Las 401 deidades del panteon Yoruba

Oloddumare.- El Supremo Creador.

Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.

Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.

Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.

Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para

alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.

Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.

Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.

Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.

Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.

Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.

Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.

Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.

Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla. Ver en el Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como

un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.

Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.

Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.

Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.

Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y

Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.

Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.

Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de

Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.

Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.

Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.

Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus

Escrito por iyamioya el 11/07/2006 14:44 | Comentarios (10)

Comentarios

Excelente la pagina

Escrito por claret laya 16/07/2007 20:34

me gusto mucho este escrito pero me gustaria sabes mas de los 401 orishas si es posible de todos por lo menos los nombre me ayudaria mucho estoy de iyawo y quiero aprender mas de esta hermosa religion

Escrito por adrian omo obatala obbamoro 09/11/2007 02:24

Cómo puede haber gente que todavía crea en esto en pleno siglo XX? Es una tradición más que otra cosa...

Escrito por Luis 22/11/2007 13:30

Gracias hermanos por permitirme dar mi opinión, aunque todavia soy aleyo a la religión tengo doce años de haber recibido mi Eleggua y los elekes de fundamento, lo que espero de ustedes es que me permitan conocer mas acerca de esta bonita religion

Escrito por Carlos Rafael González Tartaret 27/12/2007 17:14

Hola, Es excelente y atractivo todo este escrito para mì identificandome fervientemente con esta religion. Me gustarìa saber ifnormacion acerca de Fon Dahomey, si tiene alguna relacion con el panteòn Yoruba o las potencias africanas.

Escrito por Amisaday 05/01/2008 01:45

excelente redacción, aunque estaría mejor si agregan mas detalles de cada orisha..

Escrito por richard iyawo de ccs 26/01/2008 00:02

muy buena la explicacion de cada orisha que nombran de verda le da un pequeño pero concreto acercamiento de los santos.

Escrito por oba adde 26/01/2008 20:27

Quisiera reibir todas las informaciones a mi correo

Escrito por Wendy Mejias 17/06/2008 04:26

me parece bastante completo e interesante.muchas gracias!!!!

Escrito por silvina delucca 09/08/2008 20:37

exelente articulo y les doy gracias por que asi pude obtener informacion detallada acerca de mi angel de la guarda que es OYÁ . . . como tambien conoci mas acerca del panteon yoruba . .

Escrito por edgar torrealba 07/09/2008 20:37

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NUESTROS ORIXAS (PARTE 1°)

PAI BARA

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos

de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado

que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.

Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.

Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte,

entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.

En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).

Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido

por el Orixa correspondiente en caso de lluvia. Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada

de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás

Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo,

llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a

Iemanya.El saludo de este Orixa es Alupo.

Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.

El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.

Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.

Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de

barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.

Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un

instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de

mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.

Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.

Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede

desencadenar una gran serie de robos.En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las

piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.

Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.

Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos,

alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios

tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.

Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba

Bara Lana igual Bara Adague igual

Bara Ayelu Oia y OxumGUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7

Bara Lana rojo y negro 6 y 1 Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1 Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

PAI OGUM

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que

corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera

del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los

caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el

borde de la costa ó el borde de los ríos.Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las

herramientas e implemento para la labranza.Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz

entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son

bastante introvertidos y tremendamente celosos.Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen

causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas. ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de

animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.

COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada

de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucaliptoLEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas

verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta),

coco y limón. HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en

metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el

asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios,

espada, bisagra, pala, azada.PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los

muslos, testículos y semen. Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.

EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.

El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.

Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.

El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.

Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.

Ogum Olobede casa con Iansa.Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.

Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

MAE OIA IANSA

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo

de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana. METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

NUESTROS ORIXAS(PARTE 2°)

PAI XANGO

Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes, tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum. La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas. En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos, suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto se desatan tempestades en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son traicioneros y vengativos.Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.

Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es el Yoruba. Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido gemelos.Tipos de palomas a estos Orixas: Aganju de Ibeijis: Palomas blancas, blancas y marrónAganju y Agodo: Palomas pintas(blanco y negro ó blanco y marrón Ó ceniza claro.Tipos de aves para estos Orixas: Aganju de Ibeijis: Casal de pollas garnice de todos los colores Menos negro casal de Angoleñas(guineas)ceniza claroAganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscuraAgodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscuraAnimales de 4 pie:Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blancoAganju: Carnero entero sin guampa ó pequeñaAgodo: Carnero con guampa retorcida ó sin ella pero mayorPeces: Sin escama tipo pintado Legumbres y hortalizas:Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca, Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada Y CentenoFrutas:Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.Hojas y Arboles:Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro, Morandeiro, Ciprés, Castañero.Partes del cuerpo humano:La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,Bronquios, el pecho, huesos de la cara, Huesos de la cintura, huesos del abdomen.Tipos de hierbas:Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena, quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananerotrébol, Tipo de metales: Cobre, bronce, jumbo. Eco: Aganju de Ibeijis: agua, banana, fariña y miel.Aganju y Agodo: agua, banana, fariña y dende.Lugares de despacho:

Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.Agodo: Pedrera, cima de un cerro.Las ferramentas ó armas:Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes, Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntasPiedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,Buzios, sonajeros. Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón, Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuegoPluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango, Orixas guerreros, por la infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le acompañaba a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y en todas sus tareas y en la herrería hasta que conoció al Rey Xango entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para irse con Xango.

ODE OTIMOde el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar. Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas. Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas. Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores. Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición. Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos.Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha,

este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.El saludo de Ode es: Oke Bamo Otim es: Oke Aro Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero.El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida.Despacho: Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.Ferramentas de Ode: Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza. Los animales ofrecidos a ellos son:Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura.Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero hembra. Peces sin escama.Legumbres y hortalizas:Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.Tipos de fruta:En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.Partes del cuerpo humano: El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.Tipos de hierbas:Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.Tipos de metal:Estaño.

MAE OBA

Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva, perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.Metales:Estaño y Cobre.Día de la semana:Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.El Arma preferida:Navaja y Espada.Fruta preferida:El Ananá.Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha

admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y Buzios.Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).Come Cabrilla mocha sin aspas de cualquier color menos negro, Gallina de pescuezo pelado(polacas)de cualquier color menos negro, también Gallinas de color ceniza ó grises sino se encontraran polacas, Palomas grises, casal de Gallinas Angoleñas color ceniza, Peces sin escama tipo pintado.Legumbres y Hortalizas:Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de oreja. Fruta Preferida:Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.Partes del Cuerpo:Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.

Lugares de Despacho:A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una higuera, orilla de río fangoso, arena secaSu cuenta por nuestro lado: Es 7 cuando se le llama a guerrear.Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.

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PAI OSSANHA

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo que se llamo la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas representan a los distintos ordenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene sus hierbas características ó que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas, infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan importante es aplicada en muchos otros ordenes de la vida cotidiana ya que sin la sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente. Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su culto. Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El conocimiento de Ossanha es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente. Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en nadie son de movimientos lentos y pausados, pero muy trabajadores tienen gran habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar

terreno firme, la incertidumbre los aleja.

Animales que le corresponden:Al igual que Bara y Ogum comen cabrito también tortuga en casos especiales aunque comparte con los Orixas antes mencionados todos los animales, en realidad las aves que le pertenecen son los pollos crespos ripiados polacos de cualquier color menos negro, también pollos comunes pintos multicolor, palomas grises pintas, marrones o blancas.Su comida de ofrenda: Maíz de pororo, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono ó árbol porque Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida.Día Consagrado: Su día es el lunes y su fiesta anual es el 25 de enero.Su Ocuta: es un canto rodado con forma de pie.Sus Armas ó Herramientas son:Todas las herramientas en general, un pie de madera, un muñeco de madera con una sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo, lima gruesa, pipa de madera, cepillo, escuadra, compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios. Sus colores:Verde y Blanco ó Verde y Amarillo.Las Frutas:Limón, Sidra, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos.Legumbres y Hortalizas: Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del árbol del pan, Sorgo, Lechuga.Árboles y Plantas:Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.Partes del Cuerpo:Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.Lugares de Despacho:Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde.

PAI XAPANA

Su día de Semana: Es el miércoles, su día de fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba- reverenciar / o- exclamación) o sea significa Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA, ZAPATA.

Jubetei:El más joven, su ofrenda es maní pelado, poroto negro, pipoca, maíz tostado, opete con cascara.Jubetei (puede ir opete sin cascara.

Recibe también según preparado con un chorro de vino tinto para Zapata sin azúcar, para Jubetei con azúcar ó vino rosado dulce, también maní tostado con azúcar rubia, rapadura de maní con azúcar, caramelos de maní, boliñas de chocolate y maní.Come cabrito, pollo pinto, colorado, palomas oscuras, casal de gallinas de Angola ceniza oscura, carnero compartido con Xango y en algunos casos Zapata carnero negro ahora si come solo recibe chivo.Sus herramientas son la Escoba, Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y dende.LEGUMBRES Y HORTALIZASRemolacha, variedad de porotos, planta

leguminosa blanca o del color del vino, pimienta malagueta, pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado, habas, hinojo.FRUTASAguacate(palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo negro, porongo.PARTES DEL CUERPO HUMANOPiel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.ARBOLESHiguera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).METAL PlomoHIERBASGuine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa, yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho, café, berenguela roja, ortiga, carqueja, quiebra piedra, mora espinosa.Xapana hijo de Nana y criado por su hermana Iemanya, ya que es abandonado por su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo

que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado. Como su madre tenia que criar a sus otros hijos no podía prestarle atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las condiciones en que había nacido, pero Iemanya su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y enfermedades.Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que cada vez que se referían a el lo hacían mencionando su saludo por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque cuentan los Itan que debajo de su palia esconde la energía de la luz del sol y no puede ser visto por los ojos comunes.Llamado también Obaluaie(que significa Rey dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana el hijo de Dios.Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan que cierta vez que nadie le tenia respeto y no le hacían ningún tipo de sacrificios ó Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo

sequías y una importante ola de pestes, tantas enfermedades como invasión de animales depredadores y el Rey del lugar se vio obligado a consultar a Oromilaia, quien les dijo que debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana, entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido porque no le tienen respeto y lo han dejado de lado por su apariencia y esa es la causa de todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo para calmarlo podrán logran que todo vuelva a la normalidad.A partir de ese acontecimiento es que esta nación construyo un palacio en un lugar apartado donde rendirle culto y donde hacerle los Adimu correspondientes.Soponno es el nombre que actualmente se le cultua en Africa y también Sakpata.En algunos lugares se confunde su culto con el de Nana por la vinculación de uno con el otro. Los hijos de este Orixa suelen presentar evidencia de marcas en la piel de la cara ó en el cuerpo, son generalmente manchas oscuras de color borra de vino, son de carácter explosivo pero a la vez introvertidos y de

particular inteligencia, poca rapidez mental, son dependientes de sus lazos familiares, desconfiados, agresivos, desagradables cuando sienten que pierden el control de la situación, solitarios no tienen mucha suerte con el amor, tienen mucho miedo a sufrir por ser abandonados.

IBEIGES

Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibeiges Xango Aganju de Ibeige y Oxum Epanda de Ibeige, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y mimar a los Ibeiges que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El bautismo de los Ibeiges se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha comida para esta ceremonia. Se ofrenda Akárá (torta de lenteja) Eko es como un ensopado dulce de caña de azúcar, casal de Garnice. Además de los complementos de Oxum o Xango, la persona que hace la ofrenda, normalmente, acompaña siempre a la Mae Oxum ó al Pai Xango ofrendando primero algo al Pai Bara nuestra ofrenda será interceptada.Para las fiestas de Ibeiges es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque es su comida favorita. Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende hay lenteja. Los Ibeiges son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene, no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibeiges pero por lo general se trata de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya actividad física o la música.

ESCLAVOS AFRICANOSMITOLOGÍA YORUBA

TEOLOGÍA Y SINCRETISMOBATUKE

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MAE OXUM Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza energética. Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el

viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas. También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado. El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.Sus comidas son: 1°) Mazamorra hervida con miel2°) Cebolla blanca refugada c/miel y ralladura de un huevo hervido3°) Cebolla verde refugada c/miel con 8 tiras de coco(para egun)4°) Cebolla blanca, verde refugada c/miel con cocorallado.5°) Con maní pelado hervido, con perejil y cebollaverde, ralladura de huevo hervido por encima.6°) Con poroto tape hervido con perejil y cebollade verdeo y también ralladura de huevo hervido(solo yema).7°) Poroto tape sin pelar, hervido con cebolla verdeajo, perejil rehogado con aceite de oliva con ralladura de yema de huevo cocida.8°) La Mokeka (pizza de la Mae Oxum) harina de maízhervida, sal, perejil, cebolla de verdeo, morón.9°) Acaraje de Oxum- poroto tape pelado trituradobatido con cebolla verde, sal y una pizca de ajo.10°) Acaxa de Oxum, agua de mazamorra amarillacon maicena envuelta en hojas de bananero.11°) También harina de maíz cruda c/ miel y monedas

ANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco, casal gallina de Angola

ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).

FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzanaVerde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla, melocotón

LEGUMBRES Y HORTALIZAS:Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.

HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema, lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de jardín, planta del tomate, verbena

FERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.

DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:Oxum Epanda: RubíOxum Ademun: TopacioOxum Oloba: TopacioOxum Doco: BrillanteIbeiges: Multicolor

DESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano, al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.

FIESTA ANUAL: 8 de diciembre11 de febrero Oxum Epanda15 de agosto Oxum Ademun

MAE IYEMANYA Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es

hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en Abe Ocuta. Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro. Su Ocuta es una piedra cristalina amatista que varía según el pasaje: Iyemanya Boci Amatista oscura.Iyemanya Bomi Amatista ClaraNana Burukun Amatista CuarzoCome oveja y en el caso de Nana Oveja y Cabrita blanca, gallina blanca, casal de Angola ceniza claro, Patos blancos, Gansos blancos junto con Oxala.Su comida de Adimun: Mazamorra blanca 1) con perejil y miel2) Refugada con cebolla blanca, miel y perejil3) Refugada con miel, poroto tape, cebolla verde y perejil4) Refugada con miel, maní pelado hervido, cebolla blancaECO: Agua, Miel, Perfume, Flores blancasAgua, Miel, Perfume, Flores lilasAgua, Miel, Perfume, 1 grano de sal, Monedas plateadas, Flores blancas, celestes, lilasPARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos, Huesos del Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.METALES: Plata, Estaño.ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró,Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado, Taco de Reina.LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua, Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las profundidades del mar y los pantanos.Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le proporcionan los alimentos.El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta, cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que logran conquistar.También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.Las hijas de Nana tienen mucha memoria.

PAE OXALA Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun divinidad del blanco ó dueño del blanco.Oxala viejo es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol.Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes, cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las

derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un estado de letargo sin preocuparse mucho por los problemas, pero esto se les pasa en cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas características son generales en casi todos los hijos de Oxala.Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes, melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus mayores y preservación de la familia constituida.Su ofrenda ó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainillaArroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.Arroz con leche, coco y vainillaABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva blanca.Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el ojo.Come cabrita blanca, gallina blanca, paloma blanca, ganso blanco, es el único Orixa masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve, Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.24 de Diciembre día de Oxala29 de Mayo Oxala viejo (San José)FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero, Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco, Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.

Que es el Acuta?

El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc. Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà. El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.BARA: Piedra de forma piramidal. OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro. OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura. XANGO: Piedra en forma de hacha. ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco. OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco. OBA: Piedra en forma de oreja. OSSANHA: Piedra en forma de pie. XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura. OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla. YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn arredondeada. OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada. Publicado por iyamioya en 9:40 iyamioya

ACUTÀ

El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc.

Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà.

El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.

BARA: Piedra de forma piramidal.

OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro.

OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura.

XANGO: Piedra en forma de hacha.

ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco.

OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco.

OBA: Piedra en forma de oreja.

OSSANHA: Piedra en forma de pie.

XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura.

OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla.

YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn arredondeada.

OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada.

Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las personas,el axè de Buzios deberà ser dado solamente a la

persona que tuviere asentado de Barà hasta Oxalà, o, si fuera asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura del axè de

Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son

preparados especialmente para podes ser consagrados, la cantidad de Buzios corespondiente al Axè a la cuenta de Oxalà Oromilaia,que es el legìtimo dueño de los Buzios en general y

la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no màs; podràn ser de dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser abiertos en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una

persona que ya tenga Axè de Buzios.Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar

con 4 caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4 monedas y la moneda grande, que va ubicada en el medio ya va a representar al consultante, se imanta todo con ori y miel luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo y resivirà

sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà, cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana de la sangre, dejàndolos preparados para el asentamiento de

la persona que los va a recibir.

ASENTAMIENTO

La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el alguidar del Axè de Buzios ganado en las manos,una persona que tenga Axè de Buzios ganado deberà permanecer con una vela encendida, aun lado, se coloca un poco de ori y miel los

parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de las manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra, que deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que se està por aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de Buzios y sobre los ojos de la persona (pàpados), y las palmas e las manos, cumplimentando con la espalda y en el pecho.Se

hace lo mismo con el casal de palomas, siempre tirando la reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la persona acostada y completamente sola durante 24 hs sin

hablar con nadie y por supuesto sin abrir los ojos, el Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de que estè en la

mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con miel, lo mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas la persona en obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en

un plato de loza al lado del aguidar, despues de 24hs.Justas se levanta a la persona se le saca la venda, el algodòn, se le

lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo se debe hacer con los Buzios.

Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el Babalorixà o Yalorixà deberà extender un paño blanco en el piso del cuarto santo y armar el Axè de Buzios, Hacer una

llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè està aceptado, en caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar todo

nuevamente.

OxalaColor: Blanco Vela: Blanca y Blanca con Negro para Oromilaia Flores: Blancas-Jazmines Cuenta: 8 Animales: Cabrita-Chivita, Gallinas y cazal de Palomas. Día de la semana: Domingo y Miércoles para Oromilaia Forma de Acuta: Piedra arredondeada de color blanca Saludo: Epao Baba Data: 25 de Diciembre Sincretismo: Divino Espíritu Santo, Sagrado Corazón, Santa Lucia, Niño Jesús De Praga.