ste libro resulta un buen antídoto y refutaciónfrente a la poderosa tendencia cerebro-céntricaque invade la psicología, pero también campos

como las ciencias sociales, las humanidades e incluso lacultura popular. En la actualidad el cerebro se ha con-vertido en el centro neurálgico de la explicación de todoslos asuntos humanos, llegando hasta el extremo de soste-nerse que todo depende del cerebro e incluso que no so-mos más que “un montón de neuronas” como decíaFrancis Crick en 1.994 (La búsqueda científica del al-ma), al presentar la hipótesis revolucionaria para el sigloXXI, según la cuál “usted, sus alegrías y sus penas, susrecuerdos y sus ambiciones, su propio sentido de laidentidad personal y su libre albedrío, no son más que elcomportamiento de un vasto conjunto de células nervio-sas y moléculas asociadas”. El presente ensayo no arremete contra la neurocien-

cia, sino contra la filosofía que implica, o al menos,cierto uso de ella consistente en un reduccionismo fisi-calista según el cual todo sería reducible a procesos fi-sicoquímicos. Si en la actualidad el cerebro está siendo una moda,

mito e ideología, como se sostiene en El mito del cerebrocreador, ¿qué está ocurriendo? se pregunta el autor enel prólogo. La respuesta es que el cerebrocentrismo, latendencia a explicar las actividades humanas como sifueran un producto del cerebro lo empaña todo, y estoconlleva que se descuide el papel que tiene la conductay la cultura en la conformación del ser humano, e inclusoen la configuración del propio cerebro. La tesis que se defiende es que el cerebro no es la

causa, sino el efecto tanto de las conductas como delos sistemas culturales. Así pues tan real y material co-mo el cerebro es la conducta y la cultura, por lo quese reivindica y recupera a la propia persona como

protagonista de los asuntos humanos. Esto a su vezimplica en el caso de la psicoterapia que el objetivo escambiar las formas de vida de la gente y no sus circui-tos cerebrales. El cerebro no está al margen ni de há-bitos, ni de las formas y sistemas de vida por lo tantomás que “escuchar al fármaco” mejor sería escucharlo que la persona tiene que decir acerca de lo que lepasa. Esto es sumamente importante para llegar a en-tender el estatus de los trastornos psicológicos, puestoque cada vez está más claro que éstos tienen que vercon las condiciones de vida de la sociedad actual, ysin embargo existe una tendencia a verlos como si fue-ran parte del cerebro, e incluso se corre el riesgo deque los propios profesionales psicólogos creyéndosemás científicos se dedicasen a pasar por la máquinade la neuroimagen los conceptos y los temas de psico-logía; así por ejemplo la atención selectiva, la memo-r ia a cor to p lazo y largo plazo, la memoriadeclarativa, el sistema conceptual, etc. son reelabora-dos en términos neurocientíficos con el peligro que es-to supone puesto que lo que realmente es competenciade la psicología es entender el funcionamiento psicoló-gico, y no lo que sucede en el cerebro. La psicologíaestudia la conducta y no donde funciona el cerebro.Así pues, como sostiene Mike Page (citado en el libroque se comenta), después de una gran inversión detiempo y dinero, los hallazgos neurocientíficos no su-ponen un avance real en el conocimiento psicológico.Los fenómenos psicopatológicos -sostiene Marino Pé-rez- son condiciones humanas complejas, que requie-ren la consideración de múltiples aspectos, entre ellos,los neurobiológicos, pero no su reducción a éstos. Sinembargo, la imagen que se transmite es que la psico-patología se reduce a desequilibrios neuroquímicos ycircuitos defectuosos. Esta imagen está prácticamente sustentada por neuroi-

mágenes, consistentes en puntos coloreados en un cere-bro, como si los trastornos estuvieran allí y eso fueran en

Correspondencia: Eduardo García Fernández. C/ Posada Herre-ra, 6-3ºA. 33002-Oviedo. España. E-mail: edgarsir@gmail.com

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Papeles del Psicólogo, 2012. Vol. 33(1), pp. 74-75http://www.cop.es/papeles

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EL MITO DEL CEREBRO CREADOR. CUERPO, CONDUCTA Y CULTURA

Marino Pérez Álvarez Madrid: Alianza editorial, 2011

Eduardo García FernándezPsicólogo Clínico

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realidad. Lo cierto - continua argumentando el autor- esque las neuroimágenes se ofrecen con la presuntuosidadde que muestran la realidad de los trastornos, como si laexperiencia subjetiva y demás aspectos psicológicos nose tuvieran en cuenta, cuando en la realidad son estosaspectos los que verdaderamente cualifican el trastorno yno precisamente las flamantes imágenes, con el peligrode que los actuales y futuros psicólogos sean seducidospor el magnetismo de las imágenes y ni ellos mismosacaben entendiendo lo que en realidad le está pasandoa la persona. En una palabra, que se atienda más aunos puntos coloreados -lo que indica la tecnología- queescuchar propiamente lo que le está sucediendo a la per-sona.Resulta interesante el capítulo dos titulado “Filosofía del

cerebro: ni dualismo ni monismo, materialismo filosófi-co” puesto que en él se plantea la cuestión filosófica defondo que está en la base del cerebrocentrismo; la alter-nativa que se ofrece frente a un monismo o un dualismofilosófico es el materialismo filosófico que viene a distin-guir tres géneros de materialidad: las realidades físicas,las realidades psicológicas y realidades objetivas abs-tractas y culturales. Así el cerebro, la conducta y la cultu-ra resultan tres realidades irreductibles entre sí y a la vezmutuamente integradas.En el capítulo tres, por así decir, el cerebro se pone

en su lugar, no en un pedestal para admirar cuáles sonsus logros como si fuera un órgano mágico, sino incor-porado en el propio cuerpo y andamiado en la cultura.Es aquí donde se postula que nunca se puede perderde vista ni dar por obvio cuando se habla de las fun-ciones del cerebro el andamiaje cultural que lo envuel-ve, incluyendo tanto la presencia y preexistencia de losdemás y las instituciones sociales, así como el lenguaje,las pautas educativas, etc. El cerebro está incorporadoen el cuerpo y éste a vez incrustado en un medio cultu-ral del cual depende tanto inexorable como inextrica-blemente. El ejemplo que utiliza es que bastaría por unmomento que fallasen ciertos sistemas culturales (anda-miajes) como por ejemplo, los relojes, las coordenadasespaciales o los equipos de navegación por no mencio-nar el lenguaje para que el cerebro se “volviera loco”como parece que ocurre en los sueños, cuando el mun-do se encuentra propiamente en suspenso. Por lo tantoel cerebro humano es el más potente entre los cerebrosde las especies animales, pero también el más débil sicarece de influencias sociales (andamiajes culturales,instituciones sociales).

En el siguiente capítulo, “De la poiesis del alma a laplasticidad cerebral”, se argumenta que el alma aristoté-lica es escultora de sí misma a través de hábitos y cos-tumbres, resaltando la plasticidad cerebral, y aquí secita tanto a William James quien introdujo el términoplasticidad en el sentido de la neurociencia actual en suobra Principios de psicología de 1890 vinculando laplasticidad con los hábitos conductuales, como a Cajalquien utilizó el término “plasticidad” en 1894 con inde-pendencia de W. James . Será Cajal quien mantiene quees la actividad de la propia persona (como un todo) laque posibilita el que uno pueda ser escultor de su propiocerebro. Frase que ya contiene el hecho en sí de que esla persona como un organismo funcional la que da for-ma, cincela o esculpe al cerebro, a través de hábitos,costumbres y prácticas culturales.En el último tramo del libro se alude a la plasticidad co-

mo argumento contra el cerebrocentrismo ya que el cere-bro es más maleable que creador. Se utilizan múltiplesejemplos de investigaciones en la plasticidad como son:los canarios, los músicos, los taxistas, o cualquiera quesepa leer. La escritura como magnífico ejemplo de “trin-quete evolutivo” que impide la vuelta atrás, pero no por-que esté incrustada en el cerebro, sino por estarinstitucionalizada formando ya parte del ambiente en elque se desarrolla la vida de la gente.Se concluiría por lo tanto que más que acudir a re-

duccionismos neurocientíficos sería necesario como an-tídoto frente al veneno del uso ideológico del cerebro alservicio del liberalismo económico, la reivindicación detoda una tradición humanista (literatura, historia, filo-sofía, saber científico) que parece estar relegada o ensegunda fila frente al excesivo auge de la neurociencia.Se pretende en este ensayo situar a la neurociencia ensu lugar –sin restarle importancia a sus aportaciones-pero teniendo presente que el cerebro ha cambiadopoco, aunque las cosas humanas han cambiado muchoy que en función de este postulado el viejo humanismo,la tradición de una larga sabiduría, que se encuentravertida por escrito- y por cierto no en neuroimágenes-nos dice mucho más sobre el hombre y sus problemáti-cas. Así pues, curiosamente es necesario acudir a laantigua antorcha para guiarnos a conocer al hombre yen cambio acudir a las luces catódicas si se quiere co-nocer a los posthumanos. Ya lo dijo Nietzsche en Elcrepúsculo de los ídolos allá por 1.888: “ el psicólogotiene que apartar la vista de sí mismo para sencilla-mente poder ver algo”.

AGUSTÍN MOÑIVAS LÁZARO