La Religión como expresión cultural de los pueblos

El fenómeno religioso ha sido y es una de las dimensiones singulares de muchas personas, a la vez que uno de los elementos fundamentales en la configuración de los grupos humanos y de las sociedades en el tiempo y en el mundo de hoy. Aparte de constituir un conjunto de creencias, preceptos y ritos para quienes los practican, las religiones adquieren una dimensión cultural por su influencia en el mundo del pensamiento y del arte, por las raíces religiosas de muchos usos sociales actuales, estructuras y costumbres, así como por su influencia en los códigos de conducta individual y colectiva derivados de sus respectivas concepciones del ser humano y del mundo. Esta perspectiva dota al fenómeno religioso de un papel relevante en el conocimiento de las sociedades a lo largo del tiempo y de su pervivencia en elementos de la cultura presente.

La Religión como expresión cultural de los pueblos

Ahora bien, en el mundo actual se asiste, más que en otras épocas, a un pluralismo que afecta también a las creencias. Simultáneamente se contempla una progresiva secularización de la sociedad. De este modo, la realidad contemporánea incluye una gran variedad de creencias religiosas y no religiosas y un no menor pluralismo religioso que

La Religión como expresión cultural de los pueblos

La materia encuadrará el hecho religioso dentro de las siguientes dimensiones: − La dimensión humanística, que examina, de un lado, las raíces religiosas de muchos usos sociales de la actualidad, estructuras y costumbres y, de otro, la importancia determinante de la libertad de las conciencias y de la libertad religiosa como elementos esenciales de un sistema político de libertad y convivencia. − La dimensión científica, pues se estudian los hechos religiosos a la luz de la metodología de las Ciencias Sociales, con el fin de analizar desde esa perspectiva los aspectos externos y visibles del fenómeno religioso.

La Religión como expresión cultural de los pueblos

Su enfoque recoge planteamientos de diferentes ciencias: • de la Antropología, que describe las creencias y las prácticas religiosas tal y

como las encuentra en el seno de las comunidades vivas; • de la Sociología, que subraya la dimensión social de las ideas religiosas y la

influencia de las religiones en los sistemas políticos y económicos; y • de la Historia, que describe la religión en términos de sucesos y procesos.

La Religión como expresión cultural de los pueblos

En cualquier caso, la apertura crítica a la diversidad metodológica debería ser un modo válido de acercarnos a la materia. − La dimensión moral, resultado del análisis de los diferentes sistemas morales propios de cada religión y del estudio de las diversas posturas que las distintas religiones mantienen respecto a los grandes problemas actuales de la humanidad. El conocimiento de dichas posturas, suscrito en documentos de carácter ecuménico y de diálogo interreligioso, así como la elaboración de declaraciones de carácter internacional como la de los Derechos Humanos, propicia la comparación y el afloramiento de elementos comunes en las distintas religiones.

La religión como un elemento de la identidad social e individual .

La identidad de las distintas sociedades humanas se basa en un sinfín de características que se encuentran en un eterno proceso de creación al interior de las acciones de sus miembros, es entonces que a partir de las algunas de las concepciones de la actividad religiosa intentaremos rastrear la influencia que ésta tiene en los aspectos de la vida e identidad social. Lo anterior lo haremos a partir de los siguientes cuestionamientos: ¿por qué para el pensamiento humano es tan importante lo sagrado, si se supone que debe ser el mundo profano su única preocupación al habitarlo? y ¿de dónde surge la necesidad de tener el mundo sagrado?

La religión como un elemento de la identidad social e individual .

Aunque generalmente se esgrime sobre la argumentación encaminada a querer encontrar en la búsqueda de la esfera divina el origen y final de la incertidumbre humana en cuanto a su propia existencia, no es lo que se busca en este artículo, nosotros optamos por la división entre ambos mundos, debido a los mecanismos innatos de cualquier sociedad humana en el que el fenómeno religioso toma forma y la existencia o no de Dios pasa a un segundo plano, es decir, nuestra preocupación son las consecuencias que produce el hecho de intentar ubicar a Dios en un plano real.

Los ritos y la mitología en las religiones

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

1- Politeísmo: Las religiones clásicas son politeístas. Han venerado a un gran número de dioses que no ha dejado de aumentar con el paso del tiempo, sin que ello signifique desorden, sino que cada una de las divinidades tiene su propia función en los rituales y cultos. El panteón romano, y también el griego, fue en aumento en época imperial debido al sincretismo venido de Oriente. Los dioses nacionales cedieron su prestigio y fuerza a favor de las nuevas divinidades. Al perderse la idea de un dios nacional, el pueblo se dejó seducir poco a poco por la de un dios universal.

ARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

1- Politeísmo:El politeísmo de la religión romana, por su parte, llevaba a identificar más o menos a las divinidades extranjeras con sus dioses nativos: primero los dioses etruscos, luego los griegos, luego los orientales y, por fin, el cristianismo fueron asumidos por los romanos. Por ejemplo, en el año 248 a. C. el cónsul Lucio Junio ocupó la cima del monte Eryx en Sicilia frente a los cartagineses se puso bajo la protección de la diosa de aquel lugar, Afrodita, que el romano identificó con Venus. En virtud de este título, Venus Erycina, la diosa romana con advocación siciliana tuvo su templo en el Capitolio, dentro de los límites del pomerium.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

2-Libertad religiosa: A diferencia, por ejemplo del judaísmo o del cristianismo, las religiones antiguas no son religiones reveladas, no tienen libro sagrado, ni unos dogmas; ni siquiera poseen una casta sacerdotal que controle completamente las prácticas y los textos religiosos. Sin embargo, esto no quiere decir que no existieran conflictos religiosos, sobre todo cuando la actitud personal podía afectar al culto de los dioses, que protegían la ciudad. El caso de Sócrates es un ejemplo de un proceso contra una persona que atacaba, que ponía en peligro uno de los fundamentos de la Polis, como era la protección de sus dioses debida al culto recibido. Razones también más políticas que religiosas justifican el decreto del Senado romano prohibiendo los ritos de las Bacanales en el 186 a. C.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

2-Libertad religiosa:Los encargados del culto en Grecia no pertenecían a un clero propiamente dicho, sino que cualquier ciudadano varón podía oficiar como sacerdote en las ceremonias sagradas: el padre en los ritos domésticos, el general en el campo de batalla y el magistrado en el altar de la Bulé o en el Ágora, por citar los casos más señalados. No obstante, algunas personas, tanto hombres como mujeres, están adscritas al culto de alguna divinidad como sus servidores. Incluso algunas familias tienen a su cargo determinados cultos: los Eumólpidas de Atenas dirigían los misterios de Eleusis, los Eteobútadas se encargaban de los cultos de Atena Políade y de Posidón Erecteo.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

2-Libertad religiosa:Además del sacerdote propiamente dicho, existen en la religión griega numerosos personajes con rasgos similares, como el profeta, el mago sanador, el heraldo o el poeta-cantor.

A diferencia de Grecia, en Roma sí había un alto grado de organizaciones sacerdotales encargadas del culto: Augures, Pontífices, Flámines, Vestales, Sacerdotes Saliares, los Feciales. Las diversas variedades rituales y cultuales determinaban la existencia pareja de los grupos sacerdotales. Pero tampoco podemos hablar de casta sacerdotal aparte del grupo de ciudadanos, ni de familias sacerdotales.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

2-Libertad religiosa:No obstante, algunos colegios no admitían entre sus miembros más que a los patricios, aunque con el paso del tiempo todas las clases podían pertenecer a cualquier grupo de sacerdotes. Eran elegidos entre los ciudadanos, normalmente políticos o militares, y no necesitaban de una preparación previa. El sacerdocio era un cargo público en relación directa con la política.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

3-Ritualismo: frente a la libertad dogmática hay que contar con al rigidez ritual en las prácticas religiosas. El cumplimiento escrupuloso de los cultos garantizaba la protección y el favor de los dioses no sólo al individuo, sino también a la comunidad. El formalismo romano es más extremo que el griego en práctica escrupulosa de los ritos, con gestos y palabras exactas. En caso de que hubiera el menor fallo, el rito debía repetirse para garantizar la eficacia divina.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

4-Carácter comunitario y social: los individuos entran en relación con los dioses desde la pertenencia su comunidad. Para participar del culto es indispensable pertenecer al cuerpo de ciudadanos, lo que implica que practicar la religión griega y romana no es el resultado de una creencia o elección personal, sino de su situación social. Como consecuencia de ello la mayoría de los ciudadanos se limita a asistir y consentir, mientras que el protagonismo de la ceremonia corresponde al sacerdote o al magistrado que la preside y que actúa como representante de la comunidad.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

5-Festivas: En relación con ello hay que decir que las fiestas religiosas son la manifestación máxima del carácter colectivo de la religión. Cada ciudad tenía sus fiestas dedicadas a cada una de las divinidades protectoras. El calendario estaba en íntima relación con ellas, pues era una sucesión de fiestas vinculadas a las estaciones y al ritmo agrícola y de la guerra. No había distinción entre festividades religiosas y festividades civiles, el sentimiento religioso se confunde con la devoción a la Polis y al Estado. En las fiestas de la comunidad es donde ritos y mitos encuentran una completa trabazón. Las fiestas y los ritos marcan las etapas de la vida del individuo y los ciclos anuales de la vida en común.

CARACTERÍSTICAS DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO CLÁSICO:

6- Míticas: Las religiones de Grecia y Roma viven y se manifiestan en las prácticas del culto y en unos relatos que llamamos mitos. En torno a los centros de culto griegos, fundamentalmente, y romanos se desarrollan complejos mítico-rituales. El mito trata de explicar el conjunto de actos del ritual y dar cuenta del origen del culto[1]. Es ilustrativo el ejemplo de Delfos, donde hay varias versiones míticas que explican el origen del culto a Apolo (el Himno a Apolo evoca la llegada del dios y su lucha con la serpiente).

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

1-En Grecia las relaciones entre mitología y religión son bastante claras, como acabamos de señalar al referirnos a las justificaciones míticas de un rito o culto concreto. Los romanos concebían a sus dioses bajo un aspecto estrictamente funcional. Cada dios tenía y se definía por una función, no había como Grecia unas leyendas y unos mitos que variaban a los dioses a su capricho. La religión romana carece de mitos de dioses, de cosmología y de teología, sobre todo en sus divinidades genuinas como Faunus, Janus, Flora, Pomona, Ceres, Veturmnus, .... Ni siquiera los dioses más importantes y más activos, como la arcaica tríada arcaica de Júpiter, Marte, Quirino, son protagonistas de alguna aventura. Dioniso de Halicarnaso (2, 18-20) se admiraba de este hecho frente a sus costumbres griegas.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

Los ritos perduran perfectamente, y con más amplitud que en otras religiones, pero, a diferencia de Grecia, por ejemplo, se han perdido las justificaciones míticas o teológicas en que se apoyaban. La mitología romana es más bien histórica, ciudadana y política. La obra de Virgilio es un ejemplo de este compromiso.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

2-A diferencia de la religión griega, los romanos sentían un gran temor ante el poder, numen, de las divinidades a las que invocaban, lo que les impedía forjar mitos escandalosos sobre ellas. Por ello en origen no tenían estatuas de dioses, ello vendría después por influencia etrusca y, sobre todo, griega. Representar a un dios en una imagen suponía atribuirle las características de los hombres, sus virtudes y sus vicios, es decir, desacralizaba a la divinidad. Los más antiguos numina romanos no tienen figura propia y pueden manifestarse bajo los aspectos más diversos, un animal, un árbol, una planta, una roca u objeto cualquiera. Incluso en los cultos más evolucionados conservó la huellas de los numina primitivos.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

3- No había en Roma ni estatuas, ni jerarquías de dioses ni semidioses, ya que la frontera entre los dioses y los hombres estaba claramente delimitada. No hay dioses antropomórficos, sus dioses son espíritus que residen en todos los lugares en que el hombre ha de obrar[2]. No hay semidioses ni héroes, sino que están muy claras las fronteras entre dioses y hombres. En Grecia, en cambio es muy importante la función de los démones, como seres intermedios, en algunas prácticas.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

4- La religión romana es claramente política, en la que el Estado ejerce su dominio sobre ella a través de unos colegios sacerdotales, particularmente el de los Pontífices. Los dioses tenían un orden jerárquico y recibían su culto según los diferentes niveles de la sociedad: el culto público estaba dirigido por los magistrados supremos, el culto de las curiae y el culto dentro de la familia presidido por el paterfamilias. Otro ejemplo de este carácter político es el caso ya tardío de la divinización del emperador, que llegó a recibir culto como un auténtico dios.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

5- La religión romana tenía un carácter práctico y jurídico, propio de un pueblo amante de las leyes. Como el romano se preocupaba de los dioses, éstos debían corresponderle a través de sus intereses personales y materiales. Los dioses son los dispensadores de todos los bienes y por ello se los busca y se los ama. Pero de ellos procede también el mal y por eso inspiran temor. En el fondo la religión romana es un contrato, concebida en términos jurídicos, un do ut des, facio ut facias. Con la religión se busca mantener en todo momento la concordia con los dioses, la pax deorum, “estar a bien” con ellos. Las relaciones entre el hombre y los dioses se manifiesta a través del cultu deorum en el que el ciudadano participa con pietas.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

El espíritu práctico de la religión romana también explica el rechazo a la inspiración profética, que en Grecia estaba tan extendida a través fundamentalmente de la Pitia délfica. Las prácticas de adivinación son de interpretación semántica: los augures consultaban la voluntad de los dioses manifestada en el vuelo y canto de las aves, los relámpagos, ... Los harúspices, de origen etrusco, descifraban los designios divinos mediante el estudio de las entrañas de ciertos animales sacrificados e interpretaban los presagios ante cualquier hecho extraordinario. El colegio de los Quindecemviri sacris faciundis estaba encargado de consultar los Libros Sibilinos.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

6- Por sus raíces agrarias y campesinas la religión romana es más es propensa a la superstición. La peculiar concepción de la religiosidad romana fomentó la existencia de supersticiones. La creencia en fantasmas, hombres-lobo, sortilegios mágicos y maldiciones estaba profundamente arraigada entre los romanos. Terribles desastres como las derrotas a manos de Aníbal y los cartagineses habían estado acompañados por sucesos extraños, como nos relata Tito Livio. Además de la observación de las entrañas de los animales sacrificados se fijaban en la presencia de ciertos animales cuando iban a realizar hechos importantes. Hay que con la creencia en la existencia de seres extraños y maléficos.

DIFERENCIAS ENTRE LA RELIGIÓN DE GRECIA Y DE ROMA:

Un buen arsenal de estas cuestiones se puede encontrar en las Cuestiones Romanas de Plutarco[3], que recogen ciento trece explicaciones de determinadas costumbres religiosas romanas, como la forma de rezar, el calendario, los adornos personales, la forma de poner la mesa, etc.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

La mística (del verbo griego myein, «encerrar», de donde mystikós, «cerrado, arcano o misterioso») designa un tipo de experiencia muy difícil de alcanzar en que se llega al grado máximo de unión del alma humana a lo Sagrado durante la existencia terrenal. Se da en las religiones monoteístas (zoroastrismo, judaísmo, cristianismo, islam), así como en algunas politeístas (hinduismo); algo parecido también se muestra en religiones que más bien son filosofías, como el budismo, donde se identifica con un grado máximo de perfección y conocimiento.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

Según la teología, la mística se diferencia de la ascética en que ésta ejercita el espíritu humano para la perfección, a manera de unapropedéutica para la mística, mediante dos vías o métodos, la purgativa y la iluminativa, mientras que la mística, a la cual sólo pueden acceder unos pocos, añade a un alma perfeccionada por la gracia o por el ejercicio ascético la experiencia de la unión directa y momentánea con Dios, que sólo se consigue por la vía unitiva, mediante un tipo de experiencias denominadas visiones o éxtasismísticos, de los que son propios una plenitud y conocimiento tales que son repetidamente caracterizados como inefables por quienes acceden a ellos.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

El misticismo está generalmente relacionado con la santidad, y en el caso del cristianismo puede ir acompañado de manifestaciones físicas sobrenaturales denominadas milagros, como por ejemplo los estigmas y los discutidos fenómenos parapsicológicos de bilocacióny percepción extrasensorial, entre otros. Por extensión, mística designa además el conjunto de las obras literarias escritas sobre este tipo de experiencias espirituales, en cualquiera de las religiones que poseen escritura.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

El misticismo, común a las tres grandes religiones monoteístas, pero no restringido a ellas (hubo también una mística pagana, por ejemplo), pretende salvar ese abismo que separa al hombre de la divinidad para reunificarlos y acabar con la alienación que produce una realidad considerada injusta, para traer, en términos cristianos, el Reino de los Cielos a la Tierra. Los mecanismos son variados: bien mediante una lucha meditativa y activa contra el ego (budismo) o nafs como en el caso del sufismo musulmán, bien mediante la oración y el ascetismo en el caso cristiano, o bien a través del uso de la cábala en las corrientes más extendidas del judaísmo.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

La palabra mystikós se deriva del verbo myo, que significa cerrar, y especialmente cerrar los ojos. Su uso precristiano guarda relación con las celebraciones rituales de las religiones mistéricas, ceremonias secretas de iniciación cerradas a los no iniciados, y en las que el mystes recibía una enseñanza que no podía comunicar a nadie. Así, pues, en su origen el término mystikós lleva consigo la idea de una realidad secreta y accesible sólo a una minoría.

ASPECTO MISTICO DE LAS RELIGIONES

Tanto en el paganismo como en la propia Iglesia cristiana hasta el siglo XVII el término místico fue sólo un adjetivo que cualificaba a un sustantivo. En el siglo XVII aparecerá por primera vez en la espiritualidad occidental el sustantivo mística, y con esta expresión se señalará directamente una determinada experiencia interior cuyos caracteres señalaremos enseguida. Desde entonces hasta nuestros días este aspecto experiencia) subjetivo o psicológico estará en primer plano al hablar de mística.

Religiones místicas y proféticas

1. RELIGIONES MÍSTICAS.

Las religiones místicas se caracterizan por una concepción de Dios o de lo divino como fundamento interior, infinito e impersonal del hombre y del mundo y consiguientemente, por una concepción de éstos como pura manifestación o epifanía de lo divino. La «revelación> equivale a una «palabra interior» que hace consciente lo que normalmente permanece inconsciente e ignorado en el hombre: el fondo o fundamento interior de sus ser, es decir, su unidad e identidad con lo divino; revelación que va normalmente acompañada de la del fundamento del universo mismo, igualmente uno e idéntico con lo divino.

Religiones místicas y proféticas

1. RELIGIONES MÍSTICAS.

Las religiones místicas se caracterizan igualmente por la preeminencia dada al elemento «es» como definición de lo divino frente al ético «debe ser» Lo ético o moral es sólo una preparación o medio para la experiencia mística de unidad con lo divino, pero queda superado en ésta; es también un criterio de autenticidad de dicha experiencia, pero nunca elemento o lugar esencial de la misma; en una palabra, es un elemento que precede o sigue a la experiencia mística, pero no es ella misma, considerada de calidad superior a la experiencia ética.

Religiones místicas y proféticas

1. RELIGIONES MÍSTICAS.

Las religiones místicas no conceder ningún significado a la historia como tal, y menos aún como medio de revelación; se considera como símbolo de la realidad divina arquetípica hacia la que apunta y hacia la que hay que ir traspasándole.

Religiones místicas y proféticas

2. RELIGIONES PROFÉTICAS.

Las religiones proféticas, que corresponden a las tres grandes religiones monoteístas, judaísmo, islamismo y cristianismo, se caracterizan por su concepción de Dios como voluntad, persona y poder personal que se revela libremente en la historia y la transciende.Las religiones proféticas acentúan el elemento ético de la persona divina: la experiencia de la santidad de Dios no es sólo la experiencia de la presencia del poder fascinosum et tremendum del Ser, sino también la experiencia de su perfección y de sus exigencias éticas («Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto», Mt 5, 48).

Religiones místicas y proféticas

2. RELIGIONES PROFÉTICAS.

En la revelación neotestamentaria el elemento ético hallará su expresión suprema en la definición de Dios como «Amor». A diferencia de las religiones místicas (como el hinduismo y el budismo), para las que «la última realidad» es Pura Identidad, Puro Ser-Conciencia, en la revelación neotestamentaria la «Última Realidad» (Dios en lenguaje religioso) es Amor, pura relación amorosa a otro; y esta relación es su ser: Dios es el Absoluto relacional (Trinidad).

Religiones místicas y proféticas

2. RELIGIONES PROFÉTICAS.

Las religiones proféticas son eminentemente históricas: la revelación de Dios no es la iluminación de la profundidad del hombre o del mundo, ni surge en la intimidad del hombre individual, sino que es la autocomunicación del Dios personal, transcendente al propio fondo del alma y del mundo, hecha a la historia y a través de los sucesos y personajes históricos; para el cristianismo tiene su culminación en el personaje histórico Jesús. La historia tiene un sentido divino y no es, por lo mismo, símbolo de una realidad divina arquetípica, sino realización de la voluntad salvadora de Dios. La revelación divina se produce en todo lo que acontece, y la religión se presenta como el testimonio profético de la voluntad de Dios en los acontecimientos.

Religiones místicas y proféticas

3. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN MÍSTICO-PROFÉTICA.

Después de lo dicho hay que negar que el cristianismo sea una religión mística. Puede admitirse con Friedrich Heiler que la «mística» es la nota específica de las religiones no cristianas, mientras que en el cristianismo domina el principio «profecía». Otra cuestión es si el cristianismo tiene algo que ver con la experiencia mística, o más claramente: si ésta es incluso compatible con la experiencia cristiana como tal.

En el seno de la Iglesia protestante nunca ha existido entusiasmo por la mística, muy en consonancia con el principio protestante de la radical perturbación interna del hombre y de la justificación por la fe.

Religiones místicas y proféticas

3. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN MÍSTICO-PROFÉTICA. La teología dialéctica ha considerado la mística incluso como opuesta a la esencia misma de la revelación bíblico-cristiana. Valga como muestra esta frase de Emil Brunner: «La mística es la más fina y sublime forma de divinización de la criatura, la más fina y sublime forma de paganismo... La mística es una ilegítima transgresión de fronteras. Traspasa la frontera entre criatura y creador, entre tiempo y eternidad, entre el yo y el Tú, entre Dios y el alma... La tendencia más profunda de la mística es la autodivinización». No han faltado incluso teólogos católicos que han compartido la misma doctrina y han lamentado, juntamente con aquéllos, la trágica adulteración de la fe y espiritualidad cristiana provocada por la aparición, con el Pseudo-Dionisio, de la «mística» en la Iglesia.

Religiones místicas y proféticas

3. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN MÍSTICO-PROFÉTICA.

Pero el protestante Paul Tillich ha recordado a la Reforma y a sus compañeros teólogos que han visto en el misticismo tan sólo una vía de autosalvación, que «lo místico (en cuanto presencia de lo divino en la experiencia) constituye el corazón de toda religión. Una religión que no pueda decir «el mismo Dios está aquí presente», se convierte en un sistema de reglas morales o doctrinales que no son religiosas, aunque puedan dimanar de unas fuentes originariamente reveladoras. El misticismo, o la «presencia sensible de Dios», es una categoría esencial en la naturaleza de toda religión y nada tiene que ver con la autosalvación».

Religiones místicas y proféticas

3. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN MÍSTICO-PROFÉTICA.

Por otra parte, la propia Biblia está llena de experiencias de Dios que de ninguna forma pueden caracterizarse como «puramente proféticas» frente a las «místicas». Así la visión de Isaías en el templo, la de Elías en el Horeb, las de Ezequiel, Daniel, el Apocalipsis, Pablo, y las experiencias del propio Jesús.La mística, mediante la unión extática del hombre con Dios, es la única vía para superar el esquema objetivante que convierte a Dios en un objeto frente al sujeto hombre; y recuerda a la teología que, precediendo Dios a la estructura mental sujeto-objeto, debe incluir en su discurso acerca de Dios el reconocimiento explícito de que no puede hacer de Dios un objeto.

Religiones místicas y proféticas

3. EL CRISTIANISMO, RELIGIÓN MÍSTICO-PROFÉTICA.

En relación con la religión y la teología cristiana la mística ha tenido, tiene y tendrá una «función permanente: subrayar vigorosamente el carácter abismal del fondo del ser y rechazar la identificación demoníaca de todo lo que es finito con lo que transciende a todo lo finito. Ella es la que preserva el carácter numinoso, tremendum et fascinosum, de Dios, la que salvaguarda la santidad de Dios, que no es una cualidad o atributo particular del mismo, sino la que cualifica a lo divino como verdaderamente divino, es decir, como abismo y fondo del ser, inaccesible al esquema cognoscitivo y a la relación personal objetivante.

Religiones místicas y proféticas

UNIDAD ORIGINARIA DE MÍSTICA Y MISTERIO CRISTIANO.

En la Sda. Escritura no hallamos el adjetivo «mystikós» ni, por supuesto, el sustantivo «mística». Sí hallamos, en cambio, ya en el AT la palabra «mysterion» (de la misma raíz que «mystikós») que, si sirve unas veces para indicar simplemente un secreto humano que no puede descubrirse, en la literatura apocalíptica (por primera vez en Daniel) tendrá ya un sentido «escatológico», es decir, servirá para referirse a sucesos futuros dispuestos por Dios que permanecen ocultos y sólo pueden ser revelados o interpretados por Él y por aquellos a quienes El concede este don.

Religiones místicas y proféticas

UNIDAD ORIGINARIA DE MÍSTICA Y MISTERIO CRISTIANO.

En el NT va a ser san Pablo el que use el término «mysterion» para significar el plan de salvación de Dios Padre escondido desde los siglos, realizado y revelado en el acontecimiento de la cruz-resurrección del Hijo y conocido y vivido sólo por la fuerza del Espíritu vivificante. Es, pues, el «mysterion» esencialmente trinitario y al mismo tiempo cristocéntrico, que Pablo presenta como la sabiduría misteriosa de Dios frente a la sabiduría griega y judía. En el acontecimiento trinitario —cristocéntrico de la cruz— resurrección se revela el propio misterio del Dios trino como amor, el misterio del hombre por su inserción como hijo en el Hijo y hasta el misterio del universo recapitulado en el acontecimiento de Cristo.

UNIDAD ORIGINARIA DE MÍSTICA Y MISTERIO CRISTIANO.

En la época patrística encontramos con mucha frecuencia el adjetivo «mystikós», siempre referido al «mysterion» paulino, lo mismo que en el paganismo se había referido a los «misterios»; pero mientras en éste indicaba solamente el carácter secreto del rito en su figura externa, en el cristianismo designa por primera vez una doctrina o una experiencia religiosa.L. Bouyer habla de tres sentidos del término «mystikós» en la época patrística: el bíblico, el litúrgico y el espiritual; tres sentidos de fronteras corridas, que forman objetivamente una unidad y que sólo se refieren a una modalidad distinta del acercamiento al «mysterion», pero de forma que el bíblico, cronológicamente el primero, se continúa en el litúrgico, y de ambos nace el espiritual. En los tres casos «mystikós»alude a una dimensión velada y profunda.

Religiones místicas y proféticas

UNIDAD ORIGINARIA DE MÍSTICA Y MISTERIO CRISTIANO.

L. Bouyer habla de tres sentidos del término «mystikós» en la época patrística: el bíblico, el litúrgico y el espiritual; tres sentidos de fronteras corridas, que forman objetivamente una unidad y que sólo se refieren a una modalidad distinta del acercamiento al «mysterion», pero de forma que el bíblico, cronológicamente el primero, se continúa en el litúrgico, y de ambos nace el espiritual. En los tres casos «mystikós» alude a una dimensión velada y profunda.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

Una religión es una colección organizada de creencias, sistemas culturales y cosmovisiones que relacionan a la humanidad a un tipo de existencia. Muchas religiones tienen narrativas, símbolos e historias sagradas que pretenden explicar el sentido de la vida o explicar el origen de la vida o el universo. A partir de sus creencias sobre el cosmos y la naturaleza humana, las personas puede derivar una moral, ética o leyes religiosas o un estilo de vida preferido. Según algunas estimaciones, existen alrededor de 4200 religiones vivas en el mundo e innumerables extintas.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

Muchas religiones pueden haber organizado comportamientos, clero, una definición de lo que constituye la adhesión o pertenencia, lugares santos y escrituras. La práctica de una religión puede incluir rituales, sermones, conmemoración o veneración (a una deidad, dioses o diosas), sacrificios, festivales, festines, trance, iniciaciones oficios funerarios, oficios matrimoniales, meditación, oración, música, arte, danza, servicio comunitario u otros aspectos de la cultura humana. Las religiones pueden contener una mitología.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

La palabra religión se utiliza en algunas ocasiones como sinónimo de fe, sistema de creencias o a veces un conjunto de deberes; sin embargo, en las palabras de Émile Durkheim, la religión difiere de la creencia privada en que se trata de «algo eminentemente social». Una encuesta mundial de 2012 reporta el 59 % de la población mundial como "religioso" y el 36 % como no religiosos (incluido el 13 % de ateos), con una disminución de 9 puntos porcentuales respecto a la creencia religiosa del 2005. En promedio, las mujeres son «más religiosas» que los hombres. Algunas personas siguen múltiples religiones o varios principios religiosos al mismo tiempo, independientemente de si la tradición de los principios religiosos que siguen permite el sincretismo o no.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas. Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos». Por su parte, el antropólogo Clifford Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único».

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

Debido al amplio uso del término, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo se puede afirmar que como hecho antropológico engloba, entre otros, los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones, etc.La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión organizada» u «organización religiosa», es decir, instituciones que respaldan el ejercicio o la actividad de ciertas creencias y ceremonias, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del ser humano.Filosóficamente, la religión puede ser un estilo de vida, un camino hacia la plenitud, una plenitud que inicia desde el mismo instante que se cobra conciencia de la misma.En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

La etimología del término «religión» ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa.Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio (Historia de Roma desde su fundación IV 30).

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura». Esta etimología —filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la justicia.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare: «Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”». Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que «religa» al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto.

DEFINICIONES DEL CONCEPTO DE RELIGION Y SUS IMPLICACIONES

En su ensayo Del imperio romano, José Ortega y Gasset escribe «Cuando el hombre cree en algo, cuando algo le es incuestionable realidad, se hace religioso de ello. Religion o viene, como suele decirse, de religare, de estar atado el hombre a Dios. Como tantas veces, es el adjetivo quien nos conserva la significación original del sustantivo, y religiosus quería decir ‘escrupuloso’; por tanto, el que no se comporta a la ligera, sino cuidadosamente. Lo contrario de religión es negligencia, descuido, desentenderse, abandonarse. Frente a relego está nec-lego; religente (religiosus) se opone a negligente»

Tipos de religiones

Existen diferentes clasificaciones de las religiones, según el criterio que se elija, por ejemplo:

Por concepción teológica Teísmo: es la creencia en una o más deidades. Dentro del teísmo cabe

distinguir entre:o Monoteístas: aquellas religiones que afirman la existencia de un solo

dios, que a menudo es el creador del universo. Las religiones monoteístas más numerosas son el cristianismo y el islamismo. Otras más minoritarias son el judaísmo y elzoroastrismo o la fe bahai.

Tipos de religioneso Politeístas: creen en la existencia de diversos dioses organizados en una

jerarquía o panteón, como ocurre en el hinduismo, elshinto japonés, o las antiguas religiones de la humanidad como la griega, la romana o la egipcia. También cabe incluir aquí la mayoría de corrientes del neopaganismo moderno.• Henoteístas: el orientalista alemán Max Müller acuñó este término

en el siglo XIX para referirse a la creencia en un solo dios en la que se admiten otras deidades, como sucedía en la antigua religión egipcia especialmente con Akenatón. Aunque ya en la época de Muller resultó un término problemático,31 quedó con el tiempo incluido académicante dentro de politeísmo, panteísmo, etc., dependiendo del caso histórico. Actualmente, algunas sectas y cultos neopaganos han resucitado el término.

Tipos de religioneso Dualistas: aquellas religiones que suponen la existencia de dos principios

o divinidades opuestos y enfrentados entre sí, aunque solo uno de ellos suele ser merecedor de veneración por sus fieles, mientras que el otro es considerado demoníaco o destructivo. Cabe incluir en esta categoría el maniqueísmo y el catarismo.

No teístas: Hay religiones como el budismo y el taoísmo que no aceptan o no reconocen la existencia de dioses absolutos o creadores universales, o bien les otorgan funciones menores o muy específicas (como, por ejemplo, la creencia taoísta en el emperador de Jade). En ocasiones, estas deidades son vistas como recursos metafóricos utilizados para referirse a fenómenos naturales o a estados de la mente.

Panteísmo: es la creencia de que el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes.

Tipos de religiones

Por revelaciónOtra división que se utiliza consiste en hablar de religiones reveladas o no reveladas.Las religiones reveladas se fundamentan en una verdad revelada de carácter sobrenatural desde una deidad o ámbito trascendente y que indica a menudo cuáles son los dogmas en los que se debe creer y las normas y ritos que se deben seguir.Las religiones no reveladas no definen su origen según un mensaje dado por deidades o mensajeros de ellas, aunque pueden contener sistemas elaborados de organización de deidades reconociendo la existencia de estas deidades y espíritus en las manifestaciones de la naturaleza.

Tipos de religiones

Por origenOtra clasificación de las religiones es por origen o familia. Las religiones se agrupan en troncos de donde derivan, por ejemplo:Usualmente se acepta que las principales familias de religiones son las siguientes:Familia de religiones abrahámicas o semíticas.Familia de religiones dhármicas o índicas.Familia de religiones iranias.Familia de religiones neopaganas.Familia de religiones tradicionales africanas.Familia de religiones tradicionales nativo americanas.

Tipos de religiones

Sectas o nuevos movimientos religiosos

Algunas religiones de reciente creación tienen un estatus complejo, ya que no son reconocidas como religiones de manera universal. Según la antropología y la sociología, una secta o nuevo movimiento religioso es un grupo de personas con afinidades comunes: culturales, religiosas, políticas, esotéricas, etc. Habitualmente es un término peyorativo, frente al cual ha surgido el eufemismo «nuevos movimientos religiosos».

Tipos de religiones

Sectas o nuevos movimientos religiosos

Aunque el vocablo «secta» esté relacionado con grupos que posean una misma afinidad, con el paso de los años ha adquirido una connotación relacionada con grupos de carácter religioso, a los que se califica como «secta destructiva». Estos grupos pueden tener un historial judicial en uno o varios países, por manipulación mental o por ser grupos de carácter destructivo. En algunos países, algunas de estas no están reconocidas o autorizadas. A menudo una secta está centrada en el culto personal al profeta o líder del grupo. La palabra secta se ha concebido derivada, principalmente, del latín sequi, ‘seguir’.