11 VAIGASH

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

29 de Kislev 5768 – 09 de diciembre 2007

Perashah Vaigash – "Y se presentó"

DIA 1

El primer verso de nuestra parashah dice: “Iehudah se le acercó y dijo: ‘ Por favor, mi señor… ‘ ”

Acerca de esto encontramos el siguiente Midrash:

“Porque los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y quedaron

pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoderó de ellos allí.]” (1)

“Porque los reyes” –estos son Iehudah y Iosef:

“y anduvieron juntos” –estaban llenos de enojo uno contra el otro;

“Otros los vieron, y quedaron pasmados” –cada hombre miraba al otro con desconcierto”; (2)

“El estremecimiento se apoderó de ellos” –estos eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están

negociando entre ellos, qué queda para nosotros; es apropiado para un rey negociar con un

rey.”

“Iehudah se le presentó” –“uno a [lit. “en”] uno se acercó” (3) – estos son Iehudah y Iosef.”

“No quedó aire entre ellos” (4) –estas eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están negociado

entre ellos, qué queda para nosotros”

Estos dos reyes entonces eran Iehudah, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. Así

comienza la perashat Vaigash con este encuentro de tremenda importancia tanto para el

desarrollo de los acontecimientos posteriores narrados en la Torah como por su significado para

todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurrió en la vida de los

patriarcas se repite en las nuestras.

Iehudah corresponde a la sefirah de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el

margen de la sefirah de fundamento se revela la corona, que es el origen de la sefirah de reinado

de Zeir Anpín . Como está explicado en los escritos del Arizal , este aspecto de reinado dentro

de fundamento está personificado por Efraim, el hijo de Iosef.

En nuestra realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el reinado

del Mashíaj (el hijo de David, la personificación de la sefirah de reinado), el fundamento recibirá

de maljut a través de su propio aspecto de reinado (el de Zeir Anpín ya mencionado). Entonces,

en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudah (como sucede en nuestra parashah ), pero en

el futuro, el Mashíaj alimentará a Iosef.

Este cambio de la relación entre estas sefirot se refleja también en las bendiciones que se dicen

bajo el palio nupcial. En la sexta bendición (correspondiente a fundamento, Iosef)

decimos: “…quien alegra al novio y a la novia”, indicando que la novia representante del reinado

depende del novio que encarna al fundamento, y la alegría fluye del novio hacia la novia. Pero

en la séptima bendición (correspondiente al reinado, Iehudah) decimos: “…quien alegra al novio

con la novia”, indicando que el novio recibe alegría de la novia, dependiendo de ella.

La lectura de los profetas seleccionada por los sabios para esta parashah es una parte del

capítulo 37 de las profecías de Ezequiel, que continúa el tema del encuentro de los dos reyes

hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que también aquí se refleja la futura

elevación de Iehudah sobre Iosef, el reinado sobre el fundamento.

Esta haftarah comienza con el verso:

Y tú, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: “Para Iehudah y para los hijos de

Israel, sus compañeros”; luego toma otra rama y escribe en ella: “Para Iosef, la rama de

Efraim y toda la casa de Israel, sus compañeros”. Luego júntalas y haz de ellas una sola

rama, que se vuelvan una en tu mano.

Estas últimas palabras se hacen eco del significado del verso de Iob traído en el midrash antes

citado: “Uno se acerca al otro”. Unos pocos versos más adelante encontramos en los dichos del

profeta:

Así dice Hashem el Señor: “Por cierto, tomaré la rama de Iosef, que está en la mano de

Efraim y de las tribus de Israel, sus compañeros, y las reuniré y sobre ella la rama de Iehudah

y haré de ellas una sola rama y serán una en Mi mano”.

Aquí, la rama de Iehudah está ubicada sobre la de Iosef. Y luego:

“Y mi siervo David será rey sobre ellos y tendrán un pastor y seguirán mis leyes y observarán

mis mandamientos y los cumplirán”

Por cierto, en la actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudah, pero en la época del Mashíaj,

Iehudah (David) se elevará sobre su hermano. Todo esto está explicado en extenso en las

enseñanzas jasídicas.

Nos agradaría entender mejor la naturaleza de la unificación entre Iosef y Iehudah. Del midrash

y de los versos citados de Iejezkel parecería que la palabra clave sobre la cual meditar es

,”vaejad , “en uno”. En el midrash esta aparece en el verso de Iob “se reunirán uno en uno ,באחד

siendo la frase en hebreo אחד באחד יגשו , ejad beejad igashu . Si buscamos en la Biblia,

encontramos que esta misma forma de la palabra “uno” aparece en otro verso de Iob que dice:

“Y Él es [en] Uno y quién puede replicarLe; Él desea y Él actúa”. (5)

Expliquemos el trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qué se está refiriendo.

Después de que Iob fue probado con la trágica muerte de sus hijos y con la terrible aflicción de

su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos más cercanos. El punto crucial de sus

argumentos fue que Iob debía haber pecado de alguna manera, pero este se rehúsa a aceptar

esa teoría y sigue sosteniendo su inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunció

las palabras que hemos citado.

El Malbim , un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta frase

que Iob argumenta que no podía haber hecho nada diferente de lo que hizo, porque todo está

determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el Todopoderoso, que contradice

Su naturaleza eterna e inalterable.

Pero Rabi Abraham Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente:

vehú beejad “Y Él es [en] Uno”. Están aquellos [comentarios] que dicen que la , והוא באחד “

letra bet en “beejad” [la letra bet corresponde a la preposición “en”], es superflua. Pero, la

verdad es que no es así, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran secreto.”

A pesar de que Ibn Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalístico, Rashi, en su

comentario sobre este verso (basado en el Targum ) (6) revela algo de lo que quiso decir Ibn

Ezra:

“Y Él”. Porque él es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los pensamientos de los

hombres, qué pueden decir ante Él. Por lo tanto todas las respuestas ya están ante Él.”

Adaptada a la terminología jasídica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el

aspecto Singular del Todopoderoso [Él es Singular”] se incluye dentro del aspecto de Su Unicidad

y por eso la preposición be , “en” es necesaria ya que implica “inclusión”. Como veremos, este

es también el secreto de la unión de Iosef y Iehudah, el secreto de las palabras “ se acercarán

uno en uno y no quedó aire entre ellos” .

Notas:

1. Salmos 48:5:7

2. Génesis 43:33

3. Iob 41:8

4. Ibid.

5. Ibid. 23:13.

6. Que traduce la palabra “en uno” como iajid , “El Singular”. Ver también el comentario de Najmánides, quien

escribe: “Y Él es en Uno”. Singular [iajid] en Su mindo…. Como en el verso: ‘Hashem está en el Sinaí en sacralizado‘. El

significado literal de ambos versos es que el mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que

Iob era un sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de Hashem” Aunque Najmánides,

basado en el Targum y en Rashi, utiliza la frase “El Singular”, iajid , no nos revela el significado interior del verso, así

como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el “gran secreto”.

Vaigash - Y Se Enfrentó

"UNA OFRENDA AL DIOS DE MI PADRE"

Iosef se revela a sus hermanos, y a continuación les envía de regreso a casa para traer a nuestro

padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos

de hambruna en la tierra de Canaán, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a

su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para

vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Según la

tradición, ésta fue la porción de tierra que el faraón de dos generaciones atrás había otorgado

a Saráh, (nuestra primera judía, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con

Abraham Avinu . En realidad, esta porción de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo

judío de cierta manera; y ahí es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik .

Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una última parada en la tierra de Israel

(“ antes de ser enviado a Egipto” significa “entrar en estado de exilio”) y sabe que debe ir a

Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de

Dios de sacarle a él y al pueblo judío de allí. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que

tenemos el honor de merecer la entrega de la Torá, y la bendición divina más grande que nos da

el poder de cumplir con el propósito de Dios en la creación. No obstante, antes de descender a

la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo.

Su última parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Torá nos dice en Vaigash , la

Parashá de la semana, que ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenómeno

muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a

la Cabalá, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca,

Abraham, (y en toda la Torá se le refiere junto con sus dos padres). Era más cercano a su abuelo,

su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar

sacrificios al Dios de su padre Itzjak, ¿A que se debe esto?

Se nos enseña (y esto es el centro de nuestra meditación) que Itzjak representa al temor, el

temor de Dios, pero a la vez el epítome de transformar el miedo en risa, pues su nombre, Itzjak,

significa reír. Y la razón por la cual sabemos que su servicio espiritual a Dios fue mediante el

atributo del temor, es porque la Torá describe su servicio a Dios como “ pajat Itzjak ” (el temor

de Itzjak), pero esa misma expresión “ pajat Itzjak ,” se lee además “el temor reirá”, puesto que

eso es lo que el nombre Itzjak significa, “reirá.” Así, esa expresión “ pajat Itzjak ” en realidad

significa que ese miedo se transformará en risa, en alegría.

Es así que ésta es la unión espiritual necesaria para que Iaakov se hiciera uno con el alma de su

padre antes de descender al exilio. Se nos enseña en el Zohar, que al exilio se le compara siempre

con la noche, a la redención se compara con la luz del día. Pero el exilio es el estado de la noche,

es oscuridad. En la noche hay sueños, en la noche el poder de la imaginación del alma se apodera

de nuestra consciencia, ya sea en estado de sueño o de vigilia. Más todo es como un sueño,

puesto que es de noche. ¿Cuál es la continuación del versículo justo después de dónde dice:

“cuando Iaakov vino a Beersheva él ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak”?

Allí el siguiente versículo nombra a Elokim (hay dos nombres primarios de Dios que utilizamos

en la Torá); Havaiá es el Nombre esencial de Dios, siempre representa al principio del amor, la

bondad y la misericordia, más Elokim es el nombre de Dios que representa al atributo del poder

y el temor. Y ese es el nombre utilizado en “ vaiomer Elokim Israel ” Elokim habló a Israel, Israel

es el nombre otorgado a Iaakov, y dice vaiomer Elokim Israel vemaarot halaila, “ en las visiones

de la noche”, esto es antes de descender a Egipto, sin embargo, esta expresión sólo aparece

aquí en la Biblia, “ las visiones de la noche” es una expresión muy singular e intensa, “ en las

visiones de la noche Dios habló a Israel y dijo Iaakov, Iaakov.” Él lo llamó por su nombre dos

veces, signo de afecto, de amor, “ vaiomer ”, a continuación Iaakov respondió con humildad y

dijo “aquí estoy,” y entonces Dios le habla y le dice “ Anojí Kel Elokei Avija ” (Yo Soy el Dios de tu

padre).

Así que una vez más, el sacrificio que Iaakov había ofrendado fue sólo para el Dios de su padre

y esa es exactamente la forma en que Dios responde: “Yo Soy el Dios de tu padre” no es el Dios

de “tus padres”, que incluiría tanto Abraham como a Itzjak, sino sólo “el Dios de tu padre”, el

cual es Itzjak y luego dice: “No temas descender a Egipto, porque te haré allí en gran nación.” Y

entonces el siguiente versículo dice: “Yo Mismo, Mi esencia,” “ Anojí .”

Esta es la primera palabra de los diez mandamientos, que es incluso más elevada que el nombre

esencial de Havaiáh , puesto que representa al Ser mismo de Dios, que está por encima de

cualquier nombre, y actúa tanto como ser, como el ser esencial. El nombre esencial es Havaiá,

pero por encima del nombre está el propio ser, que sólo se puede representar con la

palabra Anojí, “Yo”, “Yo soy el que soy.” Así que esta palabra “ Yo ” aparece varias veces en estos

dos versos. Cuando fue entregada la Torá, esta es la primera palabra que se utiliza, la expresión

de los sabios en la que hemos escuchado esta palabra, cuando escuchamos los diez

mandamientos dichos de la boca del “poder,” que una vez más, es el atributo de Itzjak, por lo

tanto, el atributo de Itzjak está hablando a través de esta palabra “ Anojí”.

La palabra Anojí se repite tres veces, y cada vez que vemos un fenómeno que se repite tres veces

se le llama jazaká , que significa que está dejando una impresión interior, un sello en la realidad.

Las tres veces que dice Anojí son dos veces Anojí y una a continuación veanoji (“y Yo”), y luego

hay otra alusión hacia el final del relato cuando Dios está hablando a Iaakov, donde en forma de

guematria la palabra Anojí se está aludiendo 2 veces más después de los tres explícitos Anojí, en

“Yo soy el que soy” donde hay dos anoji implícitos.

Ahora lee una vez más los dos versículos en los que Dios habla a Iaakov antes de descender, al

fin de aliviar su miedo al exilio, el miedo a la noche, dice: “Yo Soy el Dios de tu padre” el Dios de

tu padre es el hecho de que Itzjak representa al temor, significa que él es la prueba de que puede

controlar el temor, le nombran “el propietario, el poseedor del temor,” puesto que él sabe

cuándo sentir temor y cuando no; y sabe cumplir lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo a éste

en su lecho de muerte, cuando el Baal Shem Tov era sólo un niño pequeño “No temas a

absolutamente nada de este mundo, solamente a Dios;” ni al exilio, ni a la noche, ni a la muerte,

ni a nada, sólo a Dios, eso significa que la persona está en posesión y control total del miedo.

Así que esto es lo que Dios, hablando de Iaakov, dijo: “Yo Soy el Dios de tu padre Itzjak; no temas

ir a Egipto pues allí haré de ti una gran nación, “Yo” ( Anojí) iré contigo a Egipto,” (ve anoji) , y te

levantaré y te sacaré; y te sacaré del exilio de Egipto. Y entonces la frase final es “Y Iosef colocará

su mano sobre tus ojos”, es decir, cuando perezcas. Los sabios nos enseñan que Iaakov

realmente no pereció como otro ser humano, sino en un cierto sentido interno, nuestro padre

Iaakov, más que los otros dos padres, está siempre vivo, como está escrito: Iaakov lo met, Iaacov

no murió”. Sin embargo se dice que en ese momento del aparente paso desde la fragmentada

realidad de este mundo, “Iosef colocará su mano sobre tus ojos”, esa palabra “ y Iosef ” equivale

a dos veces “ Anojí” en guematria. Así que estas son los dos apariciones implícitas de

“ Anojí mishe Anojí” (Yo soy el que soy).

Como ya hemos mencionado, hay tres “ Anojí” explícitos y dos “ Anojí” implícitos en la palabra

Iosef. Esto es todo lo que Dios dice cuando promete a Iaakov que estará con él y que irá con él

y le sacará de Egipto; y estará allí incluso en el momento de su muerte, manifestado en la mano

de Iosef al cubrir y cerrar sus ojos .Y todo comienza, como hemos dicho antes, con esta expresión

-que Elokim se le aparece a Israel, (a Iaakov cuyo nombre también es Israel), “ vemarot

halila” (en las visiones de la noche).

Para enriquecer y profundizar esta meditación, “ las visiones de la noche ” se refiere a las

visiones que recibimos en el exilio. Y aun en el exilio, él también tuvo visiones, visiones correctas,

visiones santas, aunque fuesen como un sueño, el poder del alma que prevalece en realidad es

la imaginación, no la inteligencia clara como la inteligencia del día. Es de noche, y las visiones de

la noche es lo que nos mantienen con vida en el exilio, mantienen viva la promesa en nuestra

conciencia de que Dios estará con nosotros en el estado más bajo del exilio, para llevarnos desde

el exilio hasta el nivel más alto.

Como sabemos, el principio de cada descenso es: “todo es en aras de un ascenso posterior”. Y

el ascenso será mucho más alto que el estado original antes del descenso; y se nos enseña algo

aún más profundo: si la persona es capaz de ver verdaderamente que este mundo es un mundo

de vanidad, de falsedad, si es capaz de ver todo minuciosamente, entonces veremos que el

descenso en sí es parte integral del ascenso por venir, que experimentamos como descenso. Es

de noche, pero hay algo sobre la noche que es la luz de la luz, que es inclusive más luz que

cuando es de día, en cierto sentido. Pero que al final se revelará con el día y el amanecer que

viene al final del exilio.

Así que una vez más, la expresión más potente es “ maarot halaila ,” (las visiones de la noche) y

que frase “ vemarot halaila ” (en las visiones de la noche), equivale a los dos nombres de Iaakov,

la guematria es de 723, el nombre de Iaakov es 182, su otro nombre, que es un nivel aún más

alto, Israel 541, los dos nombres combinados equivalen a 723, que es exactamente el valor de

“ vemarot halaila, ” utilizado aquí. Hay algo tan profundo en estas visiones que sus dos aspectos

de, Iaakov, su nombre normal, que representa (ya que los padres son los apelativos de cada

alma judía) al estado normal de cada alma judía, cuando el judío vive su vida cotidiana,

mundana, pero la vive como judío, con fe y cumple todas las mitzvot de la Torá, entonces se

conoce como Iaakov. Más cuando un judío alcanza un nivel muy alto, que por lo general viene

con el aprendizaje profundo de la Torá, que todo su mundo y su perspectiva de la realidad se

vuelve a través de los ojos de la Torá, que ve el mundo tal y como el reflejo de la Torá, así como

Dios miró en la Torá y creó al mundo, así es la forma en la que el judío ve al mundo y lo

experimenta, que su nombre es Israel, estos son dos aspectos.

Podríamos pensar que durante el exilio no existe el nivel de “Israel” en absoluto, tal vez sólo

bastaba con el nivel de “Iaakov.” Pero la verdad es que “en las visiones de la noche,” tiene en sí

el potencial de unir los dos aspectos de cada alma judía, al ser Iaakov y también Israel al mismo

tiempo.

Haremos una observación final: las tres primeras palabras que Dios le dice: “Yo Soy el Dios de tu

padre,” ( Anojí Hakel Elokei avija) se nos enseña en Cabalá que las letras finales de estas tres

primeras palabras: “Yo, ( Anojí ) Hakel(el Dios) Elokei” , en referencia a Itzjak, forman un Nombre

Sagrado secreto de Dios; la Cabalá nos enseña que hay 72 Nombres Sagrados especiales de Dios.

Cada uno de estos nombres tiene 3 letras, y el segundo de ellos es de un profundo poder, está

continuamente activo en la creación y su mantenimiento, es llamado “ kium” porque sostiene la

creación del mundo. Y cada uno de estos 72 Nombres tienen poderes muy especiales, , el

segundo es ' ?? ? ' , iud lamed iud , que se deriva de las letras finales de las tres primeras palabras

que Dios le dijo a Iaakov en la visión de la noche, justo antes de descender a la noche del exilio

de Egipto.

El segundo nombre en Cabalá, corresponde al segundo de los patriarcas (los tres primeros de

los 72 Nombres corresponden en ese orden a los tres patriarcas; Abraham es el primero de los

72 Nombres, a continuación, Itzjak es el segundo de los 72 Nombres, y Iaakov es el tercero) pero

es este segundo nombre con el que ahora Dios le habla a Iaakov, que corresponde a Itzjak. Aquí

se puede ver otro indicio de que todo el poder que se le otorga Iaakov al descender al exilio es

el poder de su padre.

Itzjak nunca salió de la tierra de Israel, fue el único patriarca que pasó su toda vida allí. Nunca se

le permitió abandonarla. Más Itzjak, su poder, iba junto a Iaakov para protegerlo, para

fortalecerlo, para no temer a la noche, justo lo contrario, para entender que la mayor bendición

vendrá “en las visiones de la noche.”

Una meditación final sobre este nombre, ¿Cuáles son las tres letras de Su nombre?

“ Anojí Hakel Elokei” , ' ? ', la iudes la letra más pequeña, se suspende en el aire, es sólo un

puntito y la lamed, la letra más grande de todas. Es exactamente la forma en que los sabios las

describen, que la iud está en el aire, es la más pequeña de todas las letras, y la lamed es la “rav”,

la más grande de todas las letras, “la torre”. La lamed es la torre y la iud es un pequeño punto.

Así que este segundo nombre es el que corresponde al poder esencial de Itzjak, el de superar y

transformar el miedo en risa, el de ser capaz de darse cuenta de la ventaja esencial del exilio,

atravesar por el exilio, en la noche, tener visiones, tener verdaderas visiones sagradas en la

noche. Su sagrado Nombre cabalístico es: el pequeño, el grande y el pequeño, en ese orden.

¿Qué es lo que nos enseñan en el servicio espiritual de HaShem? Hay una expresión en el Zohar

que dice: “Aquel que es pequeño, es muy grande, más aquel que se considera muy grande, es el

más pequeño de todos.” ¿Qué significa esto? Hay una enseñanza muy simple pero muy profunda

y fundamental en nuestro servicio a Dios; se nos enseña que tenemos que disminuir nuestro

honor y nuestro propio sentido del ego siempre, con la intención de que, al disminuir nuestro

propio ego, estamos “sellando” la manifestación de Dios en la tierra.

La expresión se refiere a que si disminuimos nuestra propia gloria y honor con el fin de dar más

gloria y honor a Dios, y después hacer eso, en cada mitzvá que realizamos, y después de eso,

una vez más, cuando sentimos que hemos sido exitosos de cierta manera, cada uno de nosotros

a nuestra propia pequeña manera, (pero para cada uno de nosotros, esa pequeña manera es

muy grande) todo lo que sea podremos lograr para Dios. Luego, al final de hacer

alguna mitzvá por el bien del Santo Bendito Sea, existe la posibilidad, llamada “en el talón.” “En

el talón” significa que al final de la buena acción, puedes ser mordido y envenenado por la

serpiente, por eso, al final del gran ensalzamiento de la gloria de Dios en la tierra, a través de lo

que hagas, después de haberte disminuido ti mismo primero, tienes que disminuirte otra vez

más al final para mantenerlo puro.

Éstas son tres etapas de proceso de la auto-disminución y de la ampliación de la conciencia de

la presencia de Dios en la tierra, por medio de nuestras buenas obras, y después, al final,

disminuirse a sí mismo una vez más a un punto, a la nada. Ese es el poder espiritual de Itzjak que

debe acompañar a Iaakov al exilio. Y luego, ser capaz de revelar, incluso en lo más oscuro de la

noche del exilio, las visiones sagradas de Dios que traen consigo la promesa de la redención, y

la gran promesa de que cuando la redención llegue, la veremos en retrospectiva, que el exilio

en sí era, en cierto modo, el milagro más grande de Dios: que mediante el temor potencial a la

oscuridad de la noche, toda esa energía y poder se convertirán en risa infinita en el mundo por

venir.

Parashat Vaigash – Y se Acercó

EL SECRETO DEL LLANTO

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772

La historia de Iosef y sus hermanos llega a su clímax:

"Y Iosef no pudo resistirse... y comenzó a sollozar...

Y Iosef dijo a sus hermanos: Yo soy Iosef, acaso mi padre sigue vivo."

"חי אבי העוד יוסף אני אחיו אל יוסף ויאמר... בבכי קלו את ויתן ...להתאפק יוסף יכל ולא"

La revelación de Iosef acompañada por lágrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la

última, ya que aparece inmediatamente a continuación "y se echó sobre el cuello de su hermano

Benjamín y lloró, y también Benjamín lloró sobre su cuello. Y besó a todos sus hermanos, y lloró

por ellos". En total, la palabra "y lloró” se repite con Iosef siete veces - ¡más que cualquier otra

figura en la Biblia!

A primera vista puede parecer sorprendente, después de todo sabemos que Iosef era

maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma, y se

podría pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que Iosef no es un

sabio carente de emociones. Él controla sus emociones, las guía y los dirige, aunque no es frío

ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una

conclusión general de que el llanto es una expresión de las emociones.

Los llorones del Libro de Bereshit

Tal como con todo otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la Torá,

comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Torá que aparece llorando es

la esclava de Sará, Hagar. A Hagar la encontramos vagando por el desierto con su hijo Ishmael,

y cuando este agoniza se sienta a su lado “y elevó su voz y lloró”. No está claro si este llanto es

bueno o malo, si en una situación como esta una madre puede bajar los brazos y simplemente

sentarse a derramar lágrimas de desesperación e impotencia. Parece pues que como muchos

conceptos en la Torá también el llanto se halla por primera vez en la Torá en un sentido negativo.

La segunda es la muerte de Sará "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es por seguro

un grito positivo, está plenamente justificado llorar por la muerte de Sará. El llanto en el

obituario y el luto por la muerte de alguien querido no es una debilidad sino una actitud correcta

y adecuada, que incluso es alentada por la halajá, tanto para honra del fallecido como para la

curación espiritual de los dolientes (y si existe una aceptación sociocultural tragarse las lágrimas

y evitar el llanto ¡esto es un gran error!).

El tercer llorón es Eisav, después que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, “y Eisav

elevó su voz y lloró”. Esta es la primera aparición de la forma “y lloró” en masculino, y luego se

repite muchas veces, pero esta vez está en un contexto negativo, donde Eisav el malvado rompe

en un llanto de dolor y desesperanza. Así está explicado en Cabalá y Jasidut que “las klipot”, el

lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el llanto y la tristeza, mientras que del lado de lo

sagrado se levanta la bandera del servicio a Dios con alegría.

Y nuevamente el péndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov, cuando se

encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov besó a Raquel, y alzó su bastón y se echó a llorar."

Es un tipo diferente de lágrimas. En las tres apariciones anteriores, a pesar de sus diferencias, el

llanto se asoció con una pérdida, pero el llanto de Iaacov, literalmente, es uno que expresa

cercanía. Iaacov el perseguido encuentra de repente un “alma gemela” de su familia y llora como

quien encuentra a un hermano amado después de una larga separación.

La siguiente vez lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, “y corrió Eisav

hacia él y se abrazaron y cayó sobre su cuello y se besaron y lloraron”, y nuevamente es un llanto

no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de todo corazón. También lo sabios discreparon

entre ellos acerca de este asunto (como explica Rashi).

Pero de aquí en adelante, el llanto “queda en la familia” de Iaacov, como si hubiera encontrado

su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef, después de que Iaacov

pensó que “Iosef fue destrozado por las fieras”, está dicho: “y lo lloró su padre”. Aunque de

acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak el padre de Iaacov (que todavía estaba vivo) compartió

también el duelo de Iaacov. Supuestamente volvemos a las lágrimas por una pérdida, pero Rashi

agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de Iaacov, pero no estaba de duelo, porque

sabía que (Iosef) estaba vivo.” Entonces aquí el llanto no es por una pérdida sino justamente por

compartir el sufrimiento.

Lágrimas de influencia

Y de nuevo llegamos a Iosef el justo, igual a su padre en todo y también en cuanto al llanto. Cada

encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompañado de lágrimas, primero Iosef se esconde

y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parashá anterior), y finalmente se permite llorar

a viva voz hasta que besa a su hermano y llorar por ellos (tal cual como sucedió entre Iaacov su

padre con su madre Rajel!).

Hasta ahora hemos visto el llanto negativo de la desesperación, y vimos el llanto positivo del

luto, de compartir el sufrimiento. Pero, ¿qué es el llanto de Iosef? Parece un llanto que expresa

compasión, como se dice expresamente en el segundo llanto de Iosef "y Iosef se apresuró

porque se compadeció de sus hermanos y le vino el llanto y se fue a su cuarto y lloró allí.”

Podemos asociar fácilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta compasión puede

llevar también a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un corazón de piedra sin

misericordia no llora nunca.

Pero aquí tenemos que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasión y la

misericordia verdadera. El llanto de la autocompasión es completamente pasivo, fortalece el

ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se dirige al prójimo con altruismo

e influencia (de fluir). Así Iosef el Justo es el “mashpía beetzem”, “el dador por esencia”, como

vemos que alimenta y provee a todos, y de acuerdo a la Cabalá Iosef representa a la sefirá de

Iesod, “fundamento”, que hace fluir a las que están por encima hacia el receptor (como el fluir

de la simiente de la verdad de macho a la hembra). En consecuencia, también el llanto de Iosef

es una clase de influencia, que permite incluso asemejar las lágrimas que salen de los ojos como

una suerte de brindar desde su interior.

Así como el llanto de Iosef proviene de su padre Iaacov, también proviene de su madre Rajel,

“Rajel llora por sus hijos”. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, “alma deitgalia”

(frente a Lea, “alma deitcasia”, el mundo de lo oculto, como explicamos en la parashá vaietzé).

Por eso quieren brindar y revelar todas las cosas buenas que están escondidas, llevarlas desde

lo oculto a lo revelado. Pero la transición de lo oculto a lo revelado está “atascada” a veces en

el “meitzar”, la parte estrecha, y requiere un esfuerzo muy grande para pasar el estrecho y poder

influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel y Iosef. El angosto estrecho del fluir es también el

secreto del “tzavaar”, el cuello referido aquí (Iosef llora sobre el cuello de Biniamín y Biniamín

llora sobre el cuello de Iosef), porque el cuello es el estrecho que conecta el cerebro (lo oculto)

con el corazón (lo revelado).

El llanto atrapado en el corazón

Hasta ahora nos hemos referido a las lágrimas de dolor y tristeza en general como algo negativo,

porque se nos manda "Servid al Señor con alegría". Pero en realidad hay que diferenciar entre

la tristeza misma en positiva y negativa, como se puede hallar en muchos lugares del Tanaj y de

los sabios de bendita memoria donde se trata de una manera positiva al dolor y el llanto del

hombre en relación a su condición inferior, por ejemplo en las palabras del rey David sobre sí

mismo en el libro de Tehilim.

El refinamiento de la depresión es uno de los temas centrales de los que se ocupa el Admur

Hazakén en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza negativa de la

depresión que mata, y la tristeza positiva cuya definición exacta es la amargura, cuando el

corazón se quiebra por la sensación de mi lejanía de Hashem. Un llanto como este, que surge de

un corazón quebrado, no es una señal de duelo y desesperanza, sino que purifica el corazón y

trae la teshuvá y la rectificación permanente.

Asombrosamente, la tristeza - amargura no contradice la alegría, las palabras del Zohar (citado

por el Tania) "דא מסטרא בלבאי תקיעא הוחדו דא מסטרא בלבאי תקיעא בכיה" , “el llanto atascado

en mi corazón de un lado y el contento atascado en mi corazón del otro lado”. El corazón puede

soportar simultáneamente las dos tendencias psicológicas opuestas, llorar por mi tristeza y la

alegría que Dios está conmigo en cualquier situación.

El llanto de la revelación del secreto

El llanto y la jovialidad que están juntos en el corazón, nos traen a una nueva dimensión más

profunda todavía. Sabemos que en los momentos de gran alegría brotan de repente las lágrimas

de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer álbum de bodas que llegue a tus manos y

presta atención a los padres bajo el palio nupcial...). Ese es el llanto que surge cuando el corazón

no puede contener la grandeza del momento, cuando sentimos que se ha revelado algo

demasiado grande y sublime para nuestra capacidad, tan bueno y bello que simplemente

queremos llorar. ¿Tal vez ese llanto es una combinación de alegría con nostalgia o tristeza

escondida por la distancia a que me encuentro de esta belleza pura?

Realmente es difícil saber, porque este llanto proviene de lo más íntimo del alma, de la “iejidá

shebanefesh”, el nivel de “Unidad del alma”, donde los opuestos ya no son opuestos, una

alusión a esto: בכיה, bejiá, “llanto”, tiene la misma guematria que “יחידה, iejidá, “Unidad” (y

para completar, חדוה, jedvá, “alborozo”, tiene la misma guematria de חיה, jaiá, “viviente”,

también es un nivel superior del alma, pero Iejidá está por encima. La raíz del llanto es más

elevada que la raíz del alborozo).

Ahora, los sabios explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin, lloraba por

los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamín y se iban a destruir, y Biniamín

lloraba por el Tabernáculo que en el futuro iba a estar en la tierra de Iosef e iba a ser destruido.

Si es así, esto es un llanto por un gran sufrimiento, pero además de esto, el llanto está

relacionado con el hecho mismo de la revelación del secreto oculto, del futuro lejano. Así surge

en especial del libro del Zohar, donde está explicado además que cuando Iosef besa a todos sus

hermanos y llora sobre ellos, llora por la destrucción y el exilio de las diez tribus desparramadas

entre las naciones.

Sin embargo, está explicado en el Zohar, Iosef y Biniamín lloraron pero los otros hermanos no:

,קדישא רוחא ביה דנצנצה בכה איהו דהא, ויבכו כתיב ולא"

"קודשא רוח עלייהו שרא דלא בכו לא ואינון

“No está escrito “y lloraron”. El lloró porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh,

y ellos no lloraron porque se posó en ellos el Ruaj Hakodesh”.

El llanto es el resultado del "Destello del Espíritu Sagrado”, y los hermanos de Iosef todavía no

lo habían merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados).

Del mismo modo, se cuenta en el Zohar sobre Rabí Akiva que oyó de Rabi Eliezer los secretos

ocultos en El Cantar de los Cantares, “y los ojos de Rabi Akiva derramaban agua”. Este es el llanto

superior a todos, de la revelación de los secretos de la Torá y la revelación de la esencia del alma,

la Iejidá del alma. Un llanto como este es el que anuncia la redención futura pronto en nuestros

días, como la profecía del profeta Irmiahu en su profecía de mayor consuelo, esa predicción que

también habla de Rajel que llora por sus hijos (y ciertamente se puede llorar cuando se la lee):

[Irmiahu / Jeremías 31:7-8]

גדול קהל יחדו וילדת הרה ופסח עור בם ארץ מירכתי וקבצתים צפון מארץ אותם מביא הנני"

לישראל הייתי כי בה יכשלו לא ישר בדרך מים נחלי אל אובילם ובתחנונים יבאו בבכי. הנה ישובו

".הוא בכרי ואפרים לאב

“He aquí, yo los traeré de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra. Entre

ellos estarán el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta juntos. Una gran comunidad

volverá aquí. Con llanto vendrán y con súplicas los guiaré a las corrientes de agua en un

camino recto, no tropezarán. Porque he sido un padre para Israel, y Efraím es

Mi primogénito".

3. * Rab Itzjak Ginsburgh *

* Vaigash – Y Se Acercó: Martes

Lloró en su Cuello *

ויפל על צוארי בנימן אחיו ויבך ובנימן בכה על צואריו

“Vaipol al Tzavarei Biniamín Ajiv Vaievej uBiniamín Bajá al Tzavarav”

"Y cayó sobre el cuello (tzavarei) de su hermano Biniamín y lloró y Biniamín lloró sobre su

cuello (tzavarav)".

Este versículo enfatiza el cuello. Parece que el llanto y el cuello están conectados de alguna

manera. ¿Cómo?

Gramaticalmente, la raíz de la palabra hebrea para 'cuello',tzavar, ארי no es simple ,צו

gramaticalmente. Tzavar podría estar relacionado con צר, tzar, 'estrecho', el estrecho canal

entre la cabeza y el cuerpo. Podría estar relacionado con tzir, ציר, 'eje', el eje sobre el que gira la

cabeza. Y podría estar conectado atzur, צור, 'roca'.

En cualquier caso, hay algo único en la palabra tzavar que aparece en este verso en forma plural,

tzavarei... tzavarav. ¡Porque después de todo solo tenemos una cabeza y un cuello! La

explicación es que cuando miramos el cuello, vemos más de un lado de él. Esta es la belleza

especial que se puede encontrar en la multiplicidad.

El cuello es el cordón que conecta la cabeza y el cuerpo. Es el "medio que conecta" los dos

extremos. Si es así, podemos pensar que el cuello está en un nivel más bajo que la cabeza, pero

en verdad, para que un intermediario conecte dos extremos tiene que tener algo más elevado

que los extremos que está uniendo. No es nada simple conectar nuestro elevado lado

intelectual, la cabeza, y nuestro lado emocional, el corazón. Para hacerlo necesitamos el cuello,

que refleja lo que está sobre la cabeza, la parte oculta e inconsciente de nosotros que está por

encima del intelecto y el pensamiento.

El llanto de Iosef y Biniamín es una expresión de un nivel muy elevado. El llanto profundo e

interno está conectado al nivel más elevado del alma, 'Iejidá', 'Singular' del alma, que no puede

ser percibido por nuestras herramientas intelectuales regulares, sino que estalla en llanto y

lágrimas. La palabra hebrea para 'llorar', b'jiá, בכיה, tiene el mismo valor numérico

que יחידה, 'Iejidá'. Esta revelación se expresa específicamente en el cuello, por eso lloran uno

en el cuello del otro.

More, podrías darnos una ampliación de la lección relativa al cuello de ser humano y su

función de comunicación. Con relación Al Kotel y su función de comunicación con Hashem.

R.: El cuello es el concepto del intermediario que conecta dos extremos opuestos. La cabeza y

el corazón, el cuello. la mente y las emociones el daat, la conciencia. Lo espiritual y lo material,

los preceptos de la Torá. Dios y la Creación, Adam. La Voluntad Divina y los pueblos del Mundo,

el pueblo de Israel. Dios y el pueblo de Israel, el líder o moshé de la generación. El principio y

el final, el mashíaj y la redención.

Amen: ¿Entonces el Kotel es el intermediario que conecta al Ser Humano Con Hashem?

R.: El Kotel es el muro occidental que rodeaba al Templo, de ese lado está el lugar más sagrado

el Kodesh Hakodashim donde entraba el Cohen Gadol en Iom Kipur para elevar todas las

plegarias del pueblo y recibir la bendición del Creador. Hasta que se reconstruya no podemos

entrar a ese lugar porque no podemos cumplir allí los preceptos como las ofrendas y demás.

Lo que queda es esa pared que es llamada El Portal a los Cielos: Shaar Hashamaim. Por allí

pasan las plegarias de todos los seres del mundo para elevarse al Creador y Él se deleita con

esas palabras, que son el motivo por el cual Hashem creó durante los 7 días primeros y hasta

hoy en día sigue haciendo que existamos a cada instante.

Cuando escucha nuestras plegarias y alabanzas, nuestros pedidos y súplicas, nuestras lágrimas

y alegrías, nuestros agradecimientos y confesiones, todo eso que sale por nuestra boca y

proviene del corazón, siempre el Creador escucha y responde.

4. * Todavía Iosef Vive – Od Iosef Jai*

* Rab Itzjak Ginsburgh *

* Vaigash: Y se Acercó - Miércoles 3 de Tevet 5778 - 20-12-2017:

ויגדו לו לאמר עוד יוסף חי... ויאמר ישראל רב עוד יוסף בני חי

Vaiaguidu lo lemor: od Iosef Jai… Vaiomer Israel rav Iosef bení jai

“Y le dirán [a Iaacov] así: ¡Iosef vive todavía!… E Israel dijo: ¡Es demasiado, todavía Iosef mi

hijo vive!

Al comienzo de la parashá hay una expresión similar en las palabras de Iosef a sus hermanos:

העוד אבי חי

¿Haod abi jai?

“¡Mi padre todavía vive!

¿Cuál es el significado de la palabra עוד, od, "todavía" que se repite una y otra vez? (nota del

traductor: en español od tiene diferentes significados de acuerdo al contexto (como todo en la

lengua sagrada), “todavía”, “más”, “otro”, entre otros.

En los salmos [146:2] está dicho: "Cantaré a Adonái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios

“con todo mi ser” [beodí, עודי ;y un verso similar [104:33] “Cantaré a Adonái con mi alma) "[ב

entonaré alabanzas a mi Dios con [todo] mi ser.” El paralelo entre las partes del versículo nos

enseña que está nuestra vida y además existe nuestro "od”, “más”. Explica el Alter Rebe, el

primer Rebe de Jabad, que ese 'od' es el cuerpo, ya que od significa algo agregado y subordinado

(por ejemplo, la frase de la guemará "como Iehudá y otros llaman") y así implica que el cuerpo

está subordinado al alma.

Entonces, las almas de Iaacov y Iosef están vivas y presentes, santas y puras, es algo simple y

claro, están eternamente vivas. La novedad es que además su "otro" también existe, sus almas

todavía brillan dentro de un cuerpo, están vivos físicamente. Con "Mi padre todavía está vivo",

Iosef está preguntando si Iaacov todavía está vivo dentro de su cuerpo. Y cuando Iaacov exclama

"Od Iosef hai... Od Iosef bení jai”, “¡Iosef Aún Vive… todavía Iosef mi hijo vive!, a pesar de que se

encuentra atrapado en Egipto, "lo más depravado de la tierra", se refiere al alma pura de su hijo

atestiguando que Iosef es un justo, un tzadik.

Od significa “agregado”, y esa es la ocupación de Iosef, la capacidad de agregar más y más, como

dijo Rajel su madre al darlo a luz: "Dios me agregó [en hebreo iosef] otro hijo. Iosef corresponde

al poder de la procreación, el atributo básico de engendrar más y más. De hecho, Iosef encarna

el poder de procreación de Iaacov, como se insinúa en el versículo "Estas son las generaciones

de Iaacov, Iosef".

Vemos así que “od” representa el poder de aumentar y sumar, allí está la energía que une a

Iaacov y Iosef y se transmite a todo el Pueblo de Israel, y por su intermedio a todas las naciones.

5. * Setenta Almas *

* Rab Itzjak Ginsburgh *

* Vaigash: Y se Presentó – Jueves *

ה שבעיםואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה יעקב ובניו... כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימ

“Veeile shemot bnei Israel habaim mitzraima Iaacov ubanav… col hanefesh libeit Iaacov

habaá mitraima shibim”

"Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto, Iaacov y sus hijos...

todas las almas de la casa de Iaacov que llegaron a Egipto, setenta".

Este es uno de los ejemplos de la conexión entre los números 1 y 70. Iaacov es uno y sus

descendientes setenta. En realidad, no está claro si Iaacov está excluido de los setenta o si es

uno de ellos. Los versículos mismos enumeran 69 nombres, por lo tanto algunos comentarios

explican que el 70 es Iaacov.

La relación entre uno y setenta es el secreto de la conexión entre las letras alef y ain. Ambos

tienen el mismo origen en la boca (letras guturales) y su pronunciación es muy similar. (Muchas

personas no son capaces de pronunciar correctamente la ain y la pronuncian como una alef).

La alef es la dimensión interna de la ain, la unidad que se oculta dentro de la multiplicidad.

Esta relación entre alef y ain es una regla básica en el idioma sagrado, el hebreo. Hay muchos

ejemplos de esto, como en el verso, "Y Hashem Elokim hizo para Adám y su esposa vestidos de

pieles, ('or', עור, escrito con ain) y los vistió,". Dice el Midrash que en el rollo de la Torá de rabi

Meir estaba escrito "prendas de luz", (אור, 'or', con alef). (Esto, por supuesto es muy apropiado

para Rabi Meir, cuyo nombre significa 'ilumina').

La piel es la capa externa que oculta la dimensión interior, mientras que la luz es la dimensión

interior oculta. La palabra עור, 'ciego', 'iver' también se escribe como 'or' con uns ain. Iver, ciego,

es la dimensión exterior de 'or' con una alef, luz. Y la aspiración es que la dimensión externa no

oculte la dimensión interior y que las 'prendas de pieles' sean 'prendas de luz'.

6. * El Encuentro *

* Rab Itzjak Ginsburgh *

* Vaigash: Y se Presentó - Viernes:

תו ויעל ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף להורת לפניו גשנה ויבאו ארצה גשן. ויאסר יוסף מרכב

לקראת ישראל אביו

"[Iaakov] envió a Iehudá delante de él para hacer preparaciones en Goshen. Entonces

llegaron al distrito de Goshen. Iosef [personalmente] arreó su carro, y fue a recibir a Israel su

padre en Goshen. Se presentó ante [su padre], y se echó sobre sus hombros, llorando sobre

sus hombros durante un largo tiempo."

La reunión de Iaacov y Iosef tuvo lugar en Goshen. Iehudá también está conectado a este

encuentro, porque Iaacov lo envía "Goshena", “a la tierra de Goshen” para preparar el terreno

para el asentamiento de la familia, tal como dicen los sabios fundando ieshivot para el estudio

de Torá. De esta manera aquí completamos el proceso que comenzó al principio de la parashá,

"y Iehudá se presentó a él", a Iosef. Aquí resalta la reunión de palabras similares: Vaigash,

Goshena, Goshen, גשן-גשנה-ויגש , “Y se presentó, A Goshen, Goshen.”

Grandes maestros jasídicos dieron una alusión a las letras del juego del dreidel en Jánuca: ¡Sobre

el dreidel está escrito (originalmente)! נ.ג.ה.ש, nun guimel hei shin, las letras de Goshena, y la

guematria de Mashíaj! De hecho, נה ש Goshena" marca en nuestros versos el encuentro doble" ,ג

y triple de Iaacov-Iosef-Iehudá. Iehudá aquí es el Mashíaj hijo de David, y Iosef es el Mashíaj hijo

de Iosef, y cuando ambos se encuentran, llega la verdadera y completa redención.

VIDEOS

"MI PADRE AUN VIVE"

"NO HACER SUFRIR AL PADRE"

4 de TEVET 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 30 DE DICIEMBRE 2011

https://www.youtube.com/watch?v=X7l6aY7fjN8

En la parashat Vaigash, Iosef el justo se confiesa a sus hermanos. Está escrito así: “Bereshit

45:3”.

ו אחיו לענות אותו כי נבהלו מפניו".ויאמר יוסף אל אחיו, אני יוסף, העוד אבי חי? ולא יכל

“Vaiomer Iosef el ejav: ‘Ani Iosef, hod abí jai?’ Velo iajlú ejav laanot otó kinivalú mipanaiv”

“Y dijo Iosef a sus hermanos: ‘Yo soy Iosef, ¿mi padre vive aun?’ Y no pudieron sus hermanos

contestarle, porque se asustaron frente a él”.

Sobre este verso dijeron los sabios: “’Y no pudieron…’. Rabí Eleazar cuando llegaba a este verso

lloraba”. Estallaba en llanto al leer este verso. “Dijo: ‘Y si por el reproche de un hombre de carne

y hueso, como está escrito “Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente

a él”, ¡por el reproche de El Santo Bendito Es, cuánto más!

Si aquí, frente a un hombre de carne y hueso, cuando Iosef reprende a sus hermanos, no

pudieron permanecer frente suyo porque se asustaron, ¿qué será el día del Gran Juicio, cuando

El Santo bendito Es nos amoneste por lo que hicimos en este mundo?! ¿Cuánto más? Justamente

por eso al llegar a este verso lloraba.

Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Está escrito así: “Pobre de

nosotros el Día del Juicio, pobre de nosotros el día de la amonestación. Iosef era el más pequeño

de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como está escrito: ‘Y no pudieron sus

hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo’. Y cuando venga El Santo bendito Es, y

amoneste a cada uno, cuánto más todavía.”

Preguntan los comentaristas ¿Exactamente dónde hay aquí una amonestación? Sólo veo que

Iosef se revela y pregunta si “mi padre vive aun”. ¿Dónde los está amonestando? Porque está

claro que los sabios ven aquí una amonestación, como la amonestación del Santo bendito Es,

que nos amonestará al final de los días, en el mundo por venir. ¿Dónde está escrito que los

amonestó?

Explican los comentaristas que las tres palabras od abí jai, “mi padre aun vive”, aparentemente

son completamente innecesarias, porque le acaban de decir, como estudiamos la semana

anterior, que “Paz a tu siervo nuestro padre, todavía vive”. Que todavía vive. Entonces ¿Qué es

esta pregunta simple? ¿Acaso no sabe que vive?! Por eso los comentaristas dicen que esta

pregunta es retórica: con todo el pesar que le ocasionaron a nuestro padre con la venta, es

sorprendente que todavía viva. ¿Cómo es posible que papá todavía viva, después de todo el

sufrimiento que se infringió aquí?! Entonces, verdaderamente no hay un reproche más grande

que este.

Y entonces, frente a la reprimenda de Iosef, el más pequeño entre todas las tribus, no pudieron

enfrentarlo porque por el susto que les produjo, cuánto más cuando El Todopoderoso nos

reprocha.

Ahora, ante todo, lo primero que se puede aprender inmediatamente de esta analogía, entre el

reproche de Iosef y el de El Santo Bendito Sea, es que parece como que Hashem también nos

pregunta algo parecido “¿mi padre todavía vive?”. ¿Como puede ser que el Todopoderoso nos

diga “mi padre todavía vive”? El Todopoderoso tiene varios apelativos, como es sabido entre

nosotros. Dios es nuestro rey, es también nuestro amado, como en El Cantar de los Cantares, y

también nuestro padre, אבינו מלכנו , Avinu Malkeinu, “Nuestro Padre, nuestro Rey”.

Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es

nos está diciendo: “¿cómo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre?” A tu Padre en el

Cielo.

Entonces aquí todo tiene conexión, toda esta historia entre Iosef y sus hermanos, regresa al

tema del honor del padre. Como también lo que estudiamos hace varias semanas, y lo veremos

también la próxima semana, el pecado de Reubén, que en realidad no es un pecado, “quien dice

que pecó se equivoca”, pero, de todas maneras, hay algo allí que mancilla el honor del padre.

He aquí, Iaacov es el “elegido entre los patriarcas”, padre de 12 tribus, todos son queridos; todos

son puros, valientes, sagrados, “su lecho es completo”. Y sin embargo vemos que Reubén hiere

el honor del padre, y además todos lo hacen, porque vendieron a Iosef. ¿Qué es esto? ¿Hay

alguna herida más grande que esta? “Acaso mi padre vive aun”. ¡Qué sufrimiento le dieron a

papá!

Entonces hay que tomar conciencia de esto, que el reproche, y hasta el llanto, como Rabí Eleazar,

que llora cuando llega a este verso, es el reproche de “Acaso mi padre todavía vive”. ¿Cómo

vemos que hay una conexión, en forma de alusión, entre “Yo soy Iosef” y “Acaso mi padre vive

aun”?

En אני יוסף , “ani Iosef”, “Yo soy Iosef”, hay 7 letras, de guematria 217, número que es divisible

por 7. Entonces, el promedio de cada letra de Yo soy Iosef es 217/7 = 31,אבי חי , “abi jai”, “mi

padre vive”!

Es decir, que en verdad Iosef dice que “mi padre vive”. Como así también, vimos en la parashá

anterior que de manera sutil hiere el honor de su padre, que no rechaza que le digan “nuestro

padre es tu siervo”. Y ellos hirieron, y en especial Reubén. Todos mancillan al padre. Pero de

todas maneras, “mi padre vive” es “yo soy Iosef”, no es ni más ni menos que “mi padre vive”. Si

“mi padre vive”, 7 veces, entonces “Yo soy Iosef, y si por desgracia no, entonces parece que yo

no soy Iosef.

Así se confiesa a sus hermanos, “Yo soy Iosef, ¿acaso mi padre vive aun?”.

Entonces, nuevamente, hay que tomar de esto la enseñanza moral, que el padre, nuestro Padre

en el Cielo, es todo. Y lo principal es que en relación al Pueblo de Israel, y por su lado también

los pueblos del mundo, Hashem es el Rey, el Rey de toda la Tierra, pero lo principal del punto

del judío es que el Todopoderoso es nuestro padre, como Iaakov nuestro patriarca. Y hay que

saber que todos nosotros dañamos el honor del Padre. Pero cuanto más lo sintamos en nuestro

corazón, y mientras lloremos un poco cuando lleguemos a este verso de Iosef, “yo soy Iosef, mi

padre vive aun”, entonces parece que haremos cierta rectificación.

Es sabido que “yo Iosef” es como “Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaiá tu Dios”. Y la confesión

de Iosef a sus hermanos es como la revelación de la Entrega de la Torá, que “Yo Soy El que Soy”.

Y es también, precisamente nuestro Padre en el Cielo. Él dice “Yo soy Havaiá tu Dios, que te

saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos.”

Esta es la parábola del padre, que con todo su honor, él mismo desciende para sacar a su hijo

del barro, de la suciedad, de los excrementos, lo lava, para llevarlo adentro, cuarto tras cuarto.

Esta es la relación del padre a su hijo, y después se verá lo que el hijo le da en retribución a su

padre.

Entonces, de todas maneras, hay que finalizar con algo alegre. Parece que cuando venga Mashíaj

ben Iosef y después Mashíaj ben David, se va a rectificar este tema de “acaso mi padre vive aun”,

y será como dijimos, “sólo “mi Padre vive”. El Creador recibirá gran satisfacción de nosotros.

Este es el sentimiento jasídico, darle satisfacción al Rebe, darle satisfacción al Padre. Y entonces

ya no habrá ningún pesar para el Padre, sólo satisfacción y bien.

ENFERMA DE AMOR

"YO DUERMO Y MI CORAZÓN ESTA DESPIERTO"

7 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL - 20 DE DICIEMBRE 2012

https://www.youtube.com/watch?v=vTBxhy0VOL0

Partzuf de “Y se le presentó Iehudá” – Desde Keter hasta Biná

Ahora tenemos que completar el Partzuf. Cómo explicamos el secreto de Iosef y Iehudá.

Dijimos que en toda sefirá se encuentran los aspectos de Iehudá y Iosef. Está el rey inferior y el

rey superior.

Keter: Iosef – Taanug – el Placer; Iehudá – Cabalat Ol – Aceptar el Yugo Divino (Ratzón –

Voluntad)

Ya hablamos de Keter. Es sabido que el interior de Keter es el Placer y el exterior es la Voluntad.

Los dos partzufim-perfiles son Atik Iomín y Arij Anpín. Iosef es el interior de la Corona, el placer

Divino en el Servicio a Dios. Está escrito que el elemento básico del placer de Keter es el Ain, “la

Nada” llamada “reisha de Ain”, la cabeza de la Nada”. El hombre es nada, pero así como es nada

tiene la revelación del iesh, el “ser” verdadero, y esto también lo siente su cuerpo.

Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor

Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que sentía al contestar

el kadish “Amen, iheé Shmé raba”, “Amen, sea Su gran Nombre”. No tenía nada qué comer y era

muy pobre, pero era obeso. ¿Cómo podía engordar sin comer? Engordaba también

corporalmente, por el “Amen, sea Su gran Nombre”. Es decir, el placer Divino por un lado es la

nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja también en el

cuerpo de abajo en el mes de Tevet.

Todo esto se refiere al aspecto de Iosef en Keter. ¿Quién es Iehudá en Keter? Keter es el servicio

realizado por encima de todo motivo y comprensión. Allí está Iosef, el placer Divino por encima

del raciocinio. Y también Iehudá, como explicamos antes Iehudá es recibir el yugo Divino por

encima de todo motivo y comprensión. ¿Qué es superior, aceptar el yugo o el placer Divino?

Esto es por cierto un tema muy profundo en Jasidut, en Jabad, porque cada uno tiene su virtud.

Voluntad-Ratzón, como “Correr hacia Dios” y Voluntad como recibir el Yugo en esencia

Respecto a la voluntad, en esta palabra “ratzón”, רצון , hay una connotación de tremendo ratzó,

“correr” hacia Dios, yo quiero a Dios, también un movimiento de abajo hacia arriba, como

explicamos que Iehudá implica un movimiento ascendente. Y por otro lado está esa otra

voluntad que es todo cabalat ol, aceptación del yugo del reino del Cielo. Un ratzó que no

significa una emoción tremenda, sino el deseo del siervo simple de hacer siempre la voluntad

de su amo sin pensar en otra cosa. Es decir, no se trata de la voluntad de pasión emocional de

anularse e incluirse en Dios, sino simplemente el deseo del siervo verdadero que no tiene nada

en la vida más que su amo, sólo cumplir la voluntad de su amo.

Esto es por supuesto algo que está por encima del entendimiento, algo típicamente judío. Así lo

expresa el dicho jasídico: “el judío es en esencia un aceptador del yugo”. La esencia es el Keter,

la corona, lo que está por encima de todo motivo y comprensión, y la esencia del judío es recibir

el yugo del Cielo, no la voluntad de correr hacia, sino simplemente el deseo de ser uno con Dios

haciendo Su voluntad. Su propia voluntad es la Voluntad de Dios, y se anula a la voluntad de

Dios en todo, de todo y todo.

Una parada en la estación de “recibir el yugo” antes de llegar al “placer Divino”

Nuevamente, uno se puede preguntar ¿qué es superior, quien por esencia es “recibir el yugo del

reino del Cielo” más allá de la lógica, que es Iehudá, o el “placer Divino”, (Iosef)? Por supuesto

tiene que haber luz, y la luz es taanug, placer. Recibir el yugo del Cielo es el cli, “el recipiente”,

y está escrito que su raíz está por encima de la luz, en la Fe Simple, Radl”a, “la cabeza

incognoscible”, el placer del mundo por venir como ya explicamos, “todavía David se

engrandecerá”, y “la mujer virtuosa es la corona de su marido”. Entonces, en Keter la regla

general es que Iehudá implica recibir el yugo del reino del Cielo.

“Y se le presentó Iehudá”, recibir el yugo del reino del Cielo se acerca a suplicar, “Por favor mi

señor, dirá tu siervo palabras a los oídos de mi señor”, al placer Divino. El placer Divino hace el

bien en la práctica, aquí es rey, todo sale de su boca.

La Raíz del Esclavo en Arij, “El esclavo del rey, es rey”

¿Cómo vemos aquí que Iehudá es recibir el yugo del reino del cielo? Está escrito en todos los

libros que Iehudá resalta constantemente que es un esclavo, a lo largo de todo este diálogo.

También en el primer verso “Por favor mi señor, hablará tu siervo palabras a los oídos de mi

señor, y no te enojes con tu siervo, porque eres como el Faraón.” Varias otras veces se presenta

luego como “abadeja”, “tu siervo”, y en verdad le pide ser esclavo en vez de Biniamín. Soy un

mejor siervo para todo servicio, para todo uso, soy mejor que Biniamín. Así le dice a Iosef. El

espíritu aquí es que Iehudá es el esclavo, el siervo fiel, el siervo simple. La raíz del esclavo está

en Keter, a tal punto que “el esclavo del rey es rey”, Arij (la voluntad, el exterior de Keter),

significando el rey. Allí está el rey, y allí también está el siervo que es en sí mismo un rey. Pero,

nuevamente, el que manda, el que reparte, suministra y tiene la influencia y la luz es Iosef.

Iosef: “amor con placeres”; Iehudá: “enferma de amor”

Tomando esta idea y la extendemos, está escrito que el placer de Iosef es como está dicho en El

Cantar de los Cantares “que bello y que agradable el amor con placeres”. Y respecto a Iehudá,

dijimos que es alguien en permanente peligro, y a veces se pone a sí mismo en peligro, y en el

momento del peligro tiene problemas, sufre.

En cambio Iosef, incluso estando en la cárcel, se divierte en medio de las limitaciones de Egipto,

siente placer. Encerrado en la cárcel, en el pozo, con las serpientes y los escorpiones, dentro de

la prisión, Hashem lo hace triunfar en todo lugar. “Y le mostro bondad”, en donde se encuentre

Dios muestra bondad, le hace bien. Por más que se halle en problemas vemos que, por

naturaleza, se deleita y es mimado. Quien es consentido, si no lo quiebran, si resiste la prueba

tal como Iosef, sigue divirtiéndose y sintiéndose mimado.

En cambio Iehudá no es un niño consentido, para nada. Es alguien que atraviesa todo tipo de

conflictos en la vida, dificultades y situaciones de crisis, que le causan sufrimiento. ¿Acaso

Iehudá no quiere el placer Divino? No lo tiene pero lo desea. ¿Cómo se lo llama a Iehudá en el

Cantar de los Cantares? Es un tema por sí mismo en Jasidut, de acuerdo al Admur Haemtzaí de

Jabad en su obra “Derej Jaim”, también un verso del Cantar de los Cantares, se lo denomina “soy

una enferma de amor”. A Iosef se lo llama “que bella y qué agradable, el amor con placeres”,

pero Iehuda es llamado “porque soy una enferma de amor”.

El Admut Haemtzaí, el segundo Rebe de Jabad, Rabi Dovber, explica que estos dos niveles

provienen del mismo lugar, del Keter por encima de la comprensión. Iehudá pertenece al amor

con placeres, salvo que no lo posee. ¿Cómo se expresa esto? Está enfermo, “enferma de amor”.

El enfermo es uno de los cuatro que tienen que agradecer al curarse, pero permanece “enferma

de amor”.

Iosef: un judío en la redención. Iehudá: un judío en el exilio

¿Cómo explica además el Admur Haemtzaí “qué bello y qué agradable el amor con placeres”

frente a “porque soy una enferma de amor”? Es el judío en el tiempo de la redención frente al

judío en el tiempo del exilio. Iosef delinea al judío en la época del Templo, en la época de la

redención, y por eso siente placer “amor en los placeres”. Iehudá, por el contrario, es el pueblo

de Israel en el exilio.

¿Dónde hay más mesirut nefesh, entrega de la vida, más esencia? Esto es también una de las

grandes novedades del Jasidut, hay más esencialidad en el tiempo del exilio. Y así interpreta el

Baal Shem Tov el verso [ver Salmo 63] “así (anhelo) verte en el santuario”. Ojalá que cuando

vuelva al santuario tenga los mismos anhelos que tuve en el tiempo del exilio, cuando estuve en

“una tierra sedienta y cansada sin agua”. Hay algo en “mi alma está sedienta de Ti, mi carne te

anhela, en una tierra sedienta y cansada sin agua”, que cuanto más retornemos a Tzión con

canto, cuanto más santuario tengamos, más decimos que ojalá en el Templo Sagrado te anhele

como en el desierto.

Entonces, “y se le presentó Iehudá” es cuando el exilio se aproxima a la redención. Ambos tienen

su raíz en el Keter. La raíz de la redención en Keter es el placer, el amor con placeres, y la raíz

del exilio en Keter es “porque soy una enferma de amor”. De todas maneras, de acuerdo a esta

explicación se puede entender que este verso nos está hablando verdaderamente a nosotros en

estos días. Que el exilio se acerca para unirse a la redención. “Y se le presentó Iehudá” se

produce en la época de los talones de los talones del Mashíaj, ahora mismo.

Iehuda duerme y Iosef está despierto

Ahora, de aquí surge algo más, muy profundo escrito en Jasidut, respecto a "Y se le presentó

Iehudá". ¿Quién es Iehudá y quién es Iosef? Todo esto es en Keter. Sobre el exilio está escrito:

"Yo duermo y mi corazón está despierto." Yo duermo en el exilio. Es decir que si Iehudá simboliza

al judío en el exilio, al judío con su entrega de la vida, con su aceptación del yugo del reino

celestial, y sin tener provecho de los preceptos, sólo la aceptación del yugo de los preceptos, si

esto es Iehudá, está escrito que si Iehudá está en el exilio significa que duerme "Yo duermo en

el exilio, y mi corazón está despierto". De todas maneras, "mi corazón está despierto" es como

aquel que duerme, pero tiene un sueño muy vívido, pero al fin de cuentas duerme.

Por el contrario, Iosef está despierto, como nuestro canto “Titorer, titorer”, “Despierta,

despierta”. “Estábamos como soñando” en el exilio, de acuerdo a una interpretación. Así está

escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judío despierto en la redención y en cambio

Iehudá es el judío que duerme en el exilio (con “mi corazón despierto” por dentro, pero en

definitiva está dormido). ¿Por qué queremos justamente esta parábola, de acuerdo al verso “yo

duermo y mi corazón está despierto” del Cantar de los Cantares? Iosef está despierto, quien es

el placer verdadero está despierto, y quien hace las cosas por aceptación del yugo del reinado

celestial, duerme.

Lo explican así: se dice que la persona despierta capta todos los detalles de la realidad, todo lo

que experimenta a su alrededor, como algo unificado, como un bloque entero. Como cuando el

cuerpo está en acción lo sentimos como un bloque, y no sentimos los miembros por separado.

Es algo muy interesante, la definición de despierto es que todo el mundo alrededor es algo

unificado.

Un mundo unificado o un mundo dividido

¿Qué es el sueño? La persona que duerme experimenta cada fenómeno del mundo como algo

separado. No es algo sencillo de entender. Nuevamente, para la persona dormida los fenómenos

que vivencia están separados entre sí. Es decir, vive en una realidad plural. En cambio, la persona

despierta se la define como alguien que vive en una realidad de la unión, la unificación. ¿Qué

quiere decir? Si la persona siente diferencia y separación en la realidad, en el mundo en que

vive, es una señal de que estás dormido.

No siempre la persona sabe si está despierta o dormida. Aquí, de acuerdo a estas enseñanzas

del Jasidut, hay una señal muy clara. Si para ti todo el mundo es uno, significa que está despierto.

Si para ti hay toda clase de fenómenos diferentes, contrapuestos entre sí, vives en un mundo

lleno de contradicciones, es una señal de que tú duermes. Esta es el estado del sueño. Iehuda

vive en un estado de sueño y Iosef vive en estado de vigilia. El sueño es el estado de exilio y la

vigilia es la situación de redención. Iehuda vive en un estado de exilio, dentro del sueño hay

fenómenos extraños y contradictorios.

Está escrito que en el sueño coexisten cosas opuestas, contradictorias, todo el tiempo. Y allí

Iehudá tiene una aceptación llana del yugo del reino celestial, y allí los preceptos que realiza “no

le dan placer”. Pero Iosef es alguien completamente diferente, él ve las mismas cosas, en esencia

ven el mismo mundo, lleno de niveles diferentes, sólo que Iosef está en Keter, en verdadera

“equivalencia”, (שוה , shavé, letras finales de ויגש אליו יהודה , vaigash elav Iehudá, “y se le

presentó Iehudá”), porque “puse [shiviti] siempre a Hashem frente a mí” de verdad, y por eso

todo lo que ve, todo lo que sucede, es una sóla foto que refleja a Dios, el Amo del Mundo, con

simpleza. Por eso sucede que “La Divinidad es la existencia y los Mundos son la novedad”, como

lo expresa Jasidut.

Para Iehudá es exactamente lo contrario, vive en un sueño donde “los Mundos son los que

existen”, los mundos son cosas diferentes, personas diferentes, opiniones diferentes, cada uno

es diferente al otro. Eso es lo lógico para Iehudá, para él esto es lo normal. Si alguna vez surge

un relámpago, un rayo de Divinidad, a eso se lo llama “Lo Divino es la novedad”, pero los

“mundos es lo normal”. La raíz de ambos, tanto del despierto como del dormido está en Keter.

Dormir es algo Antiguo

Dormido, ישן , ioshén, también con el significado de ישן , iashán, “antiguo”. ¿Cómo se

traduce iashán al arameo? עתיקא , atika, allí está su raíz. La raíz de las dos situaciones es Keter,

tanto del ajdut, “la unión”, como del ribui, “la pluralidad”. Tiene que haber pluralidad, porque

la pluralidad es la integridad, la plenitud de Dios, Dios es שלמותא דכולא , shlemuta decula, la

“integridad de todo”. Hay una pluralidad infinita, "'מה רבו מעשיך הוי" , “má rabú maaseja

Havaiá”, “cuán múltiples son Tus actos, Dios”. Y junto con la pluralidad, justamente después de

haberse revelado esa multiplicidad en la realidad, Hashem permanece “Uno, Único y

Exclusivo”, אחד יחיד ומיוחד , Ejad, Iajid uMeiujad.

La revelación de la integridad de Dios es la revelación de la pluralidad. ¿Pero cuál es la diferencia

entre Iosef y Iehudá? La complesión de Dios está en Atik, el interior de Keter, y allí está la raíz de

la pluralidad de la realidad, salvo que Iehudá por el momento capta esto como que cada parte

se opone a la otra, cada uno está en contra del otro y separado del otro. Y Iosef ve la integridad

tal como es, que existe toda esta multiplicidad, y Hashem es Uno, Unico y Exclusivo, a uno lo

llaman despierto y al otro lo llaman dormido. Ahora que cada uno decida si está despierto o

dormido…

El sufrimiento del iehudí es el estado de sueño

De todas maneras, hasta aquí “Y se le presentó Iehudá” en Keter. De acuerdo a esta meditación,

para Iehudá hay sufrimiento y aflicción porque justamente la plenitud de Dios lo confunde,

porque la plenitud de Dios es la pluralidad, pero percibe las cosas como separadas de Dios, ese

es el sufrimiento que tiene en su vida, el sufrimiento es dormir.

¿Cúal es el mensaje? Si el judío sufre, está durmiendo. El judío no necesita sufrimiento para

nada, y no hay sufrimiento cuando estás despierto. Cuando estás despierto está todo bien, salvo

cuando duermes hay sufrimiento. Por eso “y se le presentó Iehudá”, el sufrimiento de la

multiplicidad, que en esencia es la revelación de la integridad de Dios, que te produce

sufrimiento cuando estás dormido. Quiere dejar de sufrir (porque “mi corazón está despierto,

se acerca a Iosef el tzadik, al despierto, porque también se quiere despertar. “Titorer, Titorer”.

Hasta aquí Keter de Iehudá y Iosef.

SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS

https://youtu.be/wO58zqSeHrY

En la Torá hay dos porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la

Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”, a tal punto que hay comentaristas de la Torá que

sostienen que son en realidad una sola parashá.

¿Cuánto suman vaigash más vaiejí, ויחי ויגש ? Suman Goshen, 353, גשן . La concentración de la

palabra goshen está en la parashá Vaigash, relacionado con goshen.

Cuando Dios nos sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso

[Salmos 80:9] “una vid [guefen, גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares

en el mismo contexto, guefen y goshen.

¿Cómo se interpreta al estilo de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri hagafen”,

“…creó el fruto de la vid [guefen]”? Se explica que guefen, גפן, es las iniciales de

“ נחת ,פרנסה ,געזונט ”, “guezunt, parnose, najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de

los hijos.

¿Qué puede ser goshen de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez de

la pei sustento, parnose, la shin de shalom, שלום. Que tengas salud, paz y satisfacción.

¿Qué aprendimos de aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir que

lasegulá verdadera para el buen sustento, tanto material como espiritual es la paz. ¿Dónde

comienza? En la casa, la paz en el hogar.

También es el principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”. La esencia del

pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y armonía en el hogar. Entonces

hay sustento y el sustento une también la salud y la satisfacción de los hijos que nacen dentro

de la paz.

Que Hashem nos de buena salud, sustento y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y

viene a Tzión el redentor.

VAIGASH – Y SE LE PRESENTÓ 5777 Iosef se oculta en Iehudá

https://youtu.be/JOFt0TMBSGI

La primera palabra de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro,

a unirse con Iosef.

Si observamos las letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la

palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav, de valor 6; la iud con una vav y una dalet,

que suman 10, iud también; la guimel se completa con iud, mem y lamed, que suman 80, como

la letra pei; y finalmente la sin se completa con iud y nun que suman 60, samej.

Vemos entonces que en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash,

es vav iud pei samej, que es una permutación de Iosef, יוסף, que es el objetivo de la acción de

“se presentó”, Vaigash.

Este es un fenómeno muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que

según la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima permutación de

esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el mes en que leemos en la Torá

la parashá Vaigash.

LA REVOLUCIÓN YA ESTÁ AQUÍ VAIGASH 5778

https://youtu.be/4LeHmBFRItI

A lo largo de los largos años de exilio, el décimo día de Tevet es un día de ayuno, el día en que

comenzó el asedio de Ierushalaim. Pero finalmente nos acercamos a la redención y este día está

a punto de cambiar por completo, como está dicho "¡el ayuno del décimo se convertirá en

regocijo y alegría!"

¿Cómo se convierte el ayuno mismo en regocijo y alegría? ¿Es posible tomar la foto de la

destrucción y convertirla en algo alegre?

Un Asedio Positivo

Bueno, los gentiles vienen a Jerusalén y la sitian. Saben muy bien que este es un lugar muy

importante, y quieren los tesoros que están enterrados allí. Pero si solo cambiamos la atmósfera

(como una banda sonora), podemos convertir esta imagen en algo maravilloso: eso es

exactamente lo que dicen los profetas. [Ishaiahu cap 2]

ים. והלכו עמים רבים והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים... ונהרו אליו כל הגו

' מירושלםואמרו לכו ונעלה אל הר ה'... וירנו מדרכיו ונלכה בארחתיו כי מציון תצא תורה ודבר ה ".

"Y al final de los días, por cierto, la montaña de la casa del Señor estará a la cabeza de las

montañas... y fluirán hacia ella todas las naciones. Y dirán vamos y subamos al Monte del

Señor… y respetaremos sus caminos y nos conduciremos en sus principios, porque de Tzión

saldrá la Torá y la Palabra del Señor de Ierushalaim".

Hay tesoros maravillosos en Ierushalaim: aquí está el Templo, lugar donde todo el mundo viene

a servir a Dios. Aquí se sienta el rey Mashíaj, de quien todos vienen a escuchar su sabiduría y

seguir sus caminos. Este es un asedio positivo en el que todos nos "atacan" y esperan escuchar

la palabra de Dios.

Pero ten en cuenta que el famoso verso "de Tzión saldrá la Torá" no habla de la Torá que se

entregó al pueblo de Israel, ésta ya se reveló y conocida. La novedad es que la Torá saldrá de

Tzión para todas las naciones, a todo aquel que quiera seguir el camino de Dios.

Veamos cómo es esto.

ZOHAR PARASHAT VAIGASH

https://youtu.be/iSn1UGCXz34

TORAT HANEFESH

VAIGASH 5779

https://www.youtube.com/watch?v=VNWtazhhdPU