05081089 teórico nº 22 (19-10)
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Teoría y Análisis Literario Teórico Nº 22
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Materia: Teoría y Análisis Literario Cátedra: Adriana Rodríguez Pérsico
Teórico: N° 22 – 19 de octubre de 2012
Docente: Isabel Quintana
Tema: Roland Barthes. -.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-
Hola, buenas tardes.
Ahora vamos a comenzar con Barthes y vamos a realizar un recorrido por sus
obras claves.
Barthes ha transitado por diferentes etapas, desde un modernismo sartreano,
ligado con el compromiso del intelectual, hasta su etapa más rupturista, ligada al
postestructuralismo. Nosotros nos vamos a centrar en dos obras, que son El grado cero
de la escritura y Mitologías, que pertenecen a la segunda etapa de Barthes, que es la
semiología, o sea que estaríamos dentro del pensamiento estructuralista.
Nosotros vimos Estructuralismo y Postestructuralismo. Ahora comenzamos con
Barthes, pero con un Barthes anterior al Estructuralismo. Piensen que El grado cero de
la escritura es de 1953.
Hay un libro que se considera de transición, titulado S / Z (1970), que se la lee
como una obra pasaje, porque todavía hace un análisis semiológico y bastante
subversivo de un texto de Balzac llamado Sarracine, cuyo personaje central es un
andrógino. Al final de S/Z esos mismos códigos que él desarrolla entran en crisis y se
pulverizan. En este texto Barthes puede volver a un autor tan canónico como Balzac
para hacer una lectura transgresora.
Pregunta inaudible de un alumno.
Profesora: S / Z en general se edita con el texto de Barthes adelante y el de Balzac
atrás. Viene como un combo y realmente es muy recomendable su lectura.
El texto que nosotros vamos a abordar hoy, sin embargo, corresponde a un
Barthes todavía muy sartreano. El texto se llama El grado cero de la escritura, que es
un concepto que va a volver a reponer en Mitologías. El objetivo de esta clase va a ser
explicar en qué consiste este concepto de “grado cero de la escritura”.
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Otro término muy importante que aparece es “historia”, que era un concepto que
el Estructuralismo había dejado de lado. Recuerden que el pensamiento estructuralista
plantea un estudio sincrónico. Contra la idea de diacronía proponían hacer un corte en
un momento determinado y a partir de ahí hacer una lectura. Con el postestructuralismo
la historia no vuelve a ponerse en foco en el sentido tradicional. Porque lo que aparece
es una idea que no mencioné hasta ahora, que es la “puesta en abismo”. Es la idea de
que la literatura da cuenta de sí misma sin necesidad del contexto. La literatura no se
explica por el contexto sino a partir de sí misma.
Ligado al concepto de historia va a aparecer el concepto de época y la idea de la
escritura ligada a una noción de materialidad. Hay una materialidad de la escritura. En
relación a la idea de escritura aparece otro concepto bastante fuerte, que es el concepto
de forma. Recuerden la relación que establecían los formalistas entre forma y contenido,
que también aparecía en los marxistas. Recuerden la preocupación de Adorno por leer la
dialéctica negativa en la forma de la obra literaria y no en el contenido. La posibilidad
del texto está en la forma y no en el contenido. Entonces el concepto de forma también
aparece acá en Barthes, luego veremos en qué sentido.
El grado cero de la escritura es uno de los textos más bellos de Barthes y es un
texto muy pesado, raro, que está ligado al contexto en que fue escrito. Uno de los
artículos de Sartre que influyó mucho en Barthes es “¿Qué es la literatura?”. La
literatura aparece muy ligada al compromiso del escritor. Pensemos en la situación de la
posguerra en Francia. Siguiendo la línea sartreana Barthes considera que la literatura
tiene que ser una literatura comprometida. Ahora tenemos que ver qué significa la idea
de compromiso en Barthes.
Mucho del lenguaje que van a utilizar estos pensadores, como les mencionaba la
clase anterior, viene de la herencia marxista. Y de ahí viene la idea fuerte de la escritura
ligada al trabajo artesanal. En ese sentido Barthes plantea cómo hay un cambio en las
condiciones de producción de la escritura en el siglo XIX y cómo se pasa de un tipo de
escritura clásica a otro tipo de escritura. Volvemos a lo que dije la clase anterior
respecto de que ellos leían la literatura francesa que les servía para su modelo
interpretativo. Los franceses siempre van a hablar de su propia literatura y no de otras
literaturas.
Por eso cuando Barthes dice que hay un corte a mediados del siglo XIX se
refiere al paso a una literatura experimental que pone en cuestionamiento la literatura, a
tal punto que Mallarmé produce lo que él llama una “escritura blanca”. Lo que hace
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Mallarmé es destruir la escritura y entonces Barthes dice que lo que surge ahí es el
cadáver de la escritura. Y es a partir de allí que el denomina “el grado cero de la
escritura”. Es como si la escritura francesa hubiera llegado a un límite con Balzac y de
ahí en adelante (con Flaubert y luego con Mallarmé) se pone en cuestionamiento esta
propia escritura.
Ahí aparece la noción de historia, porque Barthes plantea que este tipo de
proceso que tiene lugar en la literatura se produce dentro de determinados
acontecimientos históricos. De alguna forma esta puesta en crisis de la escritura es una
suerte de consecuencia que ya se venía gestando desde la Revolución Francesa. Él de
alguna forma ve que la historia tiene peso o incide en la forma de concebir la
escritura.
Por eso también es importante la noción de época. Esto de alguna forma se
puede ligar a lo que Foucault denomina “condiciones de producción de la escritura”.
Esto quiere decir que para que determinada escritura funcione o se produzca tiene que
ver con determinadas condiciones de posibilidad. Para Barthes este tipo de escritura
sólo se podía dar a partir de un determinado momento y no con anterioridad. Por rescato
la noción de época.
Otro de los pensadores que influenciaron a Barthes es un crítico, que ustedes ya
vieron, llamado Bertolt Brecht. El teatro de Brecht llega a Francia en los años ’50 y
Barthes queda absolutamente fascinado. Brecht va a tener un impacto muy fuerte, sobre
todo por la teoría del distanciamiento. Y otro de los que va a ejercer una fuerte
influencia es Walter Benjamin que, incluso, tuvo disidencias con su propio grupo, como
con Adorno. Benjamin (y no Adorno) es rescatado por los estudiantes en la época del
Mayo Francés. Luego Benjamin va a ser rescatado nuevamente desde la perspectiva de
los estudios culturales.
También Sartre va a influir profundamente en este primer Barthers y, en El
grado cero de la escritura, él va a plantear que es imposible pensar la literatura sin una
relación con la historia. Pero esa relación con la historia no se da sólo en el sentido que
expliqué recién (a través de la noción de época) sino también en relación a las formas
que adquiere la literatura en determinados momentos.
Dice Barthes:
“La historia le ofrece al escritor una cantidad de opciones formales. Hay una
serie de materiales disponibles que lo obligan a elegir”.
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En ese sentido Barthes propone la idea de que no hay un determinismo que
obliga al escritor a usar determinada forma sino que hay un espacio de libertad para que
el escritor decida qué hacer con la obra en términos formales. Y, en ese sentido, habla de
algo que puede parecer un poco fuerte, que es la moral de la escritura. Dice:
“La escritura es esencialmente la moral de las formas. La elección del área social
en el seno del cual el escritor decide situar la naturaleza de su lenguaje. Pero esta área
social no es de ningún modo la de un consumo efectivo. Para el escritor no se trata de
elegir el grupo social para el que escribe. Sabe que, salvo por medio de una revolución,
no puede tratarse sino de un mal de una sociedad. Su elección es una elección de
consciencia, no de eficacia, es escritura es un modo de pensar la literatura”.
Cuando hablamos del postestructuralismo dijimos que ellos toman la literatura
del Modernismo francés, como de la Mallarmé y Flaubert. Para Barthes ese es el
momento de comenzar a pensar la literatura de otra forma. Recuerden el planteamiento
que hacía Lukács en “Narrar o Describir”. ¿Qué le criticaba Lukács a Flaubert?
Alumna: Que se centraba en la descripción y no jerarquizaba.
Profesora: Muy bien. ¿Y al narrar qué hacía?
Alumna: Al narrar se es realista.
La respuesta de otra alumna escapa al registro de audio.
Profesora: Esa postura de Lukács implica un fuerte debate con Brecht en el que ambos
se acusan de formalistas. En “El efecto de lo real” Barthes va a decir que Lukács está
equivocado porque el Realismo también es una serie de procedimientos. La escritura
realista pretende reflejar la realidad pero es una construcción discursiva y un
procedimiento literario como cualquiera.
Hay un escritor llamado (...) que tuvo una influencia tremenda y fue el modelo
de escritura de Juan José Saer. Lo que acontece en la escritura de este autor es la pura
descripción. Uno pude leer páginas y páginas de descripción y preguntarse dónde está la
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trama. Barthes dice que la descripción, que era lo que atacaba Lukács, es precisamente
una forma de realismo.
Lo que va a poner Barthes en primer lugar es la idea de que el lenguaje es una
materialidad. Antes mencionamos cierto lenguaje que llega como herencia del
Marxismo, pero que ya estaba presente en el primer Barthes y va a continuar a lo largo
de su obra. Habíamos mencionado también la propuesta de Barthes respecto de que
cuando un pensamiento coagula hay que empezar a producir un nuevo modelo de
pensamiento.
Entonces estas ideas, que él va a ir reformulando, van a seguir presentes a lo
largo de su obra. Una de estas ideas es que el lenguaje es materia y que el escritor es un
artesano que trabaja con este lenguaje. La literatura, en este sentido, se convierte en un
objeto sobre el que se puede pensar y, a partir de aquí, se produce una actividad como la
crítica. Estaríamos pensando en términos de una especialización que luego, con el
Postestructuralismo, se va a disolver. Pero todavía estamos en una etapa en la que
estamos empezando a pensar el concepto de autonomía, la separación de las esferas.
Recuerden que en el siglo XIX la crítica literaria, como tal, no era una actividad
autónoma.
En El grado cero de la escritura Barthes plantea que la literatura se vuelve un
objeto sobre el que se puede pensar y, por lo tanto, al poder pensarse sobre ese objeto
tiene que haber un especialista que va a ser la figura del crítico. Luego con el
postestructuralismo, va a decir que el teórico, el crítico y el escritor están en el mismo
nivel.
Pero en esta instancia la noción de historia es fuerte y está presente y la noción
de autor también es fuerte. Porque él se fija en Flaubert y en Mallarmé, no elige
cualquier nombre. Por último, en este momento emerge con bastante fuerza la noción
del crítico. Barthes le da un lugar bastante preponderante en este sentido al trabajo de la
crítica.
Alumna: ¿Esto es después de El grado cero?
Profesora: Eso que estoy diciendo está en El grado cero de la escritura pero va a
desaparecer en el momento del postestructuralismo. Ahora estamos a mitad de la década
del ’50.
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Alumna: ¿En El grado cero terminaba Flaubert y empezaba Balzac?
Profesora: No, una cosa son los autores que está leyendo y otra cosa es lo que él está
escribiendo. Porque también leía autores del siglo XIX, pero El grado cero lo está
escribiendo en los años ’50. Es la lectura que hace de esos autores modernistas
franceses en El grado cero. La lectura que haga después (de esos mismos autores) va a
ser otra.
Por eso cuando comencé esta clase les dije que vimos Estructuralismo y
Postestructuralismo, pero ahora volvemos para atrás y vamos a ver a un Barthes
anterior. Acá todavía no entramos en el Barthes estructuralista y, por lo tanto, mucho
menos en el postestructuralista.
Retomando, la actividad del crítico en este momento comienza a tener valor y,
por lo tanto, se considera un saber. Uno de los conceptos fuertes que aparecen en El
grado cero de la escritura es la idea de las escrituras neutras, que están ligadas sobre
todo a la escritura experimental de Mallarmé. Es cuando la escritura parece llegar a un
límite.
Dice Barthes:
“Es el último episodio de una atracción de la escritura que sigue paso a paso el
desgarramiento de la consciencia burguesa”.
En ese sentido él piensa que el período clásico de literatura francesa está ligado
al auge de la burguesía. Cuando entra en crisis también se va a producir una crisis
dentro de la literatura porque, de alguna forma, piensa que (...) es una crítica. Ya vamos
a ver que en Mitologías hay una crítica muy interesante a la doxa y a (...) de la
burguesía. En este punto insiste en que el título del libro tiene que ver con este concepto
de un tipo de escritura que está como en el borde. Eso es lo que él llega a denominar
como cadáver.
Podríamos decir que en este período de Barthes la escritura es un sociolecto. El
sociolecto sería un recorte social de la escritura. Sería la escritura que pertenece a un
determinado grupo social. La cita que les leí antes concluía diciendo:
“Su elección es una elección de consciencia, no de eficacia, es escritura es un
modo de pensar la literatura, no de extenderla”.
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Vean qué importante es la figura del autor en este período de Barthes, sobre todo
si tenemos en cuenta que en el años ’68 va a hablar de “la muerte del autor”. Lo que no
va a haber en ese período del ’68 es una consciencia que tenga tanta pregnancia en la
escritura del texto. Acá todavía, como producto de la herencia marxista, para él el
escritor tiene una consciencia de la que depende la moral de las formas.
Acá tendríamos que explicar el tema del compromiso, porque no es un
compromiso banal, en el sentido de que yo me pongo a escribir y lo pienso con una
militancia y entonces a través de la escritura revelo una verdad. Es mucho más
sofisticado el pensamiento de Barthes. Él se da cuenta de que, hasta que no se haga la
revolución, los lectores de Mallarmé van a ser un público absolutamente selecto y
reducido. Entonces este tipo de escritura o de pensar la literatura no es una forma de
extenderla. Mientras no se haga la revolución va a ser imposible extenderla. Hay un
límite que, en ese momento, es la burguesía.
Les leo otra cita de Barthes, que también es de la década del ’50. Con respecto a
la escritura dice:
“Es el idiolecto de una colectividad, de un grupo intelectual, sociolecto
intermediario de la lengua, que es el sistema de la nación, y el estilo el sistema (...)”.
Y acá cuando habla de nación habla de la sociedad burguesa, que es un concepto
fuerte que va a aparecer en un fragmento de las Mitologías. En la sociedad burguesa
todo se vuelve escrito, es como que impregna absolutamente todo con sus creencias.
La escritura en este momento es algo que va a mediar entre la lengua (sistema nacional,
colectivo) y el estilo (que es absolutamente individual).
Vean la diferencia entre en estilo y la escritura. El estilo es esa elección, esa
opción que toma el escritor a la hora de elegir cómo escribir. Es algo absolutamente
individual y personal. Cada escritor tiene la libertad como para elegir qué estilo
desarrollar.
Por otro lado el Barthes de los años ’50 ya piensa la figura del intelectual como
un trasgresor. Ésta es una característica que va a ser constante a lo largo de toda su obra.
Lo que sucede es que la trasgresión va cambiando de signo; una cosa es la trasgresión
en los años ’50, otra en los años ’60 y otra en los años ’70. Pero la figura del intelectual
para él tiene un fuerte componente trasgresor.
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Ahora quiero leer una cita de Sarlo acerca de El grado cero de la escritura. Dice
Sarlo:
“Irritó por tres rupturas decisivas. Rompió con el estilo de cliché de la crítica
literaria al que le opone su propia escritura literaria, con la relación pacífica entre
escritor y medio ambiente (...), y también porque rompió con el orden estético y social
de los escritores franceses”.
Hago un paréntesis. Hasta hoy en día los estudios sobre literatura en Francia
siguen siendo muy tradicionales, siguen siendo muy al estilo positivista, autobiográfico,
ontológico. Sólo en determinados lugares de Francia se hacen otras cosas. Así como hay
estudiantes de Filosofía que vienen a estudiar a Foucault o a Barthes a nuestra carrera
porque en la suya son dejados de lado, yo tuve alumnos de Francia que en sus
licenciaturas nunca habían leído a Barthes.
Imaginen entonces el grado de subversión que implicaba en aquella época la
propuesta de El grado cero de la escritura. El hecho de que él rescatara a autores como
Mallarmé no significaba que todos los demás adherían a eso. Seguramente los más
tradicionalistas seguían pensando que la alta literatura francesa termina con Balzac.
Pasemos ahora a Mitologías, que es un texto que se escribe pocos años después
que El grado cero de la escritura, pero Barthes ya ha comenzado a transitar por una de
las vertientes del Estructuralismo que dieron origen, por un lado a la semiología y, por
el otro, a la narratología. La semiología, como la palabra lo indica, es el estudio de los
signos. ¿Se acuerdan de qué está compuesto un signo?
Alumna: De un significado y un significante.
Alumno: De un concepto y una imagen acústica.
Profesora: Exactamente y el signo es lo que conforma la lengua. Al significante, más
adelante, Barthes lo va a denominar el “sentido”. Ya vamos a ver por qué. Este esquema
se va a repetir (...) y esto produce un nuevo signo, que es el mito. A este signo Barthes
lo llama forma y al signo la significación. Este esquema lo tienen en la página 122. Por
ahora no es necesario que se lo aprendan de memoria. Yo voy a tratar de explicarles qué
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significa todo esto.
Él empieza el artículo diciendo: “El mito es un habla”. Y la cita continúa
diciendo:
“Ahora bien, no se trata de cualquier habla. El lenguaje necesita condiciones
particulares para convertirse en mito. Pero lo que desde ya sabemos que plantea como
fundamental es que el mito constituye un sistema de comunicación, un mensaje. Esto
indica que el mito no podría ser un objeto, un concepto o una idea. Se trata de un modo
de significación, de una forma”.
El mito no es un concepto ni es una idea, es un modo de significación, es una
forma. Volviendo al tema que les planteé anteriormente. El eje de estos ensayos de
Barthes es uno de los temas que se ha venido mencionando todo el tiempo: poner al
descubierto la doxa. Porque el mito es una doxa, es una creencia naturalizada. Nosotros
todo el tiempo estamos atravesados por mitos y no nos damos cuenta porque están tan
atravesados en nosotros que no podemos tomar distancia.
El ejemplo al que él vuelve todo el tiempo es el del soldado negro de la colonia
argelina. Recuerden que hasta bien entrado el siglo XX Argelia fue una colonia
francesa. Lo que quiero mostrar es que cuando dice que el mito es un habla no se refiere
solamente a la escritura. Acá estamos en el terreno puro de la semiología, porque
Barthes, como buen crítico cultural, lo que hace es enseñarnos a leer muchos objetos.
No es sólo la escritura sino también, en este caso, imágenes. Él va a tomar muchos
ejemplos de los diarios y revistas más populares de Francia para ver justamente cómo se
construyen los mitos.
Lo que dice Barthes en este esquema es cómo el mito transforma la historia. Lo
que hace es liquidar la historia de ese soldado negro argelino. (...)
Alumno: Es una muestra del imperialismo.
Profesora: Exacto es una muestra del imperialismo. Ahí ya tomaste distancia. Porque
un francés burgués de la época estaría muy orgulloso de tener a ese soldado haciendo la
venia como signo de respeto a la nación francesa. Pero jamás se hubiera hablado de
imperialismo francés.
Lo que Barthes dice es que el mito transforma a la historia. Lo que hace es quitar
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una historia y sustituirla por otra. En este sentido ese signo produce una (...), lo que hace
es borrar toda la evidencia de la historia, toda la evidencia del imperialismo, para
producir esta nueva imagen, esta nueva significación.
Pregunta inaudible:
Profesora: Son formas de naturalizar determinadas construcciones culturales. Ya que
hablás de cuestiones de género o de matrimonios podemos pensar en el debate que se
dio el año pasado en torno a la Ley de Casamiento Igualitario, donde había posturas tan
disímiles. Para algunos estaba absolutamente naturalizado que el hombre se tiene que
casar con una mujer y no hay otra opción.
Participación inaudible:
Profesora: Exactamente. Tenía una razón de ser eso, no era porque sí nomás. Era algo
que respondía a cuestiones productivas, hereditarias, etc. Así podríamos seguir
ejemplificando.
Alumna: La idea era poder consolidar una nobleza, consolidar una sociedad, vía el
matrimonio. Además tenía que ver con (...), pero hoy por hoy el significado es
completamente otro.
Profesora: Exacto. Y lo que en otra época era aceptable y parecía absolutamente natural
hoy en día no lo es. De todas formas no sé si todos podemos tomar distancia de nuestras
propias naturalizaciones. Seguramente de algunas cosas tenemos convicciones tan
profundas que no nos parece que sean construcciones discursivas.
Lo que Barthes nos enseña en Mitologías es a poner distancia y ver cómo se
construyen los mitos.
Pregunta inaudible:
Profesora: Sí, seguramente. Pero no solamente en Francia sino en todos los países hay
mitos.
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Nueva pregunta inaudible:
Profesora: Claro, de eso no escapamos. No sé si habría algún tipo de sociedad donde el
mito no funcionara o donde no hubiera esos procedimientos mitologizantes. Tal vez
haya sociedades que son más conscientes y otras que son menos conscientes. Habría
que ver, porque tanto el sistema capitalista como el sistema socialista tienen mitos
construidos de forma muy potente.
¿Cuál sería la tarea del semiólogo? Según Barthes esta tarea tiene que ver con
describir las técnicas y las estrategias mediante las cuales se construyen los sentidos
dentro de una sociedad. La función es ver cuáles son esos discursos construidos por la
sociedad.
Acá volvemos a la famosa preocupación barthesiana por la doxa, por estos (...)
pero que en realidad son puras construcciones discursivas y mitos impuestos de tal
forma que uno no puede tomar distancia de ellos. (...) Cuando mencionaba a Brecht y el
impacto que tuvo en Barthes no sé si ahí no está funcionando justamente la idea de
distanciamiento brechtiano, en el sentido de que Brecht proponía eso: que el espectador
pudiera tomar distancia de lo que estaba viendo para que no se produzca una
identificación.
Pregunta inaudible:
Profesora: Lo que no puedo ver es justamente porque no me permite tomar distancia.
El proyecto de Barthes en esta etapa semiológica es evidenciar la construcción
de una gran cantidad de estos mitos. (...) Hay uno sobre el bife y las papas fritas, hay de
todo.
Alumna: Hay uno sobre los detergentes.
Profesora: Exactamente. Después hay uno sobre los romanos en el cine de Hollywood.
Y de ese modo va poniendo en evidencia la construcción de una gran cantidad de mitos.
Entonces el proyecto de este Barthes semiológico es justamente ver cómo la sociedad
produce estereotipos. Está totalmente abocado a deconstruir los mitos, sobre todo, de la
cultura francesa.
Y lo que hace es impugnar la doxa, poner en descubierto los procesos que
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naturalizan lo histórico. Y fundamentalmente lo que hace (que aparece en la última
parte) es enfrentar la crítica a los mitos (...), tomando como modelo la lingüística. Lo
que vemos en Mitologías es que todo, absolutamente todo, puede ser objeto de
estudio.
Hay otro libro de Barthes que se llama El sistema de la moda. Él tal vez fue uno
de los primeros que empezó a leer el sistema de la moda, la vestimenta, para ver
también cómo se construyen mitologías en torno a la moda.
Les leo una cita de Barthes:
“En definitiva ¿qué es lo que hace el mito? Hace que las evidencias falsas
aparezcan como verdades centrales (...) La tarea es encontrar esa operación de
naturalización. (...) del ámbito de lo natural con que la prensa, el arte y el sentido común
repiten sin cesar una realidad que siendo aquella en que vivimos no por ello es menos
perfectamente histórica”.
Entonces, como vimos, él define el mito como un sistema de comunicación, un
mensaje en el que no importa el objeto sino la forma. Porque a él lo que le interesa es la
forma en que se instrumenta ese mensaje, mediante la cual todo pude ser convertido en
mito.
Bueno, dejamos acá y continuamos la clase que viene. Hasta la próxima.
Bibliografía de Barthes
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los relatos, Centro Editor de América Latina, 1977). Critique et vérité, 1966 (Crítica y verdad, Siglo XXI, 2005) Le système de la mode, 1967 (El sistema de la moda) S/Z, 1970 (S/Z, Siglo XXI, 2001)
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L'Empire des signes, 1970 (El imperio de los signos, Mondadori, 1991) Sade, Fourier, Loyola, 1971 (Sade, Fourier, Loyola, Cátedra, 1997) Nouveaux essais critiques, 1972 (Nuevos ensayos críticos) Le plaisir du texte, 1973 (El placer del texto) Roland Barthes, par lui même, 1975 (Roland Barthes por Roland Barthes, Paidós, 2002) Fragments d'un discours amoureux, 1977 (Fragmentos de un discurso amoroso, Siglo XXI,
2007) Leçon, 1978 (El placer del texto y lección inaugural, Siglo XXI, 2002) Sollers écrivain, 1979 La chambre claire, 1980 (La cámara lúcida: nota sobre la fotografía, Paidós, 2009)
Le grain de la voix, 1981 (El grano de la voz), entrevistas. Póstumo L'obvie et l'obtus, 1982 (Lo obvio y lo obtuso, Paidós, 2002) Le bruissement de la langue, 1984 (El susurro del lenguaje, más allá de la palabra y la
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