¿y cómo celebramos el día de la madre tierra?

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¿Y cómo celebramos el Día de la Madre Tierra?

Por Milcíades Ruiz*

17 de abril, 2017.- El 22 de Abril ha sido establecido por la Organización de las Naciones Unidas(ONU) como “Día internacional de la Madre Tierra” con la finalidad de que las actividades alusivassirvan para reflexionar sobre la situación en que se encuentra nuestro hábitat planetario. El objetivoes crear consciencia ciudadana sobre la importancia crucial de garantizar la conservación ymejoramiento de las condiciones de vida para la posteridad. Me apunto con esta nota.

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Nuestro planeta Tierra, es producto de la evolución del universo en el tiempo infinito como también,los demás planetas del sistema solar y demás millones de sistemas galácticos. Se diferencia de otrosplanetas por su ecología que es el resultado de un proceso de transformación durante millones deaños. Su valoración desde todo punto de vista no tiene parangón y tenemos todavía la dicha dedisfrutar de sus atributos, de su belleza, de su esplendorosa capacidad de vida.

Nuestra existencia se la debemos a esa ecología planetaria, como toda forma de vida, igualmente.Desde tiempos remotos, todo era natural y espontáneo en su esplendoroso desarrollo hasta que lacivilización humana entró a una etapa destructiva que rompió el equilibrio ecológico. La codicia deapoderó de ellos y sin escrúpulos de ninguna índole fueron erosionándola. El egoísmo particular seimpuso sobre el bien común. Desde entonces nada importa para la obsesión de poder y en este afánse perdió el respeto a la naturaleza, a la que se viene causando daños que ya ponen en peligro laexistencia biológica.

Agua, suelo, atmósfera, subsuelo, etc., han perdido su pureza y se encuentran muy contaminadoscon elementos tóxicos generados por la acción humana. Ya no hay vida sana en ningún lugar.Respiramos aire cada vez más tóxico, consumimos alimentos cada vez más dañinos, nuestrascoberturas de día y noche son mayormente sintéticas de efectos corrosivos como también, losobjetos que utilizamos en nuestras actividades cotidianas. Con la proliferación de elementos tóxicos,nuestro hábitat está llegando a un grado de deterioro ambiental, que es al mismo tiempo, deteriorode vida planetaria.

Para las culturas andinas prehispánicas, la naturaleza universal era una bendición a la quehabía que conservar y venerar como fuente de vida

Para las culturas andinas prehispánicas, la naturaleza universal era una bendición a la que había queconservar y venerar como fuente de vida. Los astros, el sol, la luna, la tierra, eran como la familia,como el ayllu. Al padre Sol se le veneraba porque su radiación era indispensable para la vida.Fecundaba la tierra que gestaba la reproducía biológica. De la Pachamama o Madre Tierra, surgía elalimento para todo ser vivo, y brindaba el cobijo protector, los materiales para la vivienda, para lavestimenta, para las labores civiles y militares.

Todo florecía al amparo de la familia sideral. La agricultura, ganadería, la medicina natural, las obrasde ingeniería y arquitectura, la astronomía, orfebrería, etc. Pero había que cuidar esas fuentes devida sin las cuales no era posible la existencia humana. El padre Sol otorgaba la temperatura

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equilibrada generando las estaciones climáticas del año calendario con sus bondades benéficas decada cual.

Los principios fisiológicos de la naturaleza eran parte de la filosofía andina y de la conductasocial. Sin tener influencia de otras culturas desarrollaron con precisión el calendario anualcon los meses y semanas, ubicando con exactitud los solsticios y equinoccios que tanto hacostado a la ciencia euroasiática.

A la Luna llena le debían las horas adicionales de luz con las que florece el amor y la reproducciónbiológica. Todas las faenas de la producción se regían por las fases de la luna. Los principiosfisiológicos de la naturaleza eran parte de la filosofía andina y de la conducta social. Sin tenerinfluencia de otras culturas desarrollaron con precisión el calendario anual con los meses y semanas,ubicando con exactitud los solsticios y equinoccios que tanto ha costado a la ciencia euroasiática.

Este proceder filosófico fue confundido por los conquistadores europeos como religión paganaincompatible con la religión cristiana. Pero transcurrido el tiempo, la ciencia ha venido corroborandola sabiduría de las culturas andinas y su cosmovisión. Hoy sabemos por la ciencia, lo que significa lafotosíntesis y el fotoperiodo en la transformación físico química de las sustancias biológicas.

Por ello, al conocerse científicamente la influencia de la luminosidad solar en la sexualidad porejemplo, ahora la producción de flores para el mercado resulta más rentable cuando se siembra enluna llena porque brotan mayor cantidad de botones florales. A falta de luna llena, se utilizaarmazones de luz eléctrica sobre los campos para una mayor floración y los granjeros lo hacen conlas gallinas ponedoras. Pero también, las ciencias neurológicas reconocen la influencia de las fasesde la luna en el comportamiento y reproducción humana.

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La ceremonia ancestral que todavía se conserva en el área andina como “Pago a la Tierra” esuna gratitud del productor agrario a la Pachamama. No es como muchos creen, un acto de fereligiosa, una práctica pagana o una ignorantada.

La ceremonia ancestral que todavía se conserva en el área andina como “Pago a la Tierra” es unagratitud del productor agrario a la Pachamama. No es como muchos creen, un acto de fe religiosa,una práctica pagana o una ignorantada como lo interpretan algunos ignorantes. Los campesinosviven de lo que produce la tierra y tienen un concepto de la vida, de la naturaleza que no es teóriconi producto de la enseñanza escolar sino parte de su ser. Le tienen un cariño inmenso a la MadreTierra y sufren mucho cuando se los desliga de ella.

El campesino se alegra cuando observa que la Madre Tierra tiene la contextura y la fertilidadproductiva apropiada, pero se entristece cuando ve que no llegan las lluvias o el agua con que laPachamama gesta la vida sobre el suelo y subsuelo. Ama a la madre Tierra y la defiende con su vidacuando peligra su integridad por la codicia de los depredadores de recursos naturales. Así lo hanhecho frente a las graves amenazas de los proyectos mineros de Las Bambas, Valle de Tambo,Conga y otros, defendiendo la ecología de sus hábitats.

Pero de ese hábitat también depende la vida de los citadinos aunque no logremos darnos cuenta pornuestra indiferencia y desamor a la Pachamama. De ella vienen los alimentos que consumimos y sipermitimos que la tierra, el agua, el medio ambiente, se contaminen con sustancias tóxicas,entonces acusaremos los males de ingerir alimentos dañinos para la salud. Ya nadie está libre delcáncer y otras enfermedades raras, pero cuando estas, nos tocan la puerta, recién nos preguntamos:¿por qué yo?

Pues precisamente por nuestra indiferencia y falta de sensibilidad frente al deterioro de nuestrohábitat natural. Este no es solo un problema campesino. Todos estamos en la misma nave planetariay si no alzamos nuestra voz de protesta ni hacemos nada por evitar la destrucción de nuestro hábitatplanetario, pagaremos las consecuencias y pasaremos la factura a nuestra descendencia.

No le tenemos cariño a nuestro planeta, no amamos a la madre Tierra porque no la sentimosnuestra. Disfrutamos de sus playas, de los productos marinos, de la belleza del mar, hacemosturismo emocionante recorriendo lindos paisajes rurales, gozamos de su riqueza ecológica ygastronómica pero, nuestro individualismo no le da valor a lo que tenemos, por ahora. Somosingratos y mal agradecidos. Tiramos basura al mar, a las fuentes de agua, dejamos que los desechostóxicos destruyan la ecología que nos proporciona la vida, permitimos la creciente congestión tóxicade nuestra atmósfera y no hacemos nada por detener esta aberración.

Si con la misma devoción de Semana Santa pudiéramos defender la Pachamama, quizápodamos revertir el proceso de muerte de nuestro planeta. Los gases tóxicos de efectoinvernadero causan desgracia por todos lados por el calentamiento planetario.

Si con la misma devoción de Semana Santa pudiéramos defender la Pachamama, quizá podamosrevertir el proceso de muerte de nuestro planeta. Los gases tóxicos de efecto invernadero causandesgracia por todos lados por el calentamiento planetario. Pero los desastres son resultado deprocesos en la que el hombre tiene gran culpabilidad. Las lamentaciones no evitarán la repetición delas desgracias. Hay que ir a las causas y tomar las medidas preventivas en los orígenes más que enlos intermedios y tramo final. ¿Hasta cuándo vamos a permanecer insensibles?

---*Milcíades Ruiz es especialista en desarrollo rural.

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