XIV. (4)

Cantos religiosos propiamente dichos

Con una fuerte influencia cristiana, puede apreciarse,lo mismo que vimos en los mitos de creación, que al arcai-co concepto cuna, se une la taumaturgia y la tradicióncristiana del purgatorio y la recompensa final de los bue-nos a través de la purificación por el sufrimiento .

Uno de los cantos preferidos por el indio cuna es elpoema llamado "Ona Kuedi" (subir al cielo), o "Viaje delalma al cielo" .

Viaje del alma al cielo"Ona Kuedi"

Su extensión considerable nos obliga a resumir en unaversión abreviada la larga letanía de casi cuatro horas deduración de este interesante canto cuna .

"El alma del indio está saliendo del cementerio y unabarca le espera para cruzar el río de donde partirá pordifíciles caminos que se van describiendo detalladamentehasta la ciudad de Dios oculta por montañas y nubes . LosMassar le acompañan en su viaje, la mitad hasta llegaral cerro Takarkuna, los otros cuatro como guías que ledefenderán de los peligros que va a encontrar . Atraviesaasí el reino de los animales donde es acosada por el pájaroKaimatar que le dice : "Yo también fuí un ser humano co-mo tú, pero por mis maldades fuí convertido en un pája-ro inútil que ahora se alimenta de gusanos y pescado cru-do!"

-169-

Más adelante, pasa el alma por el mundo de las ser-pientes, donde se defiende de las que le atacan y vé allía otro indio que rodeado de espinas es castigado a sercomido por las serpientes porque durante su vida tuvo uncorazón de serpiente .

Luego atraviesa por el mundo de los caimanes, dondevé cómo otro indio es devorado por un caimán . Ahora hayun profundo río de pura sangre, que el alma atraviesaacompañada de los mascar (son cuatro varillas o tubitosde virulí de caña con el extremo emplumado y el otro ex-tremo puntiagudo), encontrándose con un doble camino.Los malos eligen siempre el camino de flores y de prontose encuentran que se llena de espinas y cardos que no lesdejan avanzar. Un gran tenedor y unas enormes tijerascuelgan de este camino y con ellas el alma vé cómo un in-dio es cortado en pedazos por haber cometido malas accio-nes de índole sexual, insultando a la Iet o señora india quecorta el pelo ritualmente a las niñas en la fiesta de la pu-bertad .

De allí pasa a la tierra de las águilas que están despe-dazando otra alma que fue mala .

Más allá hay un delicioso árbol bajo el cual una grancantidad de hermosas jóvenes le llaman . El hombre vicio-so correrá a ellas para encontrarse sólo con las ramas delárbol que le abrazarán estrechamente y le colocarán en lacopa desde donde caerá rompiéndose los huesos (obsérveseen todo el relato que se trata de un alma material, conenvoltura carnal, con huesos y capaz de sufrir como sufreel cuerpo mismo del indio vivo), de tal manera que se lequitarán las ganas de volver a pensar en muchachas .

Más adelante un gran trapiche que estruja las almasde los hombres que se portaron mal con las ancianas y lasabuelas habrá de ser pasado de lado si no se cometió talfalta .

Un fuego permanentemente encendido (soosahila), acuyo lado sus cuidadores Olosookikili, Manisookikili e Igua-

- 170 -

nai esperan a las almas que se portaron mal para revol-carlas por toda la eternidad en el lago de fuego que hayallí .

Un bosque de sabdur cuyos frutos caen sobre la cabe-za de las almas golpeándolas ha de ser atravesado en elcamino para ir al cielo . Y más allá se ve ya a lo lejosla puerta de Pap Yapi, la puerta de la Ciudad del Cielo .Sentados junto a una mesa están Paliuitur y Niaueño querecibe los nombres de Nianopenta o Niatiopili . Son losayudantes de Tiosaila que tienen el historial de cada alma .Si el alma era de un hombre malgeniado no entrará enel cielo, si ha sido egoísta y no ayudó a otros indios, tam-poco entrará. Si el indio fue bueno con todo el mundo,los servidores de Tiosaila le abrirán la puerta del cielo yel alma pasará después de su largo viaje a la Casa de Diospara recibir la recompensa a sus buenas acciones" .

Es en extracto una de las muchas versiones que so-bre el mismo tema circulan por la tribu cuna . En gene-ral el tema gira sobre lo mismo : el viaje que el alma rea-liza a través de una serie de peligros que la imaginacióndel cantor adorna con su fantasía particular. Así puedecolocar otros animales, otros traumatismos, otros acciden-tes, pero el final es el mismo, la llegada al cielo, y la revi-sión a la entrada, donde se analizan sus obras buenas ylas malas si es que ha podido llegar hasta allí . Es tan evi-dente la superposición imaginativa cuna a la idea del cie-lo importada por el cristianismo que salta a la vista . Po-demos decir que se trata de una interpretación según suimaginación de los relatos de los misioneros .

Al oír el relato del viaje del alma al cielo pasando porel camino que es el purgatorio viene de inmediato a nues-tra imaginación el viaje de Dante por los lugares de cas-tigo y recompensa descritos en su Divina Comedia . Esuna visión dantesca del poema cuna, del camino recorridopor el alma a través de la divina comedia indígena parallegar al cielo .

Pero veamos la segunda parte del poema, que se can-ta a veces seguida o también por separado de la primera.Se titula "Pab Tunmati Nega" (La casa de Dios) : "El cie-lo cuna" .

"Pab Tunmati Nega"El indio cuna no se imagina muy distinto el cielo a lo

que ve a diario en esta vida . La única diferencia palpa-ble es que no tendrá que padecer ya enfermedades ni tra-bajos, y las casas serán de oro . Hay diversas variantescomo de costumbre en versiones de mayor o menor longi-tud, que en síntesis dicen así :

"El cielo cuna es circular (a veces se representa se-micircular, o semiesférico), con hermosas paredes y ca-lles muy bien trazadas . Es una ciudad encantada y mo-derna (más o menos la idea de nuestra Capital, ya quepara el indio que viene de su remoto poblado, la Capitalle produce tal cúmulo de impresiones que es así cómo seimagina la Casa de Dios) .

Dos ayudantes de Tiosaila, a veces representados pordos águilas o gallotes, cuyos nombres son Manikuiskapileley Olopipiailele (ya vimos en el canto anterior otros nom-bres diferentes) y son los porteros del cielo . Su papel esexaminar las almas que llegan . Un gran dragón y unguardián con una espada de fuego vigilan la entrada de laciudad que está rodeada por una muralla de oro. En elmuelle situado junto a la puerta, desembarcan las almasbuenas y un grupo de los habitantes del cielo los recibecon música de flautas de oro y plata .

Al entrar en la ciudad del cielo puede verse en el cen-tro una gran casa que es la Casa de Dios (Paba TunmatiNega), en la que éste está sentado en un gran trono deoro. (De ahí no pasa su idea de Dios ; siempre es unDios inmóvil, no mueve ni un dedo, posiblemente se tratade la idea sugerida por alguna imagen de Dios vista en los

- 172-

altares de alguna iglesia . Por eso su idea de Dios es lade un Deus ociosus, remotus et absconditus, sin acción,estático, adinámico) . Alrededor de esta Casa de Diosestán las casas de los Neles, Absoguedis, Inatuledis y Kan-tules, (todas en lugar preferente), que tanto han trabajadoayudando a sus paisanos durante toda su vida . Son ca-sas de oro y plata .

Hay praderas cubiertas por hermosas flores por lasque pasean las almas de los que llegaron sin manchas nimaldades .

Más allá hay más casas de oro y plata con banderasde diversos colores (cuando representan esta escena en di-bujos los indios pintan la fiesta del 3 de noviembre enPanamá, con profusión de banderas colgando de los bal-cones de las casas) . Estas casas sirven como habitaciónpara las almas buenas . Allí en el cielo, termina el canto,no se pasarán trabajos y el agua será siempre limpia (má-xima aspiración del cuna acostumbrado a sus ríos lodososde los que tiene que tomar el agua de bebida)" .

Hay otros cantos que complementan estos dos princi-pales, como por ejemplo, el llamado "Tad Ulu" (El Barcodel Sol) que es el barco que lleva a veces las almas al cie-lo, y que parece disociado del anterior sobre el viaje delalma caminando por lugares peligrosos .

"En el Barco del Sol, que lleva las almas al cielo, estáOlouaipipilele (uno de los héroes culturales cunas) quevive en el sol y lleva siempre un sombrero de plumas deguacamaya (como los Kantules) . Le acompañan Iguao-guiñapipilele, el arquero que mata a los demonios de la en-fermedad y los deja flotando en el agua, y Putur que esel constructor de las casas del cielo . El barco se dirigehacia el cielo, donde brillan Sunip, Oler, Uikaler o Nuekue-lokinaita, madre de las estrellas y Olopurkaliler.

En el barco suelen ir delante Kanir Iguatuinkipe, elgallo que observa si hay algún escollo delante del barco

- 173 -

y así avisa para que no haya accidentes y en la parte de lapopa del barco va Kiuiguiña con una larga pértiga con laque sondea la profundidad de las aguas . El piloto delbarco es Iguapiekiña. En el cuarto de máquinas (porqueparece que se trata de un barco de los modernos, de vapor),trabaja Olosookikiña . Otra serie de personajes se suelenmencionar rodeando el barco o bien asomados por la borda .Este es el barco que lleva las almas hasta el muelle delcielo" .

Los indios cuna disponen actualmente en la comarcade San Blas de varios barcos de motor, que llevan el nom-bre de la Isla a la que pertenecen, pues se han compradocon fondos comunes de cada pequeño grupo o subtribu .Estos barcos hacen los viajes de isla en isla y de San Blasa Colón. La idea del barco del cielo es una superposicióna uno de estos barcos y las escenas que son comunes enellos . Sólo los nombres de los personajes mitológicos sonel añadido que da caracter religioso a la escena .

XIV. (5)

Cantos ceremoniales

Se entremezcla en ellos el lirismo con lo narrativo,pero es una de las manifestaciones literarias más llama-tivas de la cultura cuna. El más conocido de los poemascunas es el Canto denominado "Inna Uila" o Canto de laFiesta de la Pubertad . Consta de cerca de 8 .000 versos,repartidos en 15 cantos titulados :

"Namne Icine norma koed-Es el canto que explica minuciosamente cómo se cons-

truye la casa de la Chicha, que fue la que Ibeorgum re-comendó que se hiciera para reunirse el pueblo cuna . Unaespecie de sala de fiestas donde se celebran los aconteci-mientos y ceremonias que requieren beber chicha fermen-tada, embriagarse y cantar o bailar según el momento yla ocasión lo requiera .

"Inna saed Igala"Es el canto en el cual se van cuidadosamente anotan-

do todos los materiales que hay que buscar por su debidoorden, y los lugares donde se pueden obtener para prepa-rar la chicha. La elaboración de ésta, los requisitos queson necesarios a los especialistas para dictaminar cuándoestá a punto, y la forma de conservarla en vasijas espe-ciales tapadas con hojas de bijao .

-177-

Pinye IgalaSe trata de un canto fúnebre en el que se refiere la

muerte de una niña . Tiene un marcado simbolismo, y secanta precisamente en la ceremonia de la pubertad conla finalidad de señalar que la niña acaba de morir, paratransformarse en una mujer apta para el matrimonio ypara reproducirse .

Obed IgalaEs la canción del baño, y describe con todo lujo de

detalles cómo han de ser los baños que recibe la joven pu-ber, y cuántos y en qué momentos ha de recibir . Las mu-jeres que tienen que acompañarle y cómo se ha de traer elagua. Describe además la forma de bañarse los invitadosa la fiesta .

"Kabed Igala"Es la canción del sueño de la niña, cómo ha de dor-

mir en la hamaca preparada para ella, y cómo ha de pen-sar en el momento solemne en que se va a transformaren mujer y recibir un nombre.

Purba IgalaEs la canción del alma, en la que se describe el valor

de ésta, y la importancia de conservarla debidamente, pro-tegida contra los malos espíritus que pueden venir a ro-barla.

Tat arguane IgalaEs la canción del crepúsculo, verdadero canto lírico

en el que se va describiendo paso a paso el camino querecorre el sol hasta llegar al horizonte, la manera de ircambiando el color del cielo y de las nubes, la forma deverse dos soles, uno en el aire y el otro reflejado en el

- 178 -

agua, y la fusión de los dos soles en uno sólo hasta quedesaparece totalmente tragado por las aguas, en cuyo mo-mento aparece la noche detrás de la que se oculta todos losdías el Abuelo (Tat) el sol .

Tanna kue IgalaEs otro hermoso canto lírico, que celebra la aparición

de nuevo del abuelo sol (Tad Ibe) quien después de dor-mir toda la noche, se despereza y va iluminando la tierrapermitiendo al indio realizar sus labores. Cada mañanadespués de una lucha dura, el abuelo sol vence a la noche .

"Ied Igala"Canción del corte del cabello de la niña, momento

cumbre de la ceremonia de Inna Uila, que marca el paso deniña a mujer. El signo distintivo de la mujer cuna essu cabello corto. Las niñas antes de menstruar, las quetodavía no han menstruado lo llevan largo . Aunque anti-guamente los indios cuna varones llevaban el cabello largo,e incluso recogido en trenzas o coletas (todavía alguno delos cunas viejos del Alto Tuira lo lleva así), es costumbreque casi ha desaparecido. También se llama a veces TislaIgala o canción de las tijeras .

"Onna kued Igala"Es el canto que celebra el momento en que los parti-

cipantes en la fiesta de Inna Uila van a cambiarse de ropael segundo día de ceremonias .

Ti amma IgalaEs un canto religioso al árbol Ti amma, por el que a

veces las almas tienen que pasar cuando van al cielo . Esotra interpretación del camino hacia el cielo cuna .

- 1 79 -

Nuga IgalaCelebra el momento en que la niña recibe su nombre

secreto. De una larga letanía que el Kantule recita en se-creto y en la que se incluyen cientos de nombres antiquísi-mos en lengua cuna, se elige una combinación que será elnombre que cada joven debe llevar escondido in pectore, yque no podrá decir a nadie so pena de graves males quecaerían sobre ella .

Kinki Lugar IgalaEs el canto de los cazadores, eminentemente descrip-

tivo, relata la manera que el grupo de indios van al montea buscar las piezas de caza que servirán para alimentar alos invitados, y también los pescadores a conseguir la car-ne de pescado que se preparará para alimentar a todos losamigos y familiares, trabajo que corre a cargo de los anfi-triones .

Obed Igala kia kuáguadiEs el canto en el que se describen los pasos que hay

que dar para bañarse todos los que han participado en laceremonia, invitados y familiares, al terminar ésta .

Nega IgalaEs el canto descriptivo en el que se relata cómo Ibeor-

gum dijo que había que construir una casa, la casa queserviría para alojar a la familia cuna. Cómo y qué mate-riales deben usarse, dónde deben hallarse, cómo deben cor-tarse, y en qué medidas y disposiciones han de ser coloca-dos en el piso para formar una vivienda que responda alas reglas tradicionales .

Además de estos quince cantos de Inna Uila, hay otroscantos ceremoniales como por ejemplo Inna cóa Námake(Canto a la bebida) que es de fondo eminentemente bá-quico, celebrando la fiesta de la chicha con cualquier pre-texto tradicional .

- 180-

En versión normalizada sintética dice así :

Inna Namake (Canto a la bebida)

"El Kantule entra en la Casa de la Chicha (Salón defiestas de los indios cuna, que recibe el nombre de 1 uhu-guna Nega o Kópet Nega o Casa de los borrachos), paradistribuir las bebidas . El Kantule toma en sus manos latotuma y va repartiendo la bebida a los indios . La nuezdel cuello sube y baja frecuentemente (alusión al acto debeber durante el cual el bocado de Adán o nuez del cuellosube y baja con cada trago que pasa por la garganta, her-mosa imagen literaria, metáfora en la que en lugar deaplicar la palabra kopet, beber, se substituye por el movi-miento indirecto de la nuez que se efectúa durante el actode la bebida .

También se mueve la nuez del Kantule, que recibe suparte de chicha . En totumas se reparte la chicha, en to-tumas chatas. Los cortadores de flauta reciben su bebida,los ayudantes del Kantule reciben su chicha, todos recibenchicha que alegra los corazones y su cabeza se pone pesa-da . Ahora se van a usar vasos traídos de otros países,de ciudades lejanas, vasos de variados colores, vasos decristal azules, vasos rojos, vasos blancos, vasos de formasextrañas. La fiesta está en todo su esplendor . Los indiosalegres por la chicha cantan. El Kantule toca en su flau-ta, los ayudantes del Kantule tocan en sus flautas . ElKantule suena la maraca y canta bellas canciones . Estáacostado en su hamaca. De vez en cuando su nuez sube ybaja para que la garganta se aclare . Ahora están todoslos indios bien bebidos . Tienen ganas de dormir, pero seoye la orden de ¡Ti se pate! (vamos a bañarnos al agua)y los indios salen de la casa de la chicha para meterse enel río, o en el mar, y refrescar su cabeza para poder oíral Kantule sus bellos cantos y poder seguir bebiendo sincaer en sueño profundo" .

Otro canto ceremonial es el Canto de la Surba llama-do Ner Surba . Es la canción del aislamiento de la niñaque va a menstruar o acaba de menstruar por primera vezen la surba o recinto interior hecho de hojas de palma don-de la joven descansa en una hamaca. En lengua cuna sellama este canto realmente : "Surba emakuet Igala" (Ca-mino o Canto del aislamiento en la surba) .

Dice así :

Ner Surba (Canto de la Surba)"Ibeorgum vino al mundo para instruir al pueblo cuna

sobre muchas cosas . Fue Ibeorgum quien enseñó a losindios cunas cómo había que construir una surba, unasurba para las jóvenes que menstrúan por primera vez .Hay que reunir todos los materiales buscándolos entre losamigos y familiares en el monte . Las cañas, las hojasverdes, los bejucos para atarlos . Para ello, el padre dela niña ha dicho en el Congreso nocturno : "Pan neki angauis arbamalo". (Tengo mañana un trabajo que hacer encasa) . (Esta es una frase ritual o convencional, un cir-cunloquio que se emplea para significar que una niña enla casa va a menstruar o está menstruando ya . La refe-rencia al trabajo de construir la surba lleva implícita laidea de menstruación de una niña que no es elegante pro-nunciar rudamente, sino que para ello se acude a estaimagen) . También a la mujer le ha dicho : "Anga ti uisue namalóe" (Haz el favor de traerme un poco de agua,lo cual es otro circunloquio para indicarle que vaya pre-parando todo con las mujeres especialistas para dar losbaños rituales a la joven como está ordenado por Ibeorgumy la tradición) .

Ya los amigos parten en canoas hacia el río parasubir a las montañas a buscar grandes hojas de arrua(hojas de croto o bijao) . Ya regresan cargados con losmateriales bien escogidos y los llevan a la Casa de Ibeor-

- 182-

gum (Casa del Congreso), de donde marcharán a la casade la niña para construir entre todos una sorba.

Este será el momento en que el padre de la niña lla-mará a dos buenos conocedores de sabdur que saben cómocantar Sabdur kuánet Igala (canto para recoger el sab-dur) . Los especialistas en sabdur acompañan al padre dela niña cantando y tocando los tete nono (cabezas de arma-dillo que al soplar en ellas se produce un silbido especial) .

Ya están colocando los postes de la surba de formacuadrada, y cuando el sabdur lcuanet dice : "Emislcua"(ahora), todos llevan sus hojas de urrua que colocan yanudan cuidadosamente . La madre de la niña reparte be-bidas refrescantes .

Ahora dos mujeres (oget) van a cortar madera debalso (ukuruala) . Estas serán las que más tarde corta-rán el sabdur para ver si la niña es virgen.

Ya están haciendo un hoyo en el piso de la surba pararecoger las secreciones y el agua del lavado de la niña .Un hoyo tan profundo como el ombligo de la niña (quellegue el borde al ombligo de la niña si ésta se introducedentro) . Sobre él ponen una hoja de úrrua como si fuerael techo .

La niña es encerrada en la surba, tendida en unahamaca mirando a la puerta de la surba y la puerta mi-rando al sol naciente .

Ahora salen dos hombres especialistas en buscar can-grejos (suenan) en las orillas de los ríos . Ya están co-giendo un cangrejo macho y un cangrejo hembra y losponen juntos en la totuma preparada para ellos . Miranmuy bien qué están haciendo los cangrejos pues si se esca-pa el macho eso quiere decir que el hombre abandonará ala mujer y si escapa la hembra de la totuma significa quela mujer dejará al hombre . Pero si los dos quedan quiete-citos dentro de la totuma eso quiere decir que el matri-

- 183 -

monio de la niña será bueno, que hará un buen matrimo-nio y será muy feliz . Si el cangrejo macho mata o hiereo muerde al cangrejo hembra, eso quiere decir que la niñava a casar con un indio bravo. (Puede verse aquí unaclara ordalía durante la cual se plantea el porvenir de laniña por medio de un rito mántico) .

Ya está la niña preparada y todo listo para bañarla .Las mujeres que bañan preparan una tinaja (mete) conpiedras de río (ti nusa) y maíz blanco (eoba sipuguat) yla colocan junto a la niña. A la puerta de la surba, lasmujeres que llevan el agua para baños pintan sus carascon mageba de color rojo mirándose a un espejo colocadoen la puerta de la surba y pintan el borde de su nariz conuna línea que realza su perfil. Dentro de la surba hay uncayuco pequeño donde las mujeres vacían sus tulas (ti burr) .La niña es bañada ocho veces durante el día . Las muje-res que hacen el baño comen ahora comida especial (otraordalía) a base de ají picante (kalerba) . Según la rapi-dez con que se acaba el ají así será la niña repartiendobebidas y comidas. La niña es bañada cuatro veces porla noche. Las mujeres del baño (obetis) acompañan a laniña (yae) en la surba, durmiendo con ella y la madreduerme en la puerta de la surba. Si la niña no se bañasese dice que es maki, y si es bañada se dice que es yaeokalet . Durante ocho días la niña debe permanecer aisla-da en la surba .

Durante este tiempo los sabdur han sido traídos delmonte por los especialistas . Ahora los tienen los oget quelos ponen en el palo cortado con este objeto. Con un pañorojo están tapando los sabdur para que nadie pueda ver-los. Con un cuchillo están cortando el sabdur . Nadie pue-de verlo . Fue Ibeorgum el que prohibió que se viera có-mo se corta el sabdur (ésta es otra ordalía como se verá) .Las oget miran primero y observan si el cuchillo cortómás a la izquierda del centro del fruto en cuyo caso la ni-ña cuando se case buscará otro hombre. Si el corte se ha

- 184 -

desviado a la derecha, será el marido el que buscaráotra mujer. Si el corte va derecho por el mismo centro,eso quiere decir que todo irá derecho entre marido y mu-jer y serán muy felices . Después miran la pulpa del fruto,el corazón del fruto, la superficie de corte del fruto y si lapulpa es blanca, eso quiere decir que la niña es pura, y nosabe de nada de los hombres . Si aparecen rayas negrasen la superficie del corte, quiere decir que la niña ya haestado con hombres y no es pura .

Ahora bañan otra vez a la niña y luego es pintadacon el jugo del subdur como dijo Ibeorgum y se mezcla conmageba. Primero se traza una ancha raya desde el pechoal bajo vientre, buscando por el ombligo y por la espaldasiguiendo el centro desde el cuello al centro de las nalgas .Luego se pinta todo el resto del cuerpo. Se baña otra vez .Vuelve a pintarse con sabdur. Este comunicará un co-lor negro azulado al cuerpo de la niña en pocas horas . Laniña es ahora rae okalet. Y se le da un nombre secreto" .

Nega

Es otro de los cantos de mayor extensión. Es unavariante del canto a la Casa de la Chicha . Se mencionanen él más de 100 nombres de los antiguos jefes del pueblocuna, verdaderas genealogías que se remontan a épocaprecolombina, y que guardan en secreto los Kantules noqueriendo revelarlo a nadie. Es entre estos nombres don-de elegirá el Kantule una combinación de ellos que servi-rá para bautizar a la niña . Este será el nombre que lajoven guardará in pectore y no podrá revelarlo a nadie .Para el mundo tendrá un nombre cristiano que es el quefigurará en su cédula de ciudadana panameña, pero elnombre tribal quedará como el recuerdo sagrado de su ini-ciación como mujer de la tribu apta para el matrimonio .

- 185 -

Inna Mutikit Namaket(Canto para preparar la chicha)

"Los familiares de la niña han reunido los plátanosmaduros. Ahora los cortan en pequeños pedazos . Los mez-clan con agua. Los ponen en una tinaja. Allí se poneamargo . Luego se mezcla con el jugo de caña . A losdos días la chicha está lista. El padre de la niña avisa alos amigos . Dice que el almuerzo será en la mañana .Después vendrá la chicha (inna) . La fiesta de la chicha(inna mutikiti) . Llegan todos en fila. A la cabeza dela comitiva van los cortadores de sabdur y los Kantules .Ahora las jóvenes traen totumas con agua para limpiarla boca (kaya úruke) . Luego se reparte la comida sobrehojas de urrua (bijao) . Vuelven a pasar totumitas conagua para enjuagar la boca . Todos se retiran a sus casaspara esperar el momento de ir a tomar la chicha .

Se prepara el cortejo compuesto por el Sahila de cuyacasa parte el grupo. Tras él y cubierta la cabeza conkalub (plumas de aves) van los tocadores de te-te (flautahecha con la cabeza del pájaro de este nombre), luego lostocadores de achunono (otra flauta o instrumento musicalhecho con la cabeza de un tigre), seguidos por los tocado-res de huascala (otra flauta hecha de huesos), kamki(flauta de Pan o de tubos de diversa longitud), de koke(caracoles grandes), de suarra (flauta macho con cuatroagujeros y flauta hembra con un sólo agujero), los toca-dores de tolo (flauta hecha del hueso del pájaro del mis-mo nombre o de una caña gruesa), los tocadores de supe(caña de bambú con la que se construye la flauta, pudien-do ser también macho y hembra, y tienen dos agujeros, so-plándose en este instrumento a través de una pieza o bo-quilla adaptada a uno de los extremos), los tocadores demulanono (instrumento musical hecho con la cabeza deun gallinazo), y por último los kalpipir (flautas de hue-sos de aves) .

- 186 -

La niña es colocada ahora tras un paño delante de lastinajas de chicha . En su mano lleva una totumita chicacon la que brinda el delicioso líquido fermentado, por ordenjerárquico a los presentes. A su espalda hay varias mu-jeres que le ayudan .

Los hombres del sabdur (sabdur kuanet) se sientanjunto al poste central de la casa y en un incensario de ar-cilla (sia nala) queman granos de cacao, y fuman en unacuerda de tabaco (uarsuiti) . Comienzan a comer y a beberchicha hasta que se embriagan . Cuatro veces bebe cadapersona en la totumita. Termina la primera parte de laceremonia (ina saeti) y todo el mundo se enjuaga la bocacon totumas de agua . Ahora pasan de mano en mano lastotumas macho (macheret) con chicha y las totumas hem-bras (é ome), llenas a medias de chicha . Se intercambianciertas cortesías entre los que reparten y los que tomanla chicha, y a partir de ese momento se sigue tomandohasta que se vacíen las tinajas, hasta que se acabe la chi-cha, en cuyo momento la fiesta se termina .

Mientras la gente toma, el Kantule y sus ayudantestocan los instrumentos y cantan . Se realizan ciertos bailescomo astupin kuilet, yankuilet (baile del puerco de monte),molikuilet (baile del tapir), y de otros animales" .

Vemos en este canto resumido aquí y sintetizado ensus ideas fundamentales, normalizado como se dice técni-camente, cómo el indio cuna ha dejado detalladamente suceremonia de Fiesta menor o Inna Mutikiti, con el dobleobjeto de recordar todos los detalles de la misma paraque no varíe y se mantenga constantemente esta tradicióny además alegrar a los asistentes a la fiesta con la descrip-ción de lo que se va ejecutando paso a paso .

Durante estas fiestas o ceremonias, el Kantule en al-guna ocasión ya terminada su labor más dura de cánticos,canta el poema denominado Inagobekine Namake, que quie-re decir Ahora-puedo-tomar-sólo . Es el canto de satisfac-

- 187 -

ción que entona todo Kantule cuando recibe de su maestroel permiso para cantar sólo, para ejercer la profesión,algo así como un título oficial . Es el canto de graduación .

Na Imakedi, es un canto especial que el Kantule ento-na cuando comienza la reunión de los invitados a una fies-ta de la chicha, y en cuyo momento los invitados se vanpintando los pies y la cara con achiote o mageba, así co-mo las mejillas para ahuyentar a los demonios y que nopuedan mezclarse con los invitados .

Urgui kobedi, es otro canto especial para aquellas chi-chas que se preparan en una canoa . Es una variante delcanto general de la chicha .

Kamusikedi, es el canto que describe cómo se cortanlas flautas en el monte, de qué árbol o árboles, de quémanera, qué pasos hay que dar para seleccionar las cañasadecuadas de bambú.

Kuiledi, es un canto que saben muchos Kantules y quetiene por objeto explicar cómo dijo Ibeorgum que habíaque construir la Casa de la chicha, pero con la variante deque además de cantarse, se baila .

MetenabagóbetCanto entonado por el Kantule en el que explica có-

mo las mujeres van a tomar la chicha al lado de las tina-jas durante la fiesta de la chicha, separadas de los hom-bres hasta embrigarse .

Hay como vemos una gran variación de cantos quetienen todos la misma misión : alegrar las ceremonias, ador-narlas con la música y con la tradición oral contenida ensus estrofas. Todos ellos son especialidades de los Kan-tules .

- 188 -

XIV. (6)

Encantamientos o fórmulas mágicas

Cada Inatuledi y cada Nele tiene sus formas o fórmulasprivadas y secretas, a veces numerosas, que recitan cuan-do cortan las medicinas botánicas que ellos mismos selec-cionan en la montaña o bien cuando las preparan combina-das en diversas formas o las administran a algún indio ne-cesitado de ayuda .

Veamos un ejemplo de los que rara vez se puedenobtener debido al misterio con que rodean a estas extra-ñas fórmulas.

"Tole lelegana pe sae uale pungua galaNisali noga yole sa egala pesae uale pungua galaMake kis noga yole sae egala na be sae,Uale pungua tule purrui pali okua huleSe pie suli na pee te tula ya ga pe saeUale pungua tala purruiPale me sisa pie suli na pee ye" .

(El espíritu de la medicina que te doy mujer,Lo que te hago para la menstruaciónDe la vagina de los genitalesTe hago para darle más fuerzaPara que tengas un hijo mujerCon el espíritu de la medicina tendrás hijos .)

Esta fórmula mágica o encantamiento se utiliza pa-ra los casos de infertilidad o esterilidad matrimonial . Sepuede considerar como una manifestación literaria menorpor su corta extensión . No hay rima aparente, pero síritmo que sirve para entonar la canción, ya que siempretiene una música monótona, en la que intervienen escasonúmero de notas.

Cuando el brujo de la tribu, generalmente el Inatuledisale al monte a cortar plantas para hacer sus menjurges,después de guardarlas reverentemente en los cestos pre-parados al efecto y taparlas con hojas de bijao, en cucli-llas ante ellas en medio de la vegetación, canta unas estro-fas mágicas (Inna purba) que servirán para proporcionarespíritu a las plantas, poder curativo .

XIV. (7)

Invocaciones

Son una verdadera manifestación a veces muy perso-nal de la literatura oral cuna . Son numerosísimas, peroel espíritu o filosofía que las define es contemporizar conlos elementos o justificar ante su conciencia el posible da-ño que hace a otros seres o cosas, objetos de la Naturalezapor los que el indio siente un gran respeto ya que losconsidera dotados de alma como él mismo . Animismo quetiene un remoto origen en los pueblos primitivos, y queaún se conserva vivo en la actualidad . A veces el indiocuna pedirá perdón a los árboles por tener que cortarlos,cosa que hace por verdadera necesidad y nunca inútilmen-te. Otras veces serán verdaderos conjuros para ahuyentaralgún serio peligro o temor . Como ejemplo mencionare-mos

MorbirkuilediEs un canto-invocación a los huracanes, a los vientos .

Va acompañado de danza y en muchos instantes es unaverdadera onomatopeya que parece imitar al viento, o alhuracán, barriendo los poblados .

Puna Mala SerkuatEs un canto-invocación que se entona cuando una niña

está a punto de desarrollar o se quiere que desarrolle . La

-195-

traducción es "la niña se va a desarrollar" . Se pretendepor medio de esta fórmula mágica atraer sobre ella elfenómeno que se desea .

Munega Munikuriai

Misteriosa invocación a las seis abuelas o Muganasde nombres arcaicos : Mu uaga Nikuriai, Mu Kusaba, MuGuaguli, Mu Bukádir, Mu uaguariyai y Mu obget . Se lescanta para que la niña que va a nacer o que va a ser mujersea protegida por ellas .

xIV. (8)

Cantos funerarios

Es otro tipo de canciones que los Massartudeli o Je-fes de ceremonias en los entierros y funerales, entonanmientras se vela el cuerpo del difunto o la difunta o en elcementerio mientras se abre la fosa .

Este tipo de cantos es común entre todos los pueblosprimitivos y se han referido en muchas de las recopilacio-nes y estudios realizados en relación con literaturas oralesprimitivas. También se encuentran entre pueblos no pri-mitivos. Unas veces son improvisados, otras transmitidosde memoria . Entre los cunas existe el canto llamado "Ma-ssar Igala" que es aprendido de memoria por los especia-listas, y en cuanto a improvisaciones también pueden ob-servarse entre ellos, ya que siempre alguna de las mujeresde la familia y allegadas a ella, una especie de plañideraespontánea o preparada previamente, canta y grita la viday las andanzas del muerto en un tono lúgubre y lloroso,poniendo de relieve cuanto dramatismo es posible expresar .

Massar Igala (Canto de los Massar)El Massartuledi va describiendo minuciosamente cómo

y dónde se cortan los virulís de caña que servirán para fa-bricar los massar emplumados que acompañarán al almadel difunto en su viaje al más allá. Cuatro le seguiránhasta el Cerro Takarkuna y los otros más allá, hasta el cie-lo, defendiéndole durante el camino de los peligros y ase-chanzas que puede encontrar .

-199-

Uan GuineEs el canto del cementerio y explica todo lo relacio-

nado con las ceremonias funerarias que acompañan a lamuerte de una niña . La forma de abrir la fosa, colocarel techo de paja sobre el piso de tierra, y los objetos quele pertenecieron y que la han de acompañar hasta el otromundo. Es un canto lírico y triste a la vez, pero se elevade tono al pensar en la recompensa que le espera al llegaral cielo por haber sido una joven modelo con su familiay en todas las manifestaciones de su vida .

XIV. (9)

Mitos del origen del fuego

Entre las versiones de mitos de origen del fuego quese mencionan entre los indios cuna y que con más o menosvariantes se atribuyen a diversos animales, y generalmen-te de pequeño tamaño que logran por medio de la astuciarobar el fuego sagrado y eterno a otros animales o seresmás poderosos y fuertes, la astucia y la habilidad vencien-do a la fuerza, mencionaremos la que sigue por su estilopeculiar, su sencillez y por ser la más frecuentemente oída .Dice así :

"Aspan Pipigua" (Lagartija pequeña)"Los indios cunas pasaban frío

Hacía mucho frío en aquella época en la tierra .Había mucha humedad en la tierra,Porque los tiempos eran de muchas aguas .Las tormentas eran constantes.El indio tiritaba de frío .Los hombres y las mujeres daban diente contra diente .Dentro de las viviendas había obscuridad y frío .Los alimentos estaban malosPorque los hombres los tenían que comer crudos .Por el río viene lagartija pequeñaLagartija pequeña caminando sobre las aguas .Los indios veían lagartija pequeña desde la orillaLos indios llamaron a lagartija pequeñaLos indios, nuestros padres, nuestros abuelos,

-203-

Porque nuestros padres, nuestros abuelos tenían fríoY dentro de sus viviendas no había fuego, no había luzDentro de sus viviendas todo estaba obscuro .No se veían unos a otros la cara.Por eso llamaron a Lagartija pequeña .Lagartija pequeña se compadeció de nuestros padresLagartija pequeña se compadeció de nuestros abuelos .Porque Lagartija pequeña sabía dónde estaba el fuegoEl fuego que da calorEl fuego que da luzEl fuego con que se preparan los alimentosQue ablanda el maízQue ablanda la carne y la hace jugosaEl fuego que quita el frío cuando las lluvias son grandesO cuando las noches son de tiritar .Lagartija pequeña se reunió con nuestros padresY conversaron todos reunidos en la Casa del CongresoAunque tenían frío .Y Lagartija pequeña prometió cruzar el ríoY llegar a la Casa del TigreQue era el único que tenía fuego .El tigre carnicero que se acostaba a la orilla del fuegoEl fuego que nunca se apaga .Lagartija pequeña se lanza al aguaAl agua fría del río IbetíNo teme la fuerte corrientePorque sabe deslizarse sobre la superficie del aguaY no se hunde .Lagartija pequeña corre como el vientoSobre la superficie del agua.Poco tiempo después llega a la orilla opuestaLagartija pequeña sabe el caminoEl camino que lleva a través de la montañaLa montaña llena de árboles grandes y lianas y bejucosLa montaña donde vive el tigre .Ya se ve el tigre a lo lejosYa se oye el tigre a lo lejos

- 204 -

Ya se ve la Casa del tigre .El tigre está durmiendo junto al fuegoEl fuego que nunca se apagaEl tigre ronca profundamenteSe oye su ronquido desde lejosEl fuego calienta la casa del tigreEl fuego da luz a la casa del tigre .Lagartija pequeña se acerca despacioSe acerca Lagartija pequeña cautelosamenteLagartija pequeña va a entrar por un hueco de la paredYa está entrandoSe acerca cautelosamente al fuegoLagartija pequeña toma un trozo de leña que ardeDel fuego que nunca se apaga .El tigre no se ha despertadoLagartija pequeña corre ahora como el vientoCorre Lagartija pequeña a través de la montañaA través de los obscuros caminos de la montañaLagartija pequeña conoce bien el caminoEl camino que va de la casa del tigre .Los monos gritan animando a Lagartija pequeñaPara que corra más deprisa .Los pájaros cantan para animar a Lagartija pequeñaPara que corra más deprisa.Ya está llegando al ríoAl río donde vivían nuestros padresEn la boca lleva la rama prendidaEn la boca lleva la rama del fuego que nunca se apagaDel fuego del tigre .Ya no será sólo el tigre el que tenga ahora fuegoAhora también tendrán fuego nuestros padresLagartija pequeña ya ha cruzado el ríoLagartija pequeña llega a la Casa del CongresoLa Casa de Ibeorgum donde nuestros padres y abuelos

(tiemblan de fríoNuestros padres y abuelos gritan de júbiloLa luz de la alegría se refleja en sus rostros

- 205 -

Porque Lagartija pequeña ha llegadoHa llegado con el fuego capturado al tigreA lo lejos se oye rugir al tigreEl tigre ha despertado y ha notado que le robaron el fuegoEl tigre ruge en lo más profundo de la montañaPero ahora nuestros padres y abuelos se ríen del tigrePorque ahora el fuego ilumina sus casas .Ahora pueden comer los alimentos calientesAhora pueden poner las pailas llenas de alimentosAhora pueden cocinar y ahumar los alimentosAhora pueden dominar el fríoAhora pueden sentir correr el fuego por sus venasEl fuego que nunca se apagaEl fuego robado al tigrePor la pequeña lagartijaLa que corre sobre el aguaSin hundirseLa que puede atravesar el río sobre el agua .Lagartija pequeña, la que ayudó a nuestros padresLagartija pequeña la que ayudó a nuestros abuelos .

Hemos transcrito casi en su totalidad el canto, porqueera necesario para conservar el estilo antifonal, y el avan-ce paso a paso de las estrofas, pudiendo observarse comoen la mayoría de las composiciones cunas el gusto por eldetalle, y la forma de expresión digna de anotarse .

XIV. (10)

Historias de diablos y monstruos

La demonología cuna es muy variada. La fértil ima-ginación del indio cuna ha poblado sus montañas, ríes ycostas, lo profundo y subterráneo como lo aéreo y celestecon demonios y monstruos de formas variadas . El poderdiabólico en general se conoce con el nombre de nia, nom-bre genérico para el demonio y poni para el mal en cual-quiera de sus manifestaciones .

Hay un jefe de los demonios, Tiobilusahila, un segun-do jefe de los diablos de nombre Oloyukunabalele, con suesposa Oloakindile . Otro de los grandes jefes del Infiernocuna es Nebaguir . Hay un diablo que corre más que nin-guno y se llama Kaana. Luego está el nieto de Tiobilusahi-la que es otro demonio famoso llamado Olokunalile y undiablo monstruoso denominado Kuchuka. Otro diablo sinnariz recibe el nombre de Topeka. También mencionan aPunahuaga, la mujer de Olokunalile y Puna-Olokuchudile,la mujer de Kuchudile . Por último Olotonidile que es la es-posa del diablo Topcka . Hay muchos otros diablos, connombres que varían de una isla a otra y de un grupo cunaal otro, pero todos giran en torno a Tiobilusahila que es eljefe máximo de los poderes demoniacos .

En una versión de "Nia Igala" o Canto o Camino deldiablo se mencionan todos estos nombres de la demonologíacuna .

Hay otros diablos sobre los que se cuentan diversashistorias y leyendas y hay algunos cantos que los mencio-

- 209 -

nan. Tales son Nugaruetchur, el diablo-elefante, con unalarga trompa, Achusimmutapalit, el diablo- perro o diablo-tigre que lleva colgando el cordón umbilical y que anda porlas montañas buscando indios a quienes devorar y de losque sólo deja la cabeza .

Hay en el río Tuira según las tradiciones y leyendascunas una gran roca en forma de asiento al que los indiosllaman Kaana donde cuentan que en cierta ocasión se reu-nieron todos los diablos para deliberar sobre cómo acaba-rían con los indios cuna, y por eso, por la forma de la rocay por aquella reunión al mencionado lugar se le llamaNia kaana, o "silla del diablo" . Este lugar existe efecti-vamente, y está no muy lejos de las que otrora fueron fa-mosas minas de oro, las Minas de Cana o Kaana que es lomismo, y que seguramente recibieron ese nombre típica-mente cuna por su proximidad con el asiento del diablo opor ser ellas mismas el tal asiento . Los indios temen elpaso del río por este lugar, desviando siempre sus canoasen sus proximidades .

En todas las literaturas primitivas hay una gran va-riedad de monstruos temibles de formas extrañas, creadospor la imaginación atormentada del hombre dominado porel terror cósmico . Generalmente son los héroes culturalescomo veremos los que luchan y vencen a estos espíritusmalignos y dañinos .

El miedo universal o terror cósmico que domina alhombre primitivo le hace rodearse de toda suerte de espíri-tus dañinos, de tabús y prohibiciones, de presagios y pre-moniciones. Y ese miedo ha sido origen también y motorque ha puesto en marcha muchas manifestaciones litera-rias, expansiones o catarsis del pensamiento del hombre encontacto con los peligros de la naturaleza .

Una de las más conocidas leyendas cunas relatada enmúltiples versiones según el área estudiada es la de losindios que fueron devorados por el tigre en las montañas .

- 21 0 -

Dice así :

"Achuyala- (Cerro del tigre)"Había una vez unos jóvenes indios que salieron al

monte a buscar hojas de tabaco. Caminaron todo el díahasta encontrarlas . Cargados con sus fardos, se les hizode noche al regreso . Decidieron pernoctar en la montañay se construyeron rápidamente un cobertizo con unos palosy hojas de palma. Se quedaron dormidos. Uno de ellosdespertó al sentir que le caían en la cara unas gotas. Pen-só que llovía, pero no llovía : era sangre. Despertó a suscompañeros y vieron la cabeza de uno de ellos sin el cuerpoque era de la que goteaba la sangre. El tigre había devo-rado su cuerpo y no pudo con la cabeza . Sin embargo lacabeza les hablaba . Huyeron despavoridos, pero la cabezales seguía a todas partes. Llegaron al poblado ya de día ycontaron lo sucedido y cómo tuvieron que enterrar la ca-beza para que no les siguiera . Desde entonces ningún in-dio duerme en la montaña por las noches por temor a quese lo coma el tigre" .

xv

Cantos épicos

El género literario épico es una manifestación espon-tánea cultural de los pueblos por primitivos que sean .Siempre hay un motivo generalmente guerrero del que sesienten orgullosos. Las historias de héroes culturales sondepositadas cuidadosamente en las diversas generaciones,y sus hombres arquetipo o héroes primitivos van evolucio-nando con el grupo a medida que pasa el tiempo atribuyén-doles todo lo bueno que han podido lograr o realizar .

Son los cantos de gesta "de gran valor social" comodice Menéndez Pidal, quien considera dos orígenes en la li-teratura épica lo que da lugar a las dos distintas teorías :la tradicionalista y la individualista.

La primera tiene su razón de ser en una impresióndirecta de los hechos históricos . El pueblo retiene esta im-presión en canto épico inicial, que al transmitirse de unosa otros va cambiando hasta adquirir formas diversas . Lateoría individualista por el contrario considera una apari-ción tardía del poema, una especie de plasmación en unmomento dado de un recuerdo vago del pasado, que tienejustificación por las circunstancias históricas especialesen que se presenta como una necesidad, o bien para exaltarlos ánimos o para cristalizar el estado de ánimo de laépoca (*) .

(*) Menéndez Pidal, R . : loc. cit. p. 73 .

-215-

¿Cuándo aparece entonces un poema épico en un pue-blo y por qué?

Para que aparezca una epopeya que en el fondo es her-mana de la historia, se necesita un período de crisis, uningrediente, un estado de barbarie o anarquía y un elemen-to humano : el héroe cultural o reformador, en el que sesubliman las más profundas esencias y anhelos de ese pue-blo . Aparece así el poema épico que las gentes repiten ytransmiten oralmente, en un ambiente de aplicación de lasreformas propuestas o de disfrute de las logradas con-quistas .

La edad heroica de un pueblo exige de éste la necesi-dad de plasmar de alguna manera los acontecimientos ysucesos, una manera que perdure. Así aparece el cantoépico, la poesía épica, la plasmación de la epopeya reciénvivida y que se desea ardientemente grabar en el recuerdode los que vendrán posteriormente y que no pudieron sertestigos presenciales de los hechos de sus mayores . En estesentido, los indios cunas, aún están viviendo su época he-roica .

La "Chanson de Saisnes" de hasta 5 .000 versos, la le-yenda de "Los Siete Infantes de Lara" de Córdoba, la"vise" danesa titulada "Isemar", la balada de la "Güdeli",el "poema de Kudrún" del siglo XIII alemán, no son otracosa que manifestaciones del mismo espíritu que animó alos indios cuna a crear su "Vida del Nele Sibu" o el "Can-to de las migraciones cunas" o la "Vida de Ibeorgum", ola "Vida de Nele Pena". Momentos históricos en la vidade este pueblo, en los que "hombres-hito", héroes cultura-les, demiurgos, surgen para catalizar el ambiente de laépoca (Zeitgeist) y dejar en forma perenne una narra-ción, un poema, un canto, para sus descendientes. Lo mis-mo que impulsó al pueblo de Castilla a crear el "Poemadel Cid", o a los orientales su "Canción de Gilgamesh","El Ramayana", y otros muchos poemas de esta natura-leza.

- 21 6 -

En los poemas épicos cunas, lo épico-histórico se unea lo biográfico que también es historia, y por eso las com-posiciones mencionadas son verdaderos cantares de gestaen los que unidad de acción y unidad de personajes soncualidades relevantes .

Para ser más precisos podríamos decir que las mani-festaciones míticas y épicas son Protohistoria . El mito es-tá en íntima relación con la organización y la actividadpropia de un grupo humano . Por eso vemos la concatena-ción que existe entre todas las manifestaciones literariasde un pueblo que no son compartimentos estancos sino par-tes de un mismo todo.

La épica se nutre de lo descriptivo, de lo objetivo, deaquello que por su transcendencia histórica más impresio-na a la imaginación del grupo humano . Aunque se exalteal héroe o la acción de ese grupo, se ciño más a la narra-ción de los acontecimientos supuestos o reales, por lo queforzosamente tiene un tono impersonal .

La poesía épica relata las hazañas de los hombres ohechos heroicos de un pueblo o grupo humano . La etimo-logía de la palabra es clara en este aspecto : epos, palabra,epikós, palabras, relato, narración, en griego. Epopeya(viene de epopoiós, poeta épico, y esta palabra a su vezde epós, palabra, discurso y poién, hacer), es según el Dic-cionario de la Academia de la Lengua "un poema narra-tivo, extenso, de elevado estilo, acción grande y pública,personajes heroicos o de suma importancia, y en el cualinterviene lo sobrenatural o maravilloso" .

Dentro del estilo épico, según la extensión, transcen-dencia o grandiosidad del caso puede considerarse la epo-pey a, que adquiere proporciones nacionales o tribales, elpoema épico, que sin la extensión de la anterior narra tam-bién un hecho transcendental y por último el canto épico,de proporciones menores aunque también narra un sucesoheroico . Aún dentro de este género épico, podríamos ha-

- 217 -

cer una segunda clasificación calificándolo de épico-he-roico, religioso, naturalista, si es que queremos afinar de-masiado, porque en realidad los dos primeros el heroico yel religioso casi siempre van íntimamente unidos siendomuy difícil poder disociarlos .

En toda composición épica podemos considerar el temapropiamente dicho y la forma en que éste es tratado, lospersonajes y el desarrollo de la acción . Entre los persona-jes hay uno central o protagonista (de protos, primero yagonistís, actor), primer actor, primero en realizar la ha-zaña, el que carga con el peso principal de la misma, y otrosque son sus auxiliares, fieles amigos o familiares, coprota-gonistas, todos los cuales se enfrentan a los enemigos delgrupo, que se llaman antagonistas (del griego antí, contray agonistís, actor, combatiente) . Además siempre surgenotros personajes secundarios .

La acción siempre obedece a una causa o razón histó-rica, por la cual el protagonista acude, en representaciónde su pueblo, (a veces es el pueblo mismo) a defender losintereses del grupo. Los mitos se entremezclan en la tra-ma a veces dando un tono fantástico e irreal al conjunto,y siempre el objeto principal es la exaltación de ciertascualidades arqueotipos de la etnia, del ethnós, del grupo hu-mano representado .

La leyenda puede incluirse como un poema épico menorque presenta un fondo histórico o épico local . En ella co-mo en los géneros mayores se imbrica lo real con lo inve-rosímil .

Intimamente unidos al estilo épico narrativo y heroicoestán los héroes culturales, muchas veces demiurgos (delgriego demiorgós, Creador), encarnaciones del Dios Crea-dor que toman forma humana para levantar los ánimosdel pueblo decaído o derrotado física o moralmente, le ense-ñan a mejorar sus condiciones de vida y le hacen sentirseorgulloso de sí mismo . Aunque sus acciones son a veces

- 218 -

sobrenaturales, viven como los demás hombres y muerencomo ellos. Los pueblos primitivos, en su mayoría atribu-yen a estos enviados del cielo, a estos arquetipos, las inven-ciones, las creaciones . Entre los indios cunas, Ibelele eIbeorgum fueron los que les dieron prácticamente su ra-zón de ser. Dios Creador, Ser Supremo, está tan lejosdel indio como ya vimos anteriormente que no es posibledialogar con él . Pero de ese Deus Staticus, Remotus, ema-na el poder de enviar a sus representantes, verdaderas par-tes de sí mismo, para que enseñen al indio a vivir . Lascostumbres, los hábitos, las viejas tradiciones y creenciasson atribuidas así a éstos héroes culturales .

El indio cuna se identifica con estos personajes to-mándolos como modelo. A veces estos demiurgos surgencomo un movimiento reivindicador del grupo, en épocas deopresión por pueblos enemigos, conquistadores, o de in-fluencias perjudiciales de los pueblos vecinos . A vecestambién estos movimientos van seguidos de guerras san-grientas .

El fenómeno cultural últimamente aparecido entre losindios guaimíes, "Mama Chi" obedece a este mismo meca-nismo de catarsis, purificación o reivindicación, fenóme-no que ciertamente se ha repetido periódicamente entremuchos grupos indígenas de América en forma parecida.A veces sin embargo, tras el movimiento reivindicadorcon caracteres de epopeya, hay intereses creados o motivosdistintos, como fue por ejemplo la rebelión del año 1925por la que los indios cunas trataron de crear la RepúblicaIndependiente de Tule. Como pudo demostrarse, tras elmovimiento indígena había cierta misionera norteameri-cana y cierto norteamericano de apellido Marsh que agita-ron a los indios lanzándolos a tan alocada empresa. Peroposiblemente ellos sólo hicieron el efecto de catalizadoresen el ambiente de tensión que existía entre el grupo indí-gena y que esperaba sólo la chispa para hacerse aparente .

Aunque hoy día los indios cuna ya no son guerreroscomo antaño, todavía recuerdan la existencia de ciertos

- 219 -

cantos que se entonaban con ocasión de ir al combate conotros pueblos enemigos suyos .

Héroes culturales cunasEl héroe cultural cuna por excelencia es Ibeorgum .

A él se atribuye todo lo bueno del pueblo cuna, la culturacuna toda fue obra de Ibeorgum, desde cómo construirviviendas hasta cómo comer, cómo alimentarse, cómo pre-parar y hacer las fiestas, cómo curar las enfermedades .

Los relatos sobre la vida de Ibeorgum son variadísi-mos pero en todos ellos se obtiene el siguiente substratocomún

"Los indios cuna que vivían en Akuabirmai, a orillasdel río Tuile (Río Tuira) en Darién, oyeron a alguien quedaba gritos en lo profundo de la selva. Acudieron a lasveces para encontrar un muchacho como de unos diez añosque había descendido del cielo en un disco de oro . Com-prendiendo que era un enviado de Dios, siguieron sus ins-trucciones construyendo una surba en la cual se encerróel niño cantando durante varios días cantos religiosos .

Por haber descendido del cielo en un plato de oro le lla-maron Ibe-Orgum, que quiere decir "el de oro bajado delcielo". También se le llama Ipelele o Ibelele que signifi-ca el Nele de Oro y Kunkilel que significa lo mismo. Muyinteresante este nombre porque presenta la extraña pala-bra kunki, que es probablemente la verdadera palabra cunautilizada desde remotos tiempos para designar al metaloro, y que hoy es muy rara vez empleada ya que usan lapalabra castellana oro, indianizada al pronunciarla olo . Hanabandonado prácticamente su palabra original que erakunki para usar adoptada a su fonética la palabra oro .

Comenzó Ibeorgum sus enseñanzas en las cercaníasdel lugar de su aparición, en lo alto del Cerro Takarkuna,junto a un pequeño lago que hay en su cumbre . Su pri-

- 22 0 -

mera medida fue enseñar a los indios cómo vivir en pobla-ciones y no dispersos por el monte, poblaciones que debíanconstruirse en las proximidades de los cursos de agua parapoder usar el agua limpia. Además les enseñó a ser lim-pios y a bañarse con frecuencia .

Profetizó la llegada periódica de Neles descendidosdel cielo de tiempo en tiempo para recordar a los hombressus deberes morales y sus buenas costumbres . Estos Ne-les debían ser criados desde niños por una mujer virgen(ya que venían al mundo sin padres, o sea directamentedesde el cielo), a la que se le produciría secreción lácteapor medio de un alimentación especial a base de pescadosy medicinas especiales. Pero el poder de estos Neles se-ría extraordinario, siendo capaces de dominar a los ele-mentos de la naturaleza, los vientos, los huracanes, lasolas, el rayo y el trueno . Podrían resucitar a los muertosy hacer venir a su conjuro el espíritu de personas falleci-das muchos años atrás . Podrían conversar con animales yplantas y tener amistad con monstruos espeluznantes, asícomo vencer a monstruos, demonios y animales dañinos .

Estos .`:eles según los relatos cunas han sido hastaahora :

Nele TiegunNele KubileleNele BaklibeNele UagunNele MassartummiNele Olokana KonkileleNele UakibleleNele SibuNelegua Nadili

Hay numerosas versiones sobre la vida de Ibeorgum,pero la variación está en los detalles y la manera de ex-presarlos. Por ejemplo, una variante de la Isla de Nar-ganá dice que Ibeorgum apareció después del Diluvio Un¡-

- 221 -

versal, en las orillas del Río Yeye, cerca de Akuabirmai,al pie de un cerro . Los indios oyeron un grito extraño,algo así como : "Yooooo, yoooo, yooooo" . Fueron a ver quépasaba y encontraron a un niño sin padre ni madre que alos pocos días comenzó a predicar y a enseñar a los indioscosas extraordinarias en el poblado de Abya, nombre anti-guo de una población cuna que existió en el Darién .

Es notable observar que la mayoría de los cantos he-roicos cunas refieren siempre el comienzo de la acción alDarién, lo que demuestra que era el primitivo habitat deeste grupo indígena panameño. Hoy en día aún se conser-va la nomenclatura, los toponímicos darienitas en lenguacuna aunque sólo en Pucro, Paya y en el Alto Río Chucu-naque se encuentran pequeños remanentes de este pueblo .Por otra parte el nombre de tules, hombres, indios, que sedan a sí mismo los indios cunas, procede del nombre Tuileque era el que tenía el Río Tuira antiguamente . Les pri-meros cronistas decían que "tuire" era el nombre del diablode aquellos pueblos . Así indios tuira o tuile o tule seríaequivalente a indios-diablo .

Otro detalle de importancia es que dentro del Darién,la región de Takarkuna es precisamente el centro de expan-sión de todos los movimientos épico-religiosos, de dondeproceden los Neles, los héroes culturales, es el ombligo detodos los mitos religioso-heroicos del pueblo cuna, y comofue el punto de partida de su tribu, también es el últimolugar de donde el alma parte para el más allá .

Ibeorgum enseñó al pueblo cuna la elaboración de lachicha mascada y fermentada, la construcción de la casapara beber, casa de la chicha o Ibeorgum Nega, así comola manera de celebrar la fiesta de la pubertad de las niñasy las ceremonias que conlleva.

Ibeorgum fue de poblado en poblado por espacio de50 años enseñando a las gentes todas estas cosas . Fue aNegtup y a Puhuargana donde murió pidiendo que sus dis-

- 222 -

cípulos pusieran una cruz de oro sobre su tumba . Sus dis-cípulos continuaron la labor realizada por él .

Sobre estas versiones básicas cada indio narrador su-perpone una serie interminable de episodios, de luchas conpoderes diabólicos, de viajes de Ibeorgum a distintos luga-res cuyos nombres hoy han desaparecido así como su ubi-cación .

Cantos de migraciones cunasLas dos grandes migraciones del pueblo cuna de las

que tienen memoria los actuales indios son : 1 : su huídadel Darién donde hace cuatro siglos todavía poblaban lasorillas de sus ríos, y de donde fueron empujados por lasgrandes epidemias y por sus enemigos naturales, los pue-blos chocóes, y 2 : su desplazamiento según el eje Chucuna-que-Matungantí, desde donde fueron lentamente avanzan-do a través de la cordillera de San Blas hasta la costa . Porúltimo, a partir de Nele Paua, se puede considerar unatercera migración o movimiento migratorio por el cual losindios que habitaban en las costas de San Blas se traslada-ron a las islas después de comprobar que eran mucho mássanas que la tierra firme siendo así cómo los indios cunasque habían sido selvícolas o pueblos fluviales, se transfor-maron en isleños y marinos.

Relatos o cantos migratorios son la "Vida del NelePaua", la "Vida del Nele Sibu" y las vidas de Nele Tuli-kana y Nele Kuitar. En ellos se refiere con detalle el pa-so de los indios por los diversos poblados que existían enaquellos tiempos a las orillas de los ríos del Darién mencio-nándose nombres de caciques que vivieron seguramente du-rante los siglos XIV al XVIII .

Los indios que poseen estos cantos los conservan muycelosamente lo que demuestra que los consideran de granimportancia para la historia de la tribu .

- 223 -

Cantos de guerraExistieron en su tiempo, y aún algunos de los ancianos

de las tribus cunas recuerdan algunas partes de algunos deellos . Se trataba de cantos que el especialista, general-mente el Kantule, entonaba cuando se aprestaban para al-gún combate con tribus vecinas . Mas hoy, ya se han per-dido prácticamente y sólo breve mención de ellos hemospodido obtener y muy fragmentaria .

Puede considerarse como canto de guerra quizás "KiploIgala" aunque hace referencia a diversas clases de pája-ros, mas si se atiene uno al sentido esotérico y totémicocontenido en el canto, puede observarse que los nombresde las aves que va mencionando, corresponden a los diver-sos grupos o clanes cunas .

En este sentido y aún si sólo se considera la luchaentre animales personificados, estamos ante un canto deguerra. Veamos el siguiente fragmento :

"Los Kiplos llaman a sus amigosDiciendo : ¡Vayamos a luchar con otros pájaros!¡Ahora estamos preparados para luchar!Al fin de la tierra (Takarkuna)Cientos de diferentes clases de pájarosSe han reunido para la lucha .El Kiplo, que es el Rey de todos los pájarosTiene muchos cientos de ellos a sus órdenes,Y están ahora preparados para la batalla¡Ellos son muy valientes!Ninguno osaría decir "no" al Kiplo .Cuando él exclama : ¡Vamos a pelear!¡Porque él es su Rey!

Cuando llegan a TakarkunaTodos se congregan allíY animan a sus soldados diciendo :

- 224 -

¡Sed fuertes!Aunque todos son muy bravosSuelen tomar medicinaPara hacerse aún más fuertes .

Una vez llegados al monte TakarkunaSitúan a sus soldadosEn las posiciones propias para la batalla .Los colibrís (pájaros mosca, quizás una tribu) son elegidosEllos son los exploradores,Para conducir el ataque,Porque vuelan muy rápido .Cuando todo está listoComienzan a pelearY muchos son heridos.Han llevado consigo los gallotesPara cuidar de los heridosPero cuando los heridos muerenEllos van y se los comen,Y ésta es la razón por quéLos gallotes comerán carne .

El canto continúa explicando los pormenores de la lu-cha, incluso cómo algunos no quieren ya participar en ella,y los más valientes les obligan a continuar sacándolos delas casas .

Aunque por ninguna parte se menciona el hecho deque se trate de personas los que participan en la lucha, sinembargo la personificación, la prosopopeya es constante, ytodos estos animales (pájaros en este caso) hablan y actúancomo seres humanos .