vimalakirti-nirdesa la liberación inconcebible

8/6/2019 vimalakirti-nirdesa La liberacin inconcebible.

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Vimalakirti Nirdesa

La Liberacin Inconcebible

Traduccin de la versin inglesa de Robert A. F. Thurman, por el

Upasaka Kumgang, presidente del Centro Zen Buddhista Argentino

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Descargado de librosbudistas.comr


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Capitulo 1: Purificacin del campo de Buddha

Capitulo 2: Destreza inconcebible en la tcnica de Liberacin

Capitulo 3: La renuencia de los discpulos para visitar a Vimalakirti

Capitulo 4: La renuencia de los Bodhisattvas

Capitulo 5: La consolidacin del invlido

Capitulo 6: La Liberacin Inconcebible

Capitulo 7: La Diosa

Capitulo 8: La familia de los Tathagatas

Capitulo 9: La Puerta del Dharma de la No Dualidad

Capitulo 10: La Fiesta trada por la Encarnacin Emanada

Capitulo 11: Leccin de lo Destructible y lo Indestructible

Capitulo 12: Visin del Universo Abhirati y del Tathagata AksobhyaEplogo: Antecedentes y Transmisin del Santo Dharma

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Traducido entre el 1 y el 17 de febrero de 2004.

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Transferencia de Mritos:Que los mritos que pudieran derivar del presente trabajo sirvan para que todos los seresalcancen la Iluminacin y puedan liberarse de todas las causas de sufrimiento. Que todos losseres puedan vivir en paz y felicidad!

Cuatro Grandes Votos:

Los seres sintientes son innumerables, tomo el voto de liberarlos a todos.

Las aflicciones son inagotables, tomo el voto de extinguirlas a todas.

Las Puertas del Dharma son infinitas, tomo el voto de estudiarlas a todas.El Camino de Buddha es insuperable, tomo el voto de lograrlo completamente.

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Purificacin del campo de Buddha

Reverencia a todos los Buddhas, Bodhisattvas, Aryasravakas, y Pratyekabuddhas, del pasado,presente y futuro.

As he odo:

Una vez el Seor Buddha estaba residiendo en el jardn de Amrapali, en la ciudad de Vaisali,acompaado por una gran asamblea de Bhikkus que eran ocho mil, todos santos. Ellosestaban libres de las impurezas y las aflicciones, y todos haban alcanzado la auto maestra.Sus mentes estaban completamente liberadas por el conocimiento perfecto. Eran calmos ydignos, como elefantes reales. Haban completado su trabajo, hecho lo que deban hacer,arrojado sus cargas, obtenido sus metas, y destruido totalmente las ataduras de la existencia.Todos ellos haban alcanzado la perfeccin suprema de cada forma del control de la mente.

De bodhisattvas que eran 32.000, grandes hroes espirituales que eran aclamadosuniversalmente. Ellos estaban dedicados a travs de la actividad penetrante de sus grandessuper conocimientos, y eran sostenidos por la gracia del Buddha. Guardianes de la ciudad delDharma, ellos sostenan la verdadera doctrina, y las grandes enseanzas resonaban como elrugido del len a travs de las diez direcciones.

Sin que se les solicitara, ellos eran los benefactores naturales de todos los seres vivos. Ellosmantenan sin ruptura la sucesin de las Tres Joyas, conquistando a los demonios y enemigosy venciendo todas las crticas.

Su plenitud mental, inteligencia, realizacin, meditacin, encantamiento, y elocuencia erantodas perfectas. Haban alcanzado la tolerancia intuitiva de la incomprehensibilidad suprema detodas las cosas. Ellos giraban la irreversible rueda del Dharma. Ellos estaban estampados conla insignia de la no marcabilidad. Eran expertos en conocer las facultades espirituales de todoslos seres vivos. Eran valientes con la confianza que sobrecoge a todas las asambleas. Habanreunido los grandes cmulos de mrito y de sabidura, y sus cuerpos, hermosos sinornamentos, estaban adornados con todos los signos y marcas auspiciosas.

Ellos eran exaltados en fama y gloria, como la cima elevada del Monte Sumeru. Su luz seconverta en tan dura como el diamante, irrompible en su fe en Buddha, Dharma y Sangha;ellos se baaban en la ambrosia que se desprende de los rayos de luz del Dharma, que brillaen todas partes.

Sus voces eran perfectas en diccin y resonancia, y verstil en el habla de todos los idiomas.Ellos haban penetrado el principio profundo de la relatividad y haban destruido la persistenciade los hbitos mentales instintivos que subyacen en todas las convicciones acerca de finitud einfinitud. Ellos hablaban sin temor, como leones, haciendo sonar el trueno de la enseanzamagnfica. Inigualados, ellos sobrepasaban toda medida. Ellos eran los mejores capitanes delviaje de descubrimiento de los tesoros del Dharma, los almacenes de mrito y virtud. Eranexpertos en el camino del Dharma, que es recto, apacible, sutil, suave, difcil de ver, y difcil decomprender. Estaban dotados con la sabidura que es capaz de comprender los pensamientosde los seres vivos, as como de sus idas y venidas. Han sido consagrados con la virtud de lainigualable gnosis (conocimiento intuitivo) del Buddha. Con su gran resolucin, se acercaron alos diez poderes, las cuatro no temeridades, y las dieciocho cualidades especiales del Buddha.Haban cruzado el abismo aterrador de las malas migraciones, y asumieron aunvoluntariamente la reencarnacin en todas las migraciones por el bien de la disciplina de losseres vivos. Grandes Reyes de la medicina del Dharma apropiadamente. Ellos eran minasinagotables de virtudes ilimitadas, y glorificaban innumerables campos de Buddha con elesplendor de esas virtudes. Conferan grandes beneficios al ser vistos, odos, o aun alaproximarse. Eran uno para enaltecerlos por innumerables cientos de miles de miradas deeones, ni aun uno extinguira su poderosa inundacin de virtudes.


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Estos bodhisattvas eran llamados: Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja,Harmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha,Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta,Nityotksipthasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja,Pranidhanapravesaprapta, Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita,Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta,Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta,Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta,

Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara,Mahasthamaprapta, Brahmajala, Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara,Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreya, Manjusrikumarabhuta, y as en adelante,con los restantes treinta y dos mil.

Estaban tambin reunidos all diez mil Brahmas, y su Brahma principal, Sikhin, quien habavenido desde el universo Ashoka con sus cuatro sectores para ver, venerar, y servir al Buddhay para escuchar el Dharma de su propia boca. Haba all doce mil Sakras, de varios universosde cuatro sectores. Y haba all otros dioses poderosos: Brahmas, Sakras, Lokapalas, devas,nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, y mahoragas. Finalmente, all estabala comunidad cudrupla, consistente de Bhikkhus, Bhikkhunis, laicos y laicas.

El Seor Buddha, as rodeado y venerado por esas multitudes de muchos cientos de miles deseres vivos, erigi un trono majestuoso de len, y comenz a ensear el Dharma. Dominando atodas las multitudes, como el Sumeru, el rey de las montaas, asomando por sobre losocanos, el Seor Buddha brillaba, irradiaba y reluca mientras se sentaba sobre su magnficotrono de len. Luego de eso, el bodhisattva Licchavi Ratnakara, con quinientos jvenesLicchavi, cada uno sosteniendo un parasol precioso hecho de siete clases diferentes de joyas,vinieron desde la ciudad de Vaisali y se presentaron en el bosque de Amrapali. Cada uno seaproxim al Buddha, se inclin ante sus pies, lo rode en sentido horario siete veces,recostaron su parasol precioso en ofrenda, y se retiraron a un lado. Tan pronto como todosestos preciosos parasoles hubieron yacido, repentinamente, por el poder milagroso del Seor,ellos fueron transformados en un precioso pabelln tan grande que form una cubierta paraesta galaxia entera de billones de mundos. La superficie de la galaxia entera de billones demundos fue reflejada en el interior del gran pabelln precioso, donde el contenido total de estagalaxia puede ser visto: mansiones ilimitadas de soles, lunas, y cuerpos estelares; los reinos delos devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas, as como losreinos de los cuatro Maharajas; el rey de las montaas, Monte Sumeru; Monte Himadri, MonteMucilinda; Monte Mahamucilinda; Monte Gandhamadana; Monte Ranaparvata; MonteKalaparvata; Monte Cakravada; Monte Mahacakravada; todos los grandes ocanos, ros,torrentes de bahas, corrientes, arroyos y manantiales; finalmente, todas las villas, suburbios,ciudades, capitales, provincias, e inmensidades. Todo esto poda ser claramente visto portodos. Y las voces de todos los Buddhas de las diez direcciones podan ser oda proclamandosus enseanzas del Dharma en todos los mundos, los sonidos reverberando en el espaciodebajo del gran pabelln precioso.

Ante esa visin del milagro magnificente afectado por el poder supernatural del Seor Buddha,la totalidad de los invitados estaba en xtasis, en rapto, asombrados, deleitados, satisfechos yplenos de pasmo y placer. Todos ellos se inclinaron ante el Tathagata, se retiraron a un ladocon las palmas juntas, y lo observaron con atencin fija. El joven Licchavi Ratnakara searrodill con su rodilla derecha sobre el suelo levantando sus manos; las palmas presionadasjuntas en saludo al Buddha, y lo elogi con el siguiente himno:

Puros son tus ojos, amplios y hermosos, como los ptalos de un loto azul.

Puro es tu pensamiento, habiendo descubierto la suprema trascendencia de todos los trances.Inconmensurable es el ocano de tus virtudes, la acumulacin de tus buenos actos.

T afirmas el camino de la paz.

Oh, Gran Asceta, obediencia a ti!


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Gua, toro de los hombres, nosotros contemplamos la revelacin de tu milagro.

Los soberbios y radiantes campos de los Sugatas aparecen ante nosotros,

Y tus extensas enseanzas espirituales, que llevan a la inmortalidad, se hacen or a s mismasa travs de todo el alcance del espacio.

Rey del Dharma, tu riges con el Dharma tu supremo reino de Dharma, y por lo tanto confiereslos tesoros del Dharma sobre todos los seres vivos.

Experto en el profundo anlisis e las cosas, enseas el significado supremo.

Soberano Seor del Dharma, obediencia a ti!

Todas estas cosas surgen dependientemente, de las causas,

Y aun ellas no son existentes ni inexistentes.

All no hay ni yo, ni experimentador, ni hacedor,

Ni aun la accin, buena o mala, pierde sus efectos.

Tal es tu enseanza.

Oh Shakyamuni, conquistando al poderoso husped Mara,

Encontraste paz, inmortalidad, y la felicidad de esa suprema iluminacin,

Que no es realizada por nadie entre los heterodoxos,Aunque ellos hayan detenido sus procesos de sensacin, de pensamiento y mental.

Oh, Maravilloso Rey del Dharma,

Haces girar la rueda del Dharma ante hombres y dioses,

Con su triple revolucin, sus mltiples aspectos,

Su pureza de naturalidad, y su extrema paz;

Y de ese modo los Tres Tesoros fueron revelados.

Aquellos que estn bien disciplinados por tu Dharma precioso

Son libres de imaginaciones vanas, y siempre profundamente apacibles.

Supremo doctor, pones fin al nacimiento, declinacin, enfermedad y muerte.

Inconmensurable Ocano de virtud, obediencia a ti!

Como el Monte Sumeru, eres inamovible por el honor o el desprecio.

Amas por igual a los seres morales o inmorales.

Equilibrada en la ecuanimidad, tu mente es como el cielo.

Quin no honrara semejante joya preciosa de un ser?

Gran Sabio, en todas estas multitudes reunidas aqu,

Quienes ven tu aspecto con corazones sinceros en fe,

Cada ser sostiene al Vencedor, como si estuviera delante de l.Esta es una cualidad especial del Buddha.

Si bien el Seor habla con slo una voz,

Aquellos presentes perciben esa misma voz diferentemente,

Y cada uno comprende en su propio idioma segn sus propias necesidades. Esta es unacualidad especial del Buddha.

Desde el acto del Gua de hablar en una sola voz,

Algunos desarrollan meramente un instinto para las enseanzas, algunos ganan realizacin,

Algunos encuentran pacificacin de todas sus dudas.

Esta es una cualidad especial del Buddha.

Obediencia a ti que comandas la fuerza del liderazgo y de los diez poderes!

Obediencia a ti que eres denodado, no conociendo temor!

Obediencia a ti, gua de todos los seres vivos,


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Que manifiestas plenamente las cualidades especiales!

Obediencia a ti que has cortado la esclavitud de todas las ataduras!

Obediencia a ti que, habiendo ido ms all, te paras sobre tierra firme!

Obediencia a ti que salvas a los seres sufrientes!

Obediencia a ti que no permaneces en las migraciones!

Te asocias con todos los seres vivos frecuentando sus migraciones.

Si bien tu mente est liberada de todas las migraciones.

As como el loto, nacido del fango, no est manchado,

As el loto del Buddha preserva la realizacin de la vaciedad.

T anulas todos los signos en todas las cosas en todo sitio.

No ests sujeto a ningn deseo de absolutamente nada.

El poder milagroso de los Buddhas es inconcebible.

Me inclino ante ti, que te yergues en ningn sitio, como el infinito espacio.

Luego el joven Licchavi Ratnakara, habiendo celebrado al Buddha con estos versos, se dirigi

adems a l:

"Seor, estos cinco mil jvenes Licchavis estn verdaderamente en su camino hacia lainsuperable, perfecta iluminacin, y han preguntado qu es la purificacin del campo deBuddha de los bodhisattvas. Por favor, Seor, explqueles la purificacin del campo de Buddhade los bodhisattvas!!

A su pedido, el Buddha dio la aprobacin al joven Licchavi Ratnakara: "Bien, bien, joven!

Tu pregunta al Tathagata acerca de la purificacin del campo de Buddha es de hecho buena.Por consiguiente, joven, escucha bien y recuerda! Te explicar la purificacin del campo de

Buddha de los bodhisattvas".

"Muy bien, Seor", contest Ratnakara y los quinientos jvenes Licchavis, y se prepararon paraescuchar.

El Buddha dijo:

"Nobles hijos, un campo de Buddha de bodhisattvas es un campo de seres vivos. Por qu as?Un bodhisattva abraza un campo de Buddha hasta la misma extensin en que l causa eldesarrollo de los seres vivos. l abraza un campo de Buddha hasta la misma extensin en quelos seres vivos se vuelven disciplinados. l abraza un campo de Buddha hasta la misma

extensin en que, a travs del ingreso en un campo de Buddha, los seres vivos sonintroducidos a la gnosis de Buddha. l abraza un campo de Buddha hasta la misma extensinen que, por medio de la entrada en ese campo de Buddha, los seres vivos incrementan susfacultades espirituales santas. Por qu as? Noble hijo, un campo de Buddha de bodhisattvasflorece de los objetivos de los seres vivos.

"Por ejemplo, Ratnakara, uno deseara construir en el espacio vaco, uno podra ir adelante apesar del hecho de que no es posible construir o adornar nada en el espacio vaco.Exactamente del mismo modo, un bodhisattva deseara, quien conoce perfectamente bien quetodas las cosas son como el espacio vaco, deseara construir un campo de Buddha en funcinde desarrollar a todos los seres vivos, l podra seguir adelante, a pesar del hecho de que no

es posible construir o adornar un campo de Buddha en el espacio vaco."

"No obstante, Ratnakara, un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de pensamientopositivo. Cuando l alcanza la iluminacin, los seres vivos libres de hipocresa y engaonacern en un campo de Buddha".


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"Noble hijo, un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de gran resolucin. Cuando lobtiene la iluminacin, los seres vivos que han cosechado los dos depsitos y han plantado lasraces de virtud nacern en su campo de Buddha."

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de aplicacin virtuosa. Cuando l alcanzala iluminacin, los seres vivos que viven por todos los principios virtuosos nacern en su campode Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la magnificencia de la concepcin del espritu deiluminacin. Cuando l alcanza la iluminacin, los seres vivos que estn participando realmenteen el Mahayana nacern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de generosidad. Cuando l alcanza lailuminacin, los seres vivos que abandonan todas sus posesiones nacern en su campo deBuddha".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de tolerancia. Cuando l alcanza lailuminacin, los seres vivos con las trascendencias de tolerancia, disciplina, y el trance superior por lo tanto con los treinta y dos signos auspiciosos- nacern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de meditacin. Cuando l alcanza lailuminacin, los seres vivos que estn uniformemente equilibrados a travs de la plenitudmental y conciencia nacern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de sabidura. Cuando l alcanza lailuminacin, los seres vivos que estn destinados a lo supremo nacern en su campo deBuddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en los cuatro inconmensurables. Cuando lalcanza la iluminacin, los seres vivos que viven por amor, compasin, gozo e imparcialidad,

nacern en su campo de Buddha.

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en los cuatro medios de unificacin. Cuando lalcanza la iluminacin, los seres vivos que estn mantenidos juntos por todas las liberacionesnacern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la habilidad en las tcnicas de liberacin. Cuando lalcanza la iluminacin, los seres vivos hbiles en todas las tcnicas y actividades de liberacinnacern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en las treinta y siete ayudas para la iluminacin.

Los seres vivos que dedican sus esfuerzos a los cuatro focos de plenitud mental, los cuatroesfuerzos correctos, las cuatro bases del poder mgico, las cinco facultades espirituales, lascinco fuerzas, los siete factores de iluminacin, y las ocho ramas del camino santo nacern ensu campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es su mente de total dedicacin. Cuando l alcanza lailuminacin, los ornamentos de todas las virtudes aparecern en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la doctrina que erradica las ocho adversidades.Cuando l alcanza la iluminacin, las tres malas migraciones cesarn, y no habr tales cosascomo las ocho adversidades en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en su observancia personal de los preceptosbsicos y su restriccin en culpar a otros por sus transgresiones. Cuando l alcanza lailuminacin, ni siquiera la palabra "crimen" jams ser mencionada en su campo de Buddha".


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"Un campo de Buddha de bodhisattva es la pureza del camino de las diez virtudes. Cuando lalcanza la iluminacin, los seres vivos que estn seguros en una larga vida, grandes en salud,castos en conducta, perfeccionados por el habla verdadera, de habla suave, libres de lasintrigas divisorias y diestros en reconciliar a las facciones, iluminadores en sus conversaciones,libres de envidia, libres de malicia, y adornados con puntos de vista perfectos nacern en sucampo de Buddha".

"As, noble hijo, as como es la produccin del espritu de iluminacin de los bodhisattvas, as

es su pensamiento positivo. Y as como es su pensamiento positivo, as es su aplicacinvirtuosa.

"Su aplicacin virtuosa es equivalente a su resolucin elevada, su resolucin elevada esequivalente a su determinacin, su determinacin es equivalente a su prctica, y su prctica esequivalente a su dedicacin total, su dedicacin total es equivalente a su tcnica de liberacin,su tcnica de liberacin es equivalente a su desarrollo de los seres vivos, y su desarrollo de losseres vivos es equivalente a la pureza de su campo de Buddha."

"La pureza de su campo de Buddha refleja la pureza de los seres vivos; la pureza de los seresvivos refleja la pureza de su gnosis; la pureza de su gnosis refleja la pureza de su doctrina; la

pureza de su doctrina refleja la pureza de su prctica trascendental; y la pureza de su prcticatrascendental refleja la pureza de su propia mente".

En esto, mgicamente influido por el Buddha, el Venerable Shariputra tuvo este pensamiento:"Si el campo de Buddha es puro slo hasta la extensin en que la mente del bodhisattva espura, entonces, cuando Shakyamuni Buddha estaba comprometido en la carrera debodhisattva, su mente debe haber sido impura. De otro modo, cmo podra este campo deBuddha parecer ser tan impuro?"

El Buddha, conociendo telepticamente el pensamiento del Venerable Shariputra, le dijo: "Qucrees, Shariputra? Es porque el sol y la luna son impuros que los ciegos de nacimiento no los

ven?"Shariputra respondi: "No, Seor. No es as. La falta yace en aquellos ciegos de nacimiento, yno en el sol y la luna".

El Buddha declar: "Del mismo modo, Shariputra, el hecho de que algunos seres vivos noostenten la esplndida manifestacin de virtudes del campo de Buddha del Tathagata esdebido a su propia ignorancia. No es la falta del Tathagata. Shariputra, el campo de Buddha delTathagata es puro, pero t no lo ves".

Entonces el Brahma Sikhin le dijo al Venerable Shariputra, "Reverendo Shariputra, no digas

que el campo de Buddha del Tathagata es impuro. Reverendo Shariputra, el campo de Budadel Tathagata es puro. Yo veo la esplndida expansin del campo de Buddha del SeorShakyamuni como igual al esplendor de, por ejemplo, las residencias de las deidades msaltas".

Entonces el Venerable Shariputra dijo al Brama Sikhin, " Como para m, Oh Brahma, yo veoesta gran tierra, con sus altos y sus bajos, sus espinas, sus precipicios, sus picos y susabismos, como si estuviera llena enteramente con barro".

El Brama Sikhin contest: "El hecho de que t veas tal campo de Buddha como este como sifuera tan impuro, reverendo Shariputra, es un signo claro de que hay altos y bajos en tu mente

y de que tu pensamiento positivo en consideracin a la gnosis de Buddha tampoco es puro.Reverendo Shariputra, aquellos cuyas mentes son imparciales hacia todos los seres vivos ycuyos pensamientos positivos hacia la gnosis de Buddha son puros, ven a este campo deBuddha como perfectamente puro".


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En ese momento el Seor toc el suelo de este universo galctico de billones de mundos consu gran dedo gordo, y repentinamente fue transformado en una masa inmensa de joyaspreciosas, un arreglo magnificente de varios cientos de miles de racimos de gemas preciosas,hasta que se pareci al universo del Tathagata Ratnavyuha, llamado Anantagunaratnavyuha.Todos en la asamblea completa fueron llenados de maravilla, cada uno percibindose a smismo sentado en un trono de lotos enjoyados.

Luego, el Buddha dijo al venerable Shariputra: "Shariputra, ves este esplendor de las virtudes

del campo de Buddha?"Shariputra respondi: " Lo veo, Seor! Aqu ante m hay una exhibicin de esplendor tal comonunca antes he escuchado o contemplado!"

El Buddha dijo: "Shariputra, este campo de Buddha est siempre as de puro, pero el Tathagatalo hace aparecer como manchado con varias faltas, para llevar a la madurez de los seres vivosinferiores. Por ejemplo, Shariputra, los dioses del cielo Trayastrimsa todos toman su comida deun solo vaso precioso, sin embargo el nctar, que nutre a cada uno, difiere de acuerdo a lasdiferencias de mritos que cada cual ha acumulado. Exactamente as, Shariputra, los seresvivos que nacen en el mismo campo de Buddha ven el esplendor de las virtudes de los campos

de Buddha de acuerdo a su propio grado de pureza."Cuando este esplendor de la belleza de las virtudes el campo de Buddha brill ms, ochenta ycuatro mil seres concibieron el espritu de iluminacin perfecta insuperable, y los quinientosjvenes Licchavi que acompaaban al joven Licchavi Ratnakara alcanzaron todos la toleranciade conformidad del supremo no nacimiento.

Entonces, el Seor retir su poder milagroso y de una vez el campo de Buddha fue restauradoa su apariencia usual. Luego, tanto hombres como dioses que suscriban al vehculo deldiscpulo pensaron: "He aqu! Todas las cosas compuestas son impermanentes".

De este modo, treinta y dos mil seres vivos purificaron su inmaculado, no distorsionado ojo delDharma en consideracin a todas las cosas. Los ocho mil Bhikkhus fueron liberados de susengaos mentales, obteniendo el estado de no-aferramiento. Y los ochenta y cuatro mil seresvivos que estaban dedicados a la grandeza del campo de Buddha, habiendo comprendido quetodas las cosas no son por naturaleza ms que creaciones mgicas, todos concibieron en suspropias mentes el espritu de la insuperable, totalmente perfecta iluminacin.

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2. Destreza inconcebible en la tcnica de Liberacin

En ese momento, viva en la gran ciudad de Vaisali un cierto Licchavi, de nombre Vimalakirti.Habiendo servido a los antiguos Buddhas, l haba generado las races de virtud por honrarlosy hacerles ofrendas. l haba obtenido tolerancia as como elocuencia. l actuaba con el gransper conocimiento. l haba obtenido el poder de los encantamientos y de la no-temeridad.Haba conquistado a todos los demonios y oponentes. Haba penetrado el profundo camino delDharma. l fue liberado a travs de la trascendencia de la sabidura.

Habiendo integrado su realizacin con la habilidad en tcnica de liberacin, era experto enconocer los pensamientos y acciones de los seres vivos. Conociendo la fuerza o debilidad desus facultades, y siendo dotado con elocuencia sin rival, enseaba el Dharma apropiadamentea cada uno. Habindose aplicado a s mismo enrgicamente al Mahayana, lo comprenda y

completaba sus tareas con gran finura. l viva con el comportamiento de un Buddha, y suinteligencia superior era tan vasta como un ocano. l era elogiado, honrado y recomendadopor todos los Buddhas y era respetado por Indra, Brahma, y todos los Lokapalas. Paradesarrollar a los seres vivos con su habilidad en tcnica de liberacin, viva en la gran ciudadde Vaisali.


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Su riqueza era inagotable con el propsito de mantener a los pobres y los desamparados.Observaba una moralidad pura para proteger a los inmorales. Mantena la tolerancia y el autocontrol para reconciliar a los seres que estaban enojados, crueles, violentos y brutales. lresplandeca con energa para inspirar a la gente que era perezosa. Mantena la concentracin,presencia mental, y la meditacin para apoyar a los mentalmente problemticos. l obtuvo lasabidura decisiva para apoyar a los tontos.

l vesta las ropas blancas de los laicos, sin embargo viva impecablemente como un devoto

religioso. Viva en su hogar, pero permaneca apartado del reino del deseo, del reino de lamateria pura, y del reino de lo inmaterial. Tena un hijo, una esposa, y asistentes femeninas, sinembargo siempre mantena la continencia. Pareca rodeado de sirvientes, sin embargo viva ensoledad. Pareca estar adornado con ornamentos, sin embargo siempre estaba ornamentadocon los signos y marcas auspiciosos. Pareca comer y beber, sin embargo siempre tomabanutrientes del sabor de la meditacin. Haca su aparicin en campos de deporte y casinos, perosu meta era siempre madurar a aquella gente que estaba apegada al juego y al deporte.Visitaba a los maestros heterodoxos de moda, sin embargo siempre mantena lealtadinmodificada hacia el Buddha. Comprenda las ciencias mundanas y trascendentales y lasprcticas esotricas, sin embargo siempre obtena placer en las delicias del Dharma. Semezclaba en todas las multitudes, sin embargo era respetado como el ms distinguido detodos.

Para estar en armona con la gente, se asociaba con los ancianos, con aquellos de edadmediana, y con los jvenes, sin embargo siempre hablaba en armona con el Dharma. Secomprometa en toda clase de negocios, sin embargo no tena inters en ganancias oposesiones. Para entrenar a los seres vivos, aparecera en las encrucijadas o esquinas de lacalle, y para protegerlos participaba en el gobierno. Para alejar a la gente del Hinayana ycomprometerlos en el Mahayana, apareca entre los oyentes y maestros del Dharma. Paradesarrollar a los nios, visitaba todas las escuelas. Para demostrar los males del deseo, inclusoentraba en los burdeles. Para establecer a los borrachos en la presencia mental correcta,entraba en los cabarets.

Era honrado como hombre de negocios entre los hombres de negocio porque demostraba laprioridad del Dharma. Era honrado como el terrateniente entre los terratenientes porquerenunciaba a la agresividad de ser propietario. Era honrado como guerrero entre los guerrerosporque cultivaba la resistencia, la determinacin y la fortaleza. Era honrado como aristcrataentre los aristcratas porque suprima el orgullo, la vanidad y la arrogancia. Era honrado comooficial entre los oficiales porque regulaba las funciones del gobierno de acuerdo al Dharma. Erahonrado como el prncipe de los prncipes porque reverta su apego a los placeres reales y alpoder soberano. Era honrado como eunuco en el harn real porque enseaba a las mujeresjvenes de acuerdo al Dharma.

Era compatible con la gente ordinaria porque apreciaba la excelencia de los mritos ordinarios.Era honrado como el Indra entre los Indras porque les mostraba la temporalidad de su seoro.Era honrado como el Brahma entre los Bramas porque les mostraba la excelencia especial dela gnosis. Era honrado como el Lokapala entre los Lokapalas porque fomentaba el desarrollode todos los seres vivos. As viva el Licchavi Vimalakirti en la gran ciudad de Vaisali, adornadocon un conocimiento infinito de destrezas en tcnicas de liberacin.

En ese momento, fuera de esta verdadera destreza en tcnica de liberacin, Vimalakirti semanifest a s mismo como si estuviera enfermo. Para preguntar por su salud, el rey, losoficiales, los seores, los jvenes, los aristcratas, los dueos de casa, los hombres denegocio, la gente de pueblo, y miles de otros seres vivos vinieron de la gran ciudad de Vaisali yllamaron al invlido. Cuando llegaron, Vimalakirti les ense el Dharma, comenzando sudiscurso desde la realidad de cuatro elementos principales:

"Amigos, este cuerpo es tan impermanente, frgil, inmerecedor de confianza, y endeble. Es taninsustancial, perecedero, de corta vida, doloroso, lleno de enfermedades, y sujeto a cambios.Entonces, mis amigos, como este cuerpo es slo un recipiente de muchas enfermedades, los


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3. La renuencia de los discpulos para visitar a Vimalakirti

Entonces, el Licchavi Vimalakirti pens para s mismo: "Estoy enfermo, yaciendo en mi camadolorido, sin embargo el Tathagata, el santo, el perfectamente completo Buddha, no considerao tiene piedad de m, y no enva a nadie para preguntar sobre mi enfermedad".

El Seor conoca este pensamiento en la mente de Vimalakirti y le dijo al venerable Shariputra:"Shariputra, ve a preguntar sobre la enfermedad del Licchavi Vimalakirti".

Habindose dirigido as, el venerable Shariputra respondi al Buddha: "Seor, yo estoy dehecho renuente en ir a preguntar al Licchavi Vimalakirti acerca de su enfermedad. Por qu? Yorecuerdo un da, cuando yo estaba sentado al pie de un rbol en la selva, absorto encontemplacin, el Licchavi Vimalakirti vino al pie del rbol y me dijo: "Reverendo Shariputra,este no es el modo para que te absorbas en contemplacin. Debes absorberte encontemplacin de modo que ni cuerpo ni mente aparezcan en cualquier parte en el mundotriple. Debes absorberte en contemplacin de modo que puedas manifestar todo elcomportamiento ordinario sin abandonar la cesacin. Debes absorberte en contemplacin demodo que puedas manifestar la naturaleza de una persona ordinaria sin abandonar tunaturaleza espiritual cultivada. Debes absorberte en contemplacin de modo que la mente ni se

asiente adentro ni se mueva hacia las formas externas. Debes absorberte en contemplacin demodo que las treinta y siete ayudas para la iluminacin se manifiesten sin desvo haciacualquier conviccin. Debes absorberte en contemplacin de modo seas puesto en liberacinsin abandonar las pasiones que son la provincia del mundo".

"Reverendo Shariputra, aquellos que se absorben a s mismos en contemplacin de tal modoson declarados por el Seor como los que son verdaderamente absortos en contemplacin."

"Seor, cuando escuch esta enseanza, yo era incapaz de responder y permanec en silencio.Por consiguiente, estoy renuente de ir a preguntar a ese buen hombre acerca de suenfermedad".

Entonces, el Buddha dijo al venerable Maha Maudgalyayana: "Maudgalyayana, ve a preguntaral Licchavi Vimalakirti acerca de su enfermedad". (Maha es un ttulo que significa "Grande").

Maudgalyayana respondi: "Seor, yo estoy de hecho renuente a ir a preguntar al LicchaviVimalakirti sobre su enfermedad. Por qu? Recuerdo un da que yo estaba enseando elDharma a los jefes de familia en una plaza en la gran ciudad de Vaisali, y el Licchavi Vimalakirtivino y me dijo: "Reverendo Maudgalyayana, este no es el modo de ensear el Dharma a los jefes de familia con sus ropas blancas. El Dharma debe ser enseado de acuerdo a larealidad".

"Reverendo Maudgalyayana, el Dharma es sin seres vivos, porque es libre del polvo de losseres vivos. Es sin yo, porque es libre del polvo del deseo. Es sin vida, porque es libre denacimiento y muerte. Es sin personalidad, porque se esparce con los orgenes pasados y losfuturos destinos. El Dharma es paz y pacificacin, porque es libre del deseo. No se vuelve unobjeto, porque es libre de palabras y letras; es inexpresable, y trasciende todo movimiento de lamente. El Dharma es omnipresente, porque es como el espacio infinito. Es sin color, marca, oforma, porque es libre de todos los procesos. Es sin el concepto de "mo", porque es libre de lanocin habitual de posesin. Es sin ideacin, porque es libre de mente, pensamiento, oconciencia. Es incomparable, porque no tiene anttesis. Es sin presuncin de condicionalidad,porque no se conforma a las causas".

"Penetra parejamente todas las cosas, porque todas estn incluidas en el reino supremo. Seconforma a la realidad por los medios del proceso de no-conformidad. Reside en el lmite de larealidad, porque es expresamente sin fluctuacin. Es inamovible, porque es independiente delos seis objetos de los sentidos. Es sin ir ni venir, porque nunca permanece quieto. Escomprimido por la vaciedad, es notable a travs de la carencia de marcas, y es libre de


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presuncin y repudio, porque es sin deseo. Es sin establecimiento ni rechazo, sin nacimiento nidestruccin. Es sin ninguna conciencia fundamental, trascendiendo el rango de ojo, odo, nariz,lengua, cuerpo y pensamiento. Es sin altura ni bajeza. Reside sin movimiento o actividad".

"Reverendo Maha Maudgalyayana, cmo podra haber una enseanza en consideracin asemejante Dharma? Reverendo Maha Maudgalyayana, aun la expresin "ensear el Dharma"es presuntuosa, y aquellos que la escuchan, escuchan presuncin. ReverendoMaudgalyayana, donde no hay palabras presuntuosas, no hay maestro del Dharma, nadie

escucha, y nadie comprende. Es como si una persona ilusoria fuera a ensear el Dharma agente ilusoria."

"Por consiguiente, debes ensear el Dharma manteniendo tu mente en esto. Debes ser adeptoen considerar las facultades espirituales de los seres vivos. Por los medios de la correcta visindel ojo de la sabidura, manifestar la gran compasin, reconociendo la benevolente actividaddel Buddha, purificando tus intenciones, comprendiendo las expresiones definitivas delDharma, debes ensear el Dharma para que la continuidad de los Tres Tesoros no puedanunca ser interrumpida".

"Seor, cuando Vimalakirti haba discurrido as, ochocientos jefes de familia en la multitud

concibieron el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi, y yo mismo qued sin palabras. Porconsiguiente, Seor, estoy renuente a ir a preguntar a este buen hombre sobre suenfermedad".

Entonces, el Buddha le dijo al venerable Mahakasyapa: "Mahakasyapa, ve a visitar al LicchaviVimalakirti para preguntar por su enfermedad".

"Seor, de hecho estoy renuente a ir donde Licchavi Vimalakirti para preguntar por suenfermedad. Por qu? Recuerdo un da, cuando yo estaba en la calle de los pobresmendigando mi alimento, el Licchavi Vimalakirti vino y me dijo:

"Reverendo Mahakasyapa, evitar la casa de los ricos, y favorecer la casa de los pobres, estoes parcialidad en benevolencia. Reverendo Mahakasyapa, deberas vivir en el hecho de laigualdad de las cosas, y debes buscar limosnas en consideracin a todos los seres vivos entodo momento. Debes mendigar tu alimento en la conciencia de la suprema no-existencia de lacomida. Deberas buscar limosnas por el bien de la eliminacin del materialismo de los dems.

Cuando entras a una ciudad, debes mantener en mente su vaciedad real, sin embargo debesproseguir en eso en funcin de desarrollar a los hombres y mujeres. Debes entrar en loshogares como si entraras en la familia del Buddha. Debes aceptar limosnas sin tomar nada.Debes ver la forma como un ciego de nacimiento, or los sonidos como si fueran ecos, oler losaromas como si fueran vientos, experimentar los sabores sin ninguna discriminacin, tocar lo

tangible en conciencia de la suprema falta de contacto en gnosis, y conocer las cosas con laconciencia de una criatura ilusoria. Eso que es sin sustancia intrnseca y sin sustanciaimpartida no se quema. Y lo que no se quema no ser extinguido.

"Anciano Mahakasyapa, si equipado (en estado de equilibrio) en las ocho liberaciones sintrascender las ocho perversiones, puedes entrar en la ecuanimidad de la realidad por losmedios de la ecuanimidad de la perversin, y si puedes hacer un regalo a todos los seres vivosy ofrendar a todos los santos y Budas con incluso una simple medida de limosnas, entoncespuedes comer t mismo. As, cuando comes, despus de ofrendar, no deberas estar afectadopor las pasiones ni libre de las pasiones, ni involucrado en la concentracin ni libre de laconcentracin, ni vivir en el mundo ni residir en la liberacin. Ms aun, aquellos que dan tales

limosnas, reverendo, no tienen ni gran mrito ni pequeo mrito, ni ganan ni pierden. Ellosdeben seguir el camino de los Budas, no el camino de los discpulos. Slo de este modo,Anciano Mahakasyapa, es la prctica de comer por limosnas significativamente".

"Seor, cuando escuch esta enseanza, fui asombrado y pens: "Reverencia a todos losbodhisattvas! Si un bodhisattva laico puede estar adornado con tal elocuencia, quien es aquel


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que no concebira el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi? Desde ese momento enadelante, ya no recomend ms los vehculos de los discpulos y de los sabios solitarios, sinoque recomend el Mahayana. Y as, Seor, estoy renuente de ir hacia ese buen hombre apreguntar sobre su enfermedad".

Entonces, el Buddha dijo al venerable Subhuti: "Subhuti, ve a ver al Licchavi Vimalakirti parapreguntar sobre su enfermedad".

Subhuti respondi: "Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Mi Seor, recuerdo un da, cuando iba a mendigar micomida a la casa del Licchavi Vimalakirti en la gran ciudad de Vaisali, l tom mi cuenco y lollen con algo de comida excelente y me dijo: "Reverendo Subhuti, toma mi comida sicomprendes la igualdad de todas las cosas, por los medios de la igualdad de los objetosmaterial, y si comprendes la igualdad de todos los atributos del Buddha, por los medios de laigualdad de todas las cosas. Toma esta comida si, sin abandonar el deseo, la ira y laignorancia, puedes evitar la asociacin con ellos; si puedes seguir el sendero del camino nicosin siquiera perturbar los puntos de vista egostas. Si puedes producir el conocimiento y lasliberaciones sin conquistar la ignorancia y el deseo por la existencia; si, por la igualdad de loscinco pecados mortales, alcanzas la igualdad de la liberacin; si no eres ni liberado ni atado; si

no ves las Cuatro Nobles Verdades, y sin embargo no eres el que "no ha visto la verdad"; si nohas alcanzado ningn fruto, y sin embargo no eres "el que no ha alcanzado"; si eres unapersona ordinaria, y aun sin las cualidades de una persona ordinaria; si no eres santo, sinembargo no eres no santo; si eres responsable de todas las cosas, y aun eres libre de todanocin concerniente a cualquier cosa. Toma esta comida, reverendo Subhuti, si, sin ver alBuddha, escuchar el Dharma, o servir en la Sangha, emprendes la vida religiosa bajo los seismaestros heterodoxos; llamados Purana Kasyapa, Maskarin Gosaliputra, SamjayinVairatuputra, Kakuda Katyayana, Ajita Kesakambala, y Nirgrantha Jnaniputra, y sigues loscaminos que ellos prescriben. Toma esta comida, reverendo Subhuti, si, entreteniendo todoslos puntos de vista falsos, no encuentras ni extremo ni medio; si, atado en las ochoadversidades, no obtienes condiciones favorables; si, asimilando las pasiones, no obtienespurificacin; si el desapasionamiento de los seres vivos es tu desapasionamiento, reverendo; siaquellos que te hacen ofrendas no estn de ese modo purificados; si aquellos que te ofrecencomida, reverendo, aun caen en las tres malas migraciones; si te asocias con todos los Maras;si entretienes todas las pasiones; si la naturaleza de las pasiones es la naturaleza de unreverendo; si tienes sentimientos hostiles hacia todos los seres vivos; si desprecias a todos losBuddhas; si criticas todas las enseanzas del Buddha; si no confas en la Sangha; y finalmente,si nunca entras en la liberacin suprema".

"Seor, cuando escuch estas palabras del Licchavi Vimalakirti, me pregunt qu debera deciry qu debera hacer, pero estuve totalmente en tinieblas. Dejando el cuenco, estaba por irmede la casa cuando el Licchavi Vimalakirti me dijo: "Reverendo Subhuti, no temas a estaspalabras, y lleva tu cuenco. Qu piensas, reverendo Subhuti? Si fuera una encarnacin creadapor el Tathagata la que te habl as, tendras miedo?"

"Yo respond: "No, de hecho, noble seor!"

Luego l dijo: " Reverendo Subhuti, la naturaleza de todas las cosas es como la ilusin, comouna encarnacin mgica. As que no debes temerles. Por qu? Todas las palabras son tambinde esa naturaleza, y as el sabio no est apegado a las palabras, ni les teme. Por qu? Todoslos idiomas no existen definitivamente, excepto como liberacin. La naturaleza de todas lascosas es la liberacin".

"Cuando Vimalakirti hubo discurrido de este modo, doscientos dioses obtuvieron la visindoctrinal pura en consideracin a todas las cosas, sin oscuridad ni engao, y quinientos diosesobtuvieron la tolerancia de la conformidad. En cuanto a m, qued sin palabras e incapaz deresponderle. Por consiguiente, Seor, estoy renuente de ir a ver a este buen hombre parapreguntar sobre su enfermedad".


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Entonces, el Buddha le dijo al venerable Purna-maitrayaniputra: "Purna, ve a visitar al LicchaviVimalakirti a preguntar sobre su enfermedad".

Purna respondi: "Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver a este buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo cuando yo estaba enseando elDharma a algunos monjes jvenes en la gran selva, el Licchavi Vimalakirti fue all y me dijo:"Reverendo Purna, primero concntrate t mismo, considera la mente de estos jvenesBhikkhus, y luego ensales el Dharma! No pongas comida podrida en un cuenco enjoyado!

Primero comprende las inclinaciones de estos monjes, y no confundas zafiros invalorables concuentas de vidrio! Reverendo Purna, sin examinar las facultades espirituales de los seres vivos,no presumas acerca de la unilateralidad de sus facultades; no hieras a aquellos que no tienenheridas; no impongas un camino estrecho a quienes aspiran a un gran camino; no intentesverter el gran ocano en la huella de la pezua de un buey; no intentes poner el Monte Sumeruen un grano de mostaza; no confundas la brillantez del sol con la luz de una lucirnaga; y noexpongas ante quienes admiran el rugido de un len al aullido de un chacal!"

"Reverendo Purna, todos estos monjes estuvieron anteriormente comprometidos en elMahayana pero han olvidado el espritu de la iluminacin. Entonces no los instruyas en elvehculo del discpulo. El vehculo del discpulo no es definitivamente vlido, y ustedes

discpulos son como hombres ciegos de nacimiento, en cuanto al reconocimiento de los gradosde facultades espirituales de los seres vivos".

En ese momento, el Licchavi Vimalakirti entr en tal concentracin que aquellos monjes fueroncausados a recordar sus varias existencias previas, en las cuales ellos haban producido lasraces de virtud por servir a quinientos Budas por el bien de la iluminacin perfecta. Tan prontocomo sus propios espritus de iluminacin se volvieron claros para ellos, se inclinaron a los piesde ese buen hombre y presionaron sus palmas juntas en reverencia. l les ense el Dharma,y todos ellos alcanzaron el estado de irreversibilidad desde el espritu de Anuttara SamyakSambodhi. Me vino a la mente entonces: "los discpulos, que no conocen los pensamientos olas inclinaciones de otros, no son capaces de ensear el Dharma a nadie. Por qu? Estos

discpulos no son expertos en discernir la superioridad e inferioridad de las facultadesespirituales de los seres vivos, y no siempre estn en un estado de concentracin como elTathagata, el Santo, el perfectamente realizado Buddha"

"Por esto, Seor, estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre a preguntarle sobre su salud".

El Buddha entonces le dijo al venerable Maha Katyayana: "Katyayana, ve a donde el LicchaviVimalakirti para preguntar por su enfermedad".

Katyayana respondi: "Seor, de hecho estoy renuente a ir hacia aquel buen hombre apreguntar por su enfermedad. Por que? Recuerdo un da cuando, despus de que el Seor

hubiera dado alguna instruccin breve a los monjes, yo estaba definiendo las expresiones deese discurso por la enseanza del significado de la impermanencia, el sufrimiento, la carenciade yo, y la paz; el Licchavi Vimalakirti lleg all y me dijo: "Reverendo Maha Katyayana, noensees la realidad suprema adornada con actividad, produccin, y destruccin! ReverendoMaha Katyayana, nada ha sido jams destruido, es destruido o ser jams destruido. Tal es elsignificado de "impermanencia". El significado de la realizacin del no-nacimiento, a travs dela realizacin de la vaciedad de los cinco agregados, es el significado de "sufrimiento". Elhecho de la no dualidad del yo y la carencia del yo es el significado de "no yo". Eso que notiene sustancia intrnseca y ninguna otra clase de sustancia no se quema, y lo que no sequema no es extinguido; tal falta de extincin es el significado de "paz".

"Cuando hubo discurrido as, las mentes de los monjes fueron liberadas de sus engaos yentraron al estado de no aferramiento. Por esto, Seor, soy renuente a ir a ver a ese buenhombre para preguntar por su enfermedad".

El Buddha entonces dijo al venerable Aniruddha: "Aniruddha, ve a ver al Licchavi Vimalakirtipara preguntar por su enfermedad".


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"Mi Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver al buen hombre para preguntar por suenfermedad. Por qu? Recuerdo, Seor, un da cuando yo estaba dando un paseo, el granBrahma llamado Subhavyuha y los diez mil otros Brahmas que lo acompaaban iluminaron ellugar con su radiacin y, habiendo inclinado sus cabezas a mis pies, se retiraron a un lado yme preguntaron: "Reverendo Aniruddha, has sido proclamado por el Buddha como el mssobresaliente entre aquellos que poseen el ojo divino. A qu distancia la divina visin delvenerable Aniruddha se extiende? Yo respond : "Amigos, yo veo el universo galctico debillones de mundos del Buddha Shakyamuni tan llanamente como un hombre de visin

ordinaria ve una nuez de myrobalan en la palma de su mano". Cuando termin de decir esto, elLicchavi Vimalakirti lleg all y, habiendo inclinado su cabeza a mis pies, me dijo: "ReverendoAniruddha, est tu ojo divino no compuesto en naturaleza? Si es compuesto en naturaleza, esel mismo que el sper conocimiento del heterodoxo. Si es no compuesto en naturaleza,entonces no es construido, y, como tal, es incapaz de ver. Entonces, cmo ves, Oh anciano?"

"Al or esas palabras, qued sin habla, y Brahma tambin se sorprendi al escuchar estaenseanza de ese buen hombre. Habindose inclinado ante l, l dijo: "Quin, entonces, en elmundo, posee el ojo divino?"

"Vimalakirti respondi: "en el mundo, son los Buddhas quienes tienen el ojo divino. Ellos ven

todos los campos de Buddha sin siquiera dejar su estado de concentracin y sin ser afectadospor la dualidad".

"Habiendo odo estas palabras, los diez mil Brahmas estuvieron inspirados con gran resoluciny concibieron el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Habiendo rendido homenaje yrespetado tanto a m como a ese buen hombre, ellos desaparecieron. En cuanto a m,permanec sin habla, y por consiguiente estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre parapreguntar por su enfermedad."

El Buddha entonces dijo al venerable Upali: "Upali, ve a ver al Licchavi Vimalakirti parapreguntar sobre su enfermedad".

Upali respondi: "Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver a aquel gran hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo un da en que haba dos monjes quehaban cometido alguna infraccin y estaban muy avergonzados de aparecer ante el Seor, asque vinieron hacia m y dijeron: "Reverendo Upali, hemos cometido ambos una infraccin peroestamos muy avergonzados de aparecer ante el Buddha. Venerable Upali, gentilmente quitanuestras ansiedades mediante absolvernos de esas infracciones."

"Seor, mientras estaba dando a aquellos monjes algn discurso religioso, el LicchaviVimalakirti lleg all y me dijo: "Reverendo Upali, no agraves de ms los pecados de estos dosmonjes. Sin dejarlos perplejos, alivia su remordimiento. Reverendo Upali, el pecado no es para

ser aprehendido dentro o fuera, o entre los dos. Por qu? El Buddha ha dicho: "Los seres vivosestn afligidos por las pasiones del pensamiento y ellos son purificados por la purificacin delpensamiento". "Reverendo Upali, la mente no est ni dentro ni fuera, ni es para seraprehendida entre los dos. El pecado es exactamente igual que la mente, y todas las cosas soniguales al pecado. Ellas no escapan a esta misma realidad. Reverendo Upali, esta naturalezade la mente, por virtud de la cual tu mente, reverendo, es liberada- se vuelve afligida algunavez?

"Nunca", respond.

"Reverendo Upali , las mentes de todos los seres vivos tienen todas la misma naturaleza.

Reverendo Upali, las pasiones consisten en conceptualizaciones. La suprema no existencia deesas conceptualizaciones y fabricaciones imaginarias esa es la pureza que es la naturalezaintrnseca de la mente. Los malentendidos son pasiones. La suprema ausencia delmalentendido es la naturaleza intrnseca de la mente. La presuncin del yo es pasin. Laausencia del yo es la naturaleza intrnseca de la mente. Reverendo Upali, todas las cosas sonsin produccin, destruccin, y duracin, como ilusiones mgicas, nubes, y relmpago; todas las


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cosas son evanescentes, no permaneciendo ni aun un instante; todas las cosas son comosueos, alucinaciones, y visiones irreales; son como el reflejo de la luna en el agua y como unaimagen de espejo; son nacidas de la construccin mental. Aquellos que saben esto sonllamados los verdaderos sostenes de la disciplina, y aquellos disciplinados de ese modo son dehecho bien disciplinados".

"Entonces los dos monjes dijeron: "este dueo de casa est extremadamente bien adornadocon sabidura. El reverendo Upali, que fue proclamado por el Seor como el ms sobresaliente

de los sostenedores de la disciplina, no es su igual".Luego le dije a los dos monjes: " "No entretengan la nocin de que hay un mero dueo de casa!Por qu? Con la excepcin del Tathagata mismo, no hay discpulo o bodhisattva capaz decompetir con su elocuencia o rivalizar con la brillantez de su sabidura".

"En esto, los dos monjes, liberados de sus ansiedades e inspirados con gran resolucin,concibieron el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Inclinndose ante este buen hombre,ellos hicieron el voto: "puedan todos los seres vivos obtener la elocuencia tal como esta!" Porconsiguiente, yo estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre para preguntar por suenfermedad".

El Buddha luego dijo al venerable Rahula: "Rahula, ve a ver al Licchavi Vimalakirti parapreguntar por su enfermedad".

Rahula respondi: "Seor, yo estoy de hecho renuente a ir a ver a ese buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo que un da varios jvenes caballerosLicchavi vinieron al lugar donde yo estaba y me dijeron: "Reverendo Rahula, t eres el hijo delSeor, y, habiendo renunciado al reino de un monarca universal, has abandonado el mundo.Cules son las virtudes y beneficios que veas en vivir en el mundo?"

"Mientras yo les enseaba apropiadamente los beneficios y virtudes de renunciar al mundo, el

Licchavi Vimalakirti lleg all y, habindome saludado, dijo: "Reverendo Rahula, no deberasensear los beneficios y virtudes en consideracin al modo en que lo haces. Por qu? Larenunciacin en s misma es la misma ausencia de virtudes y beneficios. Reverendo Rahula,uno puede hablar de los beneficios y virtudes con relacin a las cosas compuestas, pero larenunciacin es no compuesta, y all no puede haber asunto de beneficios y virtudes enconsideracin a lo no-compuesto. Reverendo Rahula, la renunciacin no es material sino quees libre de materia. Es libre de los puntos de vista extremos de comienzo y fin. Es el camino dela liberacin. Es elogiada por el sabio, abrazada por los santos, y causa la derrota de todos losMaras. Libera de los cinco estados de existencia, purifica los cinco ojos, cultiva los cincopoderes, y apoya las cinco facultades espirituales. La renunciacin es totalmente inofensivapara los dems, y no es adulterada con cosas malas. Su disciplina es heterodoxa,

trascendiendo todas las denominaciones. Es el puente sobre el pantano del deseo, sin aferrar,y libre de los hbitos de "yo" y "mo". Es sin apego y sin perturbacin, eliminando todaconmocin. Disciplina la mente de uno y protege las mentes de los dems. Favorece laquiescencia mental y estimula el anlisis trascendental. Es irreprochable en todos los aspectosy por eso es llamada renunciacin. Aquellos que dejan lo mundano de este modo son llamados"verdaderos renunciantes". Jvenes, renuncien al mundo en la luz de esta clara enseanza! Laapariencia del Buddha es extremadamente rara. La vida humana adornada con ocio yoportunidad es verdaderamente difcil de obtener. Ser un ser humano es muy precioso"

"Los jvenes hombres se quejaron: "pero, dueo de casa, hemos odo que el Tathagatadeclara que uno no debera renunciar al mundo sin el permiso de los padres".

Vimalakirti respondi: " Jvenes hombres, ustedes deberan cultivarse a s mismosintensamente para concebir el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Esto en s mismo debeser vuestra renunciacin y alta ordenacin!"

En eso, treinta y dos de los jvenes Licchavis concibieron el espritu de anuttara Samyak


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Sambodhi.

"Por esto, Seor, estoy renuente a ir a ver al buen hombre para preguntar por su enfermedad."

El Buddha luego dijo al venerable Ananda: "Ananda, ve a ver al Licchavi Vimalakirti parapreguntar por su enfermedad".

Ananda respondi: "Seor, yo estoy de hecho renuente a ir a ver al buen hombre para

preguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo un da cuando el cuerpo del Seormanifest cierta indisposicin y solicit algo de leche; tom el cuenco y fui a la puerta de lamansin de la familia de un gran Brahman. El Licchavi Vimalakirti fue all, y, habindomesaludado, dijo: "reverendo Ananda, qu ests haciendo en el umbral de esta casa con tucuenco en la mano tan temprano en la maana?"

"Yo respond: "el cuerpo del Seor manifiesta cierta indisposicin. Y necesita algo de leche. Porconsiguiente, he venido a buscar un poco".

"Vimalakirti luego me dijo: "Reverendo Ananda, no digas tal cosa! Reverendo Ananda, elcuerpo del Tathagata es fuerte como el diamante, habiendo eliminado todos los trazos

instintivos del mal y siendo adornado con todo el bien. Cmo podra la enfermedad o eldisconfort afectar a tal cuerpo? Reverendo Ananda, ve en silencio, y no menosprecies al Seor.No digas tales cosas a los dems, no sera bueno para los dioses poderosos o para losbodhisattvas venir desde los varios campos de Buddha para escuchar tales palabras.

"Reverendo Ananda, un monarca universal, que est adornado slo con una pequea raz devirtud, est libre de las enfermedades. Cmo podra luego el Seor, quien tiene una infinita razde virtud, tener alguna enfermedad? Es imposible. Reverendo Ananda, no traigas vergenzaante nosotros, sino ve en silencio, no sea que los sectarios heterodoxos pudieran escuchar tuspalabras. Ellos diran: "Qu vergenza! El maestro de esta gente no puede ni siquiera curar supropia enfermedad. Cmo podra entonces curar la enfermedad de otros?" Reverendo Ananda,

ve discretamente para que nadie pueda observarte. Reverendo Ananda, los Tathagatas tienenel cuerpo del Dharma, no un cuerpo que se mantiene con la comida material. Los Tathagatastienen un cuerpo trascendental que ha trascendido todas las cualidades mundanas. No hayenfermedad para el cuerpo de un Tathagata, ya que est libre de todo engao. El cuerpo de unTathagata es no compuesto y libre de toda actividad formativa. Reverendo Ananda, creer quepuede haber enfermedad en semejante cuerpo es irracional e impropio!"

Cuando escuch estas palabras, me pregunt si yo haba previamente escuchado mal ymalentendido al Buddha, y qued muy avergonzado. Luego escuch una voz del cielo:"Ananda! El dueo de casa te habla verdaderamente. No obstante, dado que el Buddha haaparecido durante el periodo de las cinco corrupciones, l disciplina a los seres vivos mediante

el actuar baja y humildemente. Por consiguiente, Ananda, no ests avergonzado, y ve a buscarla leche!"

"Seor, tal fue mi conversacin con el Licchavi Vimalakirti, y por consiguiente yo estoy renuentede ir a ve a ese buen hombre para preguntar por su enfermedad".

Del mismo modo, el resto de los quinientos discpulos estaban renuentes de ir a ver al LicchaviVimalakirti, y cada uno le cont al Buddha su propia aventura, recordando todas susconversaciones con el Licchavi Vimalakirti.

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4. La renuencia de los Bodhisattvas

Luego, El Buddha dijo al bodhisattva Maitreya: "Maitreya, ve a ver al Licchavi Vimalakirti parapreguntar por su enfermedad".

Maitreya respondi: "Seor, de hecho estoy renuente de ir a ver a ese buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo un da cuando yo estabacomprometido en una conversacin con los dioses de cielo de Tusita, el dios Samtusita y su

comitiva, acerca del estadio de no-regresin de los grandes bodhisattvas. En ese momento, elLicchavi Vimalakirti fue all y se dirigi a m as:

"Maitreya, el Buddha ha profetizado que slo un nacimiento ms queda entre tu y AnuttaraSamyak Sambodhi. A qu clase de nacimiento se refiere esa profeca, Maitreya? Es delpasado? Es futuro? O es presente? Si es el nacimiento pasado, ya ha terminado. Si es unnacimiento futuro, nunca llegar. Si es un nacimiento presente, no tiene residencia. Porque elBuddha ha declarado, "Bhikkhus, en un solo momento, son nacidos, envejecen, mueren,transmigran y renacen". Entonces puede la profeca referirse a la cualidad de no nacimiento?Pero la cualidad de no-nacimiento se aplica al estado del destino de lo supremo, que ni esprofeca ni perfecta iluminacin. Por consiguiente, Maitreya, es tu realidad del nacimiento? O es

de la cesacin? Tu realidad como fue profetizada no es nacida y no cesa, ni ser nacida nicesar. Ms aun, tu realidad es exactamente la misma que la realidad de todos los seres vivos,la realidad de todas las cosas, y la realidad de todos los santos. Si tu iluminacin puede serprofetizada de tal modo, as puede serlo de todos los seres vivos. Por qu, porque la realidadno consiste en dualidad o diversidad. Maitreya, cuandoquiera que alcances la Buddheidad, lacual es la perfeccin de la iluminacin, al mismo tiempo todos los seres vivos tambinobtendrn suprema liberacin. Por qu? Los Tathagatas no entran en la suprema liberacinhasta que todos los seres vivos hayan entrado en la liberacin suprema. Porque, dado quetodos los seres vivos estn completamente liberados, los Tathagatas los ven como teniendo lanaturaleza de la suprema liberacin. Por consiguiente, Maitreya, no juegues y engaes a estasdeidades! Nadie reside en, o regresa de, la iluminacin.

Maitreya, deberas introducir a estas deidades al repudio de todas las construccionesdiscriminativas concernientes a la iluminacin.

La iluminacin es perfectamente realizada ni por el cuerpo ni por la mente. La iluminacin estlibre de presunciones concernientes a todos los objetos. La iluminacin es libre delfuncionamiento de todos los pensamientos intencionales. La iluminacin es la aniquilacin detodas las convicciones. La iluminacin es libre de todas las construcciones discriminativas. Lailuminacin es libre de toda vacilacin, mentacin y agitacin. La iluminacin no estcomprometida en ningn compromiso. La iluminacin es la llegada al desapego, a travs de lalibertad de todas las actitudes habituales. El suelo de la iluminacin es el reino supremo. La

iluminacin es la realizacin de la realidad. La iluminacin reside en el lmite de la realidad. Lailuminacin es sin dualidad, dado que all no hay mente y no hay cosas. La iluminacin esigualdad, dado que es igual al espacio infinito. La iluminacin es no construida, porque ni esnacida ni destruida, ni reside ni soporta ninguna transformacin. La iluminacin es el completoconocimiento de los pensamientos, los hechos y las inclinaciones de todos los seres vivos. Lailuminacin no es una puerta para los seis medios sensoriales. La iluminacin es inadulterada,dado que es libre de las pasiones de las sucesiones de vidas llevadas instintivamente. Lailuminacin no est en sitio alguno, residiendo en ningn lugar o dimensin. La iluminacin, nosiendo contenida en nada, no permanece en la realidad. La iluminacin es meramente unnombre y aun ese nombre es inamovible. La iluminacin, libre de la abstencin yemprendimiento, es sin energa. No hay agitacin en la iluminacin, dado que es

completamente pura por naturaleza. La iluminacin es radiancia, pura en esencia. Lailuminacin es sin subjetividad y completamente sin objeto. La iluminacin, la cual penetra laigualdad de todas las cosas, es indiferenciada. La iluminacin, la cual no es mostrada porningn ejemplo, es incomparable. La iluminacin es sutil, dado que es extremadamente derealizar. La iluminacin es omnipenetrante, dado que tiene la naturaleza del espacio infinito. La


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iluminacin no puede ser realizada, ni fsicamente ni mentalmente. Por qu? El cuerpo es comola hierba, los rboles, las paredes, los caminos, y las alucinaciones. Y la mente es inmaterial,invisible, sin base e inconsciente."

"Seor, cuando Vimalakirti hubo discurrido as, doscientas de las deidades en esa asambleaobtuvieron la tolerancia del no nacimiento. En cuanto a m, Seor, qued rendido sin palabras.Por consiguiente, estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre para preguntar por suenfermedad."

El Buddha luego dijo al joven Licchavi Prabhavyuha: "Prabhavyuha, ve a ver al LicchaviVimalakirti para preguntar por su enfermedad".

Prabhavyuha respondi: "Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Seor, recuerdo un da, cuando yo estaba saliendo dela gran ciudad de Vaisali, encontr al Licchavi Viamalkirti viniendo. l me salud, y luego le dije:"Dueo de casa, de dnde vienes?" l respondi: "Vengo del asiento de la iluminacin". Luegole pregunt: "Qu se entiende por asiento de la iluminacin? Luego l me dijo las siguientespalabras: "Noble hijo, el asiento de la iluminacin es el asiento del pensamiento positivo porquees sin artificialidad. Es el asiento del esfuerzo, porque libera actividades energticas. Es el

asiento del la gran resolucin, porque su visin interna es superior. Es el asiento del granespritu de la iluminacin, porque no descuida nada. Es el asiento de la generosidad, porque notiene expectativas de recompensa. Es el asiento de la moralidad, porque completa todos suscompromisos. Es el asiento de la tolerancia, porque es libre de la ira hacia cualquier ser vivo.Es el asiento del esfuerzo, porque no retrocede. Es el asiento de la meditacin, porque generacapacidad de la mente. Es el asiento de la sabidura, porque ve todo directamente. Es elasiento del amor, porque es igual para todos los seres vivos. Es el asiento de la compasin,porque tolera todas las ofensas. Es el asiento del gozo, porque est gozosamente dedicada ala la bendicin del Dharma. Es el asiento de la ecuanimidad, porque abandona todo afecto yaversin. Es el asiento de la percepcin paranormal, porque tiene los seis superconocimientos.Es el asiento de la liberacin, porque no intelectualiza. Es el asiento de la tcnica liberadora,

porque desarrolla a los seres vivos. Es el asiento de los medios de unificacin, porque une alos seres vivos. Es el asiento del aprendizaje, porque hace prctica de la esencia. Es el asientode la decisin, a causa de su precisa discriminacin. Es el asiento de las ayudas de lailuminacin, porque elimina la dualidad de lo compuesto y lo no-compuesto. Es el asiento de laverdad, porque no engaa a nadie. Es el asiento de la originacin interdependiente, porqueprocede de la extincin de la ignorancia hasta la extincin del envejecimiento y la muerte. Es elasiento de la erradicacin de todas las pasiones, porque es perfectamente iluminada acerca dela naturaleza de la realidad. Es el asiento de todos los seres vivos, porque todos los seres vivosson sin identidad intrnseca. Es el asiento de todas las cosas, porque es perfectamenteiluminada en consideracin al vaco. Es el asiento de la conquista de todos los demonios,porque nunca retrocede. Es el asiento del triple mundo, porque es libre de involucramiento. Esel asiento del herosmo que hace sonar el rugido del len, porque es libre de temor yestremecimiento. Es el asiento de las fuerzas, las no temeridades, y todas las cualidadesespeciales del Buddha, porque es irreprochable en todos los respectos. Es el asiento de lostres conocimientos, porque en ella ninguna pasin permanece. Es el asiento del conocimientoinstantneo, total, de todas las cosas, porque realiza plenamente la gnosis de la omnisciencia.Noble hijo, cuando los bodhisattvas son as adornados con las trascendencias, las races devirtud, la habilidad de desarrollar a los seres vivos, y la incorporacin del santo Dharma, ya seaque ellos eleven sus pies o los bajen, todos ellos vienen del asiento de la iluminacin. Ellosvienen de las cualidades del Buddha, y se yerguen en las cualidades del Buddha".

"Seor, cuando Vimalakirti hubo explicado esta enseanza, quinientos dioses y hombresconcibieron el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi, y yo qued sin palabras. Porconsiguiente, Seor, estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre para preguntar por suenfermedad".

El Buddha dijo luego al bodhisattva Jagatimdhara: "Jagatimdhara, ve a ver al LicchaviVimalakirti para preguntar por su enfermedad".


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Jagatimdhara respondi: "Mi Seor, estoy de hecho renuente a ir a ver a ese buen hombrepara preguntar por su enfermedad. Por qu?. Seor, recuerdo un da, cuando yo estaba encasa, el retorcido Mara, disfrazado de Indra y rodeado de doce mil damas celestiales, seacerc a m con los sonidos de la msica y el canto. Habindome saludado tocando mis piescon su cabeza, se retir con su comitiva a un lado. Luego yo, pensando que l era Sakra, el reyde los dioses, le dije: "Bienvenido, Oh Kausika! Deberas permanecer conscientementedespierto en medio de los placeres del deseo. Deberas pensar frecuentemente sobre laimpermanencia y esforzarte por usar lo esencial en cuerpo, vida y riqueza".

Luego Mara me dijo: "Buen seor, acepta de m estas doce mil damas divinas y hazlas tussirvientas". Yo respond: "Oh Kausika, no me ofrezcas a m, que soy religioso e hijo del Shakya,cosas que no son apropiadas. No es propio para m tener esas damas".

No haba terminado de decir esas palabras cuando el Licchavi Vimalakirti lleg all y me dijo:"Noble hijo, no creas que este es Indra! No es Indra sino el maligno Mara, que ha venido aridiculizarte".

Luego el Licchavi Vimalakirti le dijo a Mara: "maligno Mara, ya que esas damas celestiales noson adecuadas para este devoto religioso, un hijo del Shakya, dmelas a m".

"Entonces Mara fue aterrorizado y presionado, pensando que el Licchavi Vimalakirti habavenido a exponerlo. l intent hacerse invisible, pero intentando como l poda con todos suspoderes mgicos, no pudo desvanecerse de la vista. Entonces una voz reson en el cielo,diciendo: "Maligno, dale estas damas celestiales al buen hombre Vimalakirti, y slo entoncessers capaz de regresar a tu propio reino".

"Entonces Mara estuvo aun ms atemorizado y, muy contra su voluntad, le dio las damascelestiales. El Licchavi Vimalakirti recibi a las diosas, y les dijo: "Ahora que me han sido dadasa m por Mara, deberan todas concebir el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi".

Luego l las exhort con un discurso adecuado para su desarrollo hacia la iluminacin, y prontoellas concibieron el espritu de iluminacin. Luego l les dijo: "Ustedes acaban de concebir elespritu de la iluminacin. Desde ahora en adelante, deberan dedicarse a encontrar gozo enlos placeres del Dharma, y no deberan tomar ningn placer en los deseos".

Luego ellas le preguntaron: "Qu es gozo en los placeres del Dharma?"

l declar: "Es el gozo de la inquebrantable fe en el Buddha, de desear escuchar el Dharma,de servir a la Sangha y de honrar a los benefactores espirituales sin orgullo. Es el gozo de larenunciacin de la totalidad del mundo, de no estar fijado en los objetos, de considerar loscinco agregados como asesinos, de considerar a los elementos como serpientes venenosas, y

de considerar a los sentidos como si fueran una ciudad vaca. Es el gozo de guardar siempre elespritu de la iluminacin, de ayudar a los seres vivos, de compartir a travs de la generosidad,de no disminuir en moralidad, de control y tolerancia en paciencia, del cultivo completo de lavirtud por el esfuerzo, de la total absorcin en la meditacin, y de la ausencia de las pasionesen la sabidura. Es el gozo de extender la iluminacin, de conquistar a los Maras, de destruirlas pasiones, y de purificar el campo de Buddha. Es el gozo de acumular todas las virtudes,para cultivar las marcas y signos auspiciosos. Es el gozo de la liberacin de la no intimidacincuando se escucha la profunda enseanza. Es el gozo de la exploracin de las tres puertas dela liberacin, y de la realizacin de la liberacin. Es el gozo de ser un adorno del asiento de lailuminacin, y de no obtener la liberacin en el momento equivocado. Es el gozo de servir aaquellos de igual fortuna, de no odiar o resentirse con aquellos de fortuna superior, de servir a

los benefactores espirituales, y de evitar a los amigos pecaminosos. Es el gozo de la alegrasuperior de la fe y la devocin hacia el Dharma. Es el gozo de adquirir las tcnicas liberadorasy de la cultivacin consciente de las ayudas a la iluminacin. As, el bodhisattva admira yencuentra gozo en las delicias del Dharma".

En eso, Mara les dijo a las diosas: "ahora vengan y regresemos a casa".


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Ellas dijeron: "nos diste al dueo de casa. Ahora deberamos gozar las delicias del Dharma yno deberamos gozar ms los placeres de los deseos".

Entonces Mara dijo al Licchavi Vimalakirti: "Si es as que el bodhisattva, el hroe espiritual, notiene apego mental, y regala todas sus posesiones, entonces, dueo de casa, por favor dame aestas diosas".

Vimalakirti respondi: "ellas son dadas, Mara. Ve a casa con tu comitiva. Puedan ustedes llenar

las aspiraciones religiosas de todos los seres vivos!"Entonces las diosas, saludando a Vimalakirti, le dijeron: "Dueo de casa, cmo deberamosvivir en el reino de los Maras?"

Vimalakirti respondi: "hermanas, hay una puerta del Dharma llamada "La lmpara inagotable". Practquenla! Qu es eso? Hermanas, una sola lmpara puede encender cientos de miles delmparas sin disminuir en s misma. As, hermanas, un solo bodhisattva puede establecervarios cientos de miles de seres vivos en la iluminacin sin que su plenitud mental seadisminuida. De hecho, no slo no disminuye, crece ms fuerte. As, cuanto ms enseas ydemuestras cualidades virtuosas a los dems, ms creces con respecto a esas cualidades

virtuosas. Esta es la puerta del Dharma llamada "La lmpara inagotable". Cuando estnviviendo en el reino del Dharma, inspiren a innumerables dioses y diosas con el espritu de lailuminacin. De tal modo, ustedes devolvern la bondad del Tathagata, y se volvern losbenefactores de todos los seres vivos".

Entonces, aquellas diosas se inclinaron a los pies del Licchavi Viamalakirti y partieron encompaa de Mara.

As, Seor, vi la supremaca del poder mgico, sabidura y elocuencia del Licchavi Vimalakirti, ypor consiguiente estoy renuente a ir a ver a ese buen hombre para preguntar por suenfermedad".

El Buddha luego dijo al hijo del mercader, Sudatta: "Noble hijo, ve a ver al Licchavi Vimalakirtipara preguntar por su enfermedad".

Sudatta resondi, "Seor, de hecho estoy renuente a ir a ver a aquel buen hombre parapreguntar por su enfermedad. Por qu? Recuerdo, Seor, un da en la casa de mi padrecuando, para celebrar un gran sacrificio, yo estaba otorgando regalos a los devotos religiosos,Brahmas, los pobres, los infelices, los desafortunados, mendigos, y todos los necesitados. Enel sptimo da, final, de ese gran sacrificio, el Licchavi Vimalakirti lleg all y dijo: "Hijo delmercader, tu no deberas celebrar un sacrificio de este modo. Deberas celebrar un sacrificioDharma. Cul es la utilidad del sacrificio de las cosas materiales?"

Luego yo le pregunt: "Cmo ofrece uno un sacrificio Dharma?"

l respondi: "Un sacrificio Dharma es aquel que desarrolla a los seres vivos sin comienzo nifin, dndoles regalos a todos ellos simultneamente. Qu es eso? Consiste en el gran amorque es consumado en la iluminacin; de la gran compasin que es consumada en laconcentracin del santo Dharma en la liberacin de todos los seres vivos; del gran gozo que esconsumado en la consciencia de la suprema felicidad de todos los seres vivos; y de la granecuanimidad que es consumada en la concentracin a travs del conocimiento. El sacrificioDharma consiste en la trascendencia de la generosidad, que es consumada en la apacibilidad yauto disciplina; en la trascendencia de la moralidad, que es consumada en el desarrollo moral

de los seres inmorales; en la trascendencia de la tolerancia, consumada a travs del principiode la carencia de yo; en la trascendencia del esfuerzo, consumado en la iniciativa hacia lailuminacin; en la trascendencia de la meditacin, consumada en la gnosis omnisciente. Elsacrificio Dharma consiste en la meditacin de la vaciedad, consumada en la efectividad en eldesarrollo de todos los seres vivos; en la meditacin de la carencia de signos, consumada en lapurificacin de todas las cosas compuestas; y en la meditacin de la carencia del deseo,


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consumada en la voluntaria asuncin de los renacimientos. El sacrifico Dharma consiste en elpoder heroico, consumado en el sostenimiento del santo Dharma; en el poder de la vida,consumado en los medios de unificacin; en la ausencia de orgullo, consumada en volverseesclavo y discpulo de todos los seres vivos; en la ganancia del cuerpo, salud y riqueza,consumada por la extraccin de la esencia desde la carencia de esencia; en la plenitud mental,consumada por los seis recuerdos; en el pensamiento positivo, consumado a travs delverdaderamente disfrutable Dharma; en la pureza del medio de vida, consumada por la prcticaespiritual correcta; en el respeto de los santos, consumado por el servicio gozoso y leal; en la

soberana de la mente, consumada por la ausencia de disgusto hacia la gente ordinaria; engran resolucin, consumada por la renunciacin; en la habilidad de la erudicin, consumadapor la prctica religiosa; en el retiro a solitarios retiros, consumado por la comprensin de lascosas libre de pasiones; en la meditacin introspectiva, consumada por la obtencin de lagnosis de Buddha; en el estado de la prctica del yoga, consumado por el yoga de liberar atodos los seres de sus pasiones. El sacrificio Dharma consiste en la acumulacin de mrito quees consumado por los signos y marcas auspiciosos, los ornamentos de los campos de Buddha,y todos los otros medios de desarrollo de los seres vivos; de la acumulacin de conocimientoque es consumado en la habilidad de ensear el Dharma de acuerdo a los pensamientos yacciones de todos los seres vivos; de la acumulacin de sabidura, que es consumada en lagnosis uniforme libre de la aceptacin y el rechazo en consideracin a todas las cosas; de laacumulacin de todas las races de virtud, consumadas en el abandono de todas las pasiones,oscuridades, y cosas no virtuosas; y en la obtencin de todas las ayudas de la iluminacin,consumada en la realizacin de la gnosis de omnisciencia as como de la consecucin de todavirtud.

"Ese, noble hijo, es el sacrificio Dharma. El bodhisattva que vive por estos sacrificios Dharmaes el mejor de los sacrificios, y, a travs de un sacrificio extremo, l mismo es merecedor deofrendas de toda la gente, incluidos los dioses".

"Seor, tan pronto como el dueo de casa hubo discurrido as, doscientos Brahmanes entre lamultitud de Brahmanes presentes concibieron el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Y,lleno de asombro, habiendo saludado a este dios hombre tocando sus pies con mi cabeza,tom un collar de perlas de mi cuello que vale cien mil piezas de oro y se lo ofrec a l. Pero lno lo aceptara. Luego le dije: "Por favor acepte, buen hombre, este collar de perlas, lleno decompasin por m, y dselo a quienquiera que usted desee".

Entonces, Vimalakirti tom las perlas y las dividi en dos mitades. l dio una mitad de ellas alpobre ms pobre de la ciudad, quien haba sido desdeado por aquellos presentes en elsacrificio. La otra mitad se la ofreci al Tathagata Dusprasaha. Y l realiz un milagro tal quetodos los presentes contemplaron el universo llamado Marici y al Tathagata Dusprasaha. Sobrela cabeza del Tathagata Dusprasaha, el collar de perlas tom la forma de un pabelln,decorado con cuerdas de perlas, descansando sobre cuatro bases, con cuatro columnas,simtricas, bien construidas, y encantadoras para contemplar. Habiendo mostrado tal milagro,Vimalakirti dijo: " el dador que hace regalos a los ms pobres de la ciudad, considerndolos tanmerecedores de ofrenda como al Tathagata en s mismo, el dador que da sin ningunadiscriminacin, imparcialmente, sin esperar recompensa, y con gran amor ese dador, yo digo,completa totalmente el sacrificio Dharma"

Luego el pobre de la ciudad, habiendo visto aquel milagro y habiendo escuchado aquellasenseanzas, concibi el espritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Por consiguiente, Seor,estoy renuente de ir a ver a ese buen hombre para preguntar por su enfermedad".

Del mismo modo, todos los bodhisattvas, grandes hroes espirituales, contaron las historias desus conversaciones con Vimalakirti y declararon su renuencia a ir a verlo.

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5. La consolidacin del invlido

Entonces el Buddha dijo al prncipe coronado, Manjusri: "Manjusri, ve a ver al LicchaviVimalakirti para preguntar sobre su enfermedad".

Manjusri respondi: "Seor, es difcil asistir al Licchavi Vimalakirti. l est dotado de elocuencia

maravillosa concerniente a la ley de lo profundo. l es extremadamente hbil en expresionesplenas y en la reconciliacin de las dicotomas. Su elocuencia es inexorable, y nadie puederesistir su intelecto imperturbable. l cumple todas las tareas de los bodhisattvas. l penetratodos los secretos misterios de los bodhisattvas y de los Budas. l es hbil en civilizar todos losreinos de los demonios. l acta con el sper conocimiento. l est consumado en sabidura yen tcnicas liberadoras. l ha obtenido la suprema excelencia de la indivisible, no dual esferadel reino supremo. l es hbil en ensear el Dharma con sus infinitas modalidades dentro deluniforme supremo. l es hbil en conceder los medios de obtencin de acuerdo a lasfacultades espirituales de todos los seres vivos. l ha integrado enteramente su realizacin conhabilidad en tcnica liberadora. l ha obtenido la decisin en consideracin a todas laspreguntas. As, si bien l no puede ser resistido por alguna de mis dbiles defensas, aun,

sostenido por la gracia del Buddha, ir a verlo y conversar con l tanto como pueda."

En esto, en aquella asamblea, los bodhisattvas, los grandes discpulos, los Sakras, losBrahmas, los Lokapalas, y los dioses y diosas, todos tuvieron este pensamiento: "Seguramentelas conversaciones del joven prncipe Manjusri y aquel gran hombre resultarn en una profundaenseanza del Dharma."

As, ocho mil bodhisattvas, quinientos discpulos, un gran nmero de Sakras, Bramas,Lokapalas, dioses y diosas, entraron a la gran ciudad de Vaisali.

Mientras tanto, el Licchavi Vimalakirti pens para s mismo: "Manjusri, el prncipe coronado,

est viniendo aqu con numerosos asistentes. Ahora, que pueda esta casa ser transformada envaciedad!"

Entonces, mgicamente su casa se volvi vaca. Incluso el portero desapareci. Y, excepto porel divn de invlido sobre el cual Vimalakirti yaca, ninguna cama o silln o asiento poda servisto en ningn lado.

Entonces, el Licchavi Vimalakirti vio al prncipe coronado Manjusri y se dirigi a l as:"Manjusri! Bienvenido, Manjusri! Eres verdaderamente bienvenido! All ests, sin ningn venir.Apareces, sin nadie viendo. Eres escuchado, sin ninguno que escuche".

Manjusi declar: "Dueo de casa, es como dices. Quien viene, finalmente no viene. Quien seva, finalmente no se va. Por qu? Quien viene no es conocido por venir. Quien va no esconocido por irse. Quien aparece finalmente no es visto. Buen seor, es tu condicin tolerable?Es llevadera? Estn tus elementos fsicos no perturbados? Est tu enfermedad disminuyendo?No se est incrementando? El Buddha pregunta por ti si tienes el menor problema, pequeaincomodidad, ligera enfermedad, si tu afliccin es liviana, si te cuidas, ests fuerte, suelto, sinauto reproche, y si ests viviendo en contacto con la felicidad suprema. Dueo de casa, dedonde viene esta enfermedad tuya? Cunto tiempo continuar? Cmo se soporta? Cmopuede ser aliviada?"

Vimalakirti respondi: "Manjusri, mi enfermedad proviene de la ignorancia y de la sed deexistencia, y durar tanto como duren las enfermedades de todos los seres vivos. Si todos losseres vivos fueran a ser liberados de la enfermedad, yo tambin podra no estar enfermo. Porqu? Manjusri, para el bodhisattva, el mundo consiste slo en seres vivos, y la enfermedad esinherente a vivir en el mundo. Si todos los seres vivos fueran liberados de la enfermedad, elbodhisattva tambin sera libre de la enfermedad. Por ejemplo, Manjusri, cuando el nico hijo


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del mercader est enfermo, ambos padres se ponen enfermos con motivo de la enfermedad desu hijo. Y los padres sufrirn hasta que el hijo nico no se recupere e su enfermedad.Exactamente as, Manjusri, el bodhisattva ama a todos los seres vivos como si cada uno fuerasu nico hijo. l se enferma cuando ellos estn enfermos y se cura cuando ellos son curados.Me preguntas, Manjusri, de dnde viene mi enfermedad; la enfermedad de los bodhisattvassurge de la gran compasin".

Manjusri: Dueo de casa, por qu est vaca tu casa? Por qu no tienes sirvientes?

Vimalakirti: Manjusri, todos los campos de Buddha son as vacos.

Manjusri: qu los hace vacos?

Vimalakirti: son vacos a causa de la vaciedad.

Manjusri: qu es "vaco" acerca de la vaciedad?

Vimalakirti: las construcciones son vacas, a causa de la vaciedad.

Manjusri: puede la vaciedad ser conceptualmente construida?

Vimalakirti: aun el concepto es en s mismo vaco, y la vaciedad no puede construir vaciedad.

Manjusri: dueo de casa, dnde debera ser buscada la vaciedad?

Vimalakirti: Manjusri, la vaciedad debera ser buscada entre las sesenta y dos convicciones.

Manjusri: dnde deberan ser buscadas las sesenta y dos convicciones?

Vimalakirti: ellas deberan ser buscadas en la liberacin de los Tathagatas.

Manjusri: dnde debera ser buscada la liberacin de los Tathagatas?

Vimalakirti: debera ser buscada en la actividad mental primaria de todos los seres vivos.

Manjusri, me preguntas por qu estoy sin sirvientes, pero todos los Maras y oponentes son missirvientes. Por qu? Los Maras abogan por esta vida de nacimiento y muerte y el bodhisattvano evita la vida. Los oponentes heterodoxos abogan por las convicciones, y el bodhisattva noes agobiado por las convicciones. Por consiguiente, todos los Maras y oponentes son missirvientes.

Manjusri: dueo de casa, de qu tipo es tu enfermedad.

Vimalakirti: es inmaterial e invisible.

Manjusri: es fsica o mental?

Vimalakirti: no es fsica, dado que el cuerpo es insustancial en s mismo. No es mental, dadoque la naturaleza de la mente es como ilusin.

Manjusri: dueo de casa, cul de los cuatro elementos est perturbado? Tierra, agua, aire ofuego?

Vimalakirti: Manjusri, estoy enfermo slo porque los elementos de los seres vivos estnperturbados por enfermedades.

Manjusri: dueo de casa, cmo debera un bodhisattva consolar a otro bodhisattva que est


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enfermo?

Vimalakirti: l debera decirle que el cuerpo es impermanente, pero no debera exhortarlo a larenunciacin o disgusto. l debera decirle que el cuerpo es miserable, pero no deberaalentarlo a encontrar solaz en la liberacin; que el cuerpo es sin yo, pero que los seres vivosdeberan ser desarrollados; que el cuerpo es apacible, pero no buscar ninguna calma suprema.l debera urgirlo a confesar sus malos actos, pero no por el bien de la absolucin. l deberaalentar su empata por todos los seres vivos a cuenta de su propia enfermedad, su recuerdo

del sufrimiento experimentado desde el tiempo sin comienzo, y su conciencia de trabajar por elbienestar de los seres vivos. l debera alentarlo a no estar angustiado, sino a manifestar lasraces de virtud, para mantener la pureza primaria y la falta de aferramiento, y as para siempreluchar para convertirse en el rey de los sanadores, quien puede curar toda enfermedad. Asdebera un bodhisattva consolar a un bodhisattva enfermo, de tal modo como para hacerlo feliz.

Manjusri pregunt: "Noble seor, cmo debera un bodhisattva enfermo controlar su propiamente?"

Vimalakirti respondi: "Manjusri, un bodhisattva enfermo debera controlar su propia mente conla siguiente consideracin: la enfermedad surge del involucramiento total en el proceso de

malentendido desde el tiempo sin principio. Surge de las pasiones que resultan deconstrucciones mentales irreales, y por lo tanto finalmente nada es percibido de lo que puedadecirse que est enfermo. Por qu? El cuerpo es el resultado de los cuatro elementosprincipales, y en esos elementos no hay propietario ni agente. No hay yo en este cuerpo, yexcepto por la insistencia arbitraria en el yo, finalmente ningn "yo" del cual pueda decirseestar enfermo puede ser aprehendido. Por lo tanto, el "yo" pensante no debera adherirse aningn yo, y el "yo" deb

vimalakirti-nirdesa la liberación inconcebible

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