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UNIDAD 9 LA FELICIDAD

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UNIDAD 9

LA FELICIDAD

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¿POR QUÉ DESEAMOS SER FELICIES ¿SER FELIZ ES POSIBLE?

La virtud, que fue un concepto moral central en la Antigüedad, en la modernidad fue sustituido por el de norma, uniéndose así dos tradiciones; la griega, moral de virtudes, y la judía, moral de las reglas.

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Ante el abandono del concepto de virtud, filósofos, como Alasdair McIntyre, después de hacer una crítica de la moral moderna, especialmente en su vertiente ilustrada, sugieren un rescate de la moral de las virtudes.

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Una moral complementaria efectuaría el tránsito de la moral de la regla (heterónoma) a la de la virtud o hábito activo (autónoma), o lo que es lo mismo: integraría las obligaciones negativas con las positivas y con ello estaría en condiciones de integrar la felicidad propia con la ajena, sin que ello presupusiera un simple reflejo mecánico, sino siempre reflexivo.

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¿SER FELIZ ES LO MISMO QUE SENTIRSE FELIZ?

Tanto los cínicos como los estoicos intentaron responder la pregunta diseñando un ideal de sabio: es sabio el que sabe ser feliz. Para cínicos y estoicos, el sabio es autosuficiente, porque la felicidad radica en la autosuficiencia, aunque la entiendan de distinto modo.

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El término estoicismo viene de stoa poikile, que era el pórtico pintado del ágora en el que enseñaba Zenón de Citio (332 A.C.), fundador de esta escuela. También los estoicos creen que es sabio el que vive según la naturaleza, pero para averiguar qué significa esto les pareció indispensable descubrir cuál es el orden del cosmos, ya que solo así sabrían cómo comportarse en él.

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De aquí concluyen los estoicos que, como los hombres también participamos de esa razón mediante la nuestra, el sabio ideal será el que se percata de que todo está en manos del destino y, por lo tanto, más vale asegurarse la paz interior, haciéndose insensible al sufrimiento ya las opiniones ajenas. La imperturbablidad es la única fuente de felicidad, por la que el sabio es autosuficiente.

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FELICIDAD Y CONTEXTO:LA FELICIDAD SE ENCUENTRA O SE CONSTRUYE

Hay que diferenciar entre la ética de la justicia y la ética de la felicidad.

Las éticas de la justicia o éticas de mínimos se ocupan solo de la dimensión universalizable del fenómeno moral, es decir, de aquellos deberes de justicia exigibles a cualquier ser racional y que, en definitiva, componen unas exigencias mínimas. Las ambiciones son legítimas si no quiebran los principios de justicia y solidaridad, requerimientos mínimos que marcan los límites de nuestros proyectos.

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Las éticas de la felicidad, por el contrario, intentan ofrecer ideales de vida buena jerarquizadamente, para producir la mayor felicidad posible. Son, por tanto, éticas de máximos, que aconsejan seguir su modelo y nos invitan a tomarlo como orientación de la conducta, pero no pueden exigir que se siga, porque la felicidad es cosa de consejo e invitación, no de exigencia.

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Si quisiéramos responder a la gran pregunta de este tema ¿quién está en forma?, ¿quién está alto de moral?, habríamos de contestar que está alto de moral, está en forma, quien actúa según principios universales de justicia e intenta con prudencia día a día aprender a ser feliz.

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¿QUÉ SIGNIFICA TENER ÉXITO» ¿TIENE RELACIÓN CON LA FELICIDAD

Cuando planeamos algo, es porque hay una carencia que provoca un deseo, cuya satisfacción nos conduce a proyectar mentalmente una situación ideal en la cual el deseo se satisface.

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Quien ha vuelto célebre su famosa frase "El fin justifica los medios" es Maquiavelo, cuyas teorías resultan polémicas. Sin duda, el planteamiento maquiavélico abre tradicionalmente el problema relativo a si la ética y la política deben permanecer necesariamente separadas.

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En otras palabras, ¿son incompatibles la ética y la política? ¿Es la ética un estorbo para lograr los fines políticos? ¿Es posible la práctica ética de la política? Como habrás sospechado, estos siguen siendo temas de mucha actualidad, en especial cuando se exige la rectitud en el actuar político.

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LA FELICIDAD COMO FINALIDAD DE LA VIDA HUMANA

¿Quién no se ha preguntado alguna vez "Qué podría yo hacer para ser feliz"? Esta pregunta estuvo en el origen de la ética en Grecia. Los filósofos encontraron respuestas distintas, lo cual demuestra que, como decía Aristóteles, todos estamos de acuerdo en que queremos ser felices, pero en cuanto intentamos aclarar cómo podemos serlo empiezan las discrepancias. Tres respuestas se perfilan en esta época, que permanecen hasta nuestros días.

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Ser feliz es autorrealizarse, alcanzar las metas propias de un ser humano (eudemonismo).Ser feliz es ser autosuficiente, valerse por sí mismo sin depender de nada ni de nadie.Ser feliz es experimentar placer y conseguir evitar el dolor (hedonismo). Entre el eudemonismo y el hedonismo existe un desacuerdo de fondo, del que son buen ejemplo Aristóteles y Epicuro.

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El placer (hedoné) es, según él, lo que los mueve. Los hedonistas creen que la felicidad consiste en el placer y los eudemonistas, que consiste en la autorrealización, que a veces proporciona placer y a veces no, porque el placer consiste en una satisfacción sensible, y las acciones que nos realizan no siempre proporcionan una satisfacción sensible.

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FELICIDAD POSIBLE Y FELICIDAD REAL

Para ser una persona moralmente sabia, es preciso aprender a ser feliz. Y para eso es indispensable entrenarse, cultivar un conjunto de virtudes, la más importante de las cuales es la prudencia.

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Sabe el prudente elegir el medio entre el defecto y el exceso, entre la temeridad y la cobardía, entre el despilfarro y la avaricia. Sabe apreciar la amistad, el cariño, la lealtad, y no se deja engañar por el éxito fácil, por los amigos que lo son solo en el triunfo y no en el fracaso.

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El hecho de que los ideales de felicidad no sean universalizables y, sin embargo, haya algo en lo moral que exige valer universalmente (así como el hecho de muchos confundan felicidad y bienestar, y para estar bien realicen injusticias) ha llevado a éticos actuales a distinguir entre dos aspectos de la moral: lo justo y lo bueno, la justicia y la felicidad.

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FELICIDAD, AUTONOMÍA Y CULTURA

Estudiar la autonomía y la cultura en el contexto de la felicidad es pensar las acciones conducentes a ella en dos niveles diferentes pero complementarios.

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El primero, la autonomía, corresponde a un sentido individual que implica situar a la felicidad en una íntima vinculación con la virtud por medio del gobierno de la vida. A diferencia de la heteronomía, que significa regirse por las normas de otros, la autonomía hace referencia a las normas impuestas por uno mismo, es decir, al gobierno de la vida de sí mismo. Pero aún queda pendiente aclarar qué significa virtud.

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El segundo nivel tiene más que ver con el aspecto social de la felicidad, específicamente con el aspecto cultural. Según el científico social Néstor García Canclini existen más de 400 definiciones del concepto cultura, por lo cual es más conveniente que hablemos de la cultura contextualizada en la época actual. García Canclini sugiere cuestionar las implicaciones de la supuesta globalización en la que estamos viviendo.

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FELICIDAD, PLACER Y ALEGRÍA

Como sabemos, los hedonistas consideran que hay moral porque los hombres buscan el placer y huyen del dolor. Para descubrirlo basta con una investigación empírica sobre cuáles son los móviles de la conducta humana como la que proporciona la psicología. La ética, entonces, está subordinada a la psicología.

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El epicureísmo suele contraponerse al estoicismo: mientras los estoicos cifran el ideal de sabiduría en la imperturbabilidad, el epicureísmo lo hará consistir en un goce bien calculado. Es sabio quien sabe organizar su vida calculando qué placeres son más intensos y duraderos, cuáles tienen menos consecuencias dolorosas, y los distribuye a lo largo de su vida.

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El utilitarismo nace en el mundo anglosajón en la época moderna y es un hedonismo social, porque considera que los seres humanos tenemos unos sentimientos sociales cuya satisfacción es fuente de placer. Entre ellos se encuentra la simpatía, que es la capacidad de ponerse en el lugar de cualquier otro, sufriendo con su sufrimiento, disfrutando con su alegría. La simpatía nos lleva a extender a los demás nuestro deseo de obtener la felicidad.

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FELICIDAD, ENTRETENIMIENTO, ÉXITO Y FRUSTRACIÓN

Apareció en un periódico un artículo titulado: "Nos asaltó la cultura light". El artículo afirma que los jóvenes han desarrollado nuevas maneras de ser y de vivir, y que esas actitudes se evidencian en el vestir, en el hablar, en el actuar y hasta en los hábitos alimenticios.

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En cuanto a su manera de expresarse, se constata que los jóvenes han introducido nuevos términos con significados muy diversos y que acompañan estos conceptos de todo un lenguaje gestual. De otra parte, las acciones de los jóvenes revelan una inclinación generalizada por vivir y gozar el aquí y el ahora: gusto por las fiestas, el deporte y la recreación en general.

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Concluye el artículo diciendo que todas estas actitudes de los jóvenes reflejan una cultura informal, que busca lo esencial, lo light, la sencillez de la vida en medio de un mundo tecnificado y caótico que ofrece pocas respuestas.

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FELICIDAD Y DESEO Cada uno de los asuntos importantes en la vida del ser humano requiere de un fundamento que ilumine sus acciones y decisiones. La aspiración por la felicidad puede constituirse como uno de los criterios esenciales y necesarios para vivir la vida. Esta aspiración es considerada como un criterio moral de las acciones de los hombres.

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La felicidad, aparte de poder ser asumida como criterio moral que ilumina y rige las acciones, es una experiencia que necesita la realización de los deseos más profundos del ser humano, la satisfacción de sus aspiraciones, la posesión de los bienes y la exclusión del mayor número de males. La construcción y vivencia de la felicidad implica la madurez personal y el continuo esfuerzo y trabajo por alcanzar los ideales propuestos en medio de las dificultades propias de la existencia y de las relaciones con los demás seres humanos.

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La felicidad es una construcción continua y permanente que implica sacrificios y equivocaciones que deben ser asumidas con responsabilidad y criterio. Tampoco debe creerse que al cumplirse nuestros deseos se satisfarán nuestras necesidades o se garantizará la felicidad. Aristóteles afirmó: No es en la fortuna donde se encuentra la felicidad o la desgracia, sino que son los actos de la virtud los únicos que deciden el encuentro con la felicidad.

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FELICIDAD Y VALENTÍACon frecuencia escuchamos que la mayor aspiración del hombre es alcanzar la felicidad, pero ¿Qué es la felicidad? ¿Cómo se la puede alcanzar? ¿Qué dificultades se le pueden presentar al ser humano para ser feliz? Estas interrogantes nos invitan a asumir una postura ante las diferentes respuestas. Los filósofos modernos, a diferencia de los pensadores griegos y de la doctrina cristiana, no asumieron la noción de felicidad como un bien en sí mismo.

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Para Aristóteles, por ejemplo, la salud y la felicidad dependen del equilibrio que se tenga en los hábitos de vida. Aristóteles anota que las acciones pueden volverse imperfectas por exceso o por defecto. Un ejemplo es el de la fuerza que se requiere para hacer ejercicio procurando alcanzar y conservar la salud.

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Vivimos en una época muy compleja. En algunas latitudes del mundo se plantea que experimentamos la modernidad líquida; en otras nos dicen que somos posmodernos, algunos más una mezcla de premodernidad, modernidad y posmodernidad. A esto hay que sumarle los pensamientos acerca de la globalización económica, financiera, política y comunicacional.

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LA ILUSIÓN DE LA FELICIDAD

¿Cómo entendemos nuestra realidad actual a nivel global, a nivel americano, latinoamericano y, concretamente, nuestra realidad ecuatoriana? Nos planteamos esta pregunta porque es necesario entender nuestra realidad social para hablar de felicidad, no como un concepto elevado, abstracto, irreal y por lo tanto utópico, sino de una felicidad contextualizada con los pies en la tierra, entendiendo los obstáculos y afrontando los desafíos que la realidad plantea para alcanzar la felicidad.

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La valentía hace referencia al valor para ejercer las acciones de nuestra vida, junto con la prudencia impide que seamos cobardes (defecto) o temerarios (exceso). La justicia es otro valor ético que se complementa con los anteriores, nos hace tomar las mejores decisiones en nuestro actuar, las más equitativas de acuerdo a las necesidades de la situación.

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En suma, estamos inmersos en una época en la que no es fácil ser feliz si por felicidad entendemos la vida virtuosa. Pero si es fácil engañarnos por una falsa felicidad basada en el consumo, la hipocresía, el egoísmo/individualismo, la inequidad y la injusticia, los cuales pueden producir falsas satisfacciones que son momentáneas y a las que también podemos llamar ilusión de felicidad.