trabajo de marxismo

REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN SUPERIOR

UNIVERSIDAD DEL ZULIA

FACULTAD DE CIENCIAS JURÍADICAS Y POLÍTICAS

ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA

TEORÍA POLÍTICA I

FELIPE ARAUJO

MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de

distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Realizado por:

.- Estrada, Manuel

.- Fernández, Francis

.- Medina, Verónica

.- Mujica, Libia

.- Romero, Yelkarin

Maracaibo, 1/ 02/ 2010

ESQUEMA

Fundadores:

¿Quién es Karl Marx?

¿Quién es Friedrich Engels?

Marxismo:

¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y desarrollo del

marxismo?

¿Qué es marxismo?

¿Cuál es la base principal del marxismo?

Estudio del marxismo en sus dos principales perspectivas:

¿De qué trata el marxismo teórico-científico?

¿En qué consiste el marxismo como filosofía?

Materialismo:

¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?

¿Qué es el materialismo?

¿Qué es el materialismo histórico?

¿Qué es el materialismo dialectico?

Tesis marxista:

¿Sobre qué conceptos (variables) descansa la tesis marxista?

¿Cuáles son las principales teorías económicas y sociales de la tesis

marxista?

Marxistas:

¿Qué significa ser marxista?

¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?

ESQUEMA

Marxismo y otras ideologías:

¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre Marxismo,

Anarquismo y Liberalismo?

Conclusiones

MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de

transformarlo”

FUNDADORES

¿Quién es Karl Marx?

Nace el 5 de Mayo de1818 en Tréveris (Prusia). Hijo de una familia

económicamente acomodada, culta, no revolucionaria. Su padre era un

abogado judío. Su hermano llegó a ministro del interior y el se casó con una

amiga de la infancia que pertenecía a la aristocracia. No provenía por tanto de

una familia "proletaria", aunque gran parte de su vida transcurrió en la miseria.

Fue educado en un ambiente abierto, liberal, con frecuentes lecturas de

autores franceses como Voltaire, Racine o Rousseau también se conocía todas

las obras de Shakespeare. Durante sus años de formación en el instituto

demostró estar muy bien dotado para las tareas intelectuales pero su carácter

crítico e incluso agresivo le granjeó varios problemas y enemistades.

Marx estudio derecho en Bonn y Berlín, pero enseguida se sintió mucho

mas atraído por la filosofía, se graduó en la universidad de JENA el 15 de abril

de 1841de filosofo y después obtuvo un doctorado analizando el trabajo de

Demócrito y Epicuro sobre el materialismo.

Participa en el círculo de los Hegelianos de izquierda, que se esfuerzan por

extraer de la filosofía de Hegel conclusiones ateas. Aún no critica seriamente a

Hegel. En esta época se sintió fascinado por la crítica de Feuerbach a la

religión, que después incorporaría a su propia filosofía. Lejos de dejarse

arrinconar por el rechazo universitario, Marx comenzó a colaborar con la

publicación de la Gaceta del Rin, con artículos en los que aborda problemas

sociales que molestaron a la censura de su tiempo. Al final, la publicación es

prohibida, y Marx marcha a París.

1

Tras esta experiencia se da cuenta de que sus conocimientos sobre

economía política son insuficientes y se dedica al estudio de esta ciencia.

Durante el verano de 1844 Marx se lee sistemáticamente el principal cuerpo de

la política económica británica que son Adam Smith, David Ricardo, James Mill

y escribe sus famosas notas tituladas los


transformarlo”

manuscritos económicos y filosóficos que fueron descubiertos en 1930 por un

señor que se llamo David Ryazanov quien los publico como los manuscritos de

Paris. El primer manuscrito comienza así: los salarios son determinados por la

feroz lucha entre el capitalista y el trabajador donde el capitalista

inevitablemente gana porque el capitalista puede vivir más largo tiempo sin el

trabajador de esta premisa todo lo demás sigue.

Se instala en París, donde escribe artículos para una revista clandestina, en

los que se muestra más revolucionario y se dirige ya a las masas de

proletarios. Un año después llega a París Friederich Engels. Se hacen íntimos

amigos combatiendo el socialismo burgués y desarrollando la teoría y la táctica

del socialismo proletario revolucionario o Comunismo.

Expulsado de París por revolucionario, se instala en Bruselas (Holanda). Él y

Engels se afilian a la clandestina Liga de los Comunistas, en cuyo 2º Congreso

redactan el Manifiesto del Partido Comunista (1848). En él dan a conocer con

brillante claridad una nueva visión del mundo, razonada con indiscutible

coherencia, explicando el papel que juega la lucha de clases en la historia.

Cuando estalla el periodo de revoluciones que confirman y difunden la teoría

revolucionaria marxista, Karl Marx es expulsado sucesivamente de Bélgica,

Alemania y París. Finalmente, vive exiliado en Londres, en la más absoluta

miseria (que mató a varios de sus hijos), puesto que había entregado todos sus

esfuerzos a la causa revolucionaria. La ayuda económica que recibe de su

amigo Engels, le permite terminar su obra cumbre: "El Capital" (1867), que es

un inmenso tratado político-económico, en donde se critica severamente el

2

capitalismo en cuanto a sus prácticas económicas y a las teorías que lo

sustentan.

Ese mismo año se funda la Asociación Internacional de Trabajadores, de la

que fue el alma, y en la que realiza la doble tarea de unificar y a la vez

combatir otros movimientos sociales: Prohudonianos, Lasalleanos semi-

derechistas, Bakuninistas, tradeunionistas liberales, entre otros. Tras la caída

de la Comuna de París (experimento


transformarlo”

socialista analizado por Marx en una obra de igual título), la A.I.T (asociación

internacional de trabajadores) se desmorona, gracias a la escisión provocada

por los Bakuninistas que discrepan de la necesidad de un Partido Comunista

que unifique a las masas trabajadoras y las oriente hacia la revolución

emancipadora. Su entrega e intensa actividad, minaron su salud

decisivamente, hasta que el 17 de Marzo 1883 murió mientras dormía en su

sillón.

¿Quién es Friedrich Engels?

Pensador y dirigente socialista alemán (Barmen, Renania, 1820 - Londres,

1895). Nació en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria

de fábricas textiles. Sin embargo, desde su paso por la Universidad de Berlín

(1841-42) se interesó por los movimientos revolucionarios de la época: se

relacionó con los hegelianos de izquierda y con el movimiento de la Joven

Alemania.

Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares, conoció las míseras

condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del

mundo; más tarde plasmaría sus observaciones en su libro La situación de la

clase obrera en Inglaterra (1845).

En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una duradera

amistad con Karl Marx. En lo sucesivo, ambos pensadores colaborarían

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estrechamente, publicando juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La

ideología alemana (1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848). Aunque

corresponde a Marx la primacía en el liderazgo socialista, Engels ejerció una

gran influencia sobre él: le acercó al conocimiento del movimiento obrero

inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica clásica. Fue

también él quien, gracias a la desahogada situación económica de la que

disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para

mantenerse y escribir El Capital; e incluso publicó los dos últimos tomos de la

obra después de la muerte de su amigo.

Pero Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista

del socialismo, a pesar de lo contradictoria que resultaba su doble condición de

empresario


transformarlo”

y revolucionario: participó personalmente en la revolución alemana de 1848-

50; fue secretario de la primera Internacional obrera (la AIT) desde 1870; y

publicó escritos tan relevantes como Socialismo utópico y socialismo científico

(1882), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) o Ludwig

Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1888).

Tras la muerte de Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido

de la socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo

mundial, salvaguardando lo esencial de la ideología marxista, a la que él

mismo había aportado matices relativos a la desaparición futura del Estado, a

la dialéctica y a las complejas relaciones entre la infraestructura económica y

las superestructuras políticas, jurídicas y culturales.

No obstante, en los últimos años de su vida se alejó de sus primitivas

concepciones revolucionarias y abrió la puerta a un socialismo más reformista,

vía que seguiría después de la muerte de Engels su colaborador Eduard

Bernstein y que acabaría por imponerse entre los socialdemócratas.

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MARXISMO:

¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y

desarrollo del marxismo?

Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la obra de Marx como

el resultado de una triple influencia: la de la filosofía hegeliana, asimilada en

sus años de estudiante en Berlín; la de la economía política inglesa, en la que

se inicia durante su primer exilio en París; y la del socialismo francés, con el

que también entrará en contacto durante su primer exilio en París, (llamado

posteriormente "socialismo utópico", por contraposición a su propia

interpretación del socialismo, conocida como "socialismo científico"). Esta triple

influencia se puede desglosar en los siguientes elementos:


transformarlo”

a) Critica a la filosofía hegeliana

1. Marx rechazará la concepción hegeliana de la realidad, al considerar que

la filosofía de Hegel suponía la afirmación de que todo lo real no era más que

manifestación del Espíritu Absoluto, de la Idea, por lo que toda la realidad era

reducida a idea, en última instancia. La naturaleza se presentaba, así, como un

momento del desarrollo del Espíritu Absoluto, en el que lo ideal se niega en lo

material, presentándose la materia como pura negatividad, una materia que

debe reconciliarse con la idea para adquirir un status ontológico "positivo",

pero que no por ello pierde su carácter ideal. La dialéctica hegeliana supone

que, en el despliegue y desarrollo de la realidad, el sujeto y el objeto se oponen

como momentos de ese mismo desarrollo, por lo que insiste en la afirmación

de su carácter ideal, es decir, negando que puedan tener realidad

independientemente el uno del otro.

2. Dado que la comprensión de esa mutua dependencia, simplificando la

explicación hegeliana, es el resultado de la actividad racional, de la conciencia,

donde se manifiesta como tal dependencia, Hegel entiende que es en el

desarrollo de la conciencia donde se encuentra la clave para comprender y

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explicar la realidad como un movimiento que va desde la conciencia hacia la

autoconciencia, por lo que, en última instancia, puede definir el Absoluto como

"el pensamiento que se piensa a sí mismo", como realidad autopensante, como

Espíritu. La realidad es concebida, pues, como pensamiento, como algo de

carácter estrictamente racional, por lo que toda forma de realidad no puede

ser sino mera expresión del pensamiento, del Espíritu.

"Así como la esencia, el objeto, aparece como esencia pensada, así el sujeto

es siempre conciencia o autoconciencia; o mejor, el objeto aparece sólo como

conciencia abstracta, el hombre sólo como autoconciencia; las diversas formas

del extrañamiento que allí emergen son, por esto, sólo distintas formas de la

conciencia y de la autoconciencia. Como la conciencia abstracta en sí (el objeto

es concebido como tal) es simplemente un momento de diferenciación de la

autoconciencia, así también surge como resultado del movimiento la identidad

de la autoconciencia con la conciencia, el saber absoluto, el movimiento del

pensamiento abstracto que no va ya hacia afuera, sino


transformarlo”

sólo dentro de si mismo; es decir, el resultado es la dialéctica del pensamiento

puro". (Marx, Manuscritos económico-filosóficos)

3. Marx rechazará esta concepción de la realidad como Espíritu Absoluto, al

considerar que no es la conciencia, (el pensamiento), la esencia o elemento

revelador y productor de la realidad, sino, por el contrario la actividad material

el agente productor de la conciencia. Es cierto que la realidad es, para Hegel,

lo Absoluto, la totalidad de lo real, pero también lo es que el Absoluto se

concibe esencialmente como sujeto, como Espíritu, por lo que la relación que

establece la filosofía hegeliana entre el ser y el pensar parece conducir a la

tesis de que es el pensar el que determina y regula el ser de la realidad. Para

Marx, por el contrario, es el ser el que determina el pensar, por lo que la

conciencia se produce, pues, en el seno del desarrollo dialéctico de una

realidad concebida como materia en movimiento.

6

4. Por otra parte, una de las consecuencias del idealismo hegeliano era la

consideración de que la realidad social, política, está estructurada

racionalmente, por lo que parecía justificar las formas del Estado y de la

organización social de su época como el necesario y único orden posible de la

realidad. La filosofía hegeliana se presenta, en efecto, como la exposición del

sistema de la realidad, en el que todos los elementos encuentran su

justificación y su sentido. Ahora bien, esa realidad social, en plena expansión

del capitalismo, Marx la considera contraria a lo que una ordenación

estrictamente racional podría sugerir, encontrando ahí otro motivo de rechazo

a la filosofía hegeliana.

5. Por lo demás, para el idealismo, el ser humano es fundamentalmente

espíritu, un espíritu cuya esencia se resuelve en su autoconciencia, concepción

que deriva de una consideración puramente "abstracta" e irreal del ser

humano. Para Marx, por el contrario, el ser humano no puede ser identificado

con una esencia o "naturaleza" humana en general; el ser humano está

siempre condicionado históricamente por las relaciones en que interviene con

los demás seres humanos y con la naturaleza, por las exigencias del trabajo

productivo: es un ente social, y socialmente determinado. Su "naturaleza"

viene definida por las condiciones de la sociedad en la que se desarrolla su


transformarlo”

existencia. El idealismo es considerado, así, como un instrumento ideológico, al

servicio de la burguesía, cuyo objetivo no es otro que el justificar las formas de

explotación dominantes.

6. No obstante, Marx conservará de la filosofía hegeliana la idea de que la

realidad es dialéctica, es decir, que no puede concebirse como un conjunto de

objetos, sino como un conjunto de procesos, (lo que tanto Marx como Engels

consideraban la dimensión positiva, revolucionaria, de la filosofía hegeliana),

pero invirtiendo la dirección en que tal movimiento se produce. En la medida

en que se conserva la idea de que la realidad es dialéctica, se mantendrá

7

también la concepción del desarrollo de la realidad como historia: no como un

mero conjunto o sucesión de hechos, sino como el resultado de la oposición de

elementos contrarios que, superando sus antagonismos, la conducen a un

mayor grado de perfección y desarrollo. La concepción materialista de la

realidad, la dialéctica y la historicidad son elementos que se generan, pues, a

raíz de la crítica de Marx al idealismo hegeliano.

7. La filosofía hegeliana se había bifurcado en dos corrientes, la derecha y la

izquierda hegeliana, que tampoco escaparán a la crítica de Marx. La derecha

hegeliana primaba la interpretación cristiana de Hegel, apoyándose en la

filosofía de la religión, y adoptando una posición conservadora en las

cuestiones sociales y políticas. La izquierda hegeliana, representada por Arnold

Ruge, Bruno Bauer y Feuerbach, entre otros, primaba la interpretación crítica

de la filosofía de la religión, partiendo de la crítica que Hegel había hecho del

cristianismo, y adoptando posiciones renovadoras en lo político. Marx criticará

a la derecha hegeliana su papel justificador de una sociedad plagada de

desigualdades y limitaciones políticas, al desarrollar una filosofía que propone

la aceptación de la historia y de su resultado final, el Estado alemán de la

época, al que presenta como la realización suprema y acabada de la dialéctica

de lo Absoluto.

8. Respecto a la izquierda hegeliana, pese a las simpatías iniciales por ella y

a la amistad que mantuvo con algunos de sus representantes, Marx criticará su

incapacidad para ir más allá de la crítica académica de la religión y la petición

de algún derecho político, expresión de su idealismo revolucionario e ingenuo,

crítica que será recogida en


transformarlo”

obras como "La sagrada familia" o "La ideología alemana". De Feuerbach, no

obstante, le atraerá inicialmente su defensa del materialismo, pero le

decepcionará que se trate de un materialismo mecanicista (olvidando, pues, la

dialéctica), y que sus reflexiones se queden en un plano puramente teórico. Lo

que Marx consideraba positivo en la filosofía hegeliana, la concepción

8

dialéctica de la realidad, Feuerbach lo elimina de su discurso; y lo que Marx

consideraba negativo, la consideración puramente teórica, abastracta, de la

realidad, como algo que ocurre en y para la conciencia, Feuerbach lo conserva

en su discurso.

9. Particular consideración le merece, no obstante, el estudio que

Feuerbach hace de la alienación, del que partirá Marx para elaborar su propia

concepción, que ocupará un lugar destacado en el conjunto de su

pensamiento, especialmente acentuado por quienes ven en el marxismo un

humanismo. El resultado de la crítica a la izquierda hegeliana se plasma en las

breves "XI Tesis sobre Feuerbach", expresión de su ruptura definitiva con el

idealismo hegeliano y el de sus epígonos, que deberá ser sustituido por una

filosofía (si este término tiene ya algún sentido para Marx) de la "praxis".

b) La influencia del socialismo utópico francés

1. En cuanto a las ideas socialistas, debieron serle conocidas las referencias

homéricas a la comunidad de vida y de bienes de los aqueos, así como los

planteamientos comunistas de Platón en la República, de donde derivan otras

utopías conocidas por toda persona culta de la época, especialmente las

renacentistas. No obstante, no es de ellas de donde extrae Marx sus ideas

socialistas, sino de las ideas socialistas generadas al amparo de la Revolución

francesa, con las que entra en contacto por primera vez, probablemente,

durante su relación con los Jóvenes Hegelianos, y por las que se sintió

fuertemente atraído.

2. Las ideas que predominaban por aquel entonces eran las del Conde de

Saint-Simon y de Fourier, teñidas de romanticismo y recogidas en la literatura

y poesía de la época. Junto a ideas en las que se destaca la importancia de la

"industria" y el deseo de un estudio científico de la realidad social, así como el

cooperativismo y la lucha contra las desigualdades sociales, se encontraban

formulaciones visionarias y moralizantes, que


transformarlo”

9

provocarán el rechazo de Marx y la crítica de este socialismo "utópico" y

alejado de un socialismo realista y científico. No obstante, será en su exilio en

París, en 1843, cuando Marx entrará en contacto de una manera más intensa y

directa con el socialismo utópico francés, a través del anarquista Proudhon y

de Louis Blanc, dos de sus destacados líderes, pero con quienes entrará más

tarde en conflicto, respondiendo, por ejemplo, a la obra de Proudhon "La

filosofía de la miseria", con su conocida "La miseria de la filosofía", de 1847.

3. También en esa época conoce al anarquista Bakunin, del que se

distanciará posteriormente, a medida que se va perfilando su rechazo del

"socialismo utópico" y la formulación de su propio socialismo científico. No

obstante, el rechazo de las desigualdades sociales, la necesidad de una

revolución social y la idea de la lucha de clases, entre otras, pasarán a formar

parte, reformuladas desde el socialismo científico, de su pensamiento.

c) La influencia de la economía política inglesa

1. También de la época de su primer exilio en París, en 1843, data el

interés de Marx por la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de

Adam Smith y Ricardo, lo que, sumado a su contacto con las ideas y

actividades políticas de los socialistas, supondrá un nuevo giro de radicales

consecuencias en su pensamiento. No es de extrañar este interés por la

economía, ni puede ser considerado como algo súbito y desconectado de las

anteriores reflexiones y actividades de Marx. Ya anteriormente había alabado a

Hegel por haber visto, en la "Fenomenología del espíritu", que el ser humano

es trabajo productor, actividad mediante la que transforma la naturaleza, y

mediante la cual se realiza como tal, encaminándole al mismo tiempo hacia la

libertad. Pero este trabajo, que realiza y libera al ser humano, al que se refiere

Hegel es un trabajo ideal, abstracto: algo que se da sólo en y para la

conciencia, como el resto de su filosofía.

2. La realidad del trabajo, sin embargo, es bien distinta. Marx entra en

contacto con ella durante su actividad en la "Gaceta Renana", conociendo de

primera mano los conflictos del proletariado y del campesinado, su situación

real respecto al trabajo. Una realidad que vuelve a conocer de primera mano

en su exilio en París, a través de sus


transformarlo”

contactos con el movimiento socialista francés. Lejos de permitir la realización

y la libertad de los seres humanos, el trabajo real es fuente de alineación y de

esclavitud. ¿Cómo es posible que la actividad productiva del ser humano, su

propio trabajo, se convierta en fuente de alineación y esclavitud?

3. La necesidad de comprender, de estudiar el trabajo en la sociedad

industrial se le impone como una prioridad. De ahí el interés por la economía

política inglesa, representada fundamentalmente por Adam Smith y David

Ricardo. Los economistas ingleses gozaban de un extenso pasado industrial,

por lo que en sus estudios habían considerado ya el papel del trabajo en la

actividad industrial, con más precisión y amplitud que la que se podría

encontrar en el resto de economistas europeos.

4. Marx encontrará en la teoría del valor de David Ricardo el punto de

partida para su propia teoría del trabajo. Según Ricardo, el valor del trabajo

equivale a lo que cuesta renovar, regenerar, la capacidad de trabajo

consumida. El patrón ha de pagar al trabajador, pues, lo necesario para que

éste recupere sus fuerzas y esté en condiciones de seguir trabajando, lo que

abocaba a los trabajadores a la percepción de salarios de estricta

supervivencia. No parece haber ahí ningún elemento que permita explicar la

generación de las desigualdades: el trabajo se presenta como una mercancía

por la que se paga un precio (salario) que al trabajador le permite regenerarla

por otra equivalente a la consumida.

5. Pero el trabajo, observa Marx, es una mercancía especial: su consumo no

sólo satisface una necesidad (como hace cualquier otra mercancía) sino que,

además, genera un producto que es superior a lo consumido, genera plusvalía.

Al retribuir al trabajador, mediante el salario, lo necesario para recuperar su

"fuerza de trabajo", esa plusvalía no se le restituye, sino que queda en manos

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del patrón. Y la acumulación de esas plusvalías es lo que da origen al capital.

De ahí la producción de las desigualdades sociales, de la división en clases, de

la conversión del trabajo en instrumento de alineación y esclavitud, en lugar de

realización y libertad de los seres humanos. De ahí, también, la necesidad de

profundizar en el estudio del trabajo y del capital, estudio al que

progresivamente dedicará más tiempo, durante el resto de su vida, convencido

de haber


transformarlo”

encontrado los elementos para dotar de una base científica a las pretensiones

revolucionarias del proletariado.

6. Podemos decir, pues, que los principales elementos del pensamiento de

Marx, (materialismo, dialéctica, praxis, eliminación de las desigualdades, lucha

de clases, revolución comunista, trabajo, capital), se generan a raíz de una

relación crítica con las influencias que recibe a través de la filosofía alemana, el

socialismo utópico francés y la economía política inglesa y no, simplemente,

que derivan "mecánicamente" de tales influencias.

Se ha discutido el carácter y la permanencia de esta triple influencia en el

conjunto de su obra. Los estudiosos del marxismo están de acuerdo, no

obstante, en que no se puede reducir su pensamiento a un simple desarrollo de

estos tres elementos, sino que el pensamiento de Marx va más allá de las

implicaciones de cada uno de ellos tomado aisladamente, no pudiendo

reducirse tampoco a una mera síntesis entre ellos; por el contrario, a partir de

ellos Marx habría desarrollado un nuevo marco conceptual sobre el que

acabaría construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo, que

ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento, (no sólo

político y social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del siglo XIX y a

lo largo de todo el siglo XX.

¿Qué es marxismo?

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Se puede formular el concepto esencial de lo que se puede llamar

"marxismo" en cinco puntos, que voy a enunciar y comentar ahora, para luego

contrastarlos tanto con su realidad efectiva como con las posibilidades que

contienen.

Conceptualmente, en primer lugar, debe decirse que el marxismo es una

teoría revolucionaria. Debe ser evidente, sin embargo, que esta no es una

afirmación empírica. Ninguna teoría puede ser revolucionaria de hecho por

definición. Si lo es o no, si logra serlo, es algo que sólo la práctica histórica

efectiva puede decidir.


transformarlo”

Hay que considerar, entonces, esta afirmación en el sentido de que es una

teoría condicionada radicalmente por su propósito de ser revolucionaria, es

decir, por la intuición fundante y la voluntad primaria de que una

transformación radical y global de la sociedad es necesaria y posible. Una

teoría que se sustenta y adquiere forma a partir de una voluntad. Una voluntad

revolucionaria, más bien, que se hadado una teoría para configurar lo real y

proceder claramente.

Del marxismo puede decirse, en segundo lugar, que es un método de

análisis. En primer término es un método de análisis económico destinado a

criticar la sociedad capitalista. Pero su interés central es ser un método de

análisis de situaciones políticas que permita orientar la práctica revolucionaria

concreta. De manera más general, es también un método de análisis histórico,

capaz de ofrecer una imagen de conjunto de los mecanismos que explican los

grandes cambios en la historia humana.

Sería un exceso, que por supuesto se cometió más de una vez, decir que el

marxismo es un método de análisis que resulte útil para las matemáticas, o la

agricultura o la terapia. No se pueden encontrar en Marx ideas relevantes o

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fundacionales sobre música, educación o arquitectura. El intento de obtener

colecciones de alusiones de Marx y Engels sobre estos temas, para saber cuál

sería el camino correcto para desarrollarlos es estéril, escolástico y

conceptualmente erróneo, por mucho que haya figurado entre los

procedimientos típicos de la escolástica soviética.

Un método de análisis económico, político e histórico, por cierto muy

sugerente para la sociología y la filosofía, y cuyos criterios pueden extenderse,

como sostendré en el punto siguiente, a través de analogías más o menos

metafóricas a muchos otros campos. Pero no un método general, ni para el

saber en general, ni siquiera para las Ciencias Sociales en particular.

Sin embargo, cuando se dice que el marxismo es un método de análisis es

necesario aclarar el estatuto de tal método, y su relación con los contenidos.

No se trata en este caso de un método del que se sigan, o a partir del que se

puedan encontrar, determinados contenidos. Esta pretensión, característica del

metodologismo científico,


transformarlo”

no es cierta ni siquiera para las ciencias mismas. Es al revés. Se trata de un

cierto número de contenidos esenciales que quedan expresados en ciertas

fórmulas metodológicas. El marxismo es una teoría que está fundada en una

visión laica, materialista, humanista, atea, de la sociedad humana y de la

realidad en general. En esto no es sino heredero de las tradiciones del

pensamiento moderno.

Se trata de un conjunto de convicciones que se originan en las tradiciones

de la Ilustración y el Romanticismo, y de una base filosófica que le permite ir

más allá de esos horizontes hacia una superación de la tradición filosófica

moderna. Y todos estos son, propiamente, contenidos, que están a la base del

método, más que resultados de la acción del método sobre una realidad pre

establecida.

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Del marxismo se puede decir, en tercer lugar, que es una visión de

mundo. Es decir, una teoría desde la cual se puede ofrecer una perspectiva

acerca de todos los ámbitos de la experiencia humana. Por cierto, como he

establecido en el punto anterior, no se trata de un método general. Pero, en la

medida en que la economía, la política y la experiencia histórica atraviesan

crucialmente toda experiencia humana, desde allí, y en relación a ellas, los

marxistas pueden construir puntos de vista específicos, en los que la teoría

general ofrece algunas pistas heurísticas, y sugerencias acerca de las

conexiones y relevancias que cada uno de esos ámbitos tenga para la política,

que es su preocupación central. No todas las experiencias humanas pueden

conectarse de la misma manera, o en la misma medida, con la realidad de lo

político, pero las llamadas "visiones del mundo", justamente, no son

construcciones que dictaminen todos y cada uno de los detalles de manera

inmediata. Son, más bien, guías generales para entender el lugar en que se

ubica el que las profesa respecto del mundo en que vive.

En esa medida, se puede atenuar, o complejizar, la idea de que se trate de

una "visión" de mundo. Esta es una expresión que sugiere las nociones

próximas de "punto de vista", o "perspectiva" y que, como tal, contiene el pre

concepto de que habría alguien que ve y, otra cosa, algo que es visto. Pues

bien, esta diferencia no expresa realmente lo que el marxismo se propone.

Habría que decir que más que una "visión de" se trata de


transformarlo”

una manera de "estar en". El marxismo es una manera de estar en el mundo,

una posición de hecho o, para darle toda su fuerza a la fórmula, es una manera

de ser en el mundo. Es decir, más bien un conjunto de actos relacionados con

una teoría y una voluntad, que un conjunto de ideas.

Esto hace que se pueda "ser" marxista, a la manera como se "es" cristiano,

o budista. Es decir, ser marxista implica un fuerte compromiso existencial, una

actitud permanente en que, como he indicado más arriba, hay una voluntad,

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revolucionaria, fundante. No es raro que muchas personas que "son" marxistas

no conozcan en detalle, o realmente, la obra de Marx. Tiene pleno sentido

distinguir entre "marxistas" y "marxólogos". Para ser un buen marxista es

necesario saber marxismo, pero los que "no saben" frecuentemente, en sus

prácticas efectivas, hacen algo que es más profundo que ese saber: crean el

marxismo real. Por cierto, como es obvio, se puede saber marxismo sin ser

marxista. Hay marxólogos, y los hay muy buenos, y su saber puede resultar

muy útil. Pero, en principio, la función del saber es secundaria respecto de las

acciones reales, que son las que deciden de manera efectiva si se es marxista

o no.

Pero eso hace que sea necesario decir, en cuarto lugar, que hay que

considerar como marxismo no sólo a las teorías formuladas sino, sobre todo, a

las prácticas reales y efectivas a las que han dado lugar. Precisamente

porque el marxismo no es sólo una teoría, como la teoría de gravitación, o la

de la selección natural, sino que está ligado a una voluntad, a una manera de

ser en el mundo, no puede ser juzgado independientemente de su práctica

real. Le guste esa práctica a los propios marxistas o no.

No es posible separar de cualquier juicio que se quiera hacer sobre el

marxismo las gestas nobles y heroicas, como las del Che, o el derrocamiento

de Somoza, o la Larga Marcha en China, de los momentos y períodos infames y

siniestros, como el asesinato de Roque Dalton, o los juicios de Moscú, o los

atentados contra la cultura en la revolución cultural China. No es posible en el

marxismo argumentar que la teoría es muy buena, pero los hombres que la

practican no han estado a la altura.


transformarlo”

Es necesario explicar de manera marxista qué es lo que ha ocurrido, por

qué creemos que las cosas podrían ser distintas. Y es necesario, ante todo,

reconocer y decir públicamente la verdad acerca de esos procesos y sus

15

causas profundas. No hay otra manera de resultar creíbles otra vez ante los

que contemplan, con justo espanto, muchas de las cosas ocurridas.

Las luchas de Salvador Allende y de Stalin, la gesta de la Revolución Cubana

y la industrialización forzada en la URSS, las virtudes y los horrores de la

revolución China, el socialismo impuesto desde arriba en Bulgaria y el

construido desde el pueblo en Yugoslavia, son partes integrantes, y esenciales

del marxismo. Son precisamente su realidad, son el marxismo real, más allá de

los papeles y las buenas intenciones.

Pero esto exige, a su vez, decir del marxismo, en quinto lugar, que es una

tradición de polémicas, la mayoría de las cuales nunca han sido realmente

resueltas. Esto es necesario porque es perfectamente posible intentar evadir

los resultados del marxismo real sosteniendo que aquello "no era realmente

marxismo". Para evitar este recurso se debe establecer un núcleo doctrinario

básico y aceptar que a su alrededor, de manera concéntrica, se han construido

diversas versiones de cada uno de los problemas relevantes que afectan a la

teoría y a la práctica marxista. Hasta el punto que hay muy pocos problemas

sobre los que todos los marxistas estén realmente de acuerdo.

Hay al menos dos maneras de fundar filosóficamente al marxismo. Tal como

la formulación del cristianismo ha oscilado históricamente entre las filosofías

de Platón y de Aristóteles, de la misma forma el marxismo ha sido construido, y

lo seguirá siendo, alrededor de las secuelas, más o menos explícitas, de las

filosofía de Kant y de Hegel. Hay al menos tres formas principales de la acción

política marxista: el consejismo, el leninismo y el kautskismo. En torno a la idea

de imperialismo hay varias escuelas, y también en torno al problema nacional,

o a las formas de organización partidaria.

No hay, en todas estas polémicas, nada que pueda llamarse realmente un

"marxismo correcto". La idea de un marxismo correcto, tan característica de

una cultura

MARXISMO 16

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

homogeneizadora, lleva a las nociones complementarias de "revisionismo" y

"ultra izquierdismo", y ha tenido el efecto perverso de que las luchas entre

marxistas han sido, muy frecuentemente, mucho más intensas que las de los

marxistas con sus enemigos de clase. Hasta el grado de la persecución y el

crimen. Esta triste historia de querellas ha tenido quizás alguna razón que la

hace comprensible, pero no es en ningún caso perdonable. Debe terminar.

No hay un marxismo correcto, ni teórica, ni prácticamente. En rigor, el juicio

sobre la corrección posible de una voluntad, o de una política, sólo puede

establecerlo la práctica, caso a caso. No hay fórmulas generales, ni hay

ninguna construcción marxista que haya resistido el impacto de las condiciones

reales en las que se desarrolló. Nadie puede, hoy en día, a la luz de la

catástrofe general, reclamar para sí el título de "marxista correcto". El pasado

es, desde este punto de vista, un ominoso conjunto de vergüenza, opresión y

crimen. Los que creemos que el comunismo es posible sólo podemos afirmar

nuestra voluntad en frágiles girones de un pasado a veces glorioso, y en el

futuro, sobre todo en el futuro, esa es la cuestión vital para toda voluntad de

cambios.

¿Cuál es la base principal del marxismo?

A nivel de la coyuntura política las clases sociales solo pueden concebirse

como “practica de clase”, y como las clases son grupos con intereses opuestos,

estas prácticas de clase toman el carácter de lucha de clase. Y es justamente

esta lucha de clase, realizada dentro de los límites fijados por la estructura

social, la que, en las sociedades de clase, es el motor de la historia.

Ahora bien, Marx no descubrió las clases ni la lucha de clases. Su gran

aporte fue pasar de la descripción de la existencia de clases sociales al

conocimiento del origen de estas clases, y, por lo tanto, pudo darnos la ley que

rige la lucha de clase. Esto es lo que nos dice Engels en el siguiente texto:


transformarlo”

“Fue precisamente Marx el primero que descubrió la gran ley que

rige la marcha de la historia, la ley según la cual todas las luchas

históricas, ya se desarrollen en el terreno político, en el religioso, en

el filosófico o en otro

terreno ideológico cualquiera, no son, en realidad, más que la

expresión más o menos clara de luchas entre clases sociales, y que

la existencia y, por tanto, también los choques de estas clases,

están condicionados, a su vez, por el grado de desarrollo de la

situación económica, por el modo de su producción y de su cambio,

condicionando por esta. Dicha ley…tiene para la historia la misma

importancia que la ley de la transformación de la energía para las

ciencias naturales…”

Veamos ahora que se entiende por lucha de clases. ¿Se llama lucha de

clases al enfrentamiento que se produce entre los obreros de una fabrica o

profesión y sus patrones?; veamos cómo responde Lenin a esta pregunta:

“No, no son más que sus débiles comienzos, la lucha de los obreros

se convierte en la lucha de clases solamente cuando los

representantes avanzados de la clase obrera de un país adquieren

conciencia que forman una clase obrera única y emprenden la lucha

no contra patronos aislados sino contra toda la clase capitalista y

contra el gobierno que apoya esa clase. Solo cuando el obrero se

considera miembro de de toda la clase obrera, cuando ve en su

pequeña lucha cotidiana contra un patrón o funcionario a una lucha

contra toda la burguesía y contra todo el gobierno, solo entonces su

lucha se transforma en lucha de clases”.

Por tanto, se llama lucha de clases al enfrentamiento que se produce entre

dos clases antagónicas cuando estas luchan por sus intereses de clase. La

17

lucha de clases aparece cuando una clase se opone a otra en la acción, y, por

lo tanto, solo aparece en un determinado momento del desarrollo de una

sociedad. En otras fases de su evolución la lucha de clases puede aparecer solo

en germen, como en el caso de luchas aisladas entres los obreros de algunas

fabricas y sus patrones, o en las luchas que, aunque movilizan a toda la clase,

no logran elevar la lucha de hasta el nivel de sus propios


transformarlo”

intereses de clase; o como una lucha oculta, latente, cuando no existe lucha

abierta sino descontento latente, oposición sorda. Ahora bien, la lucha de

clases de da en tres niveles que corresponde a los tres niveles o estructuras

regionales que forman parte de la estructura social global: lucha económica,

lucha ideológica y lucha política:

a) La lucha económica es el enfrentamiento que se produce entre las

clases antagónicas a nivel de la estructura económica. Este enfrentamiento se

caracteriza por la resistencia que oponen a este nivel las clases explotadas a

las clases explotadoras.

Lenin define de la siguiente manera la lucha económica del proletariado:

“La lucha económica es la lucha colectiva de los obreros contra los patrones

por conseguir condiciones ventajosas de venta de la fuerza de trabajo, por

mejorar las condiciones de trabajo y de vida de los obreros. Esta lucha es,

necesariamente, una lucha profesional, porque las condiciones de trabajo son

en extremo variadas en los distintos oficios, y por lo tanto, la lucha por la

mejora de estas condiciones tiene que hacerse forzosamente por oficios”.

b) La lucha ideológica. La lucha de clases se manifiesta también a nivel

ideológico como una lucha entre la ideología de la clase explotada contra la

ideología de la clase explotadora. En la sociedad capitalista esta lucha es la

lucha entre la ideología burguesa y todas sus formas de manifestación y la

ideología proletaria basada en la teoría marxista de la historia.

18

Esta lucha para que sea exitosa debe, a diferencia de las otras formas de

lucha, atacar al enemigo allí donde es más fuerte, es decir, allí donde están los

mejores exponentes de la ideología de la clase dominante. Muchas veces se

critica esta ideología simplificándola o eligiendo a sus exponentes más débiles.

Esto permite al enemigo muchas veces ganar terreno en lugar de hacerlo

retroceder.

c) La lucha política. La lucha política es el enfrentamiento que se produce

entre las clases en su lucha por el poder político, es decir, en la lucha por hacer

suyo el poder del Estado. Esto es lo que dice Lenin:


transformarlo”

“Toda lucha de clases es una lucha política. Es sabido que estas

palabras de Marx, de hondo sentido, fueron comprendidas

erróneamente por los oportunistas, que intentaron falsearlas,

subyugados por las ideas liberales. Entre los oportunistas figuraban,

por ejemplo, los “los economistas” hermanos mayores de los

liquidadores. Los “economistas” suponían que cualquier choque

entre las clases constituye ya una lucha política. Por eso reconocían

como “lucha de clases” la lucha por cinco kopeks para cada rublo,

no queriendo ver la existencia de una forma superior, más

desarrollada y más nacional de lucha de clases, por la política. Los

“economistas” reconocían, por tanto, la lucha de clases en su forma

embrionaria, no aceptándola en su aspecto más desarrollado. Dicho

de otro modo, los “ economistas” admitían únicamente en la lucha

de clases lo que era más tolerable desde el punto de vista de la

burguesía liberal, rehusando ir más lejos que los liberales y

rechazando una lucha de clases más elevada, inaceptable para los

liberales”.

De este modo, los “economistas” se convirtieron en políticos liberales

obreros y repudiaron con ello la concepción marxista, revolucionaria, de lucha

de clases. Sigamos, no basta con que la lucha de clases solo sea autentica,

19

consecuente y elevada cuando abarca la política. También en política cabe

limitarse a pequeños detalles y cabe calar más hondo, hasta los cimientos. El

marxismo proclama que la lucha de clases cobra pleno desarrollo y es

“nacional” únicamente cuando no solo abarca la política, sino que toma de ella

lo más esencial: la organización del poder del Estado.

Por el contrario, el liberalismo, cuando el movimiento obrero ha adquirido

cierto vigor, no se decide ya a repudiar la lucha de clases, pero procura

empequeñecer, mutilar y castrar la concepción de la lucha de clases. El

liberalismo está dispuesto a aceptar también la lucha de clases en el terreno

de la política, con la sola condición de que aquella no abarque a la organización

del poder del Estado. Es fácil comprender cuales son los intereses de la clase

burguesa que originan esta deformación liberal del concepto de la lucha de

clases.


transformarlo”

Después de lo dicho anteriormente podemos concluir que existen tres tipos

fundamentales de lucha de clases: económica, ideológica y política. Estos

diferentes tipos de lucha no existen, sin embargo, separados unos de otros,

sino fusionados en una sola unidad que constituye la lucha de clases

propiamente tal o enfrentamiento de una clase con otra.

Ahora bien, en toda coyuntura política existe una determinada forma de

fusión de estos diferentes tipos de lucha, en la que uno de ellos desempeña el

papel dominante. En un determinado momento histórico puede ser la lucha

ideológica el punto nodal estratégico de la lucha de clases, en otros casos

puede ser la lucha económica o la lucha política. ¿Cómo entender entonces la

afirmación de Marx de que toda lucha de clases es una lucha política?,

pensamos que esta afirmación debe entenderse en el sentido de que el

enfrentamiento definitivo de las clases antagónicas solo se produce cuando la

clase oprimida pasa a cuestionar el sistema de poder que hace posible su

condición de explotación. Para que exista un enfrentamiento real de las clases

20

no basta la lucha económica ni la lucha ideología, es necesario pasar al nivel

de la lucha política, de la lucha por el poder. Es solo en este momento cuando

la lucha de clases adquiere todo su contenido. Hasta entonces solo se trata de

enfrentamientos parciales que no ponen en cuestión el sistema que permite la

reproducción de las clases antagónicas en cuanto tales.

Es por ello que Lenin dice que la lucha de los obreros se convierte en lucha

de clases solamente cuando los representantes avanzados de las clases

obreras de un país adquieren conciencia de que forman una clase obrera única

y emprenden la lucha no contra patrones aislados, sino contra toda la clase

capitalista y contra el gobierno que apoya a esa clase. Pero afirmar que la

lucha política es la lucha de clases por excelencia no implica negar la

importancia que tiene la lucha económica. La necesidad de este tipo de lucha

fue reconocida, desde el principio, por el marxismo.

Marx y Engels criticaban a los socialistas utópicos por despreciar este tipo

de lucha. En la resolución del Congreso de la Asociación de Trabajadores de

1866 se ponía en guardia contra dos desviaciones: exagerar su importancia y

subestimarla.


transformarlo”

ESTUDIO DEL MARXISMO EN SUS DOS PRINCIPALES PERSPECTIVAS:

El filósofo marxista Louis Althusser es sólo uno de los tantos estudiosos

marxistas que consideraba que las ideas de Marx habían sido

malinterpretadas, especialmente por los mismos marxistas; pues frente a la

idea de estos marxistas de que toda la obra de Marx se podía entender como

un todo consistente, se opone el pensamiento de el mismo Althusser que

argumentaba que hubo una ruptura creándose dos perspectivas principales

para el estudio del marxismo: la teoría de Marx, es decir, la ciencia fundada por

Marx, y la filosofía abierta por Marx; donde el campo teórico del marxismo

como ciencia no se hace sentir sino es por medio de la filosofía…

21

“La ciencia genera un lenguaje adecuado a la comprensión de su

objeto teórico, y por tanto, inseparable de éste, genera, en su

práctica, sus propios criterios de validez: filosofía”

Althusser

Por tanto, de acuerdo a este criterio, la teoría marxista está formada por una

teoría científica, y por la teoría filosófica que corresponde a la revolución en el

campo de las ciencias.

¿De qué trata el marxismo teórico-científico?

En los diversos estudios realizados por los seguidores marxistas se defiende

el carácter científico del marxismo, donde Marx ha fundado una ciencia: la

ciencia de la historia o materialismo histórico (también llamado socialismo

científico o comunismo científico) cuyo objeto de estudio es la historia política,

económica, e ideológica de las sociedades humanas. “El Capital”, la obra

majestuosa de Engels y Marx, contiene los principios fundamentales de esta

ciencia marxista, con la cual abrieron al conocimiento científico un nuevo

continente: el continente de la Historia. Esta nueva ciencia fundada

principalmente por Marx es una ciencia materialista como toda ciencia, y por

ello su teoría general tiene el nombre de materialismo histórico.

En el caso del materialismo histórico fundado por Marx, esta ciencia

proporciona


transformarlo”

conocimientos cuya aplicación práctica serviría para transformar una realidad

social caracterizada por relaciones de dominación, explotación y violencia

entre clases sociales, en una sociedad sin clases en la que la capacidad

productiva material y cultural de la sociedad estuviera al servicio de la

sociedad entera, y no al servicio de los intereses de una minoría dominante.

En consecuencia, cuando se habla de teoría marxista de la historia se está

hablando de un cuerpo de conceptos abstractos que sirve a los trabajadores

22

intelectuales como instrumento para analizar, en forma científica, las

diferentes sociedades, sus leyes de funcionamiento y desarrollo. Además,

partiendo del principio de que toda teoría científica, tiene carácter de

instrumento de conocimiento, puesto que nos brinda los medios o instrumentos

de trabajo intelectual que nos permiten llegar a conocerla en forma rigurosa,

científica; se puede afirmar que el marxismo cuenta con ese conjunto de

conceptos más o menos sistemáticos que caracterizan a una ciencias, y que a

su vez, comprende los métodos o las formas en que se utilizan estos

conceptos.

Es eminente destacar que esta teoría científica de la historia o materialismo

histórico nació precisamente como respuesta teórica a la necesidad que la

clase obrera tenía de conocer objetivamente las causas de su situación social

subordinada para poder luchar eficazmente contra ella; lo cual para muchos,

como para el sociólogo Karl Mannheim, implica que el marxismo no pueda ser

considerado como ciencia, por ser la teoría de una determinada clase social.

Pero según Marx, es este el carácter que permite su status científico, pues

afirmaba que la única clase interesada en, y capaz de, lograr una comprensión

totalizadora de la sociedad, es la clase que está interesada en, y es capaz de,

transformarla en su totalidad, o sea el proletariado: "La existencia de ideas

revolucionarias en una época determinada, presupone la existencia de una

clase revolucionaria". Así, la base de clase del marxismo, lejos de dificultar su

status como ciencia, es precisamente lo que permite que sea verdaderamente

científico.

¿En qué consiste el marxismo como filosofía?

Continuando con la línea de pensamiento del estudioso del marxismo: Louis


transformarlo”

Althusser, la aparición de la ciencia marxista supone una ampliación de los

límites del conocimiento humano; por lo que afirmaba que el marxismo, como

toda ciencia, debía estar asociado con una filosofía, cuyo único fin es el de

23

justificas racionalmente esta ampliación de los límites del conocimiento que el

marxismo supone en la práctica.

La filosofía marxista en su esencia representa, al igual que la ciencia de la

historia inaugurada por Marx, el punto de vista de la clase obrera en la teoría

en oposición de la filosofía burguesa que impide la ampliación del

conocimiento, y se ocupa en sí de la naturaleza misma del marxismo. El

principal fundamento del aspecto filosófico de la teoría marxista, lo constituye

la lucha en contra de lo idealista y dualista por ser considerados como arma de

la burguesía, creando en términos generales una lucha constante contra la

filosofía burguesa, tendencialmente idealista en la historia. La filosofía

burguesa permitió la investigación científica de la naturaleza al afirmar la

autonomía del hombre como sujeto de conocimiento; pero al afirmarlo como

sujeto de su propia historia, impidió la investigación de los procesos sociales en

los que los hombres están inmersos, ya que supone que el hombre es su

“origen”, por lo que a su vez, no deja ver nada más allá de dicho origen, del

mismo modo que la teología no dejaba ver más allá de Dios. Por ello, la

filosofía burguesa es idealista en su concepción de la historia, al impedir el

conocimiento de ésta.

Por ello, del mismo modo que la filosofía burguesa tuvo como misión refutar

los dogmas de la teología, la filosofía marxista tiene como misión refutar los

límites que la filosofía burguesa pone a las posibilidades de la ciencia. La labor

de la filosofía marxista es así, “polémica”, como la labor de toda filosofía, y

consiste, en última instancia, en la expresión teórica de los intereses del

proletariado en contra de los intereses de la burguesía, “trazando una línea de

demarcación” entre la ideología burguesa y la ciencia marxista. Es de ello que

se deriva el llamado materialismo dialéctico, donde se produce un

reconocimiento expreso de estas contradicciones desde el punto de vista del

proletariado.

MARXISMO 24

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Es así que el marxismo como filosofía se desarrolla sobre varias tesis, como

la existencia de una materia independiente al pensamiento, considerado como

materia consciente; y el desarrollo de la materia consciente por oposiciones o

negados sucesivos.

MATERIALISMO:

¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?

Si observamos atentamente el mundo que nos rodea, podemos notar que

todos sus objetos y fenómenos son materiales o ideales, espirituales. Lo que

existe fuera de la conciencia del hombre e independiente de él (los objetos y

fenómenos que se producen en la tierra, los innumerables cuerpos del

universo, etc.) son fenómenos materiales. Ahora bien, lo que existe en la

conciencia del hombre constituye el dominio de su actividad psíquica

(pensamientos, emociones, sentimientos, etc.) relacionado con la esfera de lo

ideal, de lo espiritual. De esta manera, el carácter de esta conexión, de la

relación existente entre el pensar y el ser, entre lo espiritual y lo material,

constituye el problema fundamental de la filosofía.

Este problema presenta dos aspectos: el primero trata de resolver si la

materia es lo primario, o lo es la conciencia, es decir, si es la materia lo que

engendra la conciencia o viceversa; el segundo aspecto refiere a la cuestión de

que si el mundo es cognoscible, si la razón humana es capaz de penetrar en los

misterios de la naturaleza, de conocer las leyes de su desarrollo. Esta polémica

ha existido desde la antigüedad y se ha llegado a la disputa de dos tendencias

fundamentales: materialismo y el idealismo.

Los filósofos que consideran que la materia es primaria y la conciencia es

segundaria, producto de la materia se sitúa en el campo del materialismo. Para

ellos, la materia es eterna, jamás la ha creado nadie, en el mundo no existen

fuerzas sobrenaturales; y la conciencia es producto del desarrollo histórico de

la materia, una propiedad de un cuerpo material extraordinariamente complejo

es el cerebro humano.

Se sitúan en el ámbito del idealismo los filósofos que consideran que lo

primario es


transformarlo”

el espíritu, la conciencia. Según ellos la conciencia ha existido antes que la

materia y la ha engendrado, es decir, es la base primaria de todo lo existente.

En el segundo aspecto, el mundo es cognoscible afirman los materialistas.

Los conocimientos del hombre sobre el mundo son fidedignos, su razón es

capaz de penetrar en la naturaleza interna de las cosas, de conocer su esencia;

mientras que los idealistas niegan la cognoscibilidad del mundo han recibido el

nombre de agnósticos.

Indagando un poco en estas dos tendencias y respondiendo para quienes

sirve el materialismo y el idealismo, el autor Afanasiev señala que: el

materialismo moderno es una concepción verdaderamente científica. Ofrece un

cuadro verdadero del mundo, presentándolo tal como es en realidad, y por eso

es un fiel aliado de la ciencia y de la actividad práctica del hombre, a base de

las cuales él mismo ha surgido y se desarrolla. El materialismo es un enemigo

inconciliable de la religión: en el mundo, donde no existe sino materia no hay

lugar para Dios. No es casual que los eclesiásticos hayan perseguido siempre la

doctrina materialista a sus adeptos.

El materialismo es y sigue siendo la concepción del mundo de las clases

avanzadas de la sociedad, las que se preocupan del progreso de la humanidad

y del desarrollo de su economía y su cultura.

El idealismo contradice a la ciencia y está ligado con la religión ya que éste

presenta falsamente el mundo, declarándolo irreal e ilurioso. Según Lenin es

25

una vía encubierta y sutil que conduce al oscurantismo clerical; el idealismo

recubre y defiende el mito religioso de la creación del mundo por Dios.

Se puede afirmar claramente de cierta forma, que el idealismo y la religión

son afines por naturaleza; al no reconocer la existencia objetiva del mundo y

considerarlo engendrado por la conciencia o por una voluntad sobrenatural, el

idealismo y la religión explican todas las contradicciones sociales y los vicios

del capitalismo como extravíos de los hombres, productos de su imperfección

moral, desviando así la atención de los


transformarlo”

trabajadores para que no se preocupen de organizar en la tierra una vida

mejor, digna del ser humano.

La conquistas de la ciencia y la práctica han demostrado hace mucho la

inconsistencia del idealismo. Sin embargo, las opiniones idealistas aún

encuentran difusión, lo que se explica principalmente por los intereses clasistas

de los explotadores.

Las clases dominantes la necesitan como, medio de la lucha contra el

materialismo, como instrumento de sumisión espiritual de los trabajadores. Por

eso la apoyan y difunden por todos los medios.

En la sociedad socialista no hay explotadores, por eso no existe gente

interesada en el idealismo, y éste no encuentra difusión. La concepción del

mundo dominante en el socialismo es la científica, materialista.

En resumen, según el modo de enfrentar el problema fundamental de la

filosofía, los filósofos se dividen en materialistas e idealistas donde al presentar

un cuadro del mundo cada uno aplica un método determinado de

conocimiento. En la teoría marxista está compuesta por:

Teoría científica: materialismo histórico

26

Filosofía: materialismo dialéctico

Para que la filosofía se desarrolle, es necesario que existan las ciencias.

¿Qué es el materialismo histórico?

Marx y Engels dieron a conocer el carácter dialéctico-materialista del

desarrollo no sólo de la naturaleza, sino también de la sociedad. Crearon así

una teoría científica del desarrollo social: el materialismo histórico. Pasemos,

pues, a exponer sistemáticamente el materialismo histórico.

Ante todo aclaremos la esencia de la revolución que el marxismo operó en

las concepciones sobre la sociedad.


transformarlo”

1. La aparición del materialismo histórico, viraje revolucionario en

las concepciones sobre la sociedad

Desde la antigüedad ha existido la preocupación por los problemas relativos

al desarrollo de la sociedad humana, por averiguar a qué se debe ese

desarrollo y si los cambios que en ella se producen son causales o están

dictados por la acción de causas necesarias o leyes objetivas. Y si es cierto

esto último, ¿cuál es la causa principal, la base de la vida social? Estas

preguntas más no se hacían por casualidad: el hombre vive en la sociedad,

está vinculado a ella con múltiples lazos, y los destinos de la sociedad, así

como el curso de su desarrollo, no pueden menos de interesarle.

Aún antes de que surgiera el marxismo, se emitieron ideas acertadas sobre

el curso del desarrollo social. Por ejemplo, los materialistas franceses del siglo

XVIII afirmaban que el hombre, sus opiniones y conductas son resultados de la

influencia que el medio social ejerce sobre ellos. Algunos historiadores

burgueses de Francia (Guizot, Thierry, Mignet) consignaron la existencia de

clases contrapuestas y de la lucha de clases en la sociedad. Los economistas

ingleses Smith y Ricardo intentaron hallar la base de la existencia de las clases

27

en la economía. Saint-Simon, Fourier, Owen, socialistas utópicos, anticiparon

algunos rasgos de la futura sociedad comunistas.

Belinski, Herzen, Chernishevski y otros demócratas revolucionarios rusos del

siglo XIX realizaron un gran aporte a la teoría del desarrollo social con sus

ideas, profundas para su tiempo, sobre el papel de la economía en el desarrollo

social, para el pueblo creador de la historia, sobre la inconciliabilidad de los

intereses de clases de explotadores y explotados, sobre el carácter de clase de

la filosofía, la literatura y al arte, etc.

A pesar de eso la sociología premarxista no era científica. ¿En qué

estribaban sus defectos fundamentales? Ante todo en que, antes de Marx, en la

sociología dominaba por completo el idealismo. Los materialistas franceses,

por ejemplo, al mostrar la influencia que el medio social ejercía en el hombre,

lo concebían erróneamente como producto de la razón humana. Su conclusión

final acerca de la sociedad era: “Las ideas rigen el mundo”.


transformarlo”

Otros materialistas premarxistas también concebían la sociedad de manera

idealista. En lo que a los idealistas se refiere, es aún más evidente el carácter

anticientífico de sus concepciones sobre el desarrollo social. Hegel, a pesar de

que expresó valiosas ideas sobre la necesidad histórica y procuró examinar la

historia de la humanidad desde el punto de vista dialéctico, llegó a la

conclusión errónea de que la sociedad está regida por la voluntad divina. “Dios

gobierna el mundo; el contenido de su gobierno y la realización de sus planes

es la historia universal”.

De la concepción idealista de la historia dominaba otro defecto más de la

sociología premarxista. Basados en que las ideas rigen el mundo considerando

que sus portadores son las personalidades ilustres- reyes, capitanes, sabios-,

los sociólogos anteriores a Marx llegaron a la errónea conclusión de que la

28

historia la hacen solo estas personalidades. No veían el papel decisivo que las

masas populares, los trabajadores, desempeñan en el desarrollo histórico.

Los sociólogos premarxistas tampoco pudieron descubrir la verdadera

dialéctica del proceso histórico. La historia aparecía en sus escritos como un

conglomerado de hechos sin coordinación. Como eran idealistas, no pudieron

comprender la unidad e integridad de la vida social, los motivos reales ni las

fuentes materiales de los acontecimientos históricos.

2. Comienzo de una teoría científica

Marx y Engels descubrieron lo complejo y contradictorio del desarrollo

social, calaron hasta su misma base. Superaron los defectos de la sociología

precedente y crearon una teoría cualitativamente nueva del desarrollo social:

el materialismo histórico. Con ello revolucionaron las opiniones sobre la

sociedad.

¿Cuál es pues, la esencia de esta revolución? Marx y Engels desterraron el

idealismo de la ciencia social. Resolvieron acertadamente el problema de la

filosofía aplicado a la sociedad y formularon la tesis principal del materialismo

histórico: la existencia social determina la conciencia social.


transformarlo”

Entonces, ¿Qué son la existencia social y la conciencia social?, en la esfera

de la existencia social se incluye la vida material de la sociedad y, ante todo, la

actividad productora de los hombres, las relaciones económicas que se

establecen entre ellos en el proceso de producción. Conciencia social es la vida

espiritual de los hombres, las ideas, teorías y opiniones por las que se rigen en

su actividad práctica.

Marx y Engels afirmaban que la existencia social es lo primario y la

conciencia social lo secundario, basados en el hecho de que, antes de ocuparse

de la ciencia, el arte, la filosofía, etc., los hombres deben comer, beber, tener

29

vivienda y ropa que vestir. Y para ello hace falta trabajar, producir bienes

materiales. De donde se infiere que:

“…la producción de los medios de vida inmediatos, materiales, y por

consiguiente, la correspondiente fase económica de desarrollo de un

pueblo o de una época es la base, a partir de la cual se han

desarrollado las instituciones políticas, las concepciones jurídicas,

las ideas artísticas e incluso las ideas religiosas de los hombres y

con arreglo a la cual deben, por tanto, explicarse, y no al revés,

como hasta entonces se había venido haciendo”

El materialismo histórico se manifiesta por consiguiente, como la

concepción materialista, verdaderamente científico, de la historia. El destacar

las relaciones económicas de producción, en calidad de principios y

determinantes entre las numerosas relaciones sociales, permitió a Marx y

Engels formular el concepto de formación económico-social, el concepto básico

más importante del materialismo histórico.

Formación económico-social, es un conjunto de fenómenos y procesos

sociales (económicos, ideológicos, etológicos-familiares, etc.) basados en un

tipo históricamente determinado de relaciones económicas, de producción. El

desarrollo de la sociedad es una sucesión, sujeta a las leyes, de una formación

económico-social por otra más perfecta. El movimiento progresivo de la

historia de la humanidad ha ido de la rudimentaria formación de la comunidad

primitiva a la formación esclavista, pasando luego a la feudal, a la capitalista y,

finalmente a la comunista.


transformarlo”

Creando el materialismo histórico, Marx y Engels demostraron que quienes

hacen verdaderamente la historia son las masas populares, los trabajadores.

Todos los valores materiales necesarios para los seres humanos son productos

del trabajo del pueblo. El trabajo de millones de hombres sencillos constituye la

base indispensable de la vida y desarrollo de la sociedad.

30

La explicación materialista de la formación y desarrollo de la sociedad, ha

sido presentada como la expresión científica de su pensamiento. La sociedad y

su historia, al ser concebidas como el resultado de la actividad productiva,

práctica, del ser humano, encuentran en tal actividad un elemento objetivo,

material, mensurable, del que se pueden extraer leyes tan objetivas como las

que puede aspirar a formular cualquier otra ciencia. Resulta significativo, a

este respecto, que la actividad intelectual de Marx, después de este hallazgo,

que constituye una de sus mayores aportaciones, se haya centrado en el

análisis de la actividad productiva del ser humano, ofreciendo como resultado

del mismo varias de sus obras más significativas, entre las que se encuentra su

obra cumbre: "El Capital".

La concepción materialista de la historia la resume Marx, con estas

palabras, en un breve párrafo de la "Contribución a la crítica de la economía

política":

"En la producción social de su existencia, los hombres entran en

relaciones determinadas, necesarias e independientes de su

voluntad, en relaciones de producción que corresponden a un grado

determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El

conjunto de estas relaciones constituye la estructura económica de

la sociedad, o sea, la base real sobre la cual se alza una

superestructura jurídica y política y a la cual corresponden formas

determinadas de la conciencia social. En general, el modo de

producción de la vida material condiciona el proceso social, político

y espiritual de la vida. No es la conciencia de los hombres lo que

determina su ser, sino al contrario, su ser social es el que determina

su conciencia. En un determinado estadio de su desarrollo las

fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en

contradicción con las relaciones de producción


transformarlo”

31

existente o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las

relaciones de propiedad dentro de las cuales se habían movido

hasta entonces. De formas de desarrollo que eran las fuerzas

productivas, esas relaciones se convierten en trabas de las mismas.

Empieza entonces una época de revolución social."

Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la

producción dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al

igual que las formas de organización social y política y, por supuesto, de la

conciencia. Marx afirma lo contrario: las relaciones de producción son

independientes de la voluntad de los seres humanos, y el modo en que los

seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso social, político

y espiritual de la vida".

3. Otras características del materialismo histórico

El objeto del materialismo histórico es estudiar la sociedad y las leyes

de su desarrollo.

Estas leyes son tan objetivas, es decir, independientes de la conciencia del

hombre, son cognoscibles, el hombre las aprovecha en su actividad práctica y

se manifiestan siempre por las acciones de los hombres, seres conscientes que

se proponen determinados fines y procuran alcanzarlos.

A diferencia de las ciencias concretas sobre la sociedad, el materialismo

histórico estudia las leyes más generales del desarrollo social. Parte

inseparable de la concepción marxista-leninista, el materialismo

histórico interpreta de manera científica, dialéctico-materialista, los

fenómenos de la vida social. Resuelve cuestiones generales del

desarrollo histórico, tan importantes como la correlación entre la

existencia social y la conciencia social, la importancia de la producción

material en la vida de los hombres y el origen y papel que desempeñan

las ideas sociales y las instituciones.

El materialismo histórico permite comprender el papel que el pueblo y

las personalidades representan en la historia, de qué manera surgieron

las clases y la lucha de clases, cómo apareció el Estado, porqué se

producen las revoluciones


transformarlo”

sociales y qué importancia tiene en el proceso histórico, así como otras

cuestiones generales del desarrollo de la sociedad.

Las leyes que estudia el materialismo histórico no tienen igual esfera de

acción. Unas rigen en todas las etapas del desarrollo social. Tales son,

por ejemplo, la ley determinante del modo de producción en el

desarrollo de la sociedad. Otras leyes sólo actúan en determinadas

etapas del desenvolvimiento de la sociedad. Es el caso de la ley de la

lucha de clases, válida únicamente para la sociedad dividida en clases

hostiles.

Entre las leyes que estudia el materialismo histórico tienen actualmente

particular importancia las del surgimiento y desarrollo de la sociedad

comunista: las leyes generales que rigen el tránsito del capitalismo al

socialismo, las del paso del socialismo al comunismo, etcétera.

El materialismo histórico elabora también categorías adecuadas,

conceptos que reflejan los aspectos esenciales, más generales, del

desarrollo social: la “existencia social”, la “conciencia social”, el “modo

de producción”, la “base”, la “superestructura” y muchas más.

El materialismo surgió como resultado de la generalización de la práctica

histórico –social de los hombres y de los adelantos de las ciencias

concretas sobre la sociedad, fuera de los cuales es totalmente

inconcebible.

Luego de una sistemática explicación acerca de ésta teoría científica

materialismo histórico podemos concluir entendiendo claramente lo que quiso

expresar Marx cuando afirmo lo siguiente:

“…En todas las formas de sociedad, una producción determinada y

las generaciones engendradas por ella asignan su rango y su

32

importancia a todas las otras producciones y a las relaciones

engendradas por estas. Es como una iluminación general en que son

bañados todos los colores, y que modifica sus tonalidades

particulares. Es como un éter particular que determina el peso

específico de todas las formas de existencia que surgen en él…”

Marx. Contribución a la crítica de la economía política.


transformarlo”

¿Qué es el materialismo dialectico?

La expresión más importante de la revolución operada por el marxismo en

la filosofía es haber logrado la unidad orgánica del materialismo y la dialéctica.

La palabra “dialéctica” es de origen griego. En la antigüedad se entendía

por el arte de averiguar la verdad en discusión, poniendo de manifiesto las

contradicciones implícitas en el argumento del adversario y superándolas.

Posteriormente se conoció como método de conocimiento de la realidad.

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos

modos; de lo que se trata es de transformarlo”

En el marxismo actualmente, la dialéctica concibe el mundo en movimiento

y desarrollo continuos, es decir, lo ve tal como es, por eso es el único método

científico. Apoyándose en las conquistas de la ciencia y de la historia de

sociedad, la dialéctica afirma que el mundo es un proceso infinito de

movimiento, renovación, muerte de lo viejo y nacimiento de lo nuevo.

Al explicar el proceso del desarrollo, lucha de lo nuevo contra lo viejo y la

inevitabilidad de la victoria de lo nuevo, la dialéctica sirve a las fuerzas sociales

de vanguardia en su lucha contra los regímenes caducos, contra las fuerzas de

las clases reaccionarias. En manos de la clase obrera y de sus partidos

marxistas la dialéctica es en estos días un instrumento de conocimiento y

transformación revolucionaria del mundo.

33

La dialéctica y el materialismo surgieron mucho antes de que apareciera el

marxismo. Sin embargo, el mal de la vieja filosofía consiste en que ambos

estaban a menudo separados. Hegel fue dialéctico, pero no materialista.

Feuerbach fue materialista, más no dialéctico. Marx y Engels terminaron con el

divorcio de la dialéctica y el materialismo y consiguieron unirlos en una

concepción materialista dialéctica del mundo.

Por consecuente, este problema fundamental del pensar y el ser se resuelve

según la filosofía marxista y dando una solución científica. Al sintetizar las

conquistas de las distintas ciencias y de la práctica de la humanidad, la filosofía

científica elaborado su


transformarlo”

método de conocimiento: la dialéctica materialista; éste método da la clave

para comprender no sólo aspectos aislados de la realidad, sino todos los

dominios de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento para comprender

el mundo en su totalidad.

Como ya se dijo en otra ocasión, la filosofía del marxismo es el materialismo

dialéctico:

• Es materialista porque considera que la materia, el ser es lo primario, y la

conciencia es lo secundario. Reconoce la materiabilidad y cognoscibilidad del

mundo tal como es en realidad.

• Es dialéctica porque considera al mundo material en movimiento, desarrollo

y renovación constante, “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo

de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Es de esta forma como resuelve el marxismo el problema fundamental de la

filosofía. El materialismo dialéctico descubre las leyes más generales del

desarrollo del mundo material, leyes que son también objeto de su estudio;

otro objeto son las leyes del mundo objetivo. Al armar al hombre con el

conocimiento de las leyes de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento,

34

el materialismo dialéctico le señala no solo los caminos de la cognición, sino

también los de la transformación revolucionaria del mundo.

Marx muestra una dialéctica en torno a la materia (no a la idea), cuya

finalidad no es la simple teorización y justificación de la realidad, sino su

transformación revolucionaria.

La dialéctica se fundamenta en tres leyes, elaboradas por Engels en su

materialismo dialéctico:

1. Unidad de los contrarios:

Según la ley de la dialéctica en el concepto, dice Hegel, es “lo negativo

(…), y con ello en el concebir lo opuesto en su unidad (…), consiste lo

especulativo”


transformarlo”

dicho de otra manera “que de un predicado se muestra una

determinación del intelecto como ésta en sí misma, es decir, que ella se

supera en sí misma”. Se refiere no solo a que en la naturaleza todo está

compuesto por parejas de opuestos sino que estos también se encuentra

en constante lucha y movimiento para su mejora.

2. Ley de conversión de la cantidad en la cualidad y viceversa:

El aumento o la disminución de la cantidad de materia transforma y

cambia la cualidad de las cosas y al revés, lo que supone un

mejoramiento de los seres, entendido como un progreso (evolución).

Dicho de otra manera es el paso de los cambios cuantitativos a los

cualitativos, dichos cambios si son presentados en el mundo orgánico se

les conoce como evolución en cambio si se presentan en la sociedad son

denominados “revolución”.

3. Ley de la negación de la negación:

La negación preside la dialéctica, y es el cuestionamiento de una tesis

(la primera negación) por medio de una antítesis (segunda negación) y

34

la negación de la negación, la síntesis (tercera negación) es lo que da

origen a lo nuevo, la “evolución”.

Hegel afirma que es una falta de derecho “tomar por algo verdadero,

sólido y real formas abstractas tales como lo mismo y lo no mismo, la

identidad y la no identidad, y en apoyarse sobre estas formas. La verdad

no está en la uno o en la otra de estas formas, sino propiamente en su

movimiento...”

Marx expresó que en ningún campo puede producirse un desarrollo que

no niegue sus formas anteriores de existencia. Cada fenómeno nuevo es

la negación de otro, el cual es sustituido. Pero el desarrollo continua, ya

que el nuevo fenómeno presenta nuevas contradicciones que se

manifestaran, se presentara una nueva lucha de contrarios que

conducirá una nueva negación. No hay ninguna negación que sea la

última, cada negación es negada a la vez por otra nueva.

Así, pues, para los marxistas el materialismo dialéctico es una ciencia que

descubre, sobre la base de una acertada solución del problema fundamental de

la filosofía, las


transformarlo”

leyes dialécticas más generales del desarrollo del mundo material, las vías de

conocimiento y la transformación revolucionaria del mismo.

Es entonces a partir de estas leyes que Marx elabora una dialéctica de la

historia, denominada materialismo histórico, que se fundamenta en el

desarrollo de las fuerzas de producción y cuyo factor más importante es la

lucha de clases.

TESIS MARXISTA:

¿Sobre qué conceptos (variables) descansa esta teoría?

35

La tesis marxista en general, pero especialmente su materialismo histórico,

maneja en su conformación un cuerpo de conceptos abstractos que sirven

como instrumentos para analizar de forma científica las sociedades su

desarrollo y leyes. “La ideología alemana” (1845-1846) escrita por Karl Marx

contiene los primeros fundamentos de este cuerpo de conceptos, los cuales no

fueron desarrollados de forma sistemática por sus principales creadores: Marx

y Engels, y que igualmente han sido desarrollados de forma desigual por sus

sucesores.

En consecuencia, para el entendimiento cabal de la tesis marxista es

necesario exponer los principales conceptos que la constituyen, a ella y por

consiguiente al materialismo histórico, entre ellos tenemos:

Acumulación: se refiere a la reinversión del plusvalor en el proceso

productivo y aumento de la escala de producción; se caracteriza por la

centralización de los capitales y la concentración del plusvalor. La acumulación

es una reproducción ampliada del capital.

Alienación (enajenación): Proceso histórico-social en el cual el producto del

trabajo humano se independiza, se vuelve autónomo, escapa al control racional

y termina siendo hostil contra su creador. Aunque Marx los utiliza como

sinónimos, etimológicamente “alienación” tiene un origen psicológico y

“enajenación” económico. Hegel define “alienación” como “otro distinto de sí

mismo”; en Hegel su contenido no es negativo,


transformarlo”

en Marx sí. Además de una pérdida, expresa el desgarramiento, la escisión y la

fragmentación del ser humano. Algo está alienado o enajenado cuando ya no

nos pertenece.

Burguesía: Clase social que agrupa inicialmente a mercaderes y banqueros,

más tarde a capitalistas industriales. Nace en Europa occidental en el siglo XI y

desde allí comienza a expandirse. Alcanza su predominio económico a partir de

36

la revolución industrial en Inglaterra y su completa dominación política desde

la revolución francesa de 1789 en adelante.

Capital: No es una cosa eterna ni un “factor económico”. No siempre existió:

es histórico. Es una relación social de producción. Es valor que se valoriza (se

acrecienta) explotando trabajo ajeno. Es dinero que se independiza, cobra vida

y se vuelve un sujeto autónomo, ejerciendo su poder de mando sobre los

trabajadores. Es trabajo muerto y pretérito que vuelve a la vida oprimiendo al

trabajo vivo de la clase obrera. Es un vampiro que se alimenta de plusvalor.

Capitalismo: Sistema social de explotación y dominación. Tiene alcance

mundial. Está en permanente expansión. Vive conquistando territorios sociales

y geográficos. Recorre diversas fases históricas.

Clases sociales: Grandes conjuntos de seres humanos que comparten un

mismo modo de vida y una misma condición de existencia. Se diferencian, se

enfrentan entre sí, construyen su propia identidad social y se definen tanto por

su posesión o no posesión de los medios de producción como por sus intereses,

su cultura política, su experiencia de lucha, sus tradiciones y su conciencia de

clase (de sí mismos y de sus enemigos). Las clases explotadoras viven a

costillas de las explotadas, las dominan y las oprimen, por eso están en lucha y

conflicto permanente a lo largo de la historia.

Condiciones de producción: particularidades de la zona donde se realiza la

producción


transformarlo”

Conciencia de clase: Identidad cultural y comprensión política, pensada,

vivida y sentida por cada grupo social sobre sus intereses a largo plazo. No se

adquiere ni se logra por decreto, sino a partir de experiencias históricas,

tradiciones y luchas políticas. Nunca está dada. Jamás preexiste. Se va

37

construyendo a partir de los conflictos. La mayoría de las veces se genera a

saltos. Cuando se logra, la clase trabajadora puede pasar de la necesidad

económica a la voluntad política. La conciencia de clase es parte beligerante

en la lucha de clases. Empezar a construirla es comenzar a ganar la lucha.

Dinero: No es una cosa ni un objeto “mágico”. Constituye una relación social

de producción. Representa el equivalente general en el cual se refleja el

mundo entero de las mercancías. Como equivalente, el dinero se independiza

de la relación social de valor y se vuelve autónomo. Se convierte en un sujeto

dotado de vida propia. Se transforma en un fetiche. Su poder no es más que el

poder social de las clases poseedoras. Siguiendo a W.Shakespeare, Marx lo

define como “la puta universal” porque el dinero no reconoce diferencias. Todo

le da lo mismo.

División social del trabajo: es la repartición de las diferentes tareas que los

individuos cumplen en la sociedad (tareas económicas, ideológicas o políticas)

y que se realizan en función de la situación que ellos tienen en la estructura

social.

Dominación: Proceso de sujeción y subordinación de una clase social sobre

otra que se ejerce colectivamente y también en el terreno de la subjetividad.

La dominación

presupone relaciones de poder y explotación, de imposición de la voluntad del

opresor sobre los pueblos oprimidos, las clases explotadas y las masas

sojuzgadas.

Estado: Para el marxismo es la cristalización institucional de determinadas

relaciones sociales de fuerza: por eso defiende a unos contra otros y tiene un

contenido de clase. El ejercicio permanente del poder del Estado (más allá de

quien sea el presidente y cuál partido esté en el gobierno) tiene un contenido

de clase que se lo otorga el sector social que tiene el poder. No está sujeto a

elección, no se vota. La única manera de cambiar el contenido de clase de un

Estado es mediante una revolución. El poder del Estado viene acompañado de

instituciones hegemónicas.


transformarlo”

Estructura: se refiere a la totalidad articulada compuesta por un conjunto de

relaciones internas y estables que son las que determinan la función que

cumplen los elementos de esta totalidad. De esta modo encontramos la

infraestructura, base de la estructura económica de la sociedad; y la

superestructura, instituciones jurídico-políticas.

Explotación: Dominación de una clase social sobre otra a partir de la

apropiación del trabajo impago, del tiempo de trabajo excedente y del

plusvalor. En el capitalismo, aunque la clase trabajadora logre salarios “altos”,

sigue siendo explotada.

Fuerza de trabajo: Es el término con que Marx designa a la capacidad

humana de trabajar (para diferenciarla del “trabajo” a secas). En el capitalismo

es una mercancía muy “especial”. Es la única que crea valor y que además

genera más valor que lo que ella misma vale.

Fuerzas productivas: Dimensión de la historia conformada por los

instrumentos tecnológicos del trabajo, las destrezas laborales y, lo principal, el

sujeto social que ejerce el trabajo sobre la naturaleza y la sociedad. Marx

siempre las analiza en unidad con las relaciones sociales de producción, por

eso no constituyen una variable independiente.

Globalización: Nueva fase del imperialismo capitalista, caracterizada por la

universalización productiva, mercantil y financiera, la revolución tecnológica y

la expansión de las comunicaciones. Hasta ahora estuvo dominada por el

capital. Los trabajadores y la juventud de todo el mundo luchan por una

globalización de las resistencias anticapitalistas.

Imperialismo: Fase del sistema mundial capitalista. Se caracteriza por la

fusión de los capitales bancarios e industriales, el predominio del capital

financiero, el reparto del mundo en áreas de influencia, el armamentismo, la

38

agresividad política de las grandes potencias, la generalización de los

monopolios y la amenaza de guerra permanente. Recorre diversas fases

históricas. La actual globalización capitalista es apenas la ultima fase conocida

del imperialismo.


transformarlo”

Medios de trabajo: son las cosas o conjunto de cosas que el trabajador

interpone directamente entre él y el objeto sobre el cual trabaja (materia

prima)

Mercancía: Forma social que adquieren los productos del trabajo humano en

la sociedad mercantil capitalista. Un objeto es mercancía si además de tener

valor de uso (utilidad) posee valor. Sólo es mercancía lo que se produce para

vender, no para consumir directamente. En la mercancía están encerradas las

potenciales contradicciones antagónicas del capitalismo.

Modo de producción: Conjunto articulado de relaciones sociales de

producción. Los diversos modos de producción permiten periodizar la historia

humana. Según la teoría marxista de la historia, cada uno de ellos expresa las

relaciones sociales en su máxima pureza y en su concepto esencial. En las

sociedades empíricas y concretas, las relaciones sociales nunca se dan puras,

están combinadas con relaciones de otros modos de producción (siempre hay

uno que predomina sobre los demás).

Plusvalor o plusvalía: Fracción del valor producido por la fuerza de trabajo

que es apropiada gratuitamente por el capitalista. Constituye el origen de la

explotación. Representa un trabajo impago. Se produce en un tiempo de

trabajo excedente. Es la fuente de vida del capital. Se divide y reparte entre

diferentes capitalistas: como interés (bancos); ganancias (industriales) y rentas

(terratenientes).

Proceso de trabajo: es todo proceso de transformación de un objeto

determinado, sea éste natural o ya trabajado, en un producto determinado,

39

transformación efectuada por una actividad humana determinada, utilizando

instrumentos de trabajo determinados.

Trabajo: Proceso de intercambio y mediación entre el ser humano y la

naturaleza, inserto en relaciones sociales. Cuando es libre, Marx lo concibe

como una actividad vital humana orientada a un fin que modela según las

leyes de la belleza. Pero en la sociedad capitalista no es libre, es forzado, está

alienado y enajenado. Se convierte en una tortura y en una obligación

impuesta por la dominación capitalista. El capitalismo de nuestros días obliga a

una parte de los trabajadores a desgastar su vida trabajando el


transformarlo”

doble, y a la otra, la condena al desempleo, en lugar de repartir el trabajo entre

todos, reduciendo el trabajo necesario de reproducción y aumentando el

tiempo libre de ocio y disfrute para el conjunto.

Valor: No es una cosa ni una propiedad intrínseca de las cosas. Es una relación

social de producción. En ambos polos de la relación vincula a poseedores de

mercancías. Cuando los productos del trabajo se generan dentro de relaciones

de valor, se producen para ser vendidos en el mercado. Marx distingue

históricamente diversas relaciones de valor. Desde la más simple (el trueque)

hasta la más desarrollada (el dinero).

¿Cuáles son las principales teorías de la tesis marxista?

El objetivo principal de la obra realizada por el más importante fundador del

marxismo, Karl Marx, era descubrir las “leyes de movimiento” de la sociedad

capitalista, construyendo toda una tesis para demostrar como el capitalismo

explotaba necesariamente a su clase trabajadora y cómo esta explotación

conduciría inevitablemente a su destrucción. Por lo fundamenta esta

concepciones en diversas teorías, en las que manejan las variables o conceptos

del materialismo histórico, entre ellas tenemos:

Teoría del valor:

40

El valor de un bien está determinado por la cantidad de trabajo socialmente

necesario para producirlo. La cantidad de trabajo que un bien encierra se mide

por el tiempo de trabajo que se gastó en producirlo; esto no significa, advierte

Marx, que las mercancías encierran tanto o más valor cuanto más holgazán o

más torpe sea el hombre que las produce o, lo que es lo mismo, cuanto más

tiempo tarde en producirlas. Por ello se habla de tiempo de trabajo socialmente

necesario, o sea aquel que se requiere para producir una mercancía

cualquiera, en las condiciones normales de producción y con el grado medio de

destreza e intensidad de trabajo imperantes en la sociedad.

La magnitud del valor de una mercancía permanece constante mientras no

varíe el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción, pero éste

varía al cambiar


transformarlo”

la capacidad productiva del trabajo, la cual depende de diversos factores, entre

los que se cuentan: grado de destreza medio del obrero, progresos de la

ciencia y de sus aplicaciones técnicas, volumen y eficacia de los medios de

producción, y las condiciones naturales; así, por ejemplo, la misma cantidad de

trabajo que en años de buena cosecha arroja 8 sacos de trigo, en años de mala

cosecha sólo arroja 4, aumentando al doble el valor de cada saco. El

rendimiento obtenido en yacimientos minerales con una misma cantidad de

trabajo, variará según se trate de yacimientos más pobres o más ricos. Los

diamantes son raros en la corteza de la tierra; por eso su extracción supone,

por término medio, mucho tiempo de trabajo, y ésta es la razón de que

representen, en dimensiones pequeñísimas, cantidades de trabajo enormes.

Un objeto puede ser útil sin ser valor, así ocurre cuando la utilidad que ese

objeto encierra para el hombre no se debe al trabajo; tal es el caso del aire, de

la tierra virgen, de las praderas naturales, etc. Por otra parte, ningún objeto

inútil puede ser valor, si es inútil también lo será el trabajo que encierra; no

contará como trabajo ni representará, por tanto, valor.

41

En términos cuantitativos, el valor de un bien se descompone en valor de

las materias primas usadas (evidentemente, este valor está dado por la

cantidad de trabajo invertida en la producción de ellas), valor del monto en que

las maquinarias se desgastan en su producción (depreciación), valor de la

fuerza de trabajo usada (salario) y plusvalía (beneficio del capitalista) generada

por la fuerza de trabajo. Si bien el valor de cambio es la expresión formal del

valor, no siempre ambos tienen la misma magnitud. El valor de cambio, o

precio, oscila por la presión de distintas fuerzas del mercado como la oferta,

demanda, etc., pero siempre en torno a la magnitud del valor.

Teoría de la plusvalía:

Parte del valor generado por el trabajo del obrero, por la utilización de su

fuerza de trabajo, que queda en poder del capitalista dentro del análisis

marxista. La fuerza de trabajo es una particular mercancía cuyo valor de

cambio (salario) es menor que el valor que aporta al producto. La diferencia

entre el salario pagado al obrero y la parte del


transformarlo”

valor que éste aporta al producto (valor) se llama plusvalía.

Para el marxismo, la fuerza de trabajo es la única fuente de plusvalía, la

única creadora de nuevo valor. Las materias primas y maquinarias utilizadas

sólo transfieren su valor al nuevo producto. No lo incrementan. Siendo así,

durante la jornada de trabajo el obrero debe crear valor para cubrir su salario,

y la plusvalía que corresponde al capitalista. El tiempo que tarda en crear su

salario es el tiempo de trabajo necesario, en tanto que el que corresponde a la

plusvalía, es el tiempo de trabajo excedente.

Dictadura del proletariado:

Se llama en esta forma al tipo de Estado correspondiente al período de

transición del capitalismo al socialismo. Se trata de una dictadura, vale decir,

42

de un poder que no se apoye en leyes ni elecciones, sino directamente en la

fuerza del proletariado armado, cuyo objetivo, para los teóricos marxistas,

consiste en reprimir a las clases o grupos sociales que se oponen a la

realización del socialismo.

La construcción del socialismo no puede alcanzarse de golpe, puesto exige

un largo período de transición, por varios motivos: reorganizar la producción

representa una tarea difícil, se necesita tiempo para introducir cambios

substanciales en todos los dominios de la vida y sólo con una lucha tenaz y

prolongada puede superarse la fuerza de la costumbre de un modo burgués o

pequeño burgués para dirigir la economía.

En la dictadura del proletariado, señalan los marxistas, todavía existen

clases sociales; la lucha de clases, por tanto, no ha desaparecido, sino que

reviste otras formas. El proletariado ha llegado a ser la clase dominante, pero

su debilidad persiste todavía, esta debilidad se sitúa a nivel de la infra-

estructura económica y a nivel de la superestructura ideológica. La primera de

ellas radica, según los marxistas, en la no correspondencia que se da entre las

nuevas relaciones socialistas de producción establecidas en los sectores más

importantes de la economía y las relaciones técnicas de producción que están

algo atrasadas. La propiedad social de los medios de producción no va

acompañada por una apropiación real de estos medios en forma colectiva;

siguen


transformarlo”

dirigiendo la producción algunos técnicos y administradores formados en el

régimen anterior.

Teoría de la explotación:

Según Marx, el beneficio lo obtiene el capitalista al adquirir una mercancía,

el trabajo, que puede crear un valor mayor que el de su propia fuerza de

trabajo. Marx distingue entre los conceptos de fuerza de trabajo y tiempo de

43

trabajo. La fuerza de trabajo hace referencia a la capacidad del hombre para el

trabajo; el tiempo de trabajo es la duración del trabajo.

Lo relevante es que, según Marx, el empresario paga al trabajador una

cantidad igual al valor de su fuerza de trabajo, pero este pago equivale sólo a

una parte de la producción diaria del trabajador y, por tanto, sólo a una parte

del valor que éste produce. En el mundo teórico de Marx, todo se vendía por su

valor, y el valor de la mano de obra es la cantidad de trabajo que se necesita

para “crear” dicha mano de obra, es decir, un salario de subsistencia.

La clave de la explotación, en este sistema, ésta en el hecho de que existe

una diferencia entre el salario que un trabajador recibe y el valor del producto

que ese trabajador produce (plusvalía). Un trabajador no es contratado

únicamente por la duración de la jornada necesaria para pagarle su salario de

subsistencia. Por el contrario, el trabajador conviene en trabajar durante toda

la jornada que el capitalista le señale, que en los tiempos de Marx era de diez a

once diarias.

MARXISTAS:

¿Qué significa ser marxista?

Existe una diferencia entre los Marxiologistas que lo que hacen es hablar

del Marxismo y contemplar el mundo; y los Marxistas reales, a los cuales los

define la acción, especialmente la acción política.


transformarlo”

No se trata simplemente de que personas auto tituladas marxistas tengan

diversos puntos de vista sobre ciertas cuestiones (por ejemplo la "baja

tendencial de la tasa de ganancia", o la naturaleza de clase de la URSS): estas

divergencias son normales en un movimiento vivo y democrático. El verdadero

problema es que frecuentemente vemos a "marxistas" encarcelando, matando,

44

y librando guerras contra otros "marxistas"; más aún, en todos los grandes

conflictos sociales de nuestra era, encontramos "marxistas" a ambos lados de

las barricadas revolucionarias. Pensemos por ejemplo en Plejánov y Lenin en

1917, en Kautsky y Luxemburgo en 1919, en el Partido comunista y el POUM

en Barcelona en 1936, en Hungría en 1956, y Polonia en 1981.

Como diría Lenin en su libro El Estado y la Revolución, “Un marxista es

alguien quien entiende y reconoce la lucha de clases, Marxismo es un método

de interpretación de la sociedad y la lucha por el poder de los trabajadores”.

¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?

Vladimir Lenin (1870-1924)

Miembro fundador, principal teórico y dirigente del partido

Bolchevique. Dirigió al partido y los soviets a la toma del poder en la

Revolución Rusa. Fundó la Internacional Comunista, identificó al

imperialismo como fase nueva del capitalismo y puso énfasis en el

partido como vanguardia de la revolución.

Leninismo

El Leninismo es una teoría política y económica que se construye a partir

del Marxismo; es una rama de éste y ha sido su rama dominante a nivel

mundial aproximadamente entre 1920 y 1956, momento en que va perdiendo

fuerza hasta ser testimonial en la mayoría de movimientos marxistas.

El Leninismo toma su nombre de su principal desarrollador, el líder

bolchevique Vladimir Lenin, y fue llevado a la práctica también por él después

de la Revolución Rusa. Las teorías de Lenin han sido una fuente de

controversia desde su implementación, teniendo críticos tanto en la izquierda

política (socialdemócratas, anarquistas, e incluso


transformarlo”

45

otros marxistas: véase luxemburguismo) como en la derecha (liberales,

conservadores, fascistas).

Lenin argumentaba que el proletariado tan solo puede llegar a tener

conciencia revolucionaria a través de los esfuerzos de un Partido Comunista

que asuma el rol de vanguardia revolucionaria.

Lenin creía que tal partido sólo podría alcanzar sus objetivos a través de

una forma de organización disciplinada conocida como centralismo

democrático. Además, el Leninismo mantiene que el imperialismo es el estadio

más alto del capitalismo, y que el capitalismo sólo puede ser vencido a través

de los medios revolucionarios (cualquier intento de reformar el capitalismo está

destinado al fracaso). Lenin creía en la destrucción del Estado capitalista a

través de la revolución proletaria, y en reemplazar a ese Estado por la

dictadura del proletariado (un sistema de democracia de los trabajadores, en el

que los trabajadores tendrían el poder político a través de consejos llamados

soviets).

La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra

de Karl Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el

Capitalismo que se convierte en un sistema global (Marx había descrito un

sistema nacional). En el centro de esta teoría del imperialismo está la idea de

que las naciones capitalistas avanzadas están intentando evitar la revolución

forzando a que su sobreproducción entre en los mercados coloniales y

explotando los recursos de estas colonias. Esto permitía a las naciones

capitalistas industrialmente avanzadas el mantener contentos a sus

trabajadores, en parte también a través de la creación de una aristocracia

obrera. Como resultado el capitalismo sería dirigido por la aristocracia,

representada por los partidos socialdemócratas, hasta el punto de que la

revolución no ocurriría en las naciones más avanzadas (como Marx había

defendido) sino en el Estado imperialista más débil: Rusia.

Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto

conlleva un problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema

socialista (en la teoría marxista el socialismo es el estadio que sucede al

capitalismo, y antes de llegar al comunismo), porque el capitalismo no ha

seguido su curso completo todavía en ese país,


transformarlo”

y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a

cualquier costo. Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles

soluciones:

1. La revolución en un país subdesarrollado desata una revolución en un país

capitalista desarrollado (por ejemplo, Lenin esperaba que la Revolución Rusa

provocaría una revolución en Alemania. El país desarrollado establece el

Socialismo y ayuda al subdesarrollado a hacer lo mismo.

2. La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados al mismo

tiempo o en una sucesión rápida; los países subdesarrollados se juntan en un

estado federal capaz de intimidar a las potencias capitalistas y establecer el

Socialismo. Esta era la idea original durante la fundación de la Unión de

Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).

El Socialismo no puede sobrevivir sólo en un país pobre y subdesarrollado.

Por eso, el Leninismo aboga por la revolución mundial en una forma u otra. Los

leninistas actuales ven a menudo a la globalización como una forma moderna

de imperialismo.

En China, la estructura leninista fue la base de la organización tanto para el

Kuomintang como para el Partido Comunista de China; después los comunistas

chinos desarrollaron la teoría del Maoísmo.

Actualmente, el término Leninismo (o, a menudo, Marxismo-Leninismo) ha

sido empleado por dos ideologías distintas para autodefinirse, cada una de las

cuales tiene sus raíces históricas en el Leninismo: maoísmo y Trotskismo. Por

otra parte, los defensores de la línea política de Stalin se consideran a sí

46

mismos marxistas-leninistas, si bien en ámbitos externos se habla de

estalinismo, un término acuñado por sus opositores.

Mientras que el maoísmo se puede considerar como una subcategoría del

Leninismo en muchos sentidos, el trotskismo y el marxismo-leninismo son

enemigos acérrimos. Los trotskistas consideran tanto a los maoístas como a los

marxistas-leninistas defensores de la línea política de Stalin antidemocráticos,

afines al Nacionalismo y deformadores del


transformarlo”

Socialismo. Los maoístas y marxistas- leninistas ven al trotskismo como

funcional a los intereses de la burguesía y precipitados en sus demandas.

“No hay teoría revolucionaria sin práctica revolucionaria y viceversa”.

Rosa Luxemburgo (1871-1919)

Promotora de la huelga general como arma de combate clasista,

opositora sin tregua a la I Guerra Mundial y crítica de Lenin y los

bolcheviques. Separose del Social-Democracia alemana para fundar la

Liga Espartaquista y luego el Partido Comunista alemán.

Rosa Luxemburgo fue la marxista qué hizo lo mas que pudo para mostrar la

teoría-revolucionaria de Karl Marx en el periodo después de la muerte de Marx

y Engels. En un tiempo en el que el movimiento socialista estaba

desarrollándose en direcciones incrementadamente distantes de la posición de

Marx; los reformistas Sociales y Democráticos por otro lado, y burócratas

Leninistas centralistas por otro lado, Luxemburgo era el líder exponente de un

Marxismo en el espíritu de Marx.

Una indicación en esta, paradójica primera mirada, es que ella fue una de

las muy pocas seguidoras Marxista que no trataron los escritos de Marx como

santo documento. Mientras que el Marxismo se creyó en su momento, en todas

sus variaciones, basándose así mismo en las suposiciones que un pasaje del

47

Marx, era una prueba conclusiva de la certeza de una posición-los debates muy

a menudo tomaron la forma de una batalla de

Anotaciones diferentes o diferentes interpretaciones de los escritos de Marx,

Luxemburgo no tenía miedo de decir que Marx y Engels se habían equivocado

acerca de preguntas en específico.

En esto, ella estaba mucho en el espíritu del propio Marx. Marx era

persistentemente criticado, siempre buscando nuevo conocimiento y un más

profundo entendimiento, nunca sintió que su propio entendimiento de

cualquier tema era adecuado-consecuentemente sus bien conocidas

dificultades en terminar cualquier trabajo porque el nunca terminaba de

investigar la sustancia del tema en sus infinitas ramificaciones.


transformarlo”

Fue Marx el que ridiculizó el dicho "Yo no soy un Marxista, y el que dijo que

"Desde que no es para nosotros crear un plan para el futuro que duré todo el

tiempo, lo más certero que nosotros contemporáneos tenemos que hacer es un

critica evaluación sin compromiso de todo lo que existe, sin comprometer el

sentido de que nuestro criticismo teme tanto por sus propios resultados como

por el conflicto con los poderes que hay." El Marxismo Luxembursista fue

peligroso y Marxista' en esto camino sin sentido.

Luxemburgo vio los peligros creados por el reformismo y Leninistas y el

centralismo más pronto que cualquier otro. Ella se unió a la batalla con el

revisionismo de Bernstien en 1898; su libro Reforma Social o Revolución sigue

siendo la crítica más poderosa del reformismo democrático que jamás se haya

escrito. Ella advirtió que los resultados de adoptar este acercamiento serían

desastroso, y en 1914 el colapso de Democracia Social y el Segundo

Internacional probó como corregir sus advertencias como se han hecho.

Ella también vio los peligros inherentes en las teorías organizacionales de

Lenin; su critica de 1904, Preguntas Organizadas de La Democracia Social de

Rusia, advirtió que "el ultra-centralismo pedido por Lenin esta lleno del espíritu

48

del supervisor. No es un espíritu. La preocupación de Lenin no es mucho el

tomar la actividad del partido más fructífero si no controlar el partido - para

reducir el movimiento más que para desarrollarlo, combinar más que

unificarlo".

En 1917, después de la Revolución Rusa, ella advirtió el peligro de la

dictadura, contestando el comentario indiferente de Trotsky " Nunca hemos

sido adoradores de ídolos de la democracia formal" respondiendo que "Todo lo

que eso en realidad significa es: Nosotros siempre hemos distinguido la raíz

social de la forma política de la democracia burguesa; siempre hemos estado

revelado el duro origen de la desigualdad social y la falta de libertad oculta

bajo la dulce protección en un formato de igualdad y libertad-no para rechazar

el final pero para apoyar a la clase trabajadora para que esta no quede

satisfecha solamente de forma aislada, pero más aún, por conquistar el poder

político, para crear la democracia social, para remplazar la democracia

burguesa-no para eliminar toda la democracia. Pero la democracia social no es

algo que comience solamente en la tierra prometida después de la fundación

de la economía socialista sea


transformarlo”

creada; no va a llegar como cierto regalo de Navidad para la gente que

poderosa, los cuales, provisionalmente, han lealmente apoyado a un puñado

de dictadores sociales. La democracia socialista empieza simultáneamente con

los principios de la destrucción de la clase que gobierna y la construcción del

socialismo."

Al mismo tiempo, reconoce que en condiciones de Guerra civil "sería

demandar algo súper humano de Lenin y sus camaradas si esperáramos de

ellos que bajo tales circunstancias ellos conjurarán hacia la mas fina

democracia, el más ejemplar dictadura del proletariado y el florecimiento de la

economía socialista… El peligro empezaría solamente cuando estos hacen una

de necesidad y quieren congelarse dentro de una completo sistema hipotético

todas las tácticas impuestas en ellas por estas circunstancias fatales, y quieren

49

recomendarlas para el proletariado internacional como un modelo de tácticas

socialistas." Ella argumenta, de cualquier manera, que la situación en la Rusia

revolucionaria demandó debate político intenso y actividad, e insistió que "La

libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de un

partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es

siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente. No

porque sea cualquier concepto fanático de "justicia" pero debido a todo lo que

es instructivo, totalmente y purificado en la libertad política depende de esta

característica esencialmente, y su efectividad se desvanece cuando la 'libertad'

forma parte de ser un privilegio especial."

Lo central para la importancia de Luxemburgo es su perspectiva

revolucionaria. Esta apoya la presión para reformas dentro del capitalismo,

pero es completamente claro que las reformas no pueden traer cambio

fundamental, que el socialismo solamente puede darse a través de una

revolución, y que la actividad de socialistas y organizaciones socialistas deben

siempre estar orientadas para la ultima meta de la revolución, no importa

cuáles sean las exigencias de la presente situación.

Igualmente importante es su acercamiento a la pregunta de la organización

y estrategia. Esta no creyó en las organizaciones de panaceas, no creyó que

una forma de organización fue el objetivo fuera objetivamente el modelo

correcto. En su lugar, ella


transformarlo”

creé en una táctica flexible principal, adaptando tácticas y formas

organizacionales para la situación mientras permanezca claro acerca de las

metas y principios. Esta cree fuertemente en la importancia de la organización

política pero no creyó que una organización política luchará sola en líneas

predeterminadas; en su lugar de esto, ella cree que la efectiva organización

era mucho del producto de la lucha como su instigador.

Dicen de Rosa Luxemburgo que era la única dirigente marxista que podría

50

haber hecho contrapeso a la genialidad teórica y política de Lenin y Trotsky. La

III Internacional, la Internacional Comunista, la fuerza revolucionaria más

importante e influyente que ha conocido la historia antes de la degeneración a

la que fue sometida por el estalinismo perdió en 1919, con el vil asesinato de

Rosa, una de las figuras con más talento de la izquierda revolucionaria.

"La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los

miembros de un partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en

absoluto. La libertad es siempre y exclusivamente libertad para el que

piensa de manera diferente”

Leon Trotsky (1879-1940)

Primero cercano a los mencheviques y luego bolchevique. Como

Comisario de Guerra dirigió al Ejército Rojo a la victoria en la Guerra

Civil rusa y sobre la invasión imperialista a la Rusia soviética. Ayudó a

crear y luego dirigió la Oposición de Izquierda a Stalin. Desarrolló la

teoría de la Revolución Permanente y fundó la IV Internacional.

Fuer Trotsky el que organizó el Ejercito Rojo, así como contraataque a todas

las fuerzas de reacción que estaban tratando de estrangular la revolución en la

sangre.

Después de la Guerra Civil y la muerte de Lenin, lamentablemente, quedó

aislado de la Unión Soviética. Una revolución tras otra fue derrotado (Alemania

1918, Hungría 1919, Italia 1920 y así sucesivamente...). La economía de los

bolcheviques había heredado del zarismo era muy poco desarrollado. Y en el

aislamiento del resto del


transformarlo”

mundo, esto significa que las condiciones materiales para un rápido avance

hacia el socialismo no existían. En esta situación, una contrarrevolución

burocrática se llevó a cabo. Una élite burocrática planteada por encima de la

clase obrera.

51

De Stalin y su régimen representaba los intereses de la burocracia. Pero a

fin de consolidar su control sobre la sociedad de esta burocracia tuvo que

eliminar las tradiciones auténticas del bolchevismo. Así, la lucha entre la

facción de Stalin y la oposición de izquierda, encabezada por Trotsky, fue una

lucha entre los genuinos representantes de la clase obrera y el up-and-élite

burocrática que viene.

Trotsky encabezó una lucha implacable contra la degeneración estalinista

de la Unión Soviética. La respuesta del régimen estalinista era expulsarlo del

Partido Comunista Soviético y el exilio de la propia Unión Soviética. Un gran

número de sus partidarios dentro de la Unión Soviética acabó en los campos de

Stalin, de la que nunca iban a regresar. Desde el exilio de Trotsky, se

reunieron partidarios dentro de los partidos comunistas con la que construyó la

Oposición Internacional de Izquierdas.

Trotsky defendió solo las tradiciones auténticas, ideas y métodos del

marxismo. Esto en sí mismo fue un gran logro. Pero fue más allá: era capaz

de analizar y explicar el fenómeno del estalinismo y ofrecer una alternativa a

esta terriblemente deformada caricatura de lo que un estado obrero realmente

saludable "debe ser.

Así, León Trotsky fue el emblema del socialismo dentro de la Union

Sovietica y gran opositor ideológico al estalinismo, que al igual que el Che, dejo

su vida en defensa de sus ideales. No solo el ideal de concebir un socialismo a

escala internacional une a estos mártires de la Revolución.

Trotsky ligó su vida a la lucha por la emancipación de la clase obrera. Desde

su juventud, cuando se vinculó a los círculos revolucionarios de Odessa y

abrazó las ideas del marxismo, hasta su muerte, combatió sin tregua la

opresión del hombre por el hombre y la sociedad de clases.


transformarlo”

52

Pero Trotsky fue además el presidente del Soviet de San Petesburgo en la

Revolución de 1905, el internacionalista intransigente durante la I Guerra

Mundial, el líder, junto a Lenin, de la Revolución de 1917. Como presidente del

Comité Militar Revolucionario dirigió la insurrección de Octubre y,

posteriormente, el Ejército Rojo.

Trotsky fue un profundo conocedor de la teoría marxista, a la que aportó

innumerables conocimientos y desarrollos como la teoría de la revolución

permanente, ya esbozada por Marx en 1848 y asumida por Lenin en los meses

de la Revolución Rusa.

La carrera revolucionaria de León Trotsky en todo momento estuvo basada en

el marxismo y eso hoy en día sigue siendo una prueba irrefutable de su energía

y sinceridad su vida heroica sigue siendo una fuente de inspiración y un gran

ejemplo para todos los revolucionarios.

“Exponer a los oprimidos la verdad sobre la situación es abrirles el

camino de la revolución”.

Ernesto "Che" Guevara (1928-1967)

Revolucionario internacionalista. Ayudó a crear y mantener el

socialismo en Cuba, teorizó sobre nuevas formas de organizar la

economía bajo el socialismo. Desarrolló la teoría y estrategia foquista

y contribuyó directamente a luchas revolucionarias en África y

Sudamérica.

Fue un revolucionario iberoamericano (Rosario, Argentina, 1928 - Higueras,

Bolivia, 1967). Ernesto Che Guevara nació en una familia acomodada de

Argentina, en donde estudió Medicina. Su militancia izquierdista le llevó a

participar en la oposición contra Perón; desde 1953 viajó por Perú, Ecuador,

Venezuela y Guatemala, descubriendo la miseria dominante entre las masas de

Iberoamérica y la omnipresencia del imperialismo norteamericano en la región,

y participando en múltiples movimientos contestatarios, experiencias que le

inclinaron definitivamente a la ideología marxista.


transformarlo”

En 1955 Ernesto Che Guevara conoció en México a Fidel Castro y a su

hermano Raúl, que preparaban una expedición revolucionaria a Cuba. Guevara

trabó amistad con los Castro, se unió al grupo como médico y desembarcó con

ellos en Cuba en 1956. Instalada la guerrilla en Sierra Maestra, Guevara se

convirtió en lugarteniente de Castro y mandó una de las dos columnas que

salieron de las montañas orientales hacia el Oeste para conquistar la isla.

Participó en la decisiva batalla por la toma de Santa Clara (1958) y finalmente

entró en La Habana en 1959, poniendo fin a la dictadura de Batista.

El nuevo régimen revolucionario concedió a Guevara la nacionalidad cubana

y le nombró jefe de la Milicia y director del Instituto de Reforma Agraria (1959),

luego presidente del Banco Nacional y ministro de Economía (1960) y,

finalmente, ministro de Industria (1961). Buscando un camino para la

independencia real de Cuba, se esforzó por la industrialización del país,

ligándolo a la ayuda de la Unión Soviética, una vez fracasado el intento de

invasión de la isla por Estados Unidos y clarificado el carácter socialista de la

revolución cubana (1961). En aquellos años, Guevara representó a Cuba en

varios foros internacionales, en los que denunció frontalmente el imperialismo

norteamericano.

Su inquietud de revolucionario profesional, sin embargo, le hizo abandonar

Cuba en secreto en 1965 y marchar al Congo, donde luchó en apoyo del

movimiento revolucionario en marcha, convencido de que sólo la acción

insurreccional armada era eficaz contra el imperialismo. Relevado ya de sus

cargos en el Estado cubano, el Che Guevara volvió a Iberoamérica en 1966

para lanzar una revolución que esperaba fuera de ámbito continental:

valorando la posición estratégica de Bolivia, eligió aquel país como centro de

53

operaciones para instalar una guerrilla que pudiera irradiar su influencia hacia

Argentina, Chile, Perú, Brasil y Paraguay.

Al frente de un pequeño grupo intentó poner en práctica su teoría, según la

cual no era necesario esperar a que las condiciones sociales produjeran una

insurrección popular, sino que podía ser la propia acción armada la que creara

las condiciones para que se desencadenara un movimiento revolucionario

(Guerra de guerrillas, 1960; Recuerdos de la guerra revolucionaria, 1963).


transformarlo”

Sin embargo, su acción no prendió en las masas bolivianas; por el contrario,

aislado en una región selvática en donde padeció la agudización de su dolencia

asmática, fue delatado por campesinos locales y cayó en una emboscada del

ejército boliviano en la región de Valle Grande, donde fue herido y apresado.

Las posiciones del Che sobre el internacionalismo y la revolución socialista

confluyen con la visión de la revolución permanente de León Trotsky, Ernesto

Che Guevara, el “héroe y mártir de la revolución permanente”. Ambos

revolucionarios tienen otro aspecto en común: los dos fueron asesinados

salvajemente mientras seguían dedicando su vida a la lucha revolucionaria.

Quizá eso explique que, en sus últimos días, Guevara cargara en su mochila un

libro del viejo revolucionario ruso (Diario del Che, 31 de julio de 1967).

“… Y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo

cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del

mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario”

MARXISMO Y OTRAS IDEOLOGÍAS:

¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre

Marxismo ranrey Liberalismo?

54

Marxismo y Liberalismo: un análisis desde la perspectiva del

pensamiento complejo.

Intentamos un análisis de dos propuestas fundamentales: El liberalismo y el

marxismo. Ambas representan intentos de interpretación de la historia de la

humanidad, la sociedad y sus instituciones, a partir de los cuales desarrollan

premisas, teorías y programas concretos acerca de lo que debe ser la

organización social y cómo debe ser llevada a la práctica. Nuestra tesis es que

ambos modelos constituyen paradigmas diferentes pero en su trasfondo ambos

se inspiran en el mismo meta-paradigma, además, en ambos se ignora la

complejidad, se simplifica la realidad y se termina racionalizándola. También

ambos pueden comprenderse mejor aplicando las nociones


transformarlo”

del pensamiento complejo del Profesor Edgar Morin para descubrir las raíces de

su patología e intentar, posteriormente, nuevos acercamientos a la realidad

social.

1. El modelo liberal y marxista

1.1. Los antecedentes.

Los antecedentes de liberalismo se pueden encontrar en la Grecia Clásica.

Un documento fundacional es La Oración Fúnebre de Pericles, allí se destaca

un conjunto de ideas acerca de “la forma de gobierno”, “los hábitos

nacionales” y “la democracia”, se postula que “la pobreza no es óbice para el

ascenso”. Es una postura fuertemente anclada en la idea de libertad. Otros

problemas centrales de la sociedad humana son subsidiarios de la libertad: la

igualdad, la justicia, etc. Se funda lo social en la libertad y en el respeto al

ámbito de lo privado y, sin embargo, claramente sin menoscabo de lo público,

se pretende la justicia social, se postula que la sociedad humana es el producto

de la ley y esta ley no es divina ni impuesta por dictador o por otros pueblos,

sino “creada por el pueblo”, a través del mecanismo democrático.

Los antecedentes del marxismo también se encuentra en Grecia y, por qué

no, también la misma Oración Fúnebre: Hay un Marx joven que es un libertario

55

con todas las letras. Propone una severa crítica del sistema social reinante y

produce un giro que en filosofía aún da mucho de que hablar, es la idea de que

lo que se debe es transformar el mundo y no sólo interpretarlo.

Diríase, resumiendo, que la inspiración inicial de ambos modelos, liberal y

marxista, se encuentra, a pesar de sus antagonismos, en Grecia y en el mismo

momento. Nace el proyecto de libertad humana. Estas ideas duermen luego

durante la edad media, hasta que renacen alrededor del siglo XII.

Son dos momentos cruciales en los cuales se forma la idea y el proyecto de

autonomía individual y social: En Grecia, cuando se inventa en un mismo acto

histórico, la política, la filosofía y la democracia. En Europa, cuando más de

quince siglos después resurgen nuevamente estas tres creaciones humanas

con la aparición de las primeras ciudades y luego con el humanismo, el

renacimiento, la ilustración, etc. En ambos


transformarlo”

modelos la inspiración inicial es la libertad, la idea de autonomía social e

individual.

Dos pasos distantes en el tiempo pero que avanzan hacia el proyecto de la

libertad humana, destronando a la teología como determinante de la vida, la

sociedad y la historia. Son momentos cruciales para entender el “proyecto

humano” como consecuencia de lo humano, sin más.

1.2. El giro determinista y cartesiano-positivista

Sin embargo, tanto el proyecto liberal como el marxista son hijos de su

tiempo y, como tales, se anclan nuevamente, esta vez en la ciencia y la razón.

Antes, lo social se fundó en la mitología y la religión. El giro determinista y

cartesiano-positivista consiste en que se supera lo mítico-religioso y se mira a

la razón y su hija la ciencia como la nueva fuente de todo. Es una revolución

enorme. Ya no es Dios quien explica, es la Ciencia y la Razón.

Desafortunadamente, el hombre no logra salir del “delirio de la cohesión

absoluta” y ambos proyectos se anclan nuevamente ahora en el paradigma

56

cartesiano-positivista, que termina comandando este esfuerzo humano por

entender, explicar y también transformar y constituir la sociedad. Este anclaje

es otra racionalización deformante y negadora del proyecto inicial de

autonomía. Intentaremos mostrar por qué.

a. El giro liberal

¿Cómo se expresa el modelo cartesiano-positivista en el modelo liberal? El

liberalismo hace tiempo ya que traicionó a Pericles. El imaginario y los valores

de la sociedad liberal desde hace mucho es incompatible y contradice los

requisitos de una sociedad libre y autónoma.

Los presupuestos básicos del capitalismo liberal son bien conocidos: el

racionalismo como fuente de conocimiento y dominio. Luego está la idea

ingenua del progreso lineal, y, finalmente, el predominio de lo económico y el

cálculo en la conformación de todo lo social. La compatibilidad de estos

presupuestos con el modelo cartesiano-positivista es obvia.


transformarlo”

¿Qué clase de individuo y sociedad puede surgir de tal modelo liberal? Pues

un individuo que va a vivir para la maximización del consumo, el poder y el

prestigio, una sociedad patológicamente convencida de que el único objeto de

la ciencia y la técnica es la expansión ilimitada del dominio racional. Una

sociedad donde la cooperación sólo cobra sentido desde un punto de vista

utilitario. Una sociedad donde el propósito de la política termina siendo

solamente el problema de la obtención y mantenimiento del poder y se ha

perdido la esencia de lo política que es el cuestionamiento permanente de las

instituciones.

b. El giro marxista

¿Cómo se expresa el la lógica cartesiano-positivista en el modelo marxista?

Marx, en el siglo XIX, por un lado, imprime un impulso formidable al proyecto

57

libertario con su invitación a “transformar el mundo”. Es el Marx de la

liberación. Pero hay también un Marx teórico – dogmático que, fiel a la otra

tradición positivista y determinista, se siente obligado y capaz de descubrir las

“leyes de la historia”, un mecanismo insuperable que se impone

“objetivamente” a la historia humana. Así, el Marx dogmático sacrifica al Marx

libertario porque, a partir de entonces, habrá que transformar al mundo, pero

de acuerdo con la ley de la historia.

A partir de este momento, la voluntad transformadora queda esclavizada y

Marx se traiciona a sí mismo. Ni el hombre ni la sociedad se auto instituyen,

sino que las fuerzas que lo determinan, cohesionan y dan sentido, están en

otra parte, en otro origen, que no es divino pero tampoco humano.

Marx no pudo asimilar en todas sus consecuencias su postulado

transformador, esencialmente complejo, caótico e indeterminado, y lo sometió

ya no a Dios, sino a las leyes de la historia. El Marxismo, entonces, pretende

“enseñarnos la verdad”, cuando el proyecto de autonomía lo que exige es que

“nos enseñen a buscar la verdad”, buscarla sin dogmas, como una pregunta

siempre abierta. La verdad, como la libertad y la justicia, entendida como

proyecto de la creación humana, siempre en evolución, siempre perfectible y

siempre imperfecta.


transformarlo”

Aparte de esta falla “de origen” propia del determinismo original de Marx,

hay que añadir los argumentos que lo igualan al proyecto liberal. Parte esencial

de los presupuestos básicos del marxismo es la creencia de que el desarrollo

de las fuerzas productivas es el determinante de la evolución social, hay aquí

al igual que en el liberalismo una creencia ingenua en el crecimiento y la

evolución lineal, hay también una pura racionalización de la realidad, el modelo

se impone a la sociedad y es, de hecho, un modelo aún más centrado en lo

económico: racionalidad, progreso y centramiento en lo económico. Los tres

vicios liberales, repetidos ahora con otro guión.

58

2. La ausencia de complejidad del pensamiento liberal y marxista

Todo lo anterior muestra cómo diversos paradigmas pueden comulgar en

realidad en el mismo meta-paradigma. Ambos paradigmas destronan a dios

pero asignan todas sus cualidades a su nuevo modelo. Edgar Morin lo señala

contundentemente, cuando critica la postura de Pascal respecto a la visión del

mundo como “una máquina determinista perfecta”: Dice, “De hecho, esa

concepción, que creía poder arreglárselas sin dios, había introducido en su

mundo los atributos de la divinidad: la perfección, el orden absoluto, la

inmortalidad y la eternidad.”

Ambos sistemas de pensamiento, liberalismo y marxismo, se diferencian

profundamente, postulan argumentos definitivamente distintos y, sin embargo,

a la vez, comulgan ambos en el mismo modelo meta-paradigmático. Están

convencidos de poseer la verdad y la sostienen excluyendo cualquier otra

noción o aproximación a la realidad social y humana.

2.1. El reduccionismo

Ambos sistemas caen en el paradigma de simplicidad reduccionista y no

logran “ver que lo Uno puede, al mismo tiempo, ser lo Múltiple”

El pensamiento liberal presume un sujeto cartesiano, separado del objeto

social que pretende comprender e intenta someter al individuo y la sociedad a

su estrecho esquema: el homo economicus. Se olvida e ignora que aunque “El

hombre es un ser evidentemente biológico. Es, al mismo tiempo, un ser

evidentemente cultural, meta-


transformarlo”

biológico y que vive en un universo de lenguaje, de ideas y de conciencia.”

Entonces, como explica Morin, estudia al “hombre biológico” en el

departamento de biología y al “hombre cultural” en los de ciencias sociales. El

“hombre económico”, a su vez, tiene su departamento. Separación útil pero

59

que se desquicia al no volver sobre el todo, lo múltiple y lo complejo de la

realidad humana vista en su totalidad. Marx produce un discurso más complejo

y destaca las relaciones sociales de producción pero en lugar de continuar

apreciando la complejidad del conjunto social, pretende explicarlo todo a partir

de estas relaciones sociales de producción: son la infraestructura a partir de la

cual se conforma la superestructura social, etc. Nuevamente, aquí se

racionaliza y no se razona y se reduce el complejo social a una sola de sus

manifestaciones.

2.2. Desconocimiento de la autonomía.

En el pensamiento marxista es la ley inmanente de la historia, con toda su

fuerza, la que determina y, visto así, ¿dónde queda el sujeto? Pues desaparece,

“no hay sujeto, no hay conciencia, no hay autonomía.”

Es sorprendente porque Marx se propone liberar al hombre de la

explotación, etc., pero su camino lo condena a una ley que le impide entender

el sujeto en el sentido fuerte del término, en su modelo el hombre ya no podrá

“ponerse en el centro de su propio mundo, ocupar el lugar del yo”

Marx quiere la libertad para el sujeto, pero a la vez el sólo ve el sujeto

social, perdiendo la individualidad en el camino.

El liberalismo, por su parte, produce un individuo deformado, que tributa a

un sistema de valores que, en realidad, devienen en anti-valores por su

carácter desintegrador y utilitarista. El individuo se desdibuja y termina siendo

preso del consumismo y de un pseudo-racionalismo patológico que no le

permite balancear integralmente la complejidad de su propia existencia. Es

este sentido recordamos la postura del Profesor Morin que entiende la libertad

como una relación compleja de autonomía /dependencia. En la postura del

profesor Morin no se trata de la “libertad


transformarlo”

60

absoluta”, el sujeto es autónomo siendo dependiente y viceversa. El individuo

será individuo en la medida en que, a la vez y sólo gracias a que también, es

social, pues tiene un lenguaje, saberes y cultura que le ha instalado su

sociedad. Porque como individuo sólo jamás habría sobrevivido ni alcanzado a

ser un “ser humano”. Aprende a partir de su ser social a razonar de manera

autónoma, a reflexionar de forma autónoma. Es autonomía nutrida de

dependencia. Así pues, no hay autonomía en los modelos liberal y marxista. No

puede haberla como consecuencia de su propio sesgo filosófico. La falla no es

banal ni secundaria, porque sin autonomía no es posible hablar de seres

humanos.

2.3. Desconocimiento de la complejidad.

Al desconocer el carácter de lo humano, ambos modelos también incurren

en el vicio de la completud y el desconocimiento de la complejidad. Ellos no

entienden que no se trata de confusión o dificultad, no se trata de un camino

por despejar, sino de comprender que el ser humano y todas sus

construcciones estarán siempre preñadas de orden/desorden, paradojas y

contradicciones, no como errores superables “que hay que limpiar”, sino como

condición de su existencia. Se trata de incapacidad insuperable de lograr la

certeza absoluta, la ley y el orden absolutos. Los modelos que criticamos no

pueden superar el fenómeno complejo. Morin explica que la complejidad es

distinta de la completud. Las filosofías liberal y marxista creen tener lecturas

completas de la sociedad, pero esto es precisamente lo que el pensamiento

complejo permite entender como imposible. Al permanecer en el vicio de la

completud, ambas visiones son pobres y parciales. Su prejuicio los lleva a un

saber total que es imposible porque “la totalidad es la no verdad”.

2.4. Desconocimiento de la racionalidad.

Los modelos que criticamos, ambos, han perdido el camino de la

racionalidad, porque no intentan dialogar, se niegan a establecer “un comercio

incesante con el mundo empírico, el único corrector del delirio lógico.” Ambos

han caído en el “delirio de la coherencia absoluta.”

Razonar es avanzar con nuestros modelos lógicos y nuestros esquemas y

aplicarlos a la realidad para interpretarla y conocerla, pero se trata siempre de

un conocimiento


transformarlo”

parcial e incompleto, se trata de comprender y estar atentos. Es un

intercambio que siempre incluye estar atentos a las limitaciones del modelo.

No se impone a la realidad, sino que se usa para comprender o intentar

comprender

2.5. Liberalismo y Marxismo:

La ausencia de los tres principios de Edgar Morin para pensar la complejidad

a. Principio Dialógico

El principio dialógico entiende la realidad como convivencia de lógicas

independientes e incluso contradictorias, que no necesariamente se resuelven

en una síntesis lógica ni dialéctica solamente, sino que pueden convivir incluso

de tal manera que es su coexistencia y tensión mutua la que le da el carácter

al fenómeno estudiado. Es decir, si se suprimieran alguna de ellas, la

consecuencia sería la pérdida de la naturaleza esencial o propia del fenómeno.

¿Cómo entender al ser humano y su sociedad sin tener presente todo el tiempo

este principio? Cómo hacerlo si el ser humano es fuente de sentido a partir del

sin-sentido, razona y consigue tener la razón y, sin embargo, puede estar

equivocado. Es un ser complejo sin solución reduccionista posible.

Pues bien, sostenemos que los principios básicos de los modelos que

estudiamos en este ejercicio, ambos, pecan de ignorar la dialógica propia de la

sociedad, porque en esencia su determinismo les hizo perder el camino.

Pretenden un hombre y una sociedad que no existe sino en su modelaje y su

delirio patológico consiste en pretender imponerse a la realidad. Construyen

sus definiciones “por las fronteras”, sin percatarse de que “las fronteras son

siempre borrosas.”

61

b. Principio de recursividad organizacional

El individuo y la sociedad son ejemplos innatos de recursividad. El individuo

es un producto que produce. La sociedad es un producto que produce. Ambos

son creados y crean. Si no, no estamos hablando de “individuos humanos” El

liberalismo termina banalizando la libertad y por su camino se pierde el

sendero de la autonomía. El marxismo termina suprimiendo la libertad, cuando

impone un modelo de interpretación de la historia que exige que al capitalismo

sigue el socialismo y a este el comunismo,


transformarlo”

etc., olvida que la recursividad social puede generar emergencias que

evidentemente cambian el curso de la misma historia haciendo que los

pronósticos marxistas se pierdan en su mismo modelo.

c. Principio hologramático y mundo de redes.

Este principio trasciende el reduccionismo “que no ve más que las partes, y

al holismo que no ve más que el todo.” La parte está en el todo y el todo está

en la parte. No comprender esto inmoviliza el espíritu lineal propio del

pensamiento liberal y marxista, y, de hecho, hace explotar a ambos La

sociedad no es solamente un mundo de objetos, estos no pueden entenderse

sino en sus relaciones y, en efecto, se trata de un mundo de redes. Estas redes

dan lugar a organizaciones muy particulares, capaces de auto-organización y

esta no es un fenómeno simple sino complejo, tampoco es simplificable, sino

que es expresión de la creación y de emergencias. La auto-organización es una

expresión de la creación y requiere la libertad como requisito pre-

metodológico. Queremos decir que el hombre sólo podrá avanzar en su

proyecto de autonomía y libertad aprendiendo a superar los defectos de su

libertad a partir de su misma libertad, siempre perfectible pero siempre

imperfecta. Sólo se mejora la libertad ejerciéndola. Cualquier sistema de ideas

que proponga o conduzca a otra cosa fracasará y pondrá en peligro el proyecto

humano de subsistencia.

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Los modelos liberal y marxista no comprenden y no pueden interpretar esta

realidad esencialmente compleja de lo humano, pretenden un ser humano que

no existe y una sociedad imposible, que necesariamente deriva bajo sus

postulados en patología y pérdida de la libertad y la autonomía, por eso,

tendrán que ser superados y el pensamiento complejo tendrá un lugar

imprescindible en este que sería el tercer gran paso del proyecto humano en

su camino hacia la autonomía y la libertad.

Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.

1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.

Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se

encuentran los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre

estos y la burguesía, y


transformarlo”

proponen una sociedad mucho más justa en la que todos los hombres sean

iguales.

Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.

1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.

Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se

encuentran los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre

estos y la burguesía, y proponen una sociedad mucho más justa en la que

todos los hombres sean iguales.

2. La eliminación de la sociedad burguesa y el sistema capitalista.

Las dos ideologías obreras van a encontrar siempre enfrente a un enemigo

común: la burguesía, que, como es lógico, no va a tolerar que los obreros

trasformen la sociedad ya que ello conllevaría su propia desaparición. La única

solución posible para cumplir el objetivo de liberar a la clase trabajadora es

eliminar la sociedad burguesa y el sistema capitalista, en este punto están de

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acuerdo, en lo que no estarán será en los métodos para acabar con el

capitalismo.

3. La propiedad colectiva de los medios de producción.

Otro paralelismo entre marxistas y anarquistas es que, una vez que se haya

producido la liberación de la clase trabajadora tras el fin del capitalismo, la

propiedad de todos los bienes sería colectiva y por tanto quedaría abolida la

propiedad privada, uno de los principios básicos de la burguesía y el

liberalismo político. De todas formas también en este tipo de propiedad

colectiva habrá diferencias de matices entre las dos propuestas obreras.

Marxismo y Anarquismo: diferencias entre los dos movimientos.

Hasta ahora hemos visto las coincidencias entre las dos corrientes, pero es

mucho más lo que les separa que lo que les une, haremos un recorrido por

distintos aspectos para subrayar cuáles son esas diferencias en el modo de

entender la política, la ideología, la economía, la sociedad:


transformarlo”

1. Diferencias desde el punto de vista político.

a) La participación en la vida política.

Dentro de la sociedad liberal y burguesa Marx admite como legítimo la

participación en la vida política a través de la formación de partidos obreros y

su actuación en el juego electoral. Marx sabe que ganando las elecciones se

pueden hacer muchas cosas, pero tampoco tiene grandes esperanzas en que

de esta manera se transforme la sociedad ya que la burguesía seguirá

conservando importantes parcelas de poder.

Por el contrario los anarquistas no participan en política, consideran injusta

la sociedad burguesa y participar en política sería aceptar ese marco. Otra

64

diferencia importante es que no se van a organizar nunca en partidos políticos,

el cauce de actuación anarquista será a través de sindicatos anarquistas.

b) Los medios para acabar con el capitalismo.

Los marxistas son partidarios de que los obreros organizados tomen el

poder político a través de una revolución, es la forma que ha tenido la

burguesía de acceder al poder, y una vez el proletariado en el poder se

establecerá la dictadura del proletariado para desmontar el sistema

capitalista y como transición hacia la sociedad sin clases en la que todos los

hombres serán iguales.

Los anarquistas critican y atacan al Estado y a toda autoridad, piensan que

el Estado ha generado el capitalismo y son dos aliados eternos, que el poder

impone desigualdad y coarta la libertad del individuo. El objetivo no es

conquistar el poder, con lo que no se conseguiría nada, sino destruir el poder,

el Estado, como fuente de todos los males.

c) Los protagonistas.

Para Marx serían los obreros los que acabarían con el capitalismo por tener

una mayor conciencia de clase, casualmente podían contar con otros aliados

como el campesinado, pero el protagonista fundamental debía ser el

proletariado.

Los anarquistas, sin embargo, piensan que la eliminación del capitalismo y

la


transformarlo”

sociedad burguesa sería llevada a cabo por los campesinos, y en su modelo

alternativo de sociedad proponen una vuelta al campo, en el panorama de la II

Rev. Ind. esto supone un idealismo.

d) Alternativa de sociedad tras la caída del capitalismo.

65

La dictadura del proletariado será inevitable para los marxistas, en esta fase

transitoria debe existir un Estado fuerte, autoritario y centralizado para acabar

con los restos del capitalismo.

La postura anarquista será radicalmente opuesta, van en contra del Estado

y por tanto éste tiene que desaparecer, no se trata de sustituir a la burguesía

por los trabajadores en el poder, sino eliminar el poder, el Estado y la autoridad

como fuentes de desigualdades entre los hombres. Su propuesta es la de una

sociedad dividida en comunas o células anarquistas que espontáneamente se

federarían para coordinarse en algunos asuntos de interés general pero sin que

existan estados, ejércitos ni fronteras.

2. Diferencias desde el punto de vista económico.

a) La importancia de la economía.

Según Marx el papel de la economía es determinante, ya veíamos cómo la

economía mueve la Historia y genera el marco jurídico, político e ideológico.

Marx propone una sociedad productiva donde los medios de producción estén

en manos de los trabajadores y da una gran importancia al desarrollo industrial

como base de la economía.

Los anarquistas, quizá debido a su carga idealista, no dan tanta importancia

a la economía, y en consonancia con el protagonismo que debe tener el

campesinado consideran que la agricultura deberá ser la base de la nueva

sociedad.

b) La propiedad colectiva y su gestión.

Ya hablábamos en la primera parte del tema que los dos movimientos están

de acuerdo en que tras el capitalismo debe abolirse la propiedad privada y que

la nueva forma de propiedad será la colectiva, pero en la manera de entender

esa propiedad colectiva también hay diferencias. Los marxistas dicen que la

propiedad debe ser


transformarlo”

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colectiva pero en manos del Estado mientras exista la dictadura del

proletariado. Los anarquistas prefieren una forma de colectividad más directa,

que sean los miembros de las distintas comunas los dueños y propietarios, no

el Estado, porque no creen en él, sino los trabajadores.

3. Alguna diferencia desde el punto de vista social.

En los dos casos encontramos en sus propuestas una sociedad de hombres

iguales tras la desaparición del capitalismo, sin embargo, en la manera de

entender esa igualdad también hay diferencias. Los marxistas anteponen los

derechos colectivos de una comunidad o Estado, a los derechos individuales de

las personas. Los anarquistas reniegan de los derechos de un colectivo y se

centran en los derechos individuales de cada uno de los integrantes de la

nueva sociedad.

4. Diferencias desde el punto de vista ideológico e intelectual.

a) El análisis del sistema capitalista.

De entrada diremos que el marxismo presenta un contenido intelectual muy

organizado y estructurado, su ideología es coherente, y de ella se deriva una

manera de entender todos los aspectos de la vida y la propia Historia. El

anarquismo no tendrá, ni mucho menos una carga intelectual tan profunda, y

ese será uno de los reproches que Marx hará a Bakunin, Marx dirá que el

anarquismo es puro voluntarismo desprovisto de cualquier análisis científico.

Las ideas anarquistas están dispersas y no forman una doctrina sistematizada

como el marxismo. En ese orden de cosas al analizar el sistema capitalista

vemos un estudio científico y racional del mismo por parte de los marxistas; la

visión anarquista es mucho más irracional, nace de la voluntad de acabar con

él capitalismo más que de una necesidad real de acabar con él.

b) La religión.

Las dos ideologías son ateas. Las dos subrayan la alianza que hay entre la

Iglesia y la burguesía, el entendimiento entre Estado e Iglesia ... Marx dijo que

la religión es el opio del pueblo con ello se mostraba en contra de algo que

coarta o limita la libertad del hombre y en su ideología los marxistas se

mostrarán ateos y su futura forma de estado


transformarlo”

será atea. Los anarquistas expresarán de una forma más ambigua su postura

ante la religión, que va desde las ideas de Bakunin si Dios existiera habría que

hacerlo desaparecer hasta una cierta tolerancia de los distintos cultos, en este

sentido se muestran más ambiguos y flexibles que los marxistas.

5. Las diferencias en los métodos de actuación.

Hemos señalado como tienen los dos movimientos un objetivo común: la

liberación de la clase trabajadora, sin embargo los medios para llegar a ese

objetivo son muy distintos.

Marx no rechaza la participación en el juego parlamentario burgués, pero su

principal objetivo es que el proletariado se haga con el poder a través de una

revolución, esa revolución debe estar perfectamente organizada y, siendo

realistas, los marxistas reconocen que es imposible que se pueda dar en todos

los sitios a la vez, en cada país se producirá la revolución cuando las

circunstancias lo permitan.

Bakunin propuso en el seno de la I Internacional, y esto fue un motivo de

enfrentamiento con Marx, que las revoluciones deberían estar coordinadas y

serían simultáneas en todos los países.

Junto a la revolución como medio para llevar a cabo la eliminación del

capitalismo los anarquistas proponen otros métodos como el terrorismo, las

insurrecciones... casi todas estas acciones serán condenadas por Marx, el

terrorismo por considerarlo pueril y las insurrecciones por prematuras y

descoordinadas.

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CONCLUSIÓN

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de

distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

¿Qué significa realmente este paso de la interpretación del mundo a

su transformación, enunciado por Marx en la XI tesis sobre Feuerbach?

¿Necesidad de abandonar la teoría para pasar a la acción?, es decir,

¿necesidad de abandonar el escritorio y los libros para comprometerse

en forma exclusiva en una acción política revolucionaria?

A lo largo de dicho trabajo se pudo observar como los diferentes

exponentes y fundadores del Marxismo, le atribuyen al mismo el

carácter de acción, pues el marxismo como tal, va más allá de

formulaciones teóricas y filosóficas, sino que se remonta en principios

tales como “acción y reacción”, así como en la transformación. Estos

principios se fundamentan en el hecho de que la sociedad se encuentra

cansada de la verborrea revolucionaria que jamás llega a producir

ningún hecho político que transforme, realmente, las condiciones de

miseria y explotación de las grandes masas de trabajadores.

Esta frase tal vez es la más representativa del marxismo, pues indica

su verdadera esencia y el fin de su existencia. Muchos estudiosos caen

en la tentación de interpretar esta frase como un lapso de la teoría de

acción, como si toda teoría fuera sólo interpretación del mundo y como

si toda acción implicara una transformación de éste.

Ahora bien, la pregunta es: ¿Sobre qué proyecto u objetivo se

remontaría esta transformación? Marx deja en claro su proyecto de

futuro de una sociedad comunista, para poner fin a la explotación del

hombre por el hombre, Marx proclamó la necesidad de que el

proletariado, mediante la revolución, conquistase el poder político y

económico y crease un nuevo Estado obrero al

CONCLUSIÓN

servicio de los trabajadores. Esto daría lugar a un nuevo modo de

producción (socialismo), en el que no existiría propiedad privada, ya que

la primera misión de la revolución sería la socialización de la propiedad,

que pasaría al Estado. Ahora bien, el socialismo era para Marx tan sólo

una etapa intermedia, ya que la desaparición de las diferencias sociales

supondría la disolución de las clases sociales. Y como no habría clases,

el Estado sería innecesario, porque el Estado es la expresión de la

dominación de una clase sobre otra. Poco a poco éste se iría

autodisolviendo para dar paso a la sociedad comunista, es decir,

igualitaria, sin clases y sin Estado.

trabajo de marxismo

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