GENERALIDADES:

DEFINICION

La filosofía por ser una ciencia muy ambigua durante años pasados y en la actualidad se ha definido y se define de muchas formas, sin embargo podemos definirla como una ciencia de las cosas que la razón humana puede conocer, por las supremas causas o razones. (1)

(1)JOAQUIN GOMEZ OMERO…Compendio de filosofía.

EPOCA ANTIGUA

LA ESCUELA DE MILETO: TALES, ANAXIMANDRO Y ANAXIMEDES

TALES DE MILETO.

Nació y vivió en la ciudad de Mileto, en Samos, territorio perteneciente en la actualidad Turquía pero que por aquella época era una de las colonias griegas del Asia menor.

Se le considera como el padre de la filosofía puesto que no solo se pregunto, como ya anteriormente lo habían hecho magos sacerdotes, por la esencia o principio común de todo lo existente si no que además la respuesta que busco no era mágico ni religioso sino físico o natural.

Tales preguntaban por el principio común a todo lo existente, que en griego se denominaba arjé.

La ciudad de Mileto era una sociedad basada en la agricultura y en la pesca, sin embrago para que la cosecha sea exitosa era necesaria la lluvia. Por otro lado, la pesca se sustenta en los productos marinos, los cuales dependen del agua para su subsistencia.

Por lo anterior no es de extrañar que la respuesta que diera tales a esta interrogante fuera de que el “agua” era el arjé o principio de todo lo existente.

No obstante, como cualquiera puede constatar, el agua de los ríos era distinta al agua de los mares y el de esta al agua de los lagos o de la lluvia, por otro lado los distintos fluidos corporales de los seres vivos eran distintos entre sí. De ahí que lo más probable era que tales sostenía que todo tenía como arjé el agua no esté pensando en el agua tal y como nosotros la concebimos sino en algún tipo de sustancia acuosa.

ANAXIMANDRO DE MILETO

Se sabe que fue discípulo de Tales, sin embargo no se quedo repitiendo lo sostenido por el maestro sino que intentó superarlo.

Como hemos visto el principal problema de Tales era que no explicaba cómo a partir de esta sustancia originaria única se deriva todo lo existente en su variedad y riqueza.

La solución a la que llego Anaximandro fue ingeniosa, este pensador imagino que todo lo existente no era más que elementos particularizados de una sustancia única originaria, y en ese sentido, esta sustancia o arjé seria una suerte de mezcla de múltiples cualidades y elementos que, en tanto era en potencia cada. Uno de ellos pero en ese momento no era ninguno en particular era algo indeterminado. Para, él, entonces, el arjé o principio del cual se derivaba todo lo existente era el ápeiron o indeterminado.

Con ello quería decir que todo lo existente provenía de un mezcla originaria desde la cual y a partir de la cual habríase derivado el resto de lo existente (como en la actual teoría física del Big Bang). Para entender mejor esto supongamos que tenemos una sopa y de ella vamos extrayendo o separando cada uno de sus componentes. Algo así sucedía con este ápeiron.

Por otro lado para Anaximandro había una fuerza o ley natural a la que él denominaba “justicia” que era la que hacia que saliera o se separara de este ápeiron lo que podemos ver y percibir ahora y, luego de un tiempo prefijado, se disolvería para volver nuevamente a esta mezcla originaria. Algo así como los fideos y el agua que han sido extraídos de nuestra sopa del ejemplo volvieran nuevamente a ella.

De este modo Anaximandro solucionaba el problema tanto de explicar el origen o sustancia común a todo lo existente como el porqué de un solo arjé se podía haber derivado el cosmos en toda su variedad.

ANAXIMENES DE MILETO

Sostenía que todo lo procedía del aire o aer, sin embargo este “aire” del cual nos hablaba no era desde luego el aire que nosotros conocemos sino que más bien tanto el aire común como el resto de lo existente se habría formado de este “aire”. Al parecer Anaximandro, al hablar del aire tendría en mente algo similar al vaho o neblina.

Para ello había observado que todo lo existente tenía distinto grado o nivel de dureza. En ese sentido, los objetos más duros habíase originado del arjé a través de un proceso de condensación, mientras que los objetos más blandos a través de un proceso de rarefacción.

De este modo tanto el problema del arjé como el de cómo algo único podía estar a la base de elementos diferentes e incluso opuestos y además el problema de la manera cómo es que ese arjé se transformaba en todas ellas quedaba solucionado.

Esta aventura intelectual iniciada por Tales no pudo sin embargo ser continuada en Mileto ya que por aquella época el imperio Persa comienza a expandirse hacia el Oeste iniciando la conquista de las colonias griegas del Este, entre ella se encontraba la ciudad de Mileto. Sin embrago, la semilla sembrada por estos hombres, así como su peculiar modo de pensar fue continuado, por otros, en otras colonias griegas.

Si embargo antes de continuar con éstos es necesario que en tanto Tales, Anaximandro y Anaxímenes se preocuparon por el arjé o principio de todo lo existente y como lo existente era llamado también “phýsis” o “cosmos” se les llamaba también cosmólogos o fisiólogos.(2)

(2) ROBERTO KATAYAMA OMURA…Editorial Universitaria lima/peru 2003 cap.I p, 23,24

DESPUES DE LOS MILESIOS

HERACLITO DE ÉFESO

Este pensador era originario de la ciudad griega de Éfeso, al igual que los milesios se había interesado por el estudio de la naturaleza o fisis. Sin embargo su punto de partida, si bien empírico, era distinto.

Él había observado que lo existente estaba siempre en movimiento, ahí donde había vida ahí también había movimiento. Por otro lado, había observado que para que algo existiera tenia que hacerlo en desmedro de su opuesto y viceversa, así, por ejemplo, para que hubiera vida tenia que haber muerte pero para que hubiera muerte tenia también que haber vida; para que hubiera hambre tenia que haber saciedad tenía también que haber hambre, etc.

Rafael Gambra al respecto nos dice:

“(…) Heráclito vio en el fuego el principio de todas las cosas, pero ésto es en él sólo un símbolo: el fuego no es propiamente una Entidad, sino una destrucción, representa la naturaleza cambiante de las cosas, su transito vertiginoso, irreparable hacia la nada.”(3)

En ese sentido del movimiento Heráclito infirió que lo existente tenía como motor la lucha de opuestos. Sin embargo esta lucha no era desordenada sino que Heráclito pensaba que detrás de ella había un principio o ley directriz, a éste lo llamó “Logos” la esencia de todo lo existente.

PARMENIDES DE ELEA:

Contemporáneo de Heráclito fue Parménides de Elea, a diferencia de los otros filósofos presocráticos que de una manera u otra remitían su pensar a la experiencia y la observación empírica. Parménides representa al especulador puro, al pensador que trabaja únicamente con ideas y conceptos abstractos, tanto así que se considera que fue él primero en formular los principios lógicos de identidad, no contradicción y tercio excluido.

De Parménides ha sobrevivido un poema, el cual se conoce con el nombre de “Poema de Parménides”, en dicho poema esta expresado la ruta intelectual seguida por el pensador griego a través de la cual llegó a sus tesis finales, las cuales, resultan ser muy controvertidas y además totalmente fuera de sentido común a la vez que de la experiencia sensible inmediata. En lo que sigue intentaremos explicar de la manera mas sencilla posible dicho pensar.

Comencemos analizando el siguiente pensamiento:

“El ser es y no es posible que no sea. A su vez el no ser no es y no es posible que sea.”

(3) RAFAEL GAMBRA…Historia Sencilla de la Filosofía.p.54

Lo que nos dice es que si algo es algo no es posible que no sea eso que es y, a la inversa, si algo no es algo no es posible que sea eso que no es. Por otro lado podemos decir que dicho pensamiento puede expresarse a través de este otro:

“Nada viene de la nada y nada va a la nada.”

Pero si nada viene de la nada y nada va a la nada. La nada no es, no existe puesto que la nada, nada es. ¿Qué es entonces lo que existe? Sólo existe el ser, esto es, lo que es.

Pensemos ahora en el siguiente concepto:

Nacimiento

Pensemos en el nacimiento, cuando se sostiene que algo nace se supone que antes no existía, a su vez si no existía no era y si no era entonces era el no ser, la nada. Pero la nada, el no ser, nada es y, por otro lado ya hemos visto que la nada viene de la nada y nada va a la nada. Por lo tanto no solo nada nace sino que tampoco nada muere, ya que al morir se pasa de ser a no ser, o sea se pasa a la nada.

De este modo Parménides concluye que ni nada nace ni nada muere, nada crece ni nada disminuye, nada está en movimiento, etc. ¿Qué es entonces lo que existe? EL SER, el cual es uno, inmóvil, eterno, siempre igual a sí mismo, imperturbable, etc. Ya que si cambiaria dejaría de ser lo que es para pasar a ser otra cosa. La REALIDAD única es el SER. (4)

PITAGORAS

Narra una antigua tradición que el primero que se llamó filósofo fue Pitágoras fue un matemático que vivió en Grecia allá por el siglo V a. C, el cuál fundó la escuela pitagórica, en la que se tenían turbios asuntos y en los cuales se hacía una profunda admiración hacia Dyonisos, al que le veneraban a través de ritos órficos (de Orfeo), en aquella época había dos mentalidades: la apoloniana, en la que se miraba sobre todo la recta acción en el obrar, lo correcto, lo que a los ojos de todos esté bien hecho, y la dionisíaca, que era el espíritu contrario, en el que predominaban las artes oscuras, las orgias, emborracharse y hacer todo tipo de fechorías; en sentido amplio se le puede denominar el sentido más fiestero de la humanidad, pero que normalmente acaba yéndose de las manos de la gente. Los griegos creían que bajo su veneración se celebraban los sacrificios y orgias, cosa que no era así. (5)

(4) ROBERTO KATAYAMA OMURA…Op.Cit.cap.I.p, 26,27

(5) RAFAEL GAMBRA…Op.Cit.

SOCRATES:

(…)En el seno del movimiento sofístico surgió una figura que conmovió profundamente aquel ambiente, y que habrá de ser inspiradora y maestra de los más grandes filósofos griegos de l edad de Oro. Este filósofo no escribió nada ni tuvo tampoco un círculo permanente donde expusiera y sistematizara su pensamiento; él negaba su inclusión entre los sofistas “porque no cobraba por enseñar”. Sócrates habló únicamente, habló con sus amigos, con sus conciudadanos, libremente, con la espontaneidad del diálogo. Por ello de su personalidad y de su pensamiento sabemos muy poco de modo concluyente.

Sócrates afirmó la razón como medio adecuado para penetrar la realidad. Y hubo de sostener ésta afirmación frente a dos clases de contradictores. Primeramente contra los sofistas: La razón bien dirigida sirve para alumbrar la realidad, no es una linterna mágica que forja visiones a capricho sin relación con lo que es. Después contra los irracionalistas, los filisteos de la cultura. Mucha gente en Atenas, como en todas partes, pasaba por especialista o profesional en una materia sin una verdadera comprensión de la misma cimentase aquel conjunto de conocimientos. Para la segunda experiencia se valdrá de la mayéutica, nombre que proviene del oficio de su madre, que era partera: esto es, “arte de dar a luz”. Sócrates interroga a un esclavo – el hombre mas ignorante - , y mediante preguntas graduadas que lo obligan a discurrir por sí mismo, va alumbrado la verdad y llegando a resultados muy superiores a los que obtuvo con los hombres mas cultos.

La nesciencia (ignorancia) es, pues, el punto de partida en nuestra búsqueda de la verdad. “Sólo sé que no sé nada, pero a un supero a la generalidad de los hombres que no saben esto tampoco.” (6)

EL RACIONALISMO SOCRATICO

Para Sócrates, una vez conocida la verdad el ser humano se guiaba por ella, esto es, pensaba que bastaba conocer el bien para actuar de manera justa, conocer la valentía para actuar de manera valiente, etc. En ese sentido, Sócrates pensaba que nadie hacia el mal a propósito sino que lo hacia pensando que era el bien, nadie, hacia lo injusto a propósito sino qu lo hacia pensando que era lo justo, etc. Por lo que si él les hacia ver que estaban errados en su concepción ellos seguramente trataría de saber qué era efectivamente lo justo para poder así actuar de manera justa, etc.

Sin embargo este proyecto socrático fracasó, ya que Sócrates en vez de crear simpatías en la gente se creaba antipatías pues iba por ahí desenmascarando la falsa sapiencia no sólo de ciudadanos comunes y corriente sino también de los poderosos. Y además no sólo él, sino que, como lo cuenta Platón en su Apología de Sócrates, muchos jóvenes seguían a Sócrates en su accionar diario y luego imitaban el proceder de Sócrates, lo cual hacía que la gente se enojara pero no con estos jóvenes sino con quien consideraban era su instigador: Sócrates.

De este modo Sócrates es llevado al tribunal acusado de corruptor de la juventud así como de atentar contra la religión oficial del estado (impiedad) por Anito, Meleto y Licón.

Todo ello pues conspiró para que a Sócrates fuera llevado a los tribunales y condenado a la pena de muerte, falleciendo luego de ingerir un brebaje a base de cicuta, una planta que se segrega un jugo paralizante.(7)

PLATON

Naturaleza del alma y su relación con el cuerpoPlatón fue un gran discípulo de Sócrates que crea su escuela en Atenas y que fue a su vez maestro de otros grandes filósofos como Aristóteles.

Su obra más importante son los diálogos, entre los que destacan: Fedon (inmortalidad del alma), Timeo (Generación del Universo), República (Teoría de las Ideas), Sofista, Gorgias,... La enseñanza mediante diálogos la copia de su maestro Sócrates, y es a través de dicho personaje donde generalmente expone sus ideas.Como hemos dicho es en el Fedon donde Platón expone sus ideas sobre el alma. Todos los filósofos griegos admiten la existencia del alma, aunque hay fundamentalmente 2 planteamientos:

El alma como principio de vida. De esto se desprendería que: todos los seres vivos tienen alma, perece al morir los seres y que está unida substancialmente o naturalmente al cuerpo.

El alma como principio de conocimiento. Por el contrario, si atendemos a esta postura, el alma sería propia únicamente del hombre, eterna o inmortal y unida accidentalmente o de manera antinatural con el cuerpo.

De estas 2 concepciones Platón elige la 2ª.Para Platón existen 2 ámbitos:

Mundo o ámbito físico ("aiszetos on"): Mutable, perecedero, engañoso, falso, ... Mundo o ámbito de las ideas ("ontos on"): Lo realmente "real", inmutable, eterno, simple...

De acuerdo con estas nociones el alma pertenece al mundo de las ideas mientras que el cuerpo pertenece el ámbito físico.Platón está influido en el concepto de transmigración de las almas de los Pitagóricos, para los que el alma es algo que al morir el cuerpo se transmite a otro ser. Según Platón las almas pertenecieron al ámbito de las ideas donde estuvieron en contacto con ésta (en mayor o menor medida, de ahí que haya una jerarquía de almas: las almas más virtuosas fueron las que estuvieron más en contacto con las ideas superiores de virtud, justicia,...). En un momento dado estas almas se unen con un cuerpo para purificarse de una forma temporal; a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la realidad física, burda imitación del de las ideas, el alma "recuerda" estas ideas: es la anamnesis o teoría del recuerdo.Para Platón existen en el hombre 3 almas, o tres partes de una misma alma (nunca lo dejó claro), que son:

Alma racional (razón). Destinada al conocimiento de las ideas. Es la superior, y, parece que quiso decir, aunque tampoco está claro, que es la única inmortal. Le dio una localización física en la cabeza y una virtud, la prudencia.

Alma irascible (fortaleza). Voluntad, fortaleza o ánimo del hombre para superar los problemas y alcanzar las finalidades. Según Platón está situada en el pecho y tiene la virtud de la fortaleza.

Alma concupiscible (apetito). Es la más baja del hombre. Está constituida por sus deseos y necesidades básicas. Está situada en el vientre y tiene la virtud de la templanza.

Gracias a estas 3 virtudes se controla el cuerpo, y a la vez el alma racional controla las otras 2.

Platón representó estas almas en el mito de Fedro como un auriga (el alma racional) tirado por 2 caballos, uno blanco noble, dócil y fuerte (alma irascible) y otro negro, rebelde, perturbador, insurrecto,... (Alma concupiscible).

Conocimiento y realidad.-Platón representa la vuelta a la preocupación por una explicación racional de la naturaleza

que, desde los presocráticos durante 50 años (con el escepticismo y relativismo de los sofistas y Sócrates), había estado abandonada. Así, replantea cuestiones de filósofos presocráticos, sobre todo de Demócrito y Anaxágoras.Demócrito afirmaba que eran las combinaciones al azar, en desorden, de las homeomerías lo que daba lugar a un Universo en orden; dichas combinaciones eran imprevisibles y no las podemos conocer. Platón ve en esto una traición al ideal griego de verdad y elabora una teoría según la cual el orden del Universo no puede surgir del desorden y en la que critica a Demócrito por considerar que el Universo no se puede conocer.El primer elemento que conforma la teoría platónica de la realidad es el Demiurgo: inteligencia ordenadora del Universo, al que le da estructura y una finalidad. De esta palabra surgirá la idea de demonio al que la filosofía cristiana añade connotaciones malignas; proviene de la idea de Nous de Anaxágoras.El segundo elemento, recogido de Demócrito, es la idea de espacio o chora: la materia caótica y desordenada, eterna, dinámica con movimiento desordenado desde siempre. En esto se diferencia de Anaxágoras porque este afirmaba que las homeomerías en principio forman un orden al que el Nous imprime movimiento.El demiurgo tiene que tener algo del que copiar o plasmar en el mundo físico: las ideas, entidades de existencia real, inmutables, eternas, simples y verdaderas; son originales de Platón, aunque influido en parte por Sócrates. Están jerarquizadas y en la cúspide encontramos la idea de uno-bien-belleza.Las coordenadas lógicas para la explicación de la realidad -permanencia, esencia y unidad-, tan ansiosamente buscadas por los griegos, quedan claramente identificadas por Platón con las ideas, conocidas por medio de la razón.Del mismo modo, el espacio caótico y dinámico se identifica con lo aparente, cambiante y múltiple, conocido por el medio de los sentidos.El conocimiento mediante los sentidos y la razón son heterogéneos, es decir, tienen características y origen diferentes, y mientras que los sentidos nos conducen al error, la razón nos lleva a la verdad. Platón recoge estos planteamientos de Parménides (de sus ideas de doxa y aletheida)Los sentidos nos suministran información del mundo físico que, mediante la anamnesis, revive del alma la contemplación de las ideas. El mundo de las ideas es muy difícil de conocer y el hombre sólo participa de él en cierta medida. El conocimiento de las ideas, según Platón, requiere de estos pasos:Conocimiento de las matemáticas.

Si se posee dicho conocimiento se produce la ascensión dialéctica, proceso mediante el cual vamos avanzando por la jerarquía de ideas, llegando cada vez a ideas más superiores que van englobando las anteriores; en la cúspide de esta pirámide esta la idea de uno-bien-belleza. Esto sólo pueden conseguirlo los sabios, filósofos,..., que han de ser según Platón los gobernantes.

En el momento en el que el hombre alcance esta cúspide, se producirá la iluminación, es decir, todas las ideas participaran de la idea uno-bien-belleza.Se hace más compleja la estructura del Universo. Si para los filósofos presocráticos el arche era origen, sustrato y causa, para Platón:

el origen son las ideas. el sustrato es el espacio las causas son:

- la causa eficiente o agente es el demiurgo- la causa material es el espacio- la causa final son las ideas- la causa ejemplar son también las ideas.

Ética y Política.-Platón, al igual que su maestro Sócrates, hace frente al relativismo moral sofista: afirma que la justicia sí puede ser definida pues existe por sí misma al ser una idea más. Para Platón la justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las 3 almas, es decir, cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias:

el alma racional, la prudencia el alma concupiscible, la templanza el alma irascible, la fortaleza

Cuando esto ocurre, se llega a la felicidad a través de la virtud.Los fundamentos del pensamiento político de Platón aparecen reflejados en un modelo de sociedad utópica en su diálogo la República. Sus 2 principios básicos son los siguientes:

Correlación estructural entre el alma y el Estado. O sea, para Platón la estructura del Estado se ha de corresponder con la estructura del alma. De este modo distingue en todo Estado 3 clases:

- Los gobernantes, identificados con el alma racional.- Los guardianes auxiliares encargados de la defensa del Estado, correspondientes al alma irascible.- Los productores, en relación con el alma concupiscible.

Organización funcional. Cada uno de los anteriores grupos sociales a de tener su función y desarrollar una virtud que se corresponderá con la parte del alma con la que la hemos relacionado. Así:

- los productores tendrán que tener templanza o moderación- los guardianes auxiliares, fortaleza.- los gobernantes, prudencia.Las causas de que dichos grupos sociales han de atender a su función y virtud específicas son:- una simple razón de carácter práctico: si cada uno se dedica a aquello para lo que ha sido preparado obtendremos mejores resultados.- una razón de carácter teórico: solo existirá la armonía cuando las funciones estén bien determinadas.Por consiguiente, la justicia social consiste en la realización de las funciones propias de cada grupo y que cada grupo social sea consecuente con la virtud que le es propia.Dado que la prudencia proviene del conocimiento se pueden obtener 2 conclusiones:

los gobernantes han de ser los sabios, porque la justicia se desprende, como las demás ideas, de la idea de bien, que sólo puede ser alcanzada por aquellos que hayan realizado una ascensión a las ideas superiores.

cuando el sabio llegue al poder hay que abolir las leyes, porque éste en cualquier momento tomará las determinaciones adecuadas al conocer realmente el concepto de justicia.

En cuanto a una posible finalidad del Estado, para Platón esta consiste en educar a los ciudadanos en la justicia y la virtud, con lo que conseguirán la felicidad.Así, diseña un sistema educativo en el que distingue 2 etapas:

Una educación obligatoria, común a todos que alcanzaría más o menos hasta los 20 años. Esta comprendería la música (para permitir el control del hombre sobre las partes inferiores del alma) y la gimnasia (para el control del cuerpo)

Una segunda etapa destinada sólo a los futuros gobernantes (de los 20 a los 35 años), a la que se accedería por sorteo. Constaría de 2 fases: una primera de aprendizaje de las matemáticas, y una segunda, la dialéctica o conocimiento de las ideas superiores.

Plantea la igualdad absoluta entre hombres y mujeres para acceder a cualquier posición social. Afirma además que la clase de los gobernantes y de los guardianes auxiliares no podían tener propiedad privada ni familia, para evitar que el egoísmo y la ambición los convirtiera en tiranos.Platón posteriormente renuncia a una parte de estos planteamientos utópicos en diálogos como Las Leyes o Político. Así afirma que es muy difícil obtener sabios de esta forma (por sorteo) y, por consiguiente, es muy difícil encontrar quién gobierne las polis; de ahí deduce la necesidad de mantener las leyes. No obstante, mantuvo siempre la afirmación de que debe ser la razón la que gobierne y que el único medio que nos puede llevar a la justicia, y por tanto la felicidad, es la educación. (8)

(6) RAFAEL GAMBRA…Op.Cit.p.60, 62,63

(7) ROBERTO KATAYAMA OMURA…Op.Cit.cap.I.pp, 35, 36

(8) INTERNET…http://www.monografias.com/trabajos/filosofia/filosofia.shtml

ARISTOTELES

Aristóteles (384/383-322 a.C.) fue uno de los más preclaros e ilustres discípulos de Platón, nació en Macedonia y pertenecía a una familia de médicos. Ingresó a la academia Platónica a los 17 años y permanece en ella durante más de 20 años, hasta la muerte de Platón. Luego de ello inicia una serie de viajes llegando a ser preceptor del futuro Alejandro Magno. Cuando éste último conquista Atenas, Aristóteles y su escuela (el Liceo) son beneficiados por éste, lo cual causa recelo. A la muerte de Alejandro se desata una persecución que obliga a Aristóteles a huir, falleciendo de muerte natural un año después. Su obra es una de las más vastas y variadas desarrollada por un filósofo en toda la historia de la filosofía. (9)

“(…) Entre las obras que Aristóteles se conservan hay que destacar en primer lugar, por su carácter introductorio, la lógica que él llamó Organon (o instrumento, instrumento del saber). Es notable el hecho de que esta compleja ciencia de la estructura interna del pensamiento fue descubierta y expuesta casi en su totalidad por Aristóteles, sin que toda la humanidad posterior haya podido añadir otra cosa que leves detalles o aspectos. Toda la minuciosa doctrina de las formas generales del concepto (concepto, juicio y raciocinio) con sus clasificaciones, leyes y combinaciones y toda la teoría de las formas particulares del pensamiento científico (definición, división y método), aparecen el Organom aristotélico casi en las formas en que son estudiadas hoy mismo.

Pero aquí nos interesa su Metafísica, obra que condensa la concepción aristotélica del ser y prolonga el pensamiento filosófico en el punto en el que lo dejamos. Aristóteles dio a este tratado el nombre de Filosofía primera; el de metafísica le advino después, en razón del lugar que ocupaba en su obra, detrás de la física. En esta filosofía primera es, según su propia definición, la ciencia del ser en cuanto ser, es decir, la ciencia que resulta del tercer grado de abstracción.

Comienza Aristóteles admitiendo con Platón un universal que es causa de las perfecciones de las cosas, es decir, de que sean esto o aquello. Pero éste universal no esta par él en un mundo superior y distinto, sino en las cosas mismas, como uno de los principios metafísicos que la constituyen. En la realidad solo existen para Aristóteles las cosas individuales, concretas, lo que el llama sustancias. Pero estas sustancias realizan, cada una a su manera, un universal o modo de ser general, la esencia, aquello que la cosa es, y cuyo ser comparte con lo demás individuos de su misma especie. A sí por ejemplo, sólo existen real y separadamente hombres concretos, diferentes, pero realizan el mismo universal hombre, que es su esencia común. Esta individualidad y universalidad que se dan unidas a las cosas materiales concretas se explican, según Aristóteles por dos principios físicos que él llama materia y forma (ulé y morfé, en griego de aquí el nombre de hilemorfismo que se da a esta teoría).

La forma, heredera de la idea platónica, es “un principio universal, causa de las perfecciones especificas de un ser, y origen de inteligibilidad”.

La individualidad es impenetrable a la razón e inexpresable, por tanto; la intelección se realiza siempre por medio de lo universal.

La materia prima es, en cambio, “un principio pasivo, inerte origen de la individuación”. Por la materia los seres se individúan, se hacen esta cosa concreta, diferente, ella misma. La materia no es ya para Aristóteles algo meramente negativo limitación de ser como era en Platón, sino un principio o causa del ser que, comunicándose, fundiéndose con la forma, da lugar al ser existente o sustancia. Materia prima será el sustrato común de ambas cosas, un algo indeterminado, incognoscible por principio, que, penetrándose con la forma, depara al ser que existe su concreción individual.

Materia y forma son las dos primeras causas del ser, que Aristóteles enumera; explicar un ser dice es dar cuenta de las causas que han intervenido en su existencia. Estas son cuatro: causa material, formal, eficiente y final.

A las dos primeras causas Aristóteles les llamo intrínsecas porque actúan desde dentro, penetrándose, para la producción del ser; las otras dos son extrínsecas; la eficiente es la acción causa impulsiva de que es capaz el ser ya existente; al final se opera a través de la mente del que obra, que conoce el termino de la acción y en vista de él atractivamente obra. Esta causa final no se da sólo, según Aristóteles, en la acción del ser intangible sino que se halla impresa en la naturaleza.

Complementa a esta teoría de las causas del ser otra sobre los principios del devenir universal, sobre el movimiento general. Recordemos que los dos problemas primeros que movieron al hombre a filosofar fueron la pluralidad de los seres y el movimiento, esto es el cambio, la caducidad de las cosas. La teoría de la materia y la forma respondía al primero de estos problemas; la que vamos a ver ahora, es el segundo. Tratase de la potencia y el acto, que es central en el pensamiento de Aristóteles.

La potencia es ser comparado con la nada; no-ser, en comparación con el ser. Pues bien, todo los seres de la naturaleza contienen una mezcla de potencia y acto; poseen un ser actual, acto, y multitud de disposiciones potencias que serán, o no, actuadas (realizadas) durante su existencia. El movimiento es, precisamente, el transito de la potencia al acto, la actualización de potencias. Y el movimiento en cambio es el modo de existir de todas las cosas naturales por razón de su mismo ser, que es mezcla de acto y potencia que han de ser actualizadas sucesivamente en el tiempo.

RAFAEL GAMBRA…Op.Cit.pp.73,74,75,76

EL INSTINTO DE FILOSOFAR

EL ORIGEN DE FILOSOFAR

El arte dice Malraux, nace del arte. Lo mismo ocurre con la filosofía, según la experiencia personal de quienes la hacen. No hay filosofía que haya surgido de la nada, como producto de una meditación sin ejemplos y sin influencias intelectuales, es decir, sin contacto con una filosofía ya formulada y actuante. La idea de una reflexión “natural”, obra de un pensador aislado, en contacto puro con el cosmos, es ilusoria. Así como hay siempre una mediación entre el artista y la naturaleza, una manera pictórica o poética de ver el mundo, que es aprendida y que da testimonio de la prexistencia de la pintura o la poesía, así entre el pensador y el mundo sólo se establece un contacto filosófico a través de la filosofía que ya han hecho otros hombres. Por estar implícito en todo filosofar un contacto con los filósofos, un diálogo con ellos, un proceso abierto de asimilación, provocación y transmisión de inquietudes, dudas y convicciones acerca de los problemas de la existencia, la filosofía remite a la historia. Por lo mismo nadie sabe quien fue el primer filósofo, ni interesa mucho saberlo, y seguramente no tiene sentido el tratar de determinarlo como un personaje singular de la historia. En efecto, nos apercibimos de la existencia de la filosofía cuando ya esta en obra por un largo tiempo un diálogo racional y se ha producido una evolución ideológica que en laza la meditación inteligente de unos hombres con la de otros. Dicho de diferente modo, la filosofía que encontramos en la historia hunde sus raíces en una tradición reflexiva. En cualquier caso, su origen hubo de estar en una mediación inicial gracias a la cual una cultura nueva surgió dialécticamente de un pensar anterior.

Estas consideraciones tienen una consecuencia principal que debe tomar en cuenta todo aquel que quiera comprender el sentido de la filosofía es eso que históricamente ha sido formado y es así como la historia ofrece desde los griegos hasta nuestros días. Iniciarse en la filosofía significa, por lo tanto, entrar en el diálogo de filósofos, aprender su lenguaje, recibir el impacto de sus inquietudes y ser promovido de este modo a un nuevo pensar.

Pensar “naturalmente” y filosofar son, por consiguiente, cosas contrarias. Nadie llega a la filosofía por la espontaneidad de su propia conciencia, sin nexo con la comunidad pensante de la historia. Todo esfuerzo hecho en esta dirección planeará en el vacío y se mostrará incapaz de dar frutos aprovechables para el dominio intelectual de la realidad. En filosofía, más seguramente que en otra disciplina, sólo es fértil el pensamiento educado, apto para plantear cuestiones y formular respuestas con sentido, es decir, encuadradas en un contexto ideológico preciso. Un problema planteado adánicamente, sin precedentes y puntos de referencia bien determinados, sería en la práctica un pseudoproblema, un pensamiento inane. Lo mismo ocurre con las respuestas. Una solución no preparada dialécticamente por el pensar anterior seria una respuesta impertinente, un esfuerzo intelectual infecundo, entre otras cosas por ignorante de sí mismo y de las condiciones en que puede ser probada su verdad.

No hay entonces manera de ingresar a la filosofía a no ser insertándose en el desarrollo de ella, admitiendo la influencia y la estimulación de los filósofos que la hacen, aprendiendo el dialogo racional y preparándose para el trabajo creador. De allí que puede decirse también a propósito de la filosofía, como lo dice Malraux del arte, que quien comienza en ella produce

siempre pastiches .Un principiante en filosofía crea a duras penas y nunca sin imitar. El valor de su pensamiento esta dado por el esfuerzo que pone en comprender y traducir a sus maestros, antes que por un aporte original. Este pensar y decir por cuenta propia delas ideas de los otros, esta reflexión y formulación imitativa es, sin embargo, un primer lenguaje personal, una primera forma de autoafirmación intelectual que se alimenta de una rebeldía escondida.

Pero - podrá observar alguien - ¿no implica la filosofía en puerilizarse?, ¿no se ha dicho desde antiguo que el filosofar comienza con la admiración, con el asombro ante las cosas del mundo?,¿no esto romper con las ideas anteriores y quedar librado a la espontaneidad del propio pensar? Platón y Aristóteles afirman, en efecto, que la filosofía comienza con la admiración, y la historia de la filosofía confirma su aserto. Pero no debe olvidarse que hay admiraciones y admiradores. Hay la admiración de cualquiera y la otra, la contraria, como dice Aristóteles, que es la filosófica. Un espíritu simplón puede pasarse la vida extrañándose de las cosas más banales y corrientes sin llegar nunca a filosofar. En verdad, el pensamiento filosófico está mas lejos de la conciencia del rústico que se queda boquiabierto ante las tranvías y las luces neón de la ciudad, que del hombre urbano cuya mente no es extraña al lenguaje de la ciencia y la técnica y, quizá sin saberlo, interpreta la realidad racionalmente gracias a las categorías de este lenguaje. Este hombre ya posee un esquema conceptual apto para convertirse en lenguaje filosófico, mientras el primero está preso en imágenes y nociones indiferenciadas que impiden articular lógicamente el pensamiento. Y es cierto que la actitud filosófica implica en puerilizarse, un ver las cosas con mirada inédita. Pero con ello no quiere decirse que el niño sea filosofo y que haya que retomar a la conciencia infantil real para hacer filosofía, por que la nueva mirada filosófica implica romper con toda credulidad, con toda idea recibida, con todo tabú, es decir entre otras cosas, con el mundo ingenuo de la infancia. Lo cual comporta un penoso esfuerzo de conversión espiritual, un largo ejercicio de la liberación de la mente en suma, y un aprendizaje. La admiración de la que se nutre la filosofía es, pues una manera de ver y pensar aprendida en la escuela de los filósofos. Por cierto con la conciencia anterior, todas las maneras de juzgar y reaccionar ante el mundo, que son propias del sentido común y, en general, de la mente no filosófica, tienen su valor y son aprovechables por la filosofía. En rigor, forman la raíz de la que ha de surgir, por oposición dialéctica, la reflexión filosófica, del modo como históricamente la filosofía fue condicionada por el mito. Pero la mediación pedagógica, el diálogo con los filósofos, es el factor fundamental.

Por lo dicho se comprenderá que no estamos haciendo una recomendación de pasividad. Aprender y educarse en filosofía no significa recibir simplemente determinamos contenidos teóricos, sino asumir problemas y prepararse para responderlos de un modo original y creador. La mera recepción es menos concebible en filosofía que en otra disciplina teórica porque, como señalaba Kant, no hay nunca una filosofía formada y acabada, y porque, en consecuencia lo que en ella cuenta es el acto de pensar. L a analogía del arte vale también en este punto. Ser educado, por ejemplo en la pintura aprender a pintar es cosa muy distinta de acoger pasivamente ciertos valores y técnicas ya existentes; supone, por el contrario dominarlos y manejarlos como cosa propia. Quien no concurre a la escuela de los pintores, quien no atiende a las lecciones de la pintura universal, nunca podrá formarse y quedara fuera del mundo del arte. Pero quien se limita

a registrar lo que otros han hecho, sin poner en juego su personalidad y voluntad polémica, nunca llegará a pintar. Así también concurre en filosofía. Hay que recibir y asimilar el ejemplo y las orientaciones de quien guía, pero al mismo tiempo hay que poner en obra el propio pensamiento racional, responder al estímulo y acoger las sugestiones del pensar extraño personalmente, convirtiendo en cosa propia las motivaciones y técnicas aprendidas.

Mas adelante hemos de insistir que la filosofía es meditación personal. Esto implica que nadie ingresa a la filosofía sin estar comprometido “en persona” con la reflexión racional, sin adaptar a las condiciones y exigencias del propio espíritu los problemas y temas que llegan de una tradición secular.

Tradición y originalidad que es como decir historia genuina son, en suma, categorías fundamentales del que hacer filosófico. Por eso, aprender filosofía existente, a un nuevo pensar. No se puede aprender filosofía sino aprender a filosofar decía también Kant. Eso es lo que nos enseñan, y lo sólo por ello podemos aprender, los filósofos que han hecho la historia del pensamiento racional. (5)

UTILIDAD DE LA FILOSOFIA.-El estudio de la filosofía perfecciona, de una manera especial, el entendimiento del hombre, lo enseña a investigar las verdaderas causas de las cosas, el orden que debe de seguir en sus conocimientos, las relaciones trascendentales de los seres y le enseña también los principios supremos a los cuales debe ajustar su conducta mora, luego la filosofía es evidentemente útil….extraidodel compedio de filosofia

(5) AUGUSTO SALAZAR BONDY…Iniciación Filosófica, Editorial Mantaro, 2000, Cap.I.p.21, 22, 23,24.

FILOSOFIA MEDIEVAL

“No podemos tener una visión perfecta de nuestros orígenes inmediatos. La historia empieza solamente cuando se ha posado el polvo del

recuerdo. Las formas de pensamiento y de vida de hoy son una continuación demasiado patente de las de ayer para que podamos verlas con claridad"

Gilbert Ryle

La disolución del imperio Romano señala el fin de la edad antigua y con el una crisis profunda de la cultura y la vida de Occidente. La filosofía sufre el efecto de este cambio decisivo. En los siglos que siguen inmediatamente al derrumbe del poder imperial se ha perdido memoria de las grandes realizaciones del pensamiento grecolatino.(1)

(1) AUGUSTO SALAZAR BONDY…OP.Cit.p.71

DIVISION DE LA FILOSOFIA

La filosofía se divide en:

Filosofía del ser

Filosofía del pensar

Filosofía del actuar