teologÍa espiritual

Espíritu Santo,

dame agudeza para entender,

capacidad para retener,

método y facultad para aprender,

sutileza para interpretar,

gracia y eficacia para hablar.

dame acierto al empezar,

dirección al progresar

y perfección al acabar. Amén

TEOLOGÍA ESPIRITUAL 2017-2018

Prof.ssa. Angela Tagliafico

Javier Ayala Birrell, LC

ART! «Yo soy la luz del mundo;

la persona que me siga no caminará en la oscuridad,

sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12

2

Clase 1: 6 octubre 2017

Introducción

La historia será parte importante del curso, imprescindible a la hora del examen. También veremos

una parte sistemática en líneas generales.

Como ciencia o rama independiente se desprende de la teología dogmática en el s. XX.

Trabajos escritos (2):

- 19 enero: 2 obras a elección de las del syllabus (de periodos diversos).

- Entrega vía e-mail (19 enero) e impresos los dos trabajos el día del examen. Es bueno

preparar una síntesis de 1 minuto sobre el fruto de cada trabajo.

- Español, inglés o italiano.

- 2000 palabras cada elaboratum.

- 20% de la nota del examen.

Bibliografía:

- Dispensa de la profesora (irá entregando semana a semana).

- Resumen de historia de la profesora.

Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32

3

A. Parte introductoria: el estudio de la teología espiritual

A. Naturaleza de la Teología Espiritual

1. Qué es la Teología Espiritual

Es una rama de la teología. Ciencia de la experiencia religiosa cristiana y su estudio. El estatuto

epistemológico es la categoría de la experiencia. No en sentido empírico, sino en cuanto

experiencia del misterio de Dios Uno y Trino. Su ejercicio consiste en el análisis conceptual de la

experiencia cristiana vivida por el individuo (personalizada). Por tanto, estudia lo divino en cuanto

recibido o experimentado por las personas que lo alcanzan por un acto de fe originario.

2. Método: inductivo y deductivo

La teología se ramifica en (i) dogmática (ii) moral (iii) espiritual y (iv) pastoral. No debe

considerarse una sin las demás, pues se cae en idealismo, espiritualismo, etc. La teología espiritual,

como la pastoral, trata sobre lo individual y subjetivo [no sobre lo universal y objetivo como las

otras dos]. Por lo mismo, se utilizarán dos métodos: (1) inductivo o histórico (2) deductivo para la

experiencia del individuo [la dogmática y moral usan el inductivo].

® Estudia lo que viene de la historia (método inductivo) y de la experiencia (método deductivo).

Así, hay un ámbito analítico (análisis de obras) y un ámbito sistemático. El método debe armonizar

ambos ámbitos.

a. Método deductivo: procede de los principios teológicos.

b. Método inductivo: (i) observar (ii) describir (iii) analizar (iv) clasificar y (v) formular las

leyes generales y ordinarias del desarrollo de la vida cristiana. Solo después se ocupa de lo

extraordinario.

Muchos hablan del método “experiencial”, la profesora prefiere hablar del método deductivo e

inductivo que deben ser usados armónica y equilibradamente1. ® Unidad de método y legítima

distinción*.

3. Reseña histórica de la disciplina

- Como disciplina teológica nace en el s. XX. Pío X expresa la necesidad y crea el Angelicum

como primera cátedra de espiritualidad en Roma y el mundo, llamada cátedra de Ascética y

Mística. Nace unida al gran primer docente de la materia: Garrigou-Lagrange.

- En 1920 se erige otra cátedra de espiritualidad en la Gregoriana, relacionada al P. Marchetti.

- Con Pío XI entra en la formación de los seminarios.

- En 1931 se declara la Ascética como obligatoria, mientras que la Mística se dejaba a libre

elección. Poco a poco esta distinción queda abolida.

- En 1937 se unen definitivamente Ascética y Mística también para los seminaristas. En este

periodo destaca Joseph de Guibert, sucesor de la cátedra de la Gregoriana.

- En los años 50 surgen los institutos de espiritualidad.

- Post CVII surgen otras instituciones en Roma: el Teresianum que abre sus puertas a los laicos.

1 Según la profesora, hoy se tiende a prevalecer solo la parte experiencial.




4

- En 1979 San Juan Pablo II con las const. apost. Sapientia Christiana llama a la disciplina

Teología Espiritual, oficializándose las licencias y doctorados.

4. Definición

«Parte de la teología que, basándose en los principios de la revelación, y en la experiencia vivida

de los santos, estudia el organismo de la vida espiritual o sobrenatural, explica las leyes del

desarrollo progresivo y describe el proceso ordinario o extraordinario que siguen las almas desde

el inicio de la vida cristiana a su plenitud».

i. Parte de la teología, es decir, es teología y por ello se trata de la razón iluminada por la fe.

ii. No tiene como fuente primaria la historia, sino también las biografías y obras de los santos.

Se estudian solo los reconocidos por el Magisterio. El estudio de los santos completa la

parte histórica.

iii. Estudio de la vida espiritual. Por ello debemos estudiar los fundamentos: alma, psicología,

etc2. Se estudia el desarrollo o progreso, pero también los obstáculos.

iv. Pre-CVII se hablaba de “perfección cristiana”, ahora se prefiere “plenitud cristiana” pues

se trata de una plenitud que en la tierra no será perfecta.

5. Categoría epistemológica: experiencia

Es la teología de la experiencia espiritual cristiana. Se trata de la experiencia cristiana radicada en

la fe recibida en el bautismo. Existen tres etapas canónicas: vías purgativa, iluminativa y unitiva.

A las cuales corresponde una intensidad creciente de comunión con Dios y de la vida de oración.

® Itinerario: experiencia – experiencias – vivencia.

i. Experiencia (inicial - principiantes): se apoya sobre la fe recibida en al bautismo. Es

una purificación de la facultad del alma relacionada: el intelecto. Surge tras una

conversión o acercamiento después de una etapa lejana: experiencia originaria.

ii. Experiencias: multiformidad de experiencias que comienza a vivir el alma. No son

todas puras aún, es una etapa intermedia. De las experiencias se debe llegar al estudio

de la vivencia espiritual, que es la siguiente etapa.

iii. Vivencia (vissuto): etapa culminante que lleva a la comunión con Dios en Cristo y el

Espíritu Santo. Se hace “carne”, las dos anteriores son experiencias aún exteriores.

6. Fuentes

Fuente típica de todo estudio teológico: la Revelación.

a. Primarias:

- Sagrada Escritura

- Tradición

- Magisterio

b. Propias:

- Escritos de santos

- Vidas de santos: biografías o autobiografías

2 No se debe ni psicologizar ni espitirualizar todo.


5

- Historia de la espiritualidad: ascética y mística. Cómo se han aplicado los principios a lo

largo de los siglos (escuelas).

c. Auxiliares:

- Psicología

- Artes: pintura, música, cine, etc.

- Experiencia y vivencia propia del teólogo espiritual3


B. Escuelas y manuales

Hay dos escuelas que marcaron el nacimiento de la teología espiritual: DOMINICANA y JESUITA.

Ambas han instituido cátedras con un enfoque diverso, al inicio con fuertes discusiones. Después

del CVII, con el nuevo surgimiento de otras escuelas (carmelitana, franciscana, etc.), se fue

aquietando el debate. No obstante, las diferencias continúan. En los últimos 20 años se ha llegado

a una cierta mezcla. ® 2 escuelas: Jesuita (y carmelita) y Monástica: dominicana, franciscana,

benedictina.

Existen tres grandes líneas en los manuales actuales: (1) jesuita (2) dominicana (3) 3ª vía.

1. Las escuelas de tratados de teología espiritual del s. XX

La escuela dominicana (y la monástica) se basa en la II pars de la STh. En ámbito de teología

espiritual, privilegia el lado objetivo de la vida espiritual, acercándola a la dogmática, concediendo

menos importancia al elemento subjetivo: historia y psicología. Ej. Royo Marín. Los benedictinos

y el área monástica en general han privilegiado más la parte psicológica.

En cambio, la escuela jesuita y carmelita más atentos al elemento psicológico que vive el cristiano,

dan más importancia a la parte histórica y dinámica del sujeto. Los últimos años los jesuitas han

sido criticados por poner demasiado énfasis en la psicología. Los carmelitas han mantenido un

mayor equilibrio.

Hay una 3ª vía en medio: en el primer post-concilio se da una renovación que busca hacer una

síntesis entre la línea tomista y la histórico-psicológica. En su mayoría son autores diocesanos o

salesianos. Emerge la centralidad de la noción de experiencia. Dos exponentes importantes4:

a. Los conceptos fundamentales de la teología espiritual del P. Truhlar (fuertemente

antropológica y psicológica). Prevalece el componente afectivo: teología espiritual vista

como mistagogia: iniciación a la experiencia de fe por una humanización plena. Se parte

de la humanización espiritual del sujeto y se evidencia su experiencia de base. Es

interesante porque se interesa en el mundo emotivo, que era toda una novedad en los años

70.

b. Gloria de Von Balthasar. Una parte de esta obra trata de teología espiritual, explica el

encuentro de Dios con la belleza de Dios. Por medio de la belleza el hombre hace la

experiencia. El primado de Dios que funda la experiencia cristiana a través de la belleza y

el creer, que confluye en la persona de Cristo: la verdad de Dios y la verdad del hombre.

3 En cuanto individuo, la sociología es más bien auxiliar de la teología pastoral. 4 Aunque son de la misma escuela teológica, son obras complementarias y de perspectivas diversas. Las demás

escuelas se basan en estas dos obras.




6

2. Manuales en orden cronológico

a. Antes del Concilio Vaticano II

1. Tanqueray. Compendio de teología ascética y mística (1923: al inicio o nacimiento de la

disciplina). 1º manual escolástico (didáctico) de la materia. Tratado clásico (introducción,

principios vida espiritual, 3 vías clásicas, apéndice bíblico, estudio de personalidad). Por tanto,

manual de 3ª vía. No tiene mucha fortuna cuando nace, porque ambas escuelas no estaban

buscando una síntesis, pero adquirirá fuerza después.

2. Crisógono de Jesús Sacramentado, OCD. Escribe también un Compendio de ascética y

mística (1933). Se divide en 4 partes, también pone un poco de historia. Pone las bases del

despegue del Teresianum en el post-Concilio.

3. Joseph de Guibert, SJ. Manual de espiritualidad: Teología espiritual ascética y mística

(1936). Hace rápidamente escuela y busca imponerse en los seminarios. Buen conocedor de la

historia de la teología. Manual típico de escuela ignaciana.

4. Garrigou-Lagrange (1938). Las tres edades de la vida interior. Autor de la escuela

dominicana. Hace rápidamente escuela. En cuanto al método, insiste en aquel teológico, pero

para el problema místico enseña la unidad de toda la vida cristiana desde al bautismo hasta la

visión beatífica. La cuestión mística será la gran disputa entre ambas escuelas: carmelitas ven

unidad dividiendo los grados de oración y jesuitas separan entre ascética y mística.

5. Gabriel de Santa María Magdalena, OCD. Escribe un artículo Índole psicológico de la

teología espiritual (1940). Es breve pero denso: por la 1ª vez entra la psicología en un contexto

teológico o de gracia.

6. Royo Marín, OP (dominicano). Teología de la perfección cristiana (1954). Verdadero manual

de la materia adaptado para los estudiantes de teología de los seminarios. Deja de lado las

discusiones de escuela (por estar dirigido a los estudiantes). Por esto se impone tanto, mientras

que de Guibert y Garrigou-Lagrange se quedan más para especialistas. 4 partes: finalidad,

principios basilares, desarrollo ordinario de la vida cristiana y fenómenos místicos

extraordinarios.

b. Después del Concilio Vaticano II

1. Benigar (franciscano). Compendio de teología espiritual (1964): nombre de vanguardia, pues

solo en 1979 se le da ese nombre a la disciplina. Tuvo una intuición: unir ascética y mística.

Como franciscano se inclina más por la tesis dominicana. Partes: Introducción, historia,

teología, poca psicología, subjetivación de la experiencia personal.

2. Zigrossi: italiano redentorista 1968. 1º manual que usa mucho el CVII. 1º manual que integra

los documentos del CVII en cuanto a la espiritualidad sacerdotal, consagrada y laical.

Conclusión mariana, retoma el cap. VIII de LG. Más que un manual, es un compendio que

incorpora los documentos del CVII.

3. Ruiz Salvador5, ocd. Retoma la intuición de Benigar. Vuelve al compendio de teología

espiritual: Vías del Espíritu. Compendio de teología espiritual. Presenta la vida espiritual como

un itinerario dinámico. La escuela carmelitana se alinea con la jesuita, al inicio (aunque menos

psicológica). Espiritualidad dinámica, evidencia la parte histórica sin olvidar los fundamentos.

5 Profesor de la profesora Tagliafico en el Teresianum.


7

4. Auman, autor dominicano . Teología espiritual (1980): re-lee Royo Marín.

5. Weismayer, diocesano que se inspira en la escuela carmelitana-jesuita. La vida cristiana en

plenitud. Se sustituye el término «perfección» por «plenitud» por 1ª vez (!).

6. Bernard, SJ (cátedra a la Gregoriana). Teología espiritual (1989): enfoque psicológico que

logra con equilibrio, a su muerte se desborda en sus discípulos pues “psicologizan” demasiado

los elementos de vida espiritual.

7. Giorgio Gozzelino, salesiano (3a vía - 1989). Rol “mediador”. Al cospetto di Dio: didáctico,

completo. Óptima bibliografía. No entra en cuestiones de escuela.

8. Secondin (carmelita calzado) y Goffi. Curso de espiritualidad (1989).

9. Sagne, dominicano. El secreto del corazón.

10. Instituto espiritualidad de Munster: escuela ultra progresista. Escuela benedictinas de corte

monástico desarrollan un tipo de espiritualidad anclado a la espiritualidad ignaciana

progresista. Es un texto emblemático y complejo. Abre pistas, pero crea discusiones al interno

de la teología espiritual. También en la teología espiritual hay progresismo y conservadores.

Crea muchos convenios y publicaciones. Parte de una espiritualidad del bajo (más como los

protestantes). Curso fundamental de espiritualidad (2006).

C. El organismo de la vida espiritual y su desarrollo

Los manuales dominicanos siempre comienzan con un panorama general de la vida sobrenatural.

1. El alma humana

Sustancia espiritual que no depende de la materia en su obrar. Está unida al cuerpo y se sirve de

sus órganos corporales para funcionar. Es forma sustancial del cuerpo. Las tres facultades del alma:

memoria, entendimiento y voluntad6. Deben purificarse las tres.

i. Memoria: deseos – esperanza

ii. Intelecto: ideas – fe

iii. Voluntad: acciones – caridad

Principio estático es la gracia santificante, para obrar necesita las virtudes que son el elemento

dinámico de la vida espiritual.

2. Virtudes

“7 lámparas de la vida espiritual” en orden al obrar son las 3 teologales y las 4 cardenales. Son

hábitos operativos infusos en las potencias del alma. Las teologales son superiores por su objeto

que es Dios mismo. En cambio, las morales o cardinales son muchas más de 4, pero las

reconducimos a 4. Las teologales tienen su fundamento en la Sagrada Escritura: Rm 5,5; Hb 11,6;

1Co 13,13). Las cardenales disponen a obrar según el recto uso de la razón humana iluminada por

la fe (Sb 8,7 2P 1,5-7). El objeto material es el bien honesto buscado en sí: son tantas cuantas son

los objetos de bienes honestos. Obran sobre las facultades o potencias del alma:

6 En teología espiritual usamos como base la tripartición agustina y retomada por San Juan de la Cruz. Escindir

intelecto y voluntad es muy importante en teología espiritual. La memoria es como un “contenedor” que debemos

purificar y proteger. A la memoria se le atribuye la virtud de la esperanza. El deseo tiene su base en la memoria, es en

sí neutro como las pasiones.




8

i) prudencia – intelecto – fe

ii) justicia y fortaleza – voluntad – caridad

iii) templanza – memoria – esperanza

1. Prudencia: recto gobierno de nuestras acciones / Intelecto.

2. Justicia: inclina a dar a cada uno lo suyo, corrige la caridad y la orienta bien / Voluntad..

3. Fortaleza: no desistir de ningún bien arduo / Voluntad.

4. Templanza: modera las inclinaciones a los placeres sensibles y las contiene en los límites

de la razón iluminada por la fe / Memoria.

3. Dones del Espíritu Santo

Potencian el progreso espiritual, tienen su fundamento en la Sagrada Escritura: Is 11,2. «Son

hábitos sobrenaturales, infundidos por Dios, que disponen las potencias del alma a obedecer

prontamente a las mociones del Espíritu Santo». Elevan la virtud y potencian la facultad

correspondiente. Son necesarios para la perfección/plenitud de la vida espiritual. No hay místico

que no haya potenciado uno o varios de los dones del Espíritu Santo.

i. Sabiduría* (voluntad): don sumo de la vida espiritual, reagrupa a todos (Salomón lo pide

y recibe todos). Perfecciona la caridad. Es un don volitivo: es el gusto de Dios, ver todo

como Dios lo ve.

ii. Inteligencia (intelecto): intuición de las verdades especulativas. Eleva la fe y potencia el

intelecto.

iii. Ciencia (intelecto): juicio de las cosas creadas en orden a Dios.

iv. Consejo (intelecto): perfecciona y potencia la virtud de la prudencia. Hace que juzguemos

en los casos particulares (la ciencia es general): ordenar al fin último que es Dios.

v. Temor de Dios (memoria): debe estar al inicio de la vida espiritual. Docilidad de

someternos a la voluntad de Dios. Está en la memoria, perfecciona la esperanza y ordena

mejor la templanza.

vi. Fortaleza (voluntad): robustece la voluntad para que no desista de conseguir el bien.

vii. Piedad (voluntad): aumentannuestra filiación en Cristo y la fraternidad. perfeccionar la

justicia. Si no seríamos “justicieros”. Damos a cada uno lo suyo porque somos hijos de un

mismo Padre y por ello llamados a la fraternidad.

Cuando el alma corresponde a los dones del Espíritu Santo (Ga 5,22-23) se dan los frutos del

Espíritu Santo. Y más perfectos que los frutos son las bienaventuranzas, culmen de la vida

espiritual: vértice. Es el cumplimiento de la vida espiritual.

c. Vicios capitales

Como virus del organismo: se insertan en una facultad del alma, debilitando una virtud y ahogando

los dones del Espíritu Santo, marchitando los frutos.

La oración es como el “agua” que ayuda a hacer crecer las virtudes contrastando los virus (agua y

antibiótico).

El concepto vida interior es más genérico, lo puede tener alguien sin fe. El que lee la propia historia

a la luz de Dios y tiene fe es a quien se le aplica el concepto de vida espiritual.


9


B. Excursus de historia de la espiritualidad

I. Patrística (s. II-VI)

1. Las primeras generaciones: padres apostólicos

El siglo II y el milenarismo: muy cercanas al NT. Documentos importantes para la patrología y

para la historia de la espiritualidad. Son los Padres apostólicos: Pastore di Hermas, Carta del

pseudo-Bernabé, Didaché, Carta de Clemente Romano, Ignacio de Antioquía (literatura martirial),

Policarpo de Esmirna y Carta a Dionisio (cómo debe ser el seguidor de Cristo = comportamiento

moral + vida espiritual).

Surge el primer gran problema de la espiritualidad cristiana que se concentra en El Pastor de

Hermas –obra importante para la moral y para la espiritualidad. Es un problema escatológico: el

milenarismo, al cual dio origen esta obra y que se convirtió después en herejía. Se basan en Ap

20, 2-7: se espera un reino de mil años inaugurado por la primera resurrección siguiente a la de

Cristo – la de los justos. ® Espiritualidad escatológica a la espera de un inminente juicio, se

derrotará al enemigo. Vigilancia por el fin del mundo y del juicio. Esta parte va bien. Pero luego

se relaciona la Parusía como una continuación de la vida terrena en comunión con Cristo.

Escatología que ve la vida cristiana en una situación intermedia: ya resucitados (los justos), pero

en una vida terrena de gran combate. El cristiano es aquel que está en el mundo, pero no es del

mundo. Es una literatura antitética, del già ma non ancora. Muy basada en el compartir del

banquete eucarístico como anticipación del escatológico (Didaché).

Resumen: la espiritualidad de esta época es:

(i) Escatológica

(ii) Antitética o dicotómica: lucha entre bien y mal

(iii) Vigilancia: juicio inminente

(iv) Eucarística: banquete eucarístico como alimento de fortificación para la batalla final

2. Espiritualidad martirial

a. Literatura martirial: fuentes

Junto a esta espiritualidad escatológica, antitética y centrada en el banquete eucarístico se da la del

martirio causada por las persecuciones.

Tiene su matriz en el evento de unión configurativa con Cristo en el don de la propia vida. No se

trata de un desprecio del cuerpo (cf. platonismo) ni de la vida, pero sí se da una jerarquía de valores.

El cuerpo y la vida son un don dado por Dios y a Él se supeditan.

- Configuración con Cristo: (1) martirio y (2) virginidad.

- Van en la línea del milenarismo: escatología.

Hasta la época de Constantino la Iglesia fue una asociación no reconocida. Amenaza terrena: se

confiscaban los bienes. Por eso el martirio es la forma por la cual se llega a recorrer la pasión y la

muerte de Cristo: proceso, pasión y muerte.

Los escritos martiriales tienen diversos valores según la forma literaria (de excelente a pésima):

- La muerte de Esteban (Hch): excelente valor




10

- La muerte de Policarpo de Esmirna (156): alto valor teológico. Verbal y testimonio personal.

- La pasión de Perpetua y Felicidad (202): verbal + el diario de Perpetua es el primer diario

(fuente interesantísima).

- Actas de los mártires en general: son verbales que testifican los arrestos, el proceso (preguntas

y respuestas: se refleja la motivación) y la condena. Ej. San Justino y compañeros (165):

verbales.

Mientras más se avanza más se multiplica: actas (textos jurídicos, más áridos) y los diarios.

Lamentablemente se desarrolla una literatura de mayor ficción, lo que se aleja de la veracidad

teológica. Se entra en el campo de la devoción.

- Discursos más o menos atribuidos a mártires: Apolonio (re-elaboración literaria); Martirio de

Cecilia y de Inés (son hechos históricos, pero con muchos elementos literarios con forma

devocionista7, leyenda - mito).

- Cartas de Ignacio de Antioquía: son 7. Una joya de la teología patrística (98-117). Son escritos

teológicos martiriales. A los cuales se acercan mucho:

- Las exhortaciones al martirio: sostienen a la comunidad y ayudan a vencer el temor frente al

martirio. Las más interesantes son las de San Cipriano (obispo de Cartago) y Orígenes.

Cipriano: De ecclesiae unitate. primer tratado latino de eclesiología.

b. Martirio e imitación de Cristo

El mártir cristiano se distingue por (i) su fe en Cristo y (ii) por la configuración con Cristo por

medio de la muerte: se asemejan a su filiación. Relación particular con Cristo que con los siglos

solo tendrá el/la virgen. Mártir y virgen tendrán una connotación muy análoga. Ambos no esperan

una inmortalidad del alma como liberación del cuerpo, sino que esperan la resurrección que Cristo

les dará.

El martirio cristiano se incluye en la gracia divina, así el martirio asimila al mártir con Cristo con

una clara valencia escatológica: dando el espíritu al Padre como Cristo en la cruz, se asimilan

directamente al Cristo.

© El martirio anticipa en un sentido la parusía del Cristo y la resurrección final. Este es el concepto

teológico que los escritos buscan delinear. El mártir no busca la muerte por sí misma como un

estoico o héroe griego o romano, sino que tiene la vida en gran estima como don de Dios. Muere

por Cristo. Así llega a ser su discípulo hasta el fin.

© El martirio es la imitación de Cristo. El mártir busca reproducir a Cristo en sí y así testimoniarlo.

Uno con Cristo muerto y resucitado. Por eso se da gran relevancia a los restos mortales y al dies

natalis (día de la muerte: nacimiento inmediato del mártir en el cielo).

Vínculo: eucaristía y martirio: Asimilación entre eucaristía y martirio: vigilancia, configuración

con Cristo y banquete eucarístico. Lo que oscuramente se ve en la eucaristía, se ve en el martirio,

aunque misteriosamente: la presencia en el mártir del cristo resucitado. Martirio suprema expresión

del ágape: bautismo de sangre inmediato con dos formas: (i) catecúmenos: los que esperaban el

bautismo (ii) bautizados: 2º bautismo que renueva y cumple el 1º.

Valor eclesiológico para el mártir: la sangre de los mártires es semilla de nuevos cristianos (cf.

Tertuliano). Anuncia la salvación, anima la Iglesia y la hace fructificar.

- Catequesis mistagógicas de los padres griegos: desarrollan la teología del martirio (cf. Cirilo

de Jerusalén, Capadocios, etc.)

7 La teología espiritual se acerca a estas fuentes con mayor sospecha.


11

- 100 capítulos sobre la perfección espiritual: obra de espiritualidad patrística Diadoco de

Foticea. Re-elabora la espiritualidad del martirio. A quien no se le da la gracia del martirio, le

queda el martirio incruento de la vida ascética. Comienza a fundar el segundo aspecto de la

espiritualidad: la virginidad. Donación de la propia vida y del cuerpo a Cristo. S

- Padres Latinos se detienen en los aspectos eclesiales: Agustín sintetizará la doctrina (como

síntesis posterior a este primer periodo). No solo los individuos, sino la Iglesia toda sufre la

persecución: cuerpo de Cristo. No hay verdadero martirio fuera de la Iglesia: los mártires la

edifican.

3. La virginidad cristiana

a. Siglos II – V

Este tipo de espiritualidad se remonta a los primeros siglos del cristianismo (hombres y mujeres).

No se trata de una mera abstención del matrimonio y del ejercicio de la sexualidad que funda la

espiritualidad de la virginidad. De hecho, ya existía en el paganismo (cf. filósofos). Se trata de la

libre renuncia por el Reino siguiendo el ejemplo de Jesús pobre, obediente y casto. Por una llamada

particular suya.

- Tertuliano (155-220) 1ª sistematización latina de la terminología relativa a la virginidad: el

valor de la castidad perfecta (diferencia con paganos). Establece una jerarquía con estados de

vida dentro de la Iglesia: (i) vírgenes: hombres y mujeres (ii) viudas (iii) casados. Se nota la

superioridad de la virginidad sobre el matrimonio que marcará la visión eclesial por siglos

hasta la época contemporánea (le siguen en esta línea Orígenes, Capadocios, Atanasio, etc.).

- Orígenes8 une santidad y virginidad: los vírgenes son santos. “Circuncisión espiritual”.

Jerarquía parecida a la de Tertuliano: (i) Apóstoles (ii) mártires (iii) vírgenes (iv) continentes

(viudos) (v) casados.

- Atanasio9 ve en las vírgenes –que posteriormente en la historia se consagrarán (rito litúrgico)–

una superioridad del cristianismo sobre el paganismo y hebraísmo, que buscaban siempre

casarlas. “Nupcias espirituales” de las vírgenes con Cristo: esposas de Cristo (Atanasio es el

1º en usar este término). Es una elección superior: viven una vida escatológica en la tierra.

- Basilio10 considera la virginidad un carisma que lleva al hombre a la vida del Paraíso, a la vida

primigenia. El matrimonio es un abajamiento a la vida terrena.

- Gregorio de Nacianzo: virginidad introducida por Cristo y culmen de la revelación divina.

- Gregorio de Nisa11: el hombre participa con la virginidad en la vida angélica y misma de Dios.

Retornan al estado primordial de la creación, anticipan la vida de los resucitados en Cristo.

- Juan Crisóstomo aconseja la virginidad: “mejor vírgenes que casados”. La virginidad erradica

todos la raíz de todos los males: orgullo y amor por las riquezas.

b. Padres latinos de los siglos IV – V

- Ambrosio: 5 escritos sobre este tema. Tal vez el más prolífico sobre este tema junto a Agustín.

Precisa que la virginidad se trata de un consejo, no de una orden. Se debe recibir el llamado.

De todos los Padres es el más abierto hacia el matrimonio (no lo desaconseja), aunque siempre

da preminencia a la virginidad. Se apela al Cristo Virgen como tesoro de la virginidad. Da

8 Autor controvertido: condenado por la doctrina de la apocatástasis 9 Gran defensor de Nicea. 10 1º y más grande de los capadocios. 11 Texto valiosísimo sobre la virginidad.




12

algunos elementos de ascética para los que están llamados: ayuno, pudor, silencio, lecturas

espirituales, oración y frecuente recitación del Padre Nuestro, Salmos y Credo. Se debe volver

a la vida original y practicar la virtud. Recalca el modelo de María. Además de eclesiológico

es mariológico.

- Jerónimo: dos obras. De perpetua virginitate beatae Mariae y Adversus Jovinianum (uno que

defendía la superioridad del matrimonio). Primado de la virginidad. La virginidad unifica a la

persona: unidad en sí mismos y unidos a Cristo. El virgen es el hombre libre por excelencia,

mientras que el cónyuge no lo es.

- Agustín: da una síntesis del tema en algunas obras: De sancta virginitate liber unus (401), De

bono viduitatis liber seu (carta del 414) y De continentia liber unus (412). Habla del

matrimonio como «remedio a la concupiscencia». También en el matrimonio se debe vivir la

continencia. Habla de la virginidad de cuerpo y del alma: primero se da la continencia (fase

negativa) y luego la virginidad desarrolla una fase más positiva. Insiste sobre la unidad interior,

sobre la humildad y la caridad. Repite los medios de Ambrosio.

c. La consagración litúrgica de las vírgenes y el celibato de los clérigos

Al inicio los vírgenes no tenían hábito. Los vírgenes vivían en familia, llevaban una vida retirada

sin participar en eventos mundanos, ayunando, rezando, etc. Se daban una suerte de clausura. En

el s. III comienzan a desarrollarse algunos términos: sponsae Christi, Christo dicatae y Christo

nubere. Algunos obispos dan algunos consejos a las vírgenes.

- Solo en el s. V se comienzan a dar comunidades masculinas y femeninas. Nacimiento de

primeras comunidades de vírgenes junto a las órdenes de viudas y diaconisas*. Comienzan los

primeros ritos litúrgicos de consagración que sanciona el obispo12: edad mínima, periodo de

prueba, días indicados para el rito (días de fiesta: Pascua, Navidad, etc.) El Concilio de Elvira

y Ancira establece penas canónicas para quienes sean infieles (excomunión, exclusión

temporal de la eucaristía). La consagración se daba dentro de la Misa en presencia de otras

vírgenes: el obispo recordaba el empeño, daba el velo, etc.

- En occidente desde el s. IV se difunde el celibato. Se recomienda la continencia a los obispos,

presbíteros y diáconos. Eusebio forma un cenobio clerical13 en el norte de Italia (Vercelli*):

separados de las mujeres se puede custodiar mejor la continencia y la castidad. Esta vida resulta

muy ejemplar en la Iglesia: virtuosos, rezo en común, ejemplares, etc. Este tipo de vida era,

por tanto, posible también para los hombres.

- Agustín funda el cenobio de Hipona (similar al de Vercelli). Clérigos se unen y viven en

común, aunque mantienen su actividad apostólica. Añade la obediencia a un superior y la

pobreza, aun no siendo monjes sino clérigos. Tenía como modelo la primera comunidad

apostólica.

- Atanasio (s. IV) propone solo escoger a los obispos de entre los monjes o célibes.

- El Concilio de Elvira prohíbe el matrimonio para los obispos y presbíteros.

Así se llega de la continencia al celibato. Se dan muchas motivaciones: ascesis para una mayor

disponibilidad para el servicio de Dios y de los demás, la oración y la caridad pastoral. Agustín

añade la motivación positiva: la continencia en función de la unidad y de la caridad, restaurando

12 Una forma de proteger a las vírgenes y que se aceptase su estado de vida. Había una fuerte oposición de la autoridad

paterna pues la virginidad no era bien vista. 13 Antecedente de las órdenes.


13

la unidad interior del hombre en Cristo. Hace al hombre renovado en Cristo fecundo. Los Padres

ven en esto un carisma del Espíritu Santo para anunciar proféticamente el Reino de los cielos.


4. El monaquismo

a. Prehistoria del fenómeno

Movimiento del cristianismo que comienza en oriente y luego llega al occidente. Consiste en la

fuga mundi y en la soledad. Por tanto, se pasa del martirio a la virginidad (ambas como

configuración con Cristo) y después al monaquismo. ® El monaquismo es (i) ascesis y (ii) vida

separada del mundo. Cuando los cristianos viven separados viven como “enemigos del mundo”

(hoy diríamos de la mundanidad), esto los libera.

Los más antiguos textos monásticos son tres (dos vidas y los dichos):

1) Vita Antonii de San Atanasio: la biografía más antigua sobre vida monástica. Incluye temas de

discernimiento14 y de demonología. Monaquismo anacorético.

2) Vida de Pacomio: original en copto sobre monaquismo cenobítico. 1ª regla de un cenobio.

3) Apophtegmata Patrum: «dichos de los Padres del desierto».

- En la Vita Antonii se da un elogio a la vida monástica: la renuncia del monje constituye la gran

fecundidad de su vida con el premio de encontrar a Dios.

- La vida monástica se vive en la presencia de Dios que se debe buscar y mantener.

- 3 pasos o movimientos del monaquismo: (1) encuentro (2) presencia (3) silencio.

- Los demonios, sus apariciones y manifestaciones, ocupan un lugar importante en la vida

monástica.

- En las vidas de Antonio y Pacomio se dan los primeros tratos de discernimiento de espíritus:

los monjes están habitados por el propio espíritu, el de Dios y también los demonios le rondan.

«Padre, dígame una palabra».

- El monje no es un especialista, es un cristiano. Los primeros se consideran simplemente

cristianos que eligen una ascesis radical que les permite conocerse mejor, combatir al demonio

y encontrar a Dios. Para ellos el modelo ideal son los demás monjes: otros con experiencia son

creados maestros, pues han experimentado lo que s retirarse, vencer al demonio, encontrar a

Dios, el silencio, etc. Se crean así los maestros espirituales o “abba”.

- Morir al hombre viejo para que emerja el hombre nuevo: Cristo mismo.

- Oración continua: lectura frecuente de la Escritura y rumearla. Antecedentes de la lectio

divina. Escuelas de oración: Salmos, breves oraciones. Es muy importante la oración o vigilia

nocturna. Durante el día trabajando repite de memoria pasajes de la Escritura. «El monje es

una Biblia viviente» (San Bernardo).

b. Pacomio y el cenobitismo

Con Pacomio comienzan a nacer los cenobios en oriente (antes se daba solo el anacoretismo). Es

la 1ª regla dada a un conjunto de monjes que quieren hacer vida común. El abad comienza a tener

un rol (no había necesidad en los anacoretas): ahora la obediencia es también al superior y no solo

al estilo de vida.

- La gran novedad del cenobitismo es la obediencia absoluta* (todos estos elementos del

oriente serán tomados siglos después por Benito). El monje renuncia a su voluntad.

14 Ojo: Ignacio no inventa el discernimiento, sino que está radicado en la patrística.




14

- Surgen los pequeños libros de punición que serán graduales y proporcionadas a las culpas que

el abad vea en los monjes: del pequeño reproche, reprensión pública, ayuno, exclusión de la

comunidad, etc.

- El monaquismo llega a ser una estructura social cristiana bien definida: superior, monjes,

jóvenes, regla, etc.

- La distinción del hábito también nace con el cenobio (no era necesario en el anacoretismo).

5. El monaquismo docto15: Capadocios y Evagrio Póntico (s. IV)

a. Capadocios

1. Basilio [LEGISLADOR]: el primero de los capadocio, hombre de acción y monástico. Su

regla cenobítica es muy importante, fue un gran legislador. Precisó más las reglas de

Pacomio. Dos obras principales (i) 35 coloquios espirituales: gran pedagogo, preguntas-

respuestas con un joven monje para exponer los principios monásticos. (ii) 313 respuestas

a cuestiones particulares.

- La idea de fondo es una condena de la vida anacorética, peligrosa para el equilibrio

del monje. Defiende por tanto el cenobitismo, aunque es diferente del de Pacomio.

- Legislador: alarga mucho la regla (la de Pacomio era muy restringida).

- Además, decide meter los monasterios en las ciudades, aunque con vida separadas.

Alarga a una treintena el número de monjes.

- Nacen las hospederías, otro elemento nuevo.

- También agrega los orfanatos y escuelas.

- Al centro de la ascesis es la enkráteia: renuncia a los placeres sensuales y a todos los

vínculos familiares.

- Vida comunitaria* como el centro de la vida cenobítica: medio y objetivo de la ascesis

monástica.

- El ideal basiliano no se impone en occidente por la concepción de la autoridad es

completamente diverso*. Para Benito la estructura es totalmente piramidal y jerárquica

(abad benedictino). Para Basilio será una organización circular: el superior es un padre

entre los hermanos.

2. Gregorio de Nazianzo [VIRTUD]: añade el deseo de la fidelidad total a Cristo de parte del

monje. Época de contraposición fuerte entre cristianismo y mentalidad pagana. La vida

cristiana es llamada vida filosófica.

3. Gregorio de Nisa [ESPIRITUALIDAD MONÁSTICA]: 2 obras importantes (i) Oración

catequética y (ii) Tratado sobre la creación del hombre.

- Afirma la teología apofática (que se afirmará en toda la patrística, sobre todo en

oriente): lo que de Dios podemos saber es muy poco. La experiencia espiritual es

estática y tenebrosa: podemos decir lo que Dios NO es, más que lo que es.

- Profundiza en el descubrimiento de Dios: experiencia que sobrepasa toda

experiencia. Se trata de entrar en la nube oscura (cf. Antecedente de San Juan de la

Cruz).

- El fin de la mística y de la espiritualidad es la restauración de la imagen de Cristo en

el monje, recuperando la semejanza divina.

15 Son los siguientes exponentes del monaquismo después de Antonio y Pacomio.


15

- Caridad: se desarrolla y crece en el mutuo servicio de los monjes. Espiritualidad

monástica que da importancia al AMOR.

b. Evagrio Póntico (345-399)

1. Evagrio Póntico: monje que propone etapas progresivas de la vida del monje: (i) la

práctica que es el campo de las virtudes y los mandamientos y que culmina en (ii) la

apátheia: liberación de las impresiones sensibles (obstáculos de la unión con Dios) y el

desarrollo sucesivo de la gnosis que se divide en dos etapas sucesivas: (i) contemplación

de las creaturas desde la razón divina (ii) se dejan atrás todos los pensamientos para

contemplar solo a Dios, pasando así a la teología que es la gnosis por excelencia. ® De (i)

la gnosis a (ii) la teología a (iii) la apátheia. [Aparece la triple vía: purgativa – iluminativa

– unitiva].

- Evagrio es el primero que distingue los 8 pecados fundamentales en Los ocho

espíritus malvados antecedente de los 7 pecados capitales (Gregorio Magno los reduce

a 7). Los espíritus malignos eran 8 para Evagrio, porque dividía de forma pedagógica

soberbia de la vanagloria. Los 8 espíritus malignos son: gula, lujuria, amor del dinero,

tristeza, cólera, acedia16, vanagloria17 y orgullo.

- Analiza también las virtudes y su desarrollo. Parte de la fe y del temor de Dios. De

aquí llega a la enkratéia: resistencia a todo lo que me lleva al desequilibrio (una especie

de templanza), su base es la paciencia y se relaciona con la esperanza. El resultado es

la apathéia: dominio general que lleva a la caridad, solo si se llega al amor tiene sentido.

- *Importante para la teología espiritual porque (i) fija las tres vías (ii) sistematiza

vicios y virtudes y (iii) pone las bases de la oración pasiva y activa: que él llama oración

pura y otras oraciones.

c. Clímaco, Máximo el Confesor y San Juan Damasceno

1. Clímaco: importante obra La escala del paraíso. 30 grados que permiten recorrer todo el

recorrido espiritual. Es un breviario de la antigua tradición monástica oriental (pre-cisma).

2. Máximo el Confesor: último gran teólogo de la patrística griega (algunos llegan a Juan

Damasceno). Usa el término philautía: amor desordenado a sí mismo. Para hacer morir el

propio yo para legar al hombre nuevo que es Cristo se debe aceptar el dolor y de la muerte

que nos ayuda a purificarnos y llegar a la libertad de los hijos de Dios.

3. Juan Crisóstomo: en su tratado Sobre el sacerdocio evidencia la tarea que lleva a un

hombre pecador a frecuentar los misterios más sagrados, a tomar sobre sí la responsabilidad

sobre la salvación de los hermanos. En toda su predicación pública insiste en el hecho de

que la perfección es para todos (!): monjes y gente del mundo. Todos pueden alcanzarla si

es que viven la plenitud de la caridad. Su experiencia muestra al Crisóstomo que las pruebas

de la vida, aceptadas con fe, pueden ayudar al florecimiento espiritual tanto como las más

duras pruebas ascéticas.

16 Insatisfacción de habitar el propio lugar: “quiero siempre algo que no tengo y no hago lo que debo”. Pereza en los

deberes y gran actividad en las cosas que no tocan. Es mucho más peligrosa que la pereza. En ciertos aspectos se

parece a la envidia. También lo llamaban “demonio de medio día” porque cuando uno está cansado es más fácil dejarse

llevar. ® No saber reconocer la voluntad de Dios en el propio momento. 17 La profesora distingue: vanidad, vanagloria y orgullo. El vanidoso se complace en sí mismo y busca un público para

ello, la vanagloria está orientada a las obras y el orgullo se basa a sí mismo. Las tres son componentes que llevan a la

soberbia.




16

6. Los Padres latinos y el monaquismo: Ambrosio, Jerónimo, Agustín

Es más especulativa y de teología catafática que la oriental.

1. Ambrosio: para él la ascesis es la que permite inaugurar la vida eterna ya desde la vida

presente. De virginitae: la espera de Cristo que da todo el sentido a la ascesis y virginidad. Sin

duda, encontramos en Ambrosio una feliz síntesis –única en la antigüedad cristiana– entre la

espiritualidad nupcial de Orígenes y el ideal ascético que toma forma en esta época, en la

expansión rápida del movimiento monástico.

2. Jerónimo: la lectura y la traducción de Orígenes lo orienta fuertemente hacia el sentido literal

y al comentario alegórico de la Sagrada Escritura para nutrir la vida ascética.

Retoma a los capadocios que nos hicieron conocer un nuevo tipo de monaquismo docto, pero

que toda su ciencia era par amar. Jerónimo tiene la misma aspiración, pero más. Acentúa un

estudio histórico siempre más denso sobre los escritos inspirados y así hace el mejor servicio

a la cultura monástica. Jerónimo será el iniciador de aquella ciencia monástica erudita de pura

búsqueda intelectual, la cual nunca debe separarse de la búsqueda espiritual.

3. Agustín: escribe el De quantitate anime, muy importante para la espiritualidad, que habla de

la purificación del alma en 7 niveles (cf. Santa Teresa: 7 moradas). Niveles que van del cuerpo

a la luz divina en el interno (cf. de fuera del castillo a las estancias interiores). Toda su ascesis

va en la línea de lucha contra la concupiscencia. En De civitae Dei XIII dice que el cuerpo es

en sí bueno (v/s interpretación platónica de Agustín). En De vera religione habla de la

progresión espiritual en 7 pasajes. Toma este esquema de las 7 etapas dela vida del hombre de

los clásicos: infancia, niñez, juventud, adultez, sabiduría, abandono de la vida humana, edad

fuera del tiempo.

En cuanto al monaquismo Agustín propone una primera experiencia cenobítica comunitaria de

clérigos. Un intento de vida común de los clérigos (de vida común). © Intento de “monaquismo

clerical”, según algunos. No escribió una «regla», sino una carta a dos vírgenes con algunas

indicaciones.

7. El paso en occidente del antiguo monaquismo

1. Cassiano: Instiuciones cenobíticas y las Conferencias de Casiano. Relee Evagrio y lo aplica

a occidente. Progreso de la vida monástica, silencio, etc. Resalta la pureza del corazón y habla

de una oración constante: con un corazón puro la oración será constante y viceversa.

2. Benito de Nursia*: el gran legislador del monaquismo occidental (podemos decir que es el

único). Toma elementos de oriente: Pacomio y Basilio, y hace una reelaboración. Su regla se

desarrolla sobre el abad omnipotente (maestro espiritual, doctor, guía, persona pública, poderes

definidos, etc.). Los abades deben cuidar que se respeten los grandes roles del monaquismo:

(i) estabilidad que es condición de la (ii) obediencia que forma la (iii) humildad. Es consciente

de haber organizado la estructura de sociedad perfecta, anticipo del paraíso. Darán mucho

espacio al estudio y a la cultura, a diferencia de los monjes basilianos.


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Clase 5: 3 noviembre 2017

II. Espiritualidad medieval (s.VI-XII)

Dos fases: Alto medioevo (s. VI - XII) y Bajo medioevo (s. XIII – X…).

1. Gregorio Magno

Es un papa considerado medieval aunque cronológicamente esté en el periodo de la patrística. Es

el primer biógrafo de San Benito. Otra obra: Regla pastoral.

- La Iglesia es el conjunto de los fieles, que tienen diversas funciones.

- Servir y ver a Dios: vida contemplativa y activa. Retorno a Dios, a través de dos vidas:

contemplativa y activa. La activa está ordenada a la salvación del prójimo y la contemplativa

a la salvación personal. Pero ambas están relacionadas y deben estar presentes las dos en

cualquier tipo de vida. De aquí derivan la vida ascética y la vida mística, que deben ser

complementarias, las dos presentes. Son dos modos de vida que se alternan continuamente.

Hay un estado (algo más permanente) ascético con actos (actos aislados) místicos, y un estado

místico con actos ascéticos. Se deben ir integrando los unos en los otros. Dice que todos son

llamados a la contemplación, también los laicos*. En esto fue precursor. Todavía hay una

diferente santidad según el estado de vida. Mientras más se experimenta la propia miseria,

mayor la experiencia de la misericordia.

- Habla de Cristo como “mediador”.

- Insiste en la meditación dolorosa de la Pasión, también en clave expiatoria y satisfactoria.

- Los modos de la acción de Dios en el hombre. La ascesis es un deber para todos. Es un esfuerzo

de purificación ordenado a la contemplación. Enseña la vida interior, habla de las obras de

misericordia (importancia de la intención con que se hacen), del corazón (sentido bíblico).

Todo depende de nuestro centro, el corazón. Necesidad de purificarlo.

- Comportamientos de pureza del principiante: paciencia (aceptar sin quejas lo que nos pasa),

humildad (custodia de todas las virtudes y su raíz), penitencia (nos dispone a abrirnos a la

acción de Dios sobre nosotros); para llegar a la visión de fe, es decir, la contemplación.

También meditación de la Pasión y la lectura de la Palabra de Dios.

2. La invasión irlandesa: Irlanda tierra de monjes

A partir del s. VI. Dos personajes: Patricio y Columbano.

- Patricio es el misionero de Irlanda. Después Columbano, que escribe una regla que incluía un

código penal. Estaban los penitenciales. Era un monacato rígido, rígida ascesis: el “martirio

verde de los irlandeses”. Duras penitencias, espiritualidad del dolor, para asemejarse a Cristo

en su Pasión y alcanzar la salvación personal y la del prójimo. Es más dura que la regla de San

Benito.

- Gran obra misionera y apostólica. Sus monasterios eran comunidades, que después fundaban

otros monasterios. Sólo algunos son sacerdotes, para asegurar el servicio litúrgico. Penitencia

privada muy recomendada. Todo llevará a las indulgencias: el monje sufre para la salvación

de los otros. Primera forma de ascesis: el ayuno. Tenían tres cuaresmas al año. Trabajo manual

muy duro. Vigilias prolongadas con los brazos en cruz. Baño en agua muy fría. Servicio de la

peregrinación, lo que era padecer con el mínimo indispensable y mendigando. Era de

penitencia, buscaba dar testimonio y predicar la palabra. Era identificarse con Cristo pobre.




18

- Columbano llegará al norte de Italia, llevando este tipo de monacato. No se expandirá mucho

porque es muy duro. Espiritualidad monástica penitencial, a diferencia del ora et labora de Sn

Benito.

3. Siglos VII y VIII: la vida espiritual en los reinos bárbaros

Los dos autores más importantes de esta época son Isidoro de Sevilla y Beda el Venerable:

pensamiento espiritual muy similar al de Gregorio Magno.

- Clero secular. Son llamados canónigos, porque su vida está regulada por los cánones. A veces

constituyen una comunidad que vive bajo la regla de San Agustín. Los canónigos son los que

tendrán mayor dificultad en ser regulados, pues dependen del obispo, que es quien dará la

regla. Hacen del clero una orden, pero generalmente les falta la organización. Habrá que

esperar hasta Trento para una buena formación doctrinal y pastoral, salvo algunas excepciones.

- En el s. VII aumenta la importancia de Montecassino y su abad, que será una especie de

segundo papa.

- Líneas de espiritualidad de los s. VII y VIII: ascesis y oración. Mortificación, todos somos

pecadores, desprecio de sí mismo, buscar la humillación (hoy estamos en el extremo opuesto).

Espiritualidad de compunción (expiación). Aumenta la importancia de la liturgia. Devoción a

la cruz, y poco a poco a la Santísima Virgen María (surgen primeros himnos). La devoción a

María también es dolorosa.

4. La renovación carolingia

Espiritualidad Carolingia. En lo teológico no hay grandes luces. Rabano Mauro y poco más.

Importante es el concepto teológico de fondo: el orden cristiano que está detrás de toda la sociedad.

Importancia del príncipe, un nuevo David. Relación Iglesia – Estado muy buena.

- Concilio de Aquisgrán (817), donde se promulga una regla eclesiástica a la que todos se deben

atener. Hace una clara distinción entre canónigos y monjes. Desde este momento se delinearán

dos espiritualidades diversas*. En el caso de los canónigos la pobreza es relativa y la castidad

aconsejada. Se instituye el canto del Oficio divino, que es más breve que el de los monjes.

- Rábano escribe un manual para la formación del clero, el primero. En el monacato se tiene el

comentario de Benedetto de Aniane(750-821) a la regla de San Benito. De la espiritualidad

carolingia lo más importante es el lugar principal que le dan a la liturgia*.

5. Siglos X y XI: decadencia y reforma

Son siglos de decadencia y reforma.

- Periodo de decadencia (benedictinos). Surge entonces un nuevo monacato, Cluny*, que

retomará lo que había de bueno en el monacato benedictino, revitalizándolo desde dentro. El

monje, con Cluny, se vuelca completamente hacia Dios. Sus monasterios estaban confederados

y dependían del papa, de modo que evitan influencias externas (príncipes y otros, que fue lo

que llevó a decadencia a los benedictinos).


19

- Romualdo y sus discípulos: surgen también los eremitas18, con regla benedictina. El primero

es Romualdo, “padre de los eremitas occidentales”*. Dos centros: Fonte Avellana (Umbria) y

Camaldoli (Toscana). Fonte Avellana fue animada por Pier Damiani (1007-1072); Camaldoli

por el beato Rodolfo (prior 1074-1089). Tenían vida solitaria, se proveen a sí mismos, y una

vez a la semana se juntan con los otros para la celebración eucarística. Esto es un eremiterio,

sobre la base de la Regla Benedictina.

6. Las nuevas órdenes

Crisis del cenobitismo, cruzadas y órdenes militares.

- Final del s. XI: Órdenes caballerescas. Surgen del movimiento eremítico. La cruzada asumirá

el concepto de peregrinaje para la defensa del Santo Sepulcro, que podía prever algún acto

violento, pero debe procurar paz y salvación a quien participa. Pertenecen a diversos grupos

sociales, entre los cuales formaban una fraternidad. Tenían prácticas ascéticas, y hasta reglas.

Algunos incluso pertenecían a órdenes religiosas. Se iba a purgar penas. A través de los

cruzados se instituirán comunidades de laicos, que serán las primeras órdenes terceras de la

historia: Orden de Malta, templarios, hospitalarios (creación de hospitales o atención en los

mismos lugares), Santo sepulcro, etc. Papa Lucio II les dio una regla, que será similar a la de

San Agustín. Es una vía intermedia entre los canónigos y el monacato. Después hubo abusos,

pero eso es otra cosa. Tenían castidad y pobreza temporal, durante el tiempo de duración de la

cruzada. También habrá sacerdotes que irán con las cruzadas.

- “Canónigos regulares” surgen en el s. XI*. Se les llama regular, porque siguen una regla.

Tienen la obligación de la pobreza, la obligación de la castidad, sumisión a un superior, viven

en comunidad, con la intención de promover la pastoral. Portan a plenitud la vocación

sacerdotal. Mezclan la vida monacal con el ejercicio pastoral. Para esto, estudian.

El resultado más bello de la vitalidad de los canónicos fue Premontré, fundada por Norberto

(1080-1134) en 1119 con algunos sacerdotes y laicos. Viven pobremente, trabajan y llevan una

vida contemplativa. Norberto también predica y hace apostolado, aunque no son ocupaciones

predominantes todavía. La originalidad de la orden está en el equilibrio entre espiritualidad

claustral y la cura de almas. Lo que se pide a los canónicos es la unión de los dos géneros de

vida: dos vocaciones en una espiritualidad. El estilo monástico (liturgia y vida común) unido

al ejercicio de la cura de almas.

- Fundación de la Cartuja, San Bruno*. Monacato de tendencia eremítica. Viven una vía media

entre monacato y vida eremítica. Vida de soledad. Ceremonias más simples, silencio, amor por

la celda, penitencias se deben aprobar por el superior. Lo esencial es la soledad, para buscar y

encontrar a Dios. Obra conocida (Guigone II): La escalera del paraíso. Habla de la Lectio

Divina. Documento más bello es de Guillermo de Saint Thierry, cisterciense: La carta de oro.

A partir del s. XII todos los cartujos deben ser sacerdotes, aunque raramente celebran la misa,

pues viven escondidos.

7. La tradición benedictina

Dos mujeres del ámbito monástico: Hildegarda de Bingen e Isabel de Schonau.

18 Diferencia con anacoretismo: ancoretas viven siempre solos y sin regla. La Iglesia después lo ha desaconsejado

porque puede ser peligroso. Eremitas viven en un eremiterio, con días y periodos del año en que se juntan, etc.




20

a. Hildegarda de Bingen fue proclamada doctora de la Iglesia por Benedicto XVI. Su obra es de

300 cartas, de los más variados temas. Escribe en un lenguaje muy simbólico, muy

apocalíptico, con muchas citas bíblicas, muy propio del alto medioevo. Estilo de vida

contemplativo y espiritualidad visionaria, es decir, que era profética.

b. Isabel de Schonau. Escribió un libro muy interesante: Las vías de Dios. Vida contemplativa

y lenguaje simbólico. También recibió gracias místicas.

8. La orden cisterciense y San Bernardo

Otros dos autores fundamentales: Bernado de Claraval y Guillermo de Saint Thierry, cistercienses.

Monasterio de Citeaux. Toma nueva importancia el trabajo manual, vuelta a la simplicidad, gran

devoción a María.

1. Bernardo de Claraval (1090-1153).: Los grados de la humildad y de la soberbia. Grandes

obras las de Bernardo. Otra: Comentarios al Cantar de los cantares…

2. Guillermo de Saint Therry (nace en 1085): muy famoso también por otros dos tratados:

Contemplación de Dios y Naturaleza y dignidad del amor. Espiritualidad contemplativa. Toda

su doctrina une la ascética y la mística.

3. Aelredo di Rievaulx (1110-1167), cisterciense: Escribe La amistad espiritual donde exalta la

amistad entre monjes. Importancia de la amistad dentro de la vida religiosa. El espejo de la

caridad, también sobre la amistad. La amistad con Cristo es el fundamento de cualquier otra

amistad.


21


III. Espiritualidad s. XII-XVI

1. Medioevo monástico y medioevo escolástico

Comienza la espiritualidad de los eclesiásticos (antes la cultura solo estaba en los monasterios).

Ahora, con la escolástica, surge la universidad. Lo que permite que los eclesiásticos desarrollen su

propia espiritualidad. La escisión entre teología-espiritualidad comienza con la escolástica.

Primeros ejemplos: escuela de San Víctor.

2. Escuela de San Víctor

Escuela de San Víctor creada en París en 1108: Hugo y Ricardo de San Víctor. 1º feliz ejemplo de

una síntesis espiritual teológica (patrística-escolástica). Canónigos regulares agustinos. Daban

mucha importancia a la lectura de la Biblia, a los Padres y a los aspectos morales.

Hugo de San Víctor: Sobre los sacramentos de la fe cristiana. Depuran el método alegórico de

los Padres que pueden dar origen a teorías heterodoxas. Base patrística y bíblica con elementos

bíblicos.

Ricardo de San Víctor: Diccionario de mística (el primero: contemplación, ascesis, etc.), De

Trinitae: primero exégesis bíblica y luego elementos filosóficos. Saber único y unitario.

Espiritualidad y santidad salen del ámbito monástico y entra en el radio de los eclesiásticos.

*Nace el método escolástico de la escuela de San Víctor: buen método unitario que dura poco.

Pues se afianza el método escolástico aristotélico-tomista que domina hasta el s. XIV. Dos riesgos

de este método (post-Tomás): (i) lectura Biblia 2º plano (ii) Padres relegados (iii) escisión entre

teología y espiritualidad. La vida espiritual llega a ser vista como “sentimiento religioso”:

devoción, tradición popular, etc. La ratio sobre la cual reflexionar es el dogma.

3. Piedad de los laicos del s. XII

a. Devoción a Cristo: gran desarrollo de la devoción a la humanidad de Cristo: San Bernardo y

San Francisco.

- Devoción al nombre de Jesús (IHS).

- En el alto Medioevo nace el culto a la hostia consagrada y se introduce la costumbre de la

adoración (siempre en ámbito eclesiástico, no monacal). La comunión frecuente es rara

entre el pueblo (los jesuitas la empujarán más adelante). En 1215 se impone la comunión

al menos en Pascua. Se veía la eucaristía como inaccesible, solo para los puros (cf.

antecedentes de jansenismo)

- Sagrado Corazón de Jesús: Guillermo de San Terry, etc. No separan nunca Cristo de su

corazón: nunca es sentimental. A pesar de estar desenganchada de la reflexión teológica,

no es una devoción sentimentalista (que podrá serlo en el s. XVII).

- Nacimiento del teatro religioso: musicales, obras como formas de catequesis. Sobre todo

en los periodos fuertes litúrgicos. Primera expresión litúrgica en lengua vulgar (la lengua

que hablaba el clero). Se hacía en las naves de las iglesias, es decir, se le daba un nivel

litúrgico.




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b. Ternura mariana y culto a los santos: Se une la devoción a Cristo con la veneración a la

Madre. Todo el desarrollo del s. XII y XIII será de la Virgen Madre: siempre representada con

el Niño (la Virgen sola vendrá después, cf. apariciones marianas).

- El Concilio de París en el s. XII pone el avemaría al nivel del Padre Nuestro y del Credo.

- Culto a los santos: patronos, reliquias, etc. Desde el s. XII se elimina la vox populi y se

oficializa: el papa canoniza. Hasta el 1170 se canonizaba por aclamación popular.

c. El reclamo de la pobreza evangélica: Surgen las órdenes mendicantes. Ya vimos el primer

paso del monacato a los canónigos (clérigos que vivían en común). Ahora se da otro paso de

la vida clerical canónica a las órdenes mendicantes. Salto espiritual notable* pues cambia y

nace un género de vida. Surgen primeras órdenes: (i) franciscanos (ii) dominicanos (iii)

carmelitas (iv) agustinos.

1) Franciscanos: pobreza evangélica. Cristo pobre.

2) Dominicanos: contemplación por medio del estudio. Cristo maestro.

3) Carmelitas: espiritualidad contemplativa y unitiva: Cristo en el Tabor.

4) Agustinos: los canónigos regulares eran clérigos, estos son agustinos de orden

mendicante. Recuperan la dirección espiritual y de acompañamiento. Cristo viator.

[Leer sobre los fundadores en la dispensa].

4. Primavera franciscana

El siglo XII se presenta como un siglo de “retorno a las fuentes”, lo que lleva a críticas contra las

reglas monásticas. La vida monástica ya no satisface a un gran número de fieles, sea a aquellos

que buscan una vida perfecta, sea a aquellos que exige un espíritu más evangélico. La primavera

franciscana surge en este contexto como respuesta a todas estas aspiraciones. La pobreza aparece

como un remedio. Pobreza y vida activa para la salvación de la Iglesia: ecco gli ordini mendicanti!

Francisco de Asís: deja dos reglas escritas y un testamento, algunas cartas, algunas exhortaciones

y algunas oraciones.

Doctores franciscanos: San Antonio de Padua y San Buenaventura* (Itinerarium mentis in

Deum).

Místicos franciscanos.

2ª y 3ª orden: todas las órdenes mendicantes tendrán rama femenina (2ª orden) y también una

rama laica (3ª orden). Ahora los laicos tendrán su lugar para desarrollar la espiritualidad. Ej.

Angela da Foligno.

5. Orden dominicana

Domingo de Guzmán: funda esta orden dedicada al estudio. Nace el término «dirección

espiritual» con las órdenes mendicantes (antes era paternidad espiritual).

Doctores dominicanos: Alberto Magno y Tomás de Aquino. Tomás da mucha importancia a la

contemplación. El “divorcio” entre teología y espiritualidad no nace con Tomás, sino con sus

seguidores. No es un Victorino, pero va sobre su línea, acentuando el aristotelismo.

6. Laicos y clero en el s. XIII

En Europa del norte se da otra configuración (las órdenes mendicantes se dan sobre todo en el sur).

a. Piedad popular y agrupaciones espirituales.


23

b. Beghinas y begardos: fenómenos laicales del s. XIII que buscaban desarrollar la espiritualidad

el laicado en el norte de Europa: Países bajos, Renania, etc. Eran grupos de hombres/mujeres

que decidían vivir en común y se reunían en la iglesia para ciertas oraciones. Son barrios

(quartiere) dentro de la ciudad con una iglesia al centro. Son como los antecedentes de los

laicos consagrados. No tienen votos, pero sí promesa de castidad mientras viven en este estado,

reconocen un maestro/a, vida común, etc. Solían trabajar en tejidos, con enfermos, ancianos y

niños. Su formación duraba 18 meses aprox.

Tipo de espiritualidad muy particular que despierta sospechas. Concilio de Vienne los condena

en 1311 como forma de vida y por quietismo.

Entre las beghinas solo se conoce Hadewijch: máxima exponente del movimiento laical

femenino. Toma mucho de Agustín.

7. Mística femenina del tardo Medioevo

a. Mística nupcial del s. XIII: Tres monjas cistercienses (lengua alemana):

1. Matilde de Magdeburgo (+1282). La luz de la divinidad.

2. Matilde Hackeborn (+1299): primera mujer que difunde la veneración al SCJ. Liber

specialis gratiae donde explica la devoción al SCJ (mística del SCJ, antecedente de Santa

Margarita). La devoción al SCJ de este siglo es mística: contemplación y unión con la

persona de Cristo. Tres siglos después en la línea francesa se desarrolla más la veta dolorosa

(SCJ que sufre por la humanidad).

3. Gertrudis la Grande (+1301): escribe dos libros. Heraldo del amor divino y los Ejercicios

espirituales. 7 ejercicios de oración y meditación19. Intensa unión de vida con Cristo.

b. Hadewijch: máxima exponente del movimiento laical femenino organizado y viviente en

comunidad, mística contemplativa de los Países Bajos.

c. Voces femeninas y órdenes mendicantes en la Italia del s. XIII y XIV:

1. Clara de Asís (+1253)

2. Margarita da Cortona (+1297). Mujer muy compleja para la época: madre soltera, etc.

Terciaria franciscana, penitente toda su vida.

8. Mística alemana del s. XIV

Padres espirituales de estas mujeres: dominicanos. No son doctores de la Iglesia (incluso han

tenido escritos heterodoxos). Tienen algunos textos notables.

1. Maestro Eckhart: Los entretenimientos espirituales.

2. Juan Taulero: Une la fase mística a la activación de los dones del Espíritu Santo. Uno de los

precursores de sistematización de la mística. Antecedente de San Juan de la Cruz: habla de la

noche del espíritu en alguna de sus homilías.

3. Enrique Suso: El más prolífico de los tres. Optimo padre espiritual. Libreto de la verdad y

Libreto de la sabiduría. Habla de la contemplación y estado de oración.

9. Místicos flamencos

Juan Ruusbroec, Groenendael e Windesheim:

19 El número 7 siempre es muy utilizado al interno del itinerario espiritual: Agustín, Teresa, etc. Número que implica

plenitud.




24

1. Juan Ruusbroec: sacerdote que se une en una ermita con otros. Paso adelante en el estudio

místico: El ornamiento de las nupcias espirituales. Compara los grados de vida espiritual a un

matrimonio (cf. antecedente de Teresa). Tabernáculo espiritual: fase espiritual en 7 grados.

Todos estos escritos no entran en los planes de estudio de las universidades. No son

reconocidos a nivel científico teológico, éste será su problema (con algunas sospechas de

heterodoxía).

2. Nace la Congregazione di Windesheim en 1395. Antecedente de la Devoción Moderna*.

10. Descrédito de la mística especulativa y de la vida conventual

a. Escuela inglesa:

1. La nube del no saber20 (anónimo): claro ejemplo de teología apofática. De Dios no se

puede decir nada, solo nos podemos vaciar para luego llenarnos. Vida activa es inferior a

la contemplativa. La purificación es necesaria y debe ser radical.

2. Jualiana de Norwich. Revelaciones del amor divino. Espiritualidad pasio-céntrica. La 1ª

en decir que «Dios es madre» (cf. antecedente de la frase de Juan Pablo I).

b. Devoción moderna: Fundada por Gerardo Groote (1340-1384). Nace en la casa de los

canónicos regulares de Windesheim. Sobre todo en los países bajos.

Movimiento de reforma contra los abusos que busca dar espiritualidad al laicado. Movimiento

simple, popular, intimista, afectivo y no especulativo contra la escolástica. Hace un daño a la

espiritualidad pues separándose de la escolástica le quita toda posibilidad de discurso

científico.

Tiene elementos positivos: da respiro al laicado (no versado en esa época), daba reglas fáciles

de piedad, introduce la meditación, etc.

Texto más célebre: La imitación de Cristo. Texto válido que da una meditación sistemática

sobre Cristo.


11. El genio femenino del Medioevo (s. XIV-XV)

Cultas en el norte, menos cultas en el sur, pero con ricas experiencias espirituales.

1. Brígida de Suecia (1302-1373): mujer muy culta del último Medioevo. Dejó 600 textos de

literatura visionaria: Revelaciones. En el norte de Europa tenían menos miedo a la Inquisición

y los escritos no eran tan revisados como los de las mujeres del sur.

2. Catalina de Siena (1347-1380): terciaria franciscana. Primera doctora de la Iglesia con Teresa

de Ávila. Era inculta y la ayudaron a escribir. Leyenda21 mayor y Leyenda menor escrita por

dos dominicanos. Además, están sus obras: (i) Diálogos (ii) Cartas (iii) Oraciones.

Composición del Diálogo se pone como maestra de unidad eclesial (época de Aviñón).

Lenguaje simbólico (no visionario como las del norte). Le pone cuatro preguntas al Padre:

i. Discernimiento

ii. Reforma de la Iglesia

iii. El mundo y la paz de los cristianos

iv. Necesidades del mundo

20 Tres textos apofáticos: La vida de Moisés, La nube del no saber, La noche oscura. 21 Biografías.


25

3. Francesca Romana y Catalina de Génova: las dos fueron esposas. Francisca instituye un

convento de terciarias oblatas. Interesantes los escritos de Catalina (un poco más culta que

Catalina de Siena), le ayuda a escribir como secretario un sacerdote franciscano: (i) Vida de

Catalina (ii) Tratado sobre el Purgatorio (iii) Diálogo.

4. Tommasina Fieschi (1448-1534): Seguidora de Catalina de Génova. La más grande mística

del sur de Europa del fin del s. XIV. Mujer muy culta, escribe un Tratado de 7 grados del amor

divino (se parece mucho a las 7 Estancias de Teresa).

5. Juana de Arco (1412-1431): santa que donó su vida en obediencia a Dios y respeto de la

Iglesia (no es una mártir ni una liberadora de Francia). Espiritualidad permeada por la cruz:

espiritualidad dolorística típica del Medioevo.

12. Los herederos

a. Predicadores y místicos de las órdenes mendicantes

1. Bernardino de Siena: propulsor del monograma IHS. El culto del nombre de Jesús nace

en el s. XIII.

2. Girolamo Savonarola (1452-1498): los tratados “Trionfo della Croce” e “La semplicità

della vita cristiana”.

b. Nuevas órdenes mendicantes: Las órdenes mendicantes surgen en este orden: (i)

Franciscanos y dominicanos (ii) agustinos (iii) carmelitas: Orden de Santa María del Monte

Carmelo.

c. Hacia la Reforma y Contrarreforma

1. Francisco de Osuna. Escribe tratados llamados Abecedarios: 5 tratados de ascética y

mística: Teresa toma mucho de aquí y lo supera (Teresa llega a ser doctora).

2. Bernardino de Laredo. Escribe Subida al Monte Sión: lo toma San Juan de la Cruz, que

también lo desarrolla y supera (San Juan es doctor y Bernardino no).

Dos grandes escuelas de la espiritualidad moderna: España y Francia. La generación de oro de

este periodo fue España.

1. Garcia Jimenez de Cisneros (1455-1510). Abad benedictino de Montserrat. Escribe El

ejercicio de la vida espiritual: después de Gertrudis, el cardenal Cisneros y tras él: Ignacio.

Esto muestra el desarrollo de la espiritualidad en la historia de la Iglesia*.

2. Juan de Ávila (1499-1569): sacado del baúl del olvido por Benedicto XVI que lo hace

doctor de la Iglesia en 2012. Escribe el Comentario a un verso del Salmo 44 que es un

verdadero tratado de espiritualidad, publicado en 1557 y condenado por la Inquisición.




26

IV. Espiritualidad Moderna: la espiritualidad de la Reforma Católica

1. Espiritualidad española 1500-1650

1.1. Ignacio (1491-1556) y la espiritualidad ignaciana

Con Ignacio se abre la 4ª familia de espiritualidad: la de los clérigos regulares [4 grandes familias:

monjes, clérigos canónicos, órdenes mendicantes, clérigos regulares].

Su biografía: converso (hasta los 30 años fue un hombre de mundo) que permite a la gracia obrar

en él. Hombre de pocas palabras. No es una espiritualidad afectiva ni intelectualista (esa

característica vendrá siglos después). Escribió más de 7000 cartas, tenía el don de gobierno y de

síntesis: sabe llegar a lo central. Por eso logra sintetizar y re-elaborar la riqueza de espiritualidad

de los siglos pasados (cf. ejercicios, discernimiento, etc.). No fue un intelectual ni doctor de la

Iglesia. ® Fue un místico22, gran capacidad de gobierno, gran capacidad de síntesis, riqueza de

experiencia de Dios, hombre de acción.

De todas sus obras, la más importante son Los ejercicios espirituales.

Exponentes principales: Pedro Favro (1506-1546)23, Francisco Javier (1506-1552): importantes

sus Cartas. Francisco de Borja (1510-1572): viudo que llega a ser sacerdote jesuita y obispo.

1.2. Teresa de Ávila

Tres obras principales: (i) La vida (ii) Camino de perfección (iii) Castillo interior.

Teología catafática: de Dios se puede hablar y describir la experiencia de Él. El Libro de la vida

es pedido por la Inquisición y debe defenderse (acusada de ser de los recogidos24).

- 467 Cartas.

- Primera mujer que comenta el Ct.

a. Influencias en Teresa: Bernardino de Laredo, Francisco de Osuna, Agustín (catafatismo),

Imitación de Cristo, Gregorio Magno (por la parte espiritual, no pastoral).

b. Tipo de espiritualidad: afectiva, no intelectual o intelectualista, experiencial, mística

(diferencia bien ascética y mística), muy bien estructurada, re-elabora la doctrina de la oración

como nadie antes que ella lo había hecho (le vale el título de doctora de la Iglesia).

c. Fuentes son autobiográficas. Analiza su historia y saca conclusiones para un itinerario

espiritual. Experiencial, fenomenológica, fenoménica.

d. Teología catafática: sí se puede hablar de la experiencia de Dios (Agustín). Juan de la Cruz,

en cambio, retomará la teología apofática (noche oscura).

1.3. Juan de la Cruz

Mientras Teresa tiene una trilogía, Juan de la Cruz una cuadralogía. Las dos obras (i) Subida al

Monte Carmelo y (ii) Noche oscura son dos fragmentos de un único tratado que los manuscritos

22 Por años la Compañía niega la beta mística de Ignacio para mantener la línea apostólica de la congregación. 23 Recuperado por el Papa Francisco. 24 Recogidos que llegan a ser iluminados que llegan a ser quietistas.


27

(iii) Llama de amor viva indican como La noche oscura de la subida al Monte Carmelo. 9 meses

de prisión donde escribe el (iv) Cántico espiritual.

Obras entre teología especulativa y aplicación mística. Teología apofática (noche)25.

1.4. Grandes maestros de la espiritualidad española

Los siguientes autores influenciaron en los dos grande místicos carmelitas:

1. Luis de Granada

2. Pedro de Alcántara

3. Fray Luis de León: apoya y promueve la publicación de las obras de Teresa de Ávila.

2. Espiritualidad francesa (1500-1650)

2.1. La situación espiritual en Francia: La renovación francesa y la escuela abstracta

Domina la escena Francisco de Sales. Destacan Benedetto di Canfeld y el joven Pietro Berulle.

2.2. Benedetto di Canfeld (1562-1619)

Para alcanzar la unión a la voluntad esencial de Dios, el alma debe despojarse de todo rastro de

vida conceptual y de todos los deseos.

2.3. Pedro Berulle y el oratorio: antecedente de los seminarios

Crea los oratorios: antecedente de Don Bosco y de Felipe Neri. Eran sacerdotes que vivían en

comunidad (antecedentes de los seminarios). En su oratorio estudiarán varios jóvenes destacados

de la época: Vicente de Paúl, etc. Se suprime durante la Revolución francesa, hoy sigue existiendo

en un número reducido.

Espiritualidad cristocéntrica. Desarrolla el concepto de esencia divina: el sacerdote como el Cristo

viviente.

2.4. Francisco de Sales (1567-1622)

Sacerdote diocesano, obispo, doctor de la Iglesia. Espiritualidad catafática. Gran padre espiritual.

Obras importantes: Filotea (consejos prácticos para la vida espiritual), el Teótimo: tratado del amor

de Dios, obra teológico-especulativa con implicaciones místicas.

Entre sus discípulos destaca Juana de Chantal, amiga espiritual del santo.

2.5. Padre Lallemant, SI

Ideador del concepto de «segunda conversión». Punto de giro generalmente dentro de la misma

vocación. Ej. Teresa de Jesús.

25 La profesora recomienda leer primero la Subida al Monte Carmelo y luego la Noche oscura. Para las obras de Teresa

recomienda El libro de la vida, El camino de perfección, Castillo interior.




28

Clase 8: 1 diciembre 2017

2.6. Experiencia espiritual del Jansenismo: 1ª herejía

i. El Jansenismo surge en periodo de espiritualidad moderna. Exponentes principales: Jansenio

de la parte teológica y Jacqueline Marie Angélique Arnauld (1591-1661) de la parte práctica,

abadesa e hija espiritual de san Francisco de Sales.

ii. «Puras como ángeles, orgullosas como demonios»: frase icónica de Francisco de Sales,

describiendo a las hermanas. Nos da la idea de este movimiento espiritual: rigorista, ascético.

Jansenio parte de la teología agustiniana de la gracia, pero se desvía: la naturaleza humana está

intrínsecamente corrupta.

- Pesimismo del jansenismo: lo que no es gracia es pecado, lo que no está orientado al todo

es nada.

- Es un antagonismo dialéctico: el único remedio es la gracia del cual el hombre es

absolutamente indigno y está predestinado.

- Rígido ascetismo: para poder merecer la gracia26 crea un sistema moral rígido para que la

gracia pueda obrar en una naturaleza corrupta destinada al infierno. Ej. antes de la

confesión, los fieles deben hacer rigurosas penitencias. La eucaristía una vez al mes (v/s

jesuitas que la promovían semanal). Niños sin bautismo van al infierno. Cualquier

diversión es demoníaca. El mundo es lugar de Satanás.

- Juridicismo: son las reglas las que aseguran que el Espíritu Santo haga su obra.

- Catolicismo intransigente que busca ser minoría en la Iglesia. Pocos pueden vivir así: solo

un grupo elegido.

- La justicia precede la misericordia.

iii. Intención de reforma en el monasterio de Port-Royal (Francia): Un grupo de mujeres se reúne

en una comunidad.. La vida al interno de Port Royal: se levantan a las 4 am, celdas pobrísimas,

lecturas, solo 2 comidas al día, eucaristía cada 8 días. Es una asociación ascética: extreman

penitencias corporales. No tienen superiora, aunque la madre Angélica funja como tal. Sin

votos, pero castidad, pobreza y obediencia absoluta. Cultivan devoción al Sagrado Corazón.

iv. Ejemplos en el arte: los brazos de Cristo estaban más cerrados (no salva a todos, solo algunos).

Toman el verso «muchos son los llamados, poco son los elegidos» de forma estricta. Se crea

un grupo de “élite” laico-religioso. Son más laicos que religiosos.

v. Se dicen “hijos” de la Contrarreforma. Aunque en realidad, son más protestantes o pelagianos.

vi. Nunca reciben la aprobación de la Santa Sede, aunque se permite su existencia por varios años.

Condenados por la Iglesia a fines del s. XVII (1600) por (i) condenar la naturaleza como

totalmente corrupta y por (ii) que el hombre debe ganarse la gracia con sus actos. Se destruye

literalmente el convento de Port-Royal y se queman los textos.

vii. Fracasa como intento. Detractores de la época: Francisco de Sales lo define como inhumano y

ajeno al evangelio, negando la intervención absoluta y gratuita divina. En sus orígenes no era

negativo: la ascética tiene su lugar. © El error es elaborar un procedimiento jurídico (normas

y reglas) que intentan dirigir al Espíritu Santo (!).

26 La herejía que está en el extremo opuesto será el quietismo.


29

2.7. Quietismo

Es la herejía contraria (son las dos deformaciones de la vida espiritual: ¡se debe mantener el

equilibrio!). Es también una corriente espiritual más que una teología elaborada. Parte de la misma

premisa: la naturaleza está totalmente corrupta (mismo punto de inicio del jansenismo =

desconfianza en la naturaleza humana).

a. Pasividad o quietismo: el alma busca una relación con Dios, pero no puede alcanzarlo y, en

vez de poner miles de reglas como los jansenistas para lograrlo, se quedan “quietos”. Nada

puede hacerse, “no hagamos nada”. “Dejemos hacer a Dios” y simplemente “seamos pasivos”.

Para ellos la contemplación es pura “pasividad”. La pasividad es un silencio frente a Dios,

esperando su iluminación.

- Determinante solo es la acción de Dios, Él obra si quiere. De nada sirve el esfuerzo

humano.

- El ejercicio de la virtud resulta inútil.

- A diferencia de los jansenistas, dan mucha importancia a la comunión frecuente (“tómala,

pero no salva nada porque estás corrupto”).

- Si los jansenistas dan mucha importancia a las normas jurídicas, los quietistas le dan

importancia a los “diálogos espirituales”. Fatalismo espiritual (v/s juridicismo del

jansenismo).

b. Exponentes: alumbrados y recogidos (cf. Molinos*) en España.

c. También tienen elementos válidos, pero caen en el extremo (así como los jansenistas se

proponen como movimientos de Contrarreforma, pero fracasan en su intento). Son finalmente

condenados por la Iglesia. Contenidos teológicos por los cuales se condena por el Papa

Inocencio XI:

- Naturaleza humana irremediablemente incorrupta: no se debe eliminar la virtud y ascesis.

- Desequilibrio extrema entre relación gracia/libertad.

- Exageran la pasividad: la vida espiritual es acción y contemplación.

- Exageran el “misticismo”: visiones, etc.

3. Espiritualidad italiana (1500-1650)

Italia no tiene una espiritualidad muy especulativa (sistemática, metafísica, etc.) como la española

o francesa. Es sobre todo una espiritualidad de acción y vida concreta (cf. influjo de Francisco de

Asís). Es una espiritualidad (i) voluntarística (ii) afectiva (iii) de acción.

Se busca conformarse al Cristo, a partir de su humanidad sufriente (cf. franciscanismo). En Italia

nace la práctica espiritual del Via Crucis. Se caracteriza por algunas pequeñas devociones y figuras

de santos (España: devoción mariana; Francia: Sagrado Corazón).

3.1. Oratorios y confraternidades

Oratorio del Divino Amor, creado por Ettore Vernazza (1470-1524): hijo espiritual de Catalina

Fieschi Adorno. Se crea el oratorio para vivir la caridad. Era una compañía de laicos, con pocos

sacerdotes, en Trastevere. Esta asociación toma el encargo del Hospital de San Juan.




30

Surgen las confraternidades que tenían como base el cuidado de los enfermos y pobres, además de

difundir algunas devociones. En Italia, las devociones que más se extienden son:

- Santísimo Sacramento (como intento de oposición al protestantismo).

- Cristocéntrica: humanidad de Cristo servido en los pobres.

- Los dominicanos difunden la práctica del rosario.

3.2. Nuevas reformas o fundaciones: espíritu de la Reforma en el clero y vida religiosa

a. Nacen los capuchinos, reforma de la regla franciscana con Matteo da Bascio (1495-1552) y

Ludovico da Fossombrone (1490-1555).

b. Nace una nueva familia religiosa en la Iglesia: clérigos regulares*. Al inicio se sospecha de

ellos: no son monjes, no son canónicos, no son mendicantes, etc. Características.

3.3. Clérigos regulares: nueva familia religiosa*

Características:

- Sirven a Cristo en los pobres* (no tanto la configuración con él).

- Reducen el oficio (se reza, no se canta).

- Apostolado, predicación, asistencia hospitalaria.

- Dentro de esta familia de clérigos regulares:

i) Barnabitas y Jesuitas: elevan el nivel de instrucción de la gente (pueblo y clero)-

ii) Escolapios: instrucción de niños, encarcelados, hijos de prostitutas.

iii) Emilianos: asistencia en hospitales.

3.4. Vida religiosa y piedad popular post Trento

a. Los clérigos regulares catequizan al pueblo. Lo acercan a los sacramentos y a la adoración

eucarística. Se da el lugar de honor al tabernáculo y se establecen periodos de adoración.

Promueven comunión frecuente (v/s jansenistas).

b. Devoción mariana y culto a los santos en Italia. Carlos Borromeo promueve el santo titular

de cada parroquia: fiesta titular, procesiones, reliquias, etc. La fiesta de San José se fija el 19

de marzo (muchas fijaciones son de esta época: 1600-1700). Se difunden las devociones del

(i) Niño Jesús: carmelitas y jesuitas y del (ii) ángel de la guarda. Esto le gana el nombre de

espiritualidad afectiva a Italia. Comedias y musicales religiosos formas de catequesis populares

en lengua vulgar. En cambio, no se participaba en la Misa. El pueblo permaneció así hasta el

s. XX.

3.5. Vida religiosa femenina

a. La vida femenina de este periodo era toda de clausura. Angela de Merici (1475-1540) busca

fundar una rama femenina aplicada al apostolado exterior, pero Trento cierra esta posibilidad.

Vuelve a intentarlo tiempo después Francisco de Sales con Giovanna de Chantal (1572-

1641), tampoco sale adelante por los decretos de Trento. Tercer intento: Vicente de Paúl con

las Damas de la caridad (1581-1660) lo logra. Desde 1633 se consigue esta nueva forma de

vida para las mujeres.


31

b. Magdalena de Pazzi: espiritualidad cristocéntrica afectiva, humanidad de Cristo, voluntarista,

pero mística. Sintonía con escritos de Catalina de Siena.

3.6. Dos autores espirituales de la época

Dos autores espirituales de la época: los únicos cultos de Italia en esta época:

1. Lorenzo Scupoli (1530-1610): escribe contra los quietistas. Combate espiritual.

2. Roberto Bellarmino, SJ (1542-1621): escribe contra los quietistas. Es un teólogo y doctor de

la Iglesia. Escribe De ascensione mentis in Deum per scalas creaturarum.




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V. Espiritualidad del 1700: (1650-1800)

Espiritualidad entre ascética y mística

1. Innovaciones espirituales en la ascética

Si en el tiempo de la devoción moderna comenzaba el “divorcio” entre teología y espiritualidad,

en el s. XVIII (1700) se da el divorcio en todo derecho. Italia contribuyó mucho a este desenlace.

Se desvincula la espiritualidad de la teología: la mística queda sin fundamento. No significa que

no habrá místicos, sino que son olvidados o tenidos como fantasías. Solo se deja especio a la

ascética. Se conoce como la «cuestión mística» que comienza en 1700 y dura hasta el s. XX, y

con trazos hasta el día de hoy. Desconfianza al misticismo (colabora el quietismo).

Se da una proliferación de congregaciones masculinas y femeninas muy activas, recalcando la

parte ascética. Caridad + ascesis, sin mística (oración).

® La espiritualidad es ascética o no es, el santo es activo apostólicamente o no es.

Nace la hagiografía como ciencia por iniciativa de los jesuitas.

2. Autores de este periodo

1. Giovan Battista Scaramelli, SJ (1687-1752) gesuita: Directorio ascético y Directorio místico.

2. Jean Pierre de Caussade, SJ (1675-1751): Abandono a la Divina Providencia (acusado de

quietista). En realidad no lo es, sino que retoma la mística junto a la ascética (del 1700 por un

siglo no se toma en cuenta).

3. Lo extraordinario maravilloso

Los fenómenos místicos son vistos también con desconfianza: se apartan o consideran locos. Ej.

Giuseppe da Copertino (1603-1663): patrono de los estudiantes; Verónica Giuliani, Pablo de la

Cruz, etc. Clase 9: 15 diciembre 2017

4. Liturgia y devociones

a. La devoción al Sagrado Corazón no nace en el s. XVII, pero es en este siglo que adquiere

una importancia mayor con Santa Margarita María y su director espiritual (Claudio de la

Colombiere). Por eso las visitandinas y los jesuitas adquirieron un rol en la extensión de esta

devoción. En este caso es una espiritualidad reparadora (a diferencia de la espiritualidad de

siglos anteriores del norte de Europa). Juan Eudes (1601-1680): la estructura más

doctrinalmente y con finalidad cultual.

b. Devoción a la pasión:

- Leonardo da Porto Maurizio promueve el Via Crucis.

- Pablo de la Cruz (fundador de los pasionistas) experiencia eminentemente pascual.

5. Obras de caridad

a. Vicente de Paúl logra sacar a la vida consagrada de la clausura con Luisa de Marillac.


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b. Juan Bautista de la Salle: funda los hermanos de las escuelas cristianas. Sacerdotes que se

dedican a la instrucción de los niños. El enseñante es instrumento de Dios y se asemeja al

Cristo Maestro que se deja guiar por el Espíritu Santo para ofrecer una instrucción humana,

espiritual y religiosa.




34

VI. Espiritualidad del 1800

El s. XIX se abre con un panorama de una iglesia reducida, perseguida, etc. Iglesia en fuerte

contraste con el mundo, a la defensiva y sin entrar en contacto con el mundo. Se continuará así por

todo el s. XX hasta el Concilio Vaticano II.

¿Cómo se vive esta situación desde la espiritualidad? R/ el mundo se cierra a la espiritualidad y al

misticismo, considerando estas dimensiones devociones pías. La Iglesia se cierra más en sí misma.

La mística se sigue separando de la teología.

1. Prevalece la ascética y se relega la mística

En esta época el santo no es tanto el místico, sino el hombre de apostolado27. Se tiene miedo de la

contemplación y de todos los fenómenos místicos. Paradoxalmente el s. XVII se abre con varios

místicos y fenómenos místicos:

1. Aparición a Alfonso de Ratisbona en Sant’Andrea delle Fratte. Continuada por Catalina

Labouré en París.

2. Lourdes: Bernardette. La aparición confirma el dogma. Pero no se profundiza en los tipos

de visión (corpórea, intelectiva, locución, etc.).

Santos místicos de la época:

1. Teresita de Liseaux: la infancia espiritual. En la época no fue apreciada.

2. Catalina Emmerick (1774-1824): visiones de la pasión, tampoco fue bien recibida.

El despertar en este siglo se da por la vida de estos santos, por las nuevas fundaciones de intento

pastoral-social, nuevos institutos religiosos que llevan adelante la espiritualidad desarrollada en el

1700 (Sagrado Corazón, Eucaristía, Pasión del Señor).

1. Salesianos (Juan Bosco): niños desocupados.

2. Cottolengo: cuidado de enfermos y discapacitados.

® División ascética y mística. División entre santidad laicos y santidad de consagrados. Aún no

aparece el concepto de «vocación universal a la santidad».

2. Espiritualidad victimal

Espiritualidad victimal ligada a la devoción del Sagrado Corazón: seguimiento del Cristo

crucificado. No hay instrumento para evaluar la parte mística, por eso se balancea demasiado hacia

la ascética: humillaciones, mortificaciones, etc.

En Inglaterra la praxis victimal asume un enfoque doctrinal inherente a la reparación: escuela de

Oxford. *Comienza el movimiento ecuménico (no es novedad del CVII) en Oxford, de ámbito

anglicano. Obra de J.H Newman.

3. Dos tipos de sacerdote en 1800: sacerdote gentilicio y de la cura de almas

El sacerdote diocesano deja de ser cura en casa gentilicia y es asignado a una comunidad cristiana

después de ser formado disciplinar y culturalmente en el seminario episcopal (cf. San Juan María

27 Ejemplos: se niega la dimensión mística de Ignacio de Loyola, San José Cupertino (franciscano y patrono de los

estudiantes) solo pasa como santo por su humildad y no por sus fenómenos místicos, etc.


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Vianney). Los textos más usados en la formación sacerdotal son: Imitación de Cristo, Filotea, el

Combate espiritual. El sacerdote se forma con textos de espiritualidad y no tanto con la Biblia

(reacción contra los protestantes).

*Comienza con mayor fuerza la formación en los seminarios (Cf. Trento, pero la aplicación es

lenta: “los tiempos en la Iglesia…”). Se pide la distinción con el hábito talar.

4. Espiritualidad popular y devoción mariana.

La forma popular del 1800 expresaba más que vida espiritual orante, la interior desesperación del

propio estado de miseria y búsqueda del divino, una comprensión y ayuda que no se encuentra en

la tierra.

Aparece el santino (estampa) es un instrumento de la piedad popular.

Florece el culto mariano: comienza el mes de María en mayo, primer sábado de mes dedicado a la

reparación mariana, el mes de octubre como mes del rosario. Apariciones: Lourdes, Medalla

Milagrosa, La Salette, etc.

5. Laicado de acción católica

Nace la acción católica: primera agregación laical para que el pueblo de Dios desarrolle una

espiritualidad propia (en el Medioevo siempre era en forma de tercera orden, después unidas a los

clérigos regulares). Estructura piramidal: depende del Santo Padre, obispos, clero. Por tanto, el

laicado siempre está sometido a la jerarquía de la Iglesia.




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VII. Espiritualidad Contemporánea (s. XX)

En el s. XX se erige la cátedra de Teología Espiritual. La primera cátedra la instituye la Gregoriana

(1918) y en Angelicum (1919). Pío XI lo ratifica (1931). Pío XII instituye la obligatoriedad de

estudiar teología espiritual: evitar el “devocionismo” (práctica espiritual desvinculada de la

dogmática). La cátedra es llamada Ascética y Mística, reflejando la unidad que debe existir entre

ambos elementos dentro de la vida espiritual.

El debate sobre la experiencia mística nace en el s. XX, tras un olvido de la experiencia mística de

varios siglos. Dos autores de gran importancia para este paso: los padres Poulain (jesuita) y

Saudreau (diocesano, al que lo sigue la escuela dominica cf. Garrigou Lagrange).

a. Poulain: dice que para la santidad no es absolutamente necesaria la experiencia mística.

Con la ascética ya puede actuarse la plena unión con Dios. Compromete la unidad de la

vida cristiana. © Los jesuitas siguen siendo reacios a la mística.

b. Saudreau: sostiene que entre el estado ascético y místico debe haber continuidad*.

c. Arintero: resuelve el dilema, diciendo que ambas posturas se pueden conciliar. Pero da

importancia a la posición de Saudreau. No todos experimentarán las contemplación infusa

en el mismo grado: posición intermedia actual. ® Hoy por hoy ambas posturas conviven.

1. Escuelas de espiritualidad

Hacen referencia a las órdenes religiosas:

1. Benedictina: gran escuela de espiritualidad en el s. XX. Autores:

a. Jean Baptiste Chautard (1858-1935) El alma del apostolado.

b. Thomas Merton (1915-1968) es un cisterciense (reformado americano) La montaña de las

siete…

c. Odo Casel experiencia litúrgica importante para iniciar a los fieles en la experiencia

cristiana auténtica.

2. Carmelitana: línea de Juan de la Cruz y Teresa de Ávila. El Teresanium da impulso a nuevos

autores:

a. Gabriel de Santa María Magdalena: funda la revista Vida carmelitana. Es el primero en

intentar unir la psicología con la vida espiritual.

b. Ermano Ancilli: diccionario enciclopédico de espiritualidad.

c. Tito Brandsma y Edith Stein (Scientia Crucis, re-elaboración de doctrina de Juan de la

Cruz): ambos asesinados en campos de concentración.

3. Dominicana: sistematización teológica y espiritual, mantienen bien ambos elementos unidos.

a. Juán-Gonzales Arintero (1860-1928): profesor del Angelicum.

b. Garrigou Lagrange: recupera la gran tradición tomista en clave espiritual. Las tres edades

de la vida interior.

4. Franciscana: menos especulativa.

a. Gemelli

b. Pío de Pietralcina

c. Maximiliano Kolbe

5. Ignaciana: en la línea de Ignacio de Loyola. Instituto de espiritualidad de la Gregoriana:

a. De Ghibert.


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b. Gran diccionario enciclopédico de la espiritualidad.

c. Poulain

d. Truhlar

e. Bernard

2. Laicado en el s. XX

El laicado comienza a considerarse también como una vida de santidad.

1. Francesca Saverio Cabrini (1850-1917)

2. Elisabetta Leseur (1866-1914)

3. Giuseppe Moscati (1880-1927)

4. Marthe Robin (1902 1981)

5. Chiara Lubich (1920-2008)

6. Teresa Neumann (1898-1962)

3. La espiritualidad post-conciliar

¿Cuál es la característica de la espiritualidad post conciliar? [Pregunta examen*] Son 6:

1. Laical

2. Bíblica

3. Ecuménica

4. Litúrgica

5. Misionera

6. Mariana

1) Movimiento laical: se recobra la importancia del sacerdocio común de los fieles y la llamada

universal a la santidad.

2) Movimiento bíblico: DV («joya del CVII») se retoma la centralidad de la Palabra de Dios.

Que debe ser meditada, estudiada, rezada (cf.

3) Movimiento ecuménico: comienza un desarrollo con la escuela de Oxford (anglicano).

Después del CVII entra en la práctica eclesial: primero en ámbito caritativo para luego llegar

a la teología. Dos ejemplos: (i) Comunidad de Taize: laica e interconfesional. (ii) Comunidad

de Bose: monástica (masculina y femenina) y de animación ecuménica.

4) Movimiento litúrgico: Sacrosanctum Concilium retoma toda la renovación litúrgica que ya

había comenzado en el s. XIX. Odo Casel y otros autores ayudan a ver la liturgia como alma

de la espiritualidad.

5) Movimiento misionero: la Iglesia del post concilio tiene esta connotación de misionera (de

todos los siglos: misiones populares del 1700, por ejemplo). La novedad es que entre en diálogo

con el mundo.

6) Espiritualidad mariana.

4. Institutos seculares y movimientos laicales

Novedad absoluta: laicos consagrados en el mundo.

Movimientos: Cursillos de cristiandad, Comunión y Liberación, Camino Neocatecumenal,

Renovación en el Espíritu, etc.

http://it.wikipedia.org/wiki/1902

http://it.wikipedia.org/wiki/1981




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5. Siglo mariano: apariciones

Multitud de apariciones y desarrollo de la Mariología. Entre 1930 y 1975 ha habido 232

apariciones marianas, aunque no todas han sido reconocidas.

Magisterio: Pío X enc. Ad diem illum (1904); Pío XII consagra el mundo al ICM y define el dogma

de la Asunción (1950) y proclama la Regalidad de María en 1954.


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Lucas - Clase 10: 12 enero 2018

Recapitulación de la historia de la vida consagrada

1. Anacorestismo: San Antonio abad. Vivían solos. No tenían regla. Se empezaron a dar excesos.

2. Cenobistismo: Pacomio. Reacción a los peligros del anacoretismo (por excesos). Después de

la Regla de Pacomio, la regla importante que vino después fue la de San Basilio. En occidente

después vendrá la regla de San Benito.

3. Canónigos regulares: en occidente, en paralelo al monacato de San Benito. “Regulares”

porque tienen una regla, la “dada” por San Agustín. Presbíteros que tienen vida común, las

horas litúrgicas, pero no tienen la estabilidad (como los monjes, es decir, no salir del

monasterio) y durante el día salen al apostolado. Es la primera forma de vida religiosa

presbiteral (en los monasterios no todos los monjes son presbíteros). Existe también el

correspondiente femenino: canónigas (claustrales, es decir, con clausura; acá en Roma están

en los Cuatro coronados).

4. Órdenes mendicantes: (s.XIII) San Francisco y Santo Domingo. Después también los

Carmelitas, Agustinos y Siervos de María (los de los 7 santos fundadores). Acentuación sobre

el voto de pobreza: se configuran a Cristo pobre, todos. Tienen la mendicidad. Termino “frati”.

Viven en casas, no en monasterios. También tienen la rama femenina, con extrema clausura.

5. Clérigos regulares: Trento. Jesuitas, Varnabitas, Camilianos, Escolapios, Oratorianos (San

Felipe Neri)… Casi todos tienen la rama femenina (al inicio claustrales; poco después

empezarán a ser de vida activa). El hábito se simplifica, no tienen la mendicidad para poder

dedicarse exclusivamente al apostolado, reducen el oficio y las prácticas comunitarias,

celebraciones eucarísticas simplificadas. Su espiritualidad es en contacto con la gente.

Posteriormente vendrán los Redentoristas, Pasionistas, Salesianos…

6. Nuevos movimientos religiosos.: CVII. Muchos retoman cosas del monacato, integrándolas

con el apostolado. Laicos consagrados. Taizé…




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C. Parte sistemática

I. La oración cristiana

Ya hemos visto el organismo de la vida espiritual [lo preguntará en el examen*]. En fase ascética,

las facultades del alma se activan con las virtudes; en fase mística, con los dones del Espíritu Santo.

Sobre esto, se clasifican los tipos de oración. Dos grandes grupos: oración ascética; oración

mística.

1) Ascética: (i) oración vocal (ii) oración mental (ii) oración de recogimiento activo o adquirido.

2) Mística: (i) oración de quietud (ii) oración de unión simple (iii) oración de unión plena (iv)

oración de unión perfecta.

1. Ascética

Ascética: esfuerzo del hombre, ejercicio, disponerse a recibir la gracia, por lo que se debe trabajar

para purificar las facultades del alma28 y los sentidos externos. A esto ayudan los tipos de oración

ascética. Vía purgativa – oración ascética – purificación. Corresponde a los principiantes en la vida

espiritual. Los sentidos externos son muy importantes en la vida espiritual. Deben ser purificados

en las primeras etapas de la vida espiritual, junto con la voluntad, sino después surgen muchos

problemas.

a. Oración vocal

Toda forma de oración que se sirve de fórmulas*. Ejemplos: Padrenuestro, Avemaría, Ángelus,

Rosario, Liturgia de las horas, etc. Tienen su método ya establecido. Es para el principiante y se

desarrolla durante toda la vida espiritual. Hay una progresiva interiorización, profundización, a

través de la misma oración vocal.

La facultad del alma que en el principiante más se debe estimular a través de este tipo de oración:

la voluntad (virtud teologal que se potencia: caridad). La voluntad debe ser purificada, del

voluntarismo (del que se pasa al pelagianismo/jansenismo), de la presunción (por haber hecho

tantas oraciones, etc.).

Otro riesgo: hacerla un hábito vacío, una mera repetición, de modo distraído, sin la auténtica y

profunda piedad y devoción (de estar en la presencia de Dios, que este tipo de oración busca).

Debe tener su tiempo, haber un fervor interior (movimiento de amor a Dios).

Objetivo: hacer crecer la caridad y ponerme en la presencia de Dios. Consecuencia: no debe

multiplicar las palabras, sino aumentar el deseo de ponerme en la presencia de Dios, conformarme

con su voluntad. No debe usar fórmulas complicadas sino simples. No hay normas fijas sobre las

fórmulas. Entre todas las vocales la más perfecta es el Padrenuestro, porque contiene todo lo que

una debe tener: glorificación a Dios, peticiones justas y en el orden justo, petición de ayuda.

Siempre se ha considerado así. Todos los padres de la Iglesia la comentaron.

28 Deben purificarse las tres facultades (memoria, inteligencia y voluntad). Los principiantes, sobre todo, la memoria

y la inteligencia. Quien primero lo sistematiza es san Juan de la Cruz en Subida al Monte Carmelo, aunque la tradición

espiritual cristiana ya hablaba de esto.


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El desprecio de la oración vocal es propio de quien no ha entrado en el camino de la vida espiritual.

A través de ella se purifican, además de la voluntad, los sentidos externos. v/s una espiritualidad

que ha demonizado el cuerpo como cárcel del alma, el cuerpo se debe reconocer, gobernar,

purificar e integrar. Purificar los sentidos e integrarlos en la vida espiritual. La oración vocal durará

durante toda la vida espiritual, cada vez con más provecho. Se saborea e interioriza cada vez más.

b. Oración mental o meditación

Si la oración vocal es aquella que corresponde a una fórmula; la oración mental o meditación es la

que conlleva un método*. Para la fase entre el principiante y el que progresa. Es la oración que se

sirve de un texto escrito (no de una fórmula). En primer lugar, la Sagrada Escritura; después, otro

libro espiritual (santos reconocidos29, etc.).

Dos posibles escollos: excesiva rigidez respecto al método, dándole más importancia que al texto

o a la oración misma; y el exceso opuesto: abandono respecto al texto. Otro riesgo: que se

transforme en estudio.

Facultad del alma que se ejercita: el intelecto, que debe ser purificado. Virtud teologal que se

potencia: la fe. Para crecer en el abandono en Dios. El intelecto se purifica de toda forma de

superioridad, de autosuficiencia. Método puede ser variado. San Ignacio dio un método muy

minucioso, articulado, lo que permite adecuarlo a las necesidades de cada uno. El método es sólo

un método, es decir, un instrumento subordinado a la vida de oración. Para elegir la fuente de la

meditación y de la lectura espiritual, siempre con el director espiritual. En la dispensa está el

método más largo (el ignaciano, pensado para principiantes). Clase 11: 19 enero 2018

Mientras más se avanza en la vida espiritual, más simple se es. Se usan menos palabras porque se

llega a la esencia. El método ignaciano es muy útil para quien comienza a rezar.

Método ignaciano:

1. preparación vespertina: tener una plan amplio de oración, saber la noche anterior lo que voy

a meditar el día siguiente.

2. adiciones: nos ponen en la disposición idónea para la oración (recordar los puntos al irse a

dormir, disponerse a la oración al levantarse, ponerse en presencia de Dios, etc.).

3. preámbulos: la memoria30 da el fervor inicial. El preámbulo es una llamada a la memoria para

entrar en la historia que se reza (composición de lugar, etc.).

4. corazón de la oración: implica la aplicación de las tres facultades del alma (intelecto, memoria

y voluntad). La memoria descubre en el pasado las maravillas de Dios. El intelecto lee el

significado de la historia e iluminarla. La voluntad busca poner en práctica la oración hacia un

proceso gradual de liberación. Solo puede darse aquel que se posee.

29 No todos los escritos de santos ni todos los géneros de escritos de santos son útiles, pues se corre el riesgo de

convertir la oración en estudio. 30 La memoria es el contenedor donde se depositan las experiencias de la propia historia, cultivarla y fomentarla es

vital La memoria purificada es una potente aliada de la vocación, especialmente en tiempos de crisis. El deseo radica

en la memoria. Los deseos son neutros, como las pasiones (éstas son más neutras). Se debe hacer todo un trabajo de

memoria histórica para orientar bien el deseo. ® La memoria es la propia “proyectualidad”, aquello que se es: de

dónde vengo, a dónde voy, qué quiero, etc. indica cómo me debo realizar: ¿quién quiero ser? cf. Confesiones, San

Agustín. A esto apunta la pregunta de Cristo: «¿Qué buscáis?».




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5. coloquio: se cierra la oración con algunas invocaciones dirigidas a Dios. Se agradece a Dios y

se recita una oración vocal como el Padrenuestro. Diálogo yo-Tú según el estado de ánimo del

momento, hecho con todo el corazón y los afectos. Se recomienda un diálogo con María y un

santo amigo, para que intercedan y ayuden.

6. examen de la oración: síntesis de lo que se ha conseguido, reconocer los puntos donde se ha

encontrado mayor gusto espiritual.

® La eficacia de la meditación depende mucho de la constancia, de la regularidad de su ejercicio

y de la necesidad de un tiempo determinado.

c. Oración de recogimiento activo

Este es el tipo de oración donde se hace trabajar principalmente a la memoria. La meditación bien

hecha es propedéutica para la purificación de las facultades (ha hecho trabajar las tres facultades).

No prevé ni fórmulas, ni libros, solo estar en la presencia de Dios, gozar de su presencia. Es una

oración ascética extremamente simplificada. El discurso se ha transformado en simple mirada

intelectual y los afectos en simple atención amorosa de Dios. Todo se reduce a mirar y amar.

Es la última parte de la oración ascética. La última porque termina de purificar la memoria. Solo

puede entrarse a la fase mística cuando las tres facultades han sido purificadas. El místico es aquel

que se posee totalmente y por eso puede darse con libertad.

© Los tres tipos de oración ascética van disponiendo el alma (purificando sus facultades) para que

se abra a la acción de Dios. En la fase mística es Dios quien actúa.

[Hasta aquí entra en el examen]

2. Mística

a. Oración de quietud

b. Oración de unión simple, plena y perfecta


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Tipo de preguntas del examen: en la parte histórica se pedirá el núcleo, no los detalles.

1. Espiritualidad patrística: qué es virginidad, martirio, etc.

2. Características de las órdenes mendicantes

3. Diferencia entre los canónigos regulares y las órdenes mendicantes.

4. Terceras órdenes: qué son.

5. Cuándo nace la devoción al SCJ.

6. Qué expone la Devotio moderna.

7. Los místicos flamencos: cuáles eran sus connotaciones (teología catafática/apofática)

8. Espiritualidad del Concilio Vaticano II (características principales)

9. Espiritualidad española: personajes principales.

10. Quiénes son los las beghinas y begardos y en qué contexto se colocan.

11. Memoria: esperanza/ Intelecto: fe/ Voluntad: caridad.

12. Teología espiritual: definición, método, fuentes.

Jesús, confío en Ti

TLP

teologÍa espiritual

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