tema 1 orígenes de la filosofía occidental
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Filosofía 2 Tema 1 Orígenes de la Filosofía Occidental
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ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL
1. INTRODUCCIÓN: SOBRE EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
La mayoría de las historias de la Filosofía responden a un esquema preestablecido,
según el cual la filosofía sería un producto de la cultura occidental. Empezaría,
milagrosamente con Thalés de Miletos y estaría netamente separada de la religión, la
ciencia y la cultura convencional. Pero esta es una visión del pensamiento demasiado
eurocentrista. La filosofía no es algo que surge de manera espontánea y aislada en la Grecia
Antigua sino que hunde sus raíces en el pensamiento arcaico, se despliega en distintos
lugares, la India, Grecia, China y está indisolublemente unido al pensamiento científico y a
la cultura de las civilizaciones.
El pensamiento filosófico surgió simultáneamente, en el siglo –VI1, en tres zonas
distintas de nuestro planeta: la India, China y Grecia. En los dos siglos siguientes se
produjo un desarrollo extraordinario de la especulación y el pensamiento reflexivo, que
abrió los cauces por la que estas tres tradiciones filosóficas habrían de discurrir durante
los dos mil años siguientes. Esta simultanea triple explosión intelectual sorprende a los
comentaristas e investigadores (hasta el punto que hay alguno, como Karl Jaspers, que ha
llegado a denominar esta época como tiempo – eje, es decir el momento en que se pone en
marcha el pensamiento humano) pero no contamos con una explicación satisfactoria de por
qué esto ocurrió así. Solo podemos constatarlo.
Las filosofías india china y griega surgieron en mundos muy distintos y tuvieron
desde el principio un origen común. En los tres sitios observamos el esfuerzo de los
primeros filósofos por librarse de las tradiciones del pensamiento arcaico y sustituirlas
por una especulación más libre. También en cuestiones de detalle hallamos sorprendentes
analogías: así la doctrina de la trasmigración de las almas de Pitágoras se parece
asombrosamente a la doctrina del samsâra de los upanisad indios; o la idea de la
persistencia del cambio de Heráklitos se parece mucho a la doctrina del Tao Te King de Lao
Tzú
Sin embargo las diferencias entre las tres culturas eran enormes. La filosofía india
surgió en un medio entre sacerdotes y ascetas, y la china en medio de funcionarios, ambas
tierra adentro, muy lejos del mar. La cultura griega, en cambio surgió en las islas puertos
1 Para la numeración de los siglos anteriores a nuestra era utilizaremos la anteposición del
signo negativo antes que el número evitando la reiteración de la fórmula a.C. o antes de Cristo
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de mar, entre comerciantes curiosos, marinos audaces, y en ausencia de sacerdotes y
funcionarios.
Ha sido la tradición filosófica occidental (y no otra) la que ha dado lugar a la ciencia
moderna. Eso le concede una preeminencia indiscutible en el panorama del pensamiento
mundial. Pero si dejamos de lado los gérmenes científicos que contiene, en todo lo demás no
es superior a las tradiciones india y china. En algunos aspectos incluso es inferior. El
análisis de la paz y de la guerra por el filósofo chino Mo Di, la comunión con la naturaleza de
los Taoistas, el respeto reverencial por todas las criaturas vivientes de budistas y
Jainistas y la impregnación de la vida entera por la meditación pueden servir como
ejemplos. Precisamente la actual preocupación por la paz y por la protección de la
naturaleza, asociada a nuestra nueva sensibilidad “ecológica”, nos lleva a constatar la
insuficiencia de nuestra tradición de pensamiento occidental y a abrirnos con generosa
curiosidad a otros horizontes culturales.
2. LA APARICIÓN DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO OCCIDENTAL: CONTEXTO
HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL.
2.1. EL Imperio Persa
La filosofía occidental aparece en el siglo –VI en los confines de la Hélade (Grecia
clásica, territorio que no coincide exactamente con la Grecia actual) a la sombra del recién
establecido Imperio Persa, que durante los dos siglos siguientes constituiría la gran
potencia indiscutible del mundo antiguo.
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Sobre las bases del imperio Medo y el Babilónico, Kurus (en griego Kyros, latinizado
como Ciro), Kambuziya (Kambyses, Cambises) y Darayavaus (Daríos, Dario), el imperio Persa
alcanza su máximo esplendor. Especialmente con Darayavaus, que fue el verdadero
organizador del imperio dividiéndolo en 23 satrapías o provincias al mando de un sátrapa o
gobernador bajo la dependencia directa del Gran Rey o Sha. Centralizó la burocracia y
estableció una lengua común, el arameo, escrito en el alfabeto fenicio, una moneda común,
la obligación de contribuir mediante tributos a las arcas del rey, un eficacísimo sistema de
correo y una notable red de comunicaciones.
El mundo nunca había conocido un imperio tan extenso y tan bien organizado. Los
pueblos, lenguas, religiones y costumbres más diversas convivían en ese gran imperio,
unificado bajo la autoridad absoluta del gran rey, frente al que todos los súbditos eran
meros siervos.
2.2. La Hélade
En marcado contraste con el gran imperio Persa. La Hélade estaba constituida por
unas 1.500 minúsculas ciudades-estado independientes desparramas por todo el
mediterráneo y el Mar Negro. La mayor parte de estas comunidades o póleis (plural de
pólis) apenas si merecían el nombre de ciudad, pues eran aldeas agrícolas de apenas mil
habitantes. Sin embargo, algunas de ellas como Míletos, Esparta, Kórinthos, Atenas y
Siracusa eran ya ciudades de cierta importancia.
Todos los griegos compartían la misma cultura, hablaban dialectos de la misma
lengua, escuchaban con gusto los mismos poemas homéricos y honraban a los mismos dioses
olímpicos a los que dedicaban cada cuatro años los juegos olímpicos (celebrados, en honor
de Zeus, al pie del monte Olimpo, hogar de los dioses) y en los que participaban atletas,
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poetas, charlatanes y curiosos de toda la Hélade.
Con el tiempo Kórinthos y Míletos se convertirían en activos centros comerciales.
Esparta era la ciudad más poderosa desde el punto de vista político y militar, puesto que
sus ciudadanos vivían en permanente servicio de armas, por lo que siempre estaban
preparados para la guerra. Y Atenas que había logrado unificar todas las aldeas del Atikí (la
región de Ática) en una sola pólis e iniciaba una serie de reformas políticas que la pondrían
a la cabeza del mundo griego en el siglo siguiente.
2.3. El cambio social de las poleis
Estas reformas vienen determinadas por el aumento de población que obligaban a
los ciudadanos a vender sus tierras a la aristocracia terrateniente o a emigrar fundando
ciudades por todo el mediterráneo. Sin embargo los que se quedaban dependían cada vez
más de estos aristócratas hasta tal punto que tenían que poner como garantía sus propias
personas, al no poder devolver los préstamos acababan convertidos en esclavos del
prestamista. Esto provocaba grandes tensiones y conflictos sociales que eran dirimidos por
los propios aristócratas, únicos jueces y gobernantes de las póleis, que con frecuencia
fallaban injustamente en su propio provecho. Esta aristocracia afirmaba seguir las leyes
tradicionales pero como no estaban escritas en ningún lado y tampoco existía una fuerte
casta sacerdotal como en otros lugares que se constituyera en la garantía de fiabilidad
ante los dioses, su administración e interpretación por los aristócratas se prestaba a toda
clase de abusos y arbitrariedades.
En esta situación de continuo conflicto social se elevó un gran clamor popular
pidiendo que las leyes se escribiesen y fuesen hechas públicas a fin de evitar abusos e
interpretaciones arbitrarias. Surge así la figura del legislador que no solo ponía por escrito
la legislación sino también, como en el caso de Atenas con Drakon y Solon, se convertían en
auténticos reformadores sociales.
Una vez escritas las leyes se convertían en logos elementos razonados que podían
ser analizadas, criticadas reformadas. Se convirtieron así en el vínculo de unificación entre
los griegos de una misma pólis. De ahí el inmenso respeto que muestran en sus escritos por
la ley. Incluso con frecuencia contraponían su propia vida, regulada por las leyes de la
ciudad, que estaban por encima de la voluntad individual, a la vida de los bárbaros,
sometidos a la voluntad arbitraria de un soberano. Para los griegos la libertad y la
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seguridad del individuo, el imperio de la razón y la civilización se basaba en el respeto
por la ley.
2.4. El logos filosófico.
La aparición de leyes escritas no será sólo una reforma en las relaciones entre los
ciudadanos de las ciudades sino también una modificación en la mentalidad griega. En las
sociedades del cercano Oriente, las poderosas castas sacerdotales y la aristocracia
guerrera ejercían el monopolio de la interpretación de la voluntad de los dioses, lo que era
tanto como decir que las leyes se habían de cumplir sin discusión.
En las poleis griegas las reformas políticas y sociales así como la ausencia de una
casta sacerdotal lo suficientemente fuerte permitían una cierta libertad de pensamiento
capaz de poner en cuestión tanto los mitos antiguos como las órdenes irracionales de los
gobernantes. Por el contrario el pensamiento filosófico que va surgiendo en esta época
utiliza la racionalidad y la crítica: al igual que las leyes se hacen públicas, el logos o
pensamiento razonado es algo que se expresa, que ha de justificarse en relación con los
otros. De aquí deriva la necesidad de que sea un pensamiento ordenado tanto por la
expresión de sus métodos como por la necesidad de orden, como de rigor y exactitud.
El rigor, la exactitud, establece una distancia entre el investigador y su objeto de
estudio de tal manera que sus resultados no dependan de su estado de ánimo, de u opinión o
sus intereses es decir, de su subjetividad. De esta manera el saber filosófico se diferencia
radicalmente de los conocimientos tradicionales como la religión o la magia: la filosofía está
al alcance de todo ser humano que esté dispuesto a pensar por sí mismo, de argumentar
objetivamente y, por tanto, no depende de ninguna cualidad privilegiada que posean solo
unos cuantos seres humanos ni de un mensaje enviado por los dioses
El resultado será que cambiará la concepción que se tiene de la realidad. Mientras
que para el pensamiento mítico y religioso todo está lleno de fuerzas misteriosas y
caprichosas divinidades, el pensamiento filosófico entiende que la realidad no está dirigida
por fuerzas sobrenaturales. La razón revela la auténtica realidad todo lo que existe forma
parte de una única naturaleza (Physis) dirigida por los mismos principios naturales
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3. LA ESCUELA DE MILETO: LA APARICIÓN DEL PENSAMIENTO
ABSTRACTO.
La filosofía empieza en Míletos. Esta ciudad de la costa occidental de la actual
Anatolia estaba formada por descendientes de las primeras oleadas de conquistadores de
la Hélade en la época oscura. Se llamaban a sí mismos jonios y constituían a la vez la
frontera (por su cercanía con el pujante imperio Persa) y la vanguardia (por su desbordante
actividad comercial y cultural) del mundo griego.
En aquella época Míletos era la mayor metrópoli del mundo griego y su preeminencia
comercial se dejaba sentir en todo el mediterráneo. Además de mercancías, comerciantes,
aventureros acudían a ella todo tipo de novedades culturales y técnicas lo que la dotaba de
un empuje cultural extraordinario. Por ejemplo, hacia el –530 el ingeniero Eupalinos
construyó un túnel de un Kilómetro de longitud con una exactitud tal que las dos escuadras
de trabajadores que construían cada una a un lado del túnel se encontraron en el lugar
preciso que había establecido el ingeniero. Nunca se había visto una obra de tal precisión.
Los primeros pensadores griegos - Thalés (Tales)2, Anaxímandros (Anaximandro),
Anaximenes (Anaxímenes), Hekataios (Hecateo) eran todos ellos burgueses acomodados de
Míletos, hombres prácticos, viajeros, comerciantes, investigadores y curiosos metidos en
política y en negocios. Ellos introdujeron en la Hélade la geometría egipcia, la aritmética
babilónica e instrumentos tales como el “nomon” (para marcar las posiciones del sol) Ellos
iniciaron la geografía y la historia, la filosofía y la cosmología. Ellos dibujaron los primeros
mapas del mundo. Ellos y los de su clase tenían una enorme confianza en sí mismos, nutrida
por sus éxitos en la vida, evidentemente debidos a su propio esfuerzo e inteligencia y no a
ninguna intervención divina. No polemizaron con la religión ni con los mitos, pero dejaron de
tomárselos en serio e iniciaron la especulación intelectual libre.
Como consecuencia serian ellos los que comenzarían a ofrecer respuestas novedosas
sobre los antiguos problemas sobre el arjé y el orden de la naturaleza. Respuestas
racionales montadas sobre un modelo abstracto de pensamiento, es decir, tratando de
establecer los elementos comunes objetivos que se encuentran en la raíz de todos los
fenómenos.
2 Procuraremos respetar en lo posible las formas griegas de los nombres propios y comunes, aunque en una primera aparición intercalaremos entre paréntesis su forma castellanizada más común.
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3.1. THALÉS.
Thalés Milesios (es
decir, de Míletos) era un
hombre influyente de la
dinámica aristocracia
mercantil de Míletos. Vivió en
la primera mitad del siglo –VI
y fue muy destacable su
talante y buen juicio tanto en
asuntos políticos como
prácticos e intelectuales.
Todas las listas posteriores lo
incluirían entre los Siete
Sabios de Grecia, políticos,
legisladores y pensadores de
legendaria prudencia y
sabiduría. Thalés era un
hombre culto, curioso e inteligente y se interesó por todo tipo de cuestiones, incluyendo las
más generales: ¿de dónde salen las cosas, de dónde surgen? ¿Cuál es el origen del universo?
Sus respuestas a estas complicadas cuestiones le granjearían, a su vez, el destacado
privilegio de ser uno de los pensadores originarios de la historia de la Filosofía.
La más famosa tesis atribuida a Tales es la de que todas las cosas surgen del agua
o de la humedad. Esta identificación del arjé o principio de la naturaleza con el agua la
razonaba debido a que es el único de los cuatro elementos originarios (tierra, fuego, aire y
agua) que se aparece en los tres estados de la materia, líquido, sólido y gaseoso. Por otro
parece que todos los estados vitales necesitan agua. De hecho parece que le mismo agua
está animada, llena de vida y movimiento como se puede observar en el oleaje del mar o el
ciclo de la evaporación y la lluvia.
Pero no solo el agua está animada. Otra tesis es que toda la naturaleza posee un
dinamismo interno (“todo está lleno de dioses” afirmaría), es decir, llenos de energía y
vitalidad.
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La tercera tesis que se le atribuye a Thalés es una primera imagen de la superficie
terrestre. Así la imaginaba como un disco aplanado que flota sobre el agua. Encima de la
tierra se eleva la cúpula semiesférica del cielo. Esta concepción de un mundo que flota
sobre el agua y donde todas las cosas proceden en último término del agua y están dotadas
de vida constituye la primera visión del Cosmos de la filosofía ya que expone un
pensamiento original alejado de las explicaciones míticas al uso.
3.2. ANAXÍMANDROS.
Anaxímandros Milesios (aprox. –
610 / –545) era unos veinte años más
joven que su paisano y contemporáneo
Thalés con quien seguramente discutiría
con frecuencia temas que a ambos
interesaban. También fue un notable
hombre público, investigador, inventor y
sobre todo geógrafo y colonizador.
Combinando datos aportados por los
marinos milesios elaboró un mapa del
mundo, primitivo y fantasioso sin duda,
pero el primero de que se tenga noticia. Algo más tarde Hekataios perfeccionaría este
mapa convirtiéndolo en una carta marina utilizable.
Anaximandros también especulo sobre el origen y el orden de la naturaleza. Puso
sus reflexiones por escrito, por lo que se convirtió en el primer prosista griego del que se
tenga noticia aunque sus escritos se han perdido y solo se conservan algunos fragmentos.
Thalés pensaba que todas las cosas surgían del agua. Pero ¿cómo explicar la
existencia de lo cálido o lo seco, del fuego mismo? Para
Anaxímadros el agua es solo uno de los elementos que
vemos pero no la única tiene que haber algo por debajo
del agua y más fundamental que ella, que sea el verdadero
origen de todas las cosas y el sustrato de todos los
cambios. Este algo es difícil de describir, es la materia
general previa a que reciba alguna determinación o
limitación concreta, lo indeterminado e ilimitado el
ápeiron.
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A partir de este arjé indeterminado, el ápeiron los elementos contrarios se van
formando y de su contraposición se iría generando los diversos seres que forman la
naturaleza. Con notable imaginación y audacia Anaxímandros nos describirá una evolución
del universo que nos recuerda en cierta forma algunas creaciones científicas de la
modernidad. Evidentemente está llena de ingenuidades y especulaciones gratuitas, pero es
ya una obra filosófica de gran alcance, altura de abstracción y libre de las tradiciones
míticas que hasta entonces habían dominado el pensamiento arcaico.
3.3. ANAXÍMENES.
Vivió en Míletos durante la segunda mitad del siglo –VI.
Más joven que Anaxímandros, fue amigo y contertulio suyo.
Continuó las especulaciones iniciadas por Thalés y Anaxímandros
y sobre ellas escribió un libro que se ha perdido excepto por
algunos fragmentos y comentarios.
La gran aportación de Anaxímenes a la filosofía inicial
consiste en que por primera vez da una explicación comprensible
de cómo a partir de una sustancia única pueden formarse todas
las cosas. Su idea es que el apeiron de Anaxímandros era
demasiado abstracto para poder generar cosa concretas por lo que propone como arjé de la
naturaleza al aire. Pero a partir de aquí trata de explicar por primera vez en la historia de
la humanidad las diferencias de los objetos en términos cuantitativos. En función de que el
aire se vuelva más o menos pesado, se concentra o se dilata se convierte en cada uno de los
restantes elementos. Es decir la variación de los elementos depende de la mayor o menor
densidad del aire.
A partir de aquí elabora una evolución de la naturaleza en la misma línea de
Anaxímandros pero desde sus presupuestos propios. Además, dado que el aire era para los
griegos el impulso vital, el élan, o alma que animaba a los seres vivos (y que al morir se
expiraba) permitía a Anaxímenes explicar cómo los elementos inertes pueden generar seres
vivos.
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4. DEFINIENDO EL “LOGOS”
A principios del siglo –V las ciudades jónicas de la costa oriental del Egeo entre las
que se encontraba Míletos se rebelaron contra el cercano imperio persa. La derrota de
estas ciudades fue fulminante, Míletos completamente destruida y sus habitantes exiliados
o vendidos como esclavos.
En esta situación de guerra y convulsiones políticas el pensamiento trata de
afinarse a partir de los primeros balbuceos de los pensadores milesios. El problema, sin
embargo, es que no bastaba ya con aventurar explicaciones más o menos fantasiosas sino
que se exigía ya un rigor explicativo que los anteriores pensadores no habían practicado.
La nueva generación de pensadores, Heráklitos (Heráclito), Parménides y
Pythagoras (Pitágoras) tratarán de ensayar modos de pensamiento racional en el que el
pensar ofreciera una visión lo más ajustada a la realidad de la naturaleza y el Cosmos. Para
estos pensadores la realidad se muestra en una variedad de fenómenos y solo la aplicación
de un “logos” riguroso, coherente, es capaz de desvelar (alétheia) la auténtica realidad por
debajo de las apariencias. Fueron los pioneros de la forma racional de pensar aunque cada
uno desarrolló una forma distinta de ejercer la racionalidad tal como a continuación
veremos.
4.1. HERÁKLITOS EFÉSIOS: LA DIALÉCTICA.
El último de los grandes pensadores jonios, nació a
finales del siglo –VI en la ciudad de Éfeso, en una familia
asociada a la aristocracia de la ciudad. Aparte de que
renunció a la regencia hereditaria de la ciudad poco más
sabemos de la vida de Heráklitos aunque de los
fragmentos de su obra que nos han llegado debió de sufrir
graves desengaños y reveses pues en ellos se nos aparece
como un hombre amargado y lleno de desprecio tanto por
la masa de sus contemporáneos como por los sabios que
les precedieron.
Para Heráklitos todo cambia constantemente, todo muere, nada es estable, nada
permanece. No podemos bañarnos dos veces en el mismo río. Lo que se nos ofrece como
estable, el mismo río, es en realidad apariencia. Si reflexionamos y no nos dejamos llevar
por la apariencia comprobaremos la fugacidad de las cosas y lo relativo de nuestras
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afirmaciones. Solo desde un punto de vista incompleto podemos afirmar que las cosas son
buenas o malas, bellas o feas, justas o injustas.
Por el contrario, si seguimos el logos comprobaremos que cada cosa es y no puede
entenderse sin su opuesto, contra el se haya en permanente lucha y justifica su existencia
(no puede entenderse lo blanco sin lo negro, el arriba sin el abajo, lo masculino sin lo
femenino…). Las cosas son lo que son precisamente como resultado de esta guerra, de la
lucha de los contrarios, de la tensión y la violencia: “La guerra es el padre y el rey de
todas las cosas”. Todas las cosas son fugaces y están sometidas a cambios continuos
producidas por la tensión y la discordia.
Pero en realidad, reflexionando más todavía podemos captar por debajo de la
tensión una armonía más profunda. La tensión que el arquero somete el arco permite
disparar la flecha. La tensión a que el músico somete a las cuerdas produce las notas
musicales. La variedad de las cosas esconde su unidad. La contradicción engendra armonía.
En el fondo todas las cosas son lo mismo, son uno.
Con ello volvemos a la pretensión milesia de encontrar la unidad del arjé que en
este caso Heráklitos identificará con el fuego: toda nace y se destruye en el fuego
siemprevivo, en el flujo siempre igual y siempre distinto del fuego. Este arjé, este fuego se
manifiesta en el hombre como logos, razón, ley y orden que hace que el universo sea como
es, cambiando constantemente y siempre en la unidad armónica de la tensión constante.
Estas ideas a la vez contradictorias y sugerentes llevaron a los comentaristas
antiguos a apodar a Heráklitos “el oscuro”. En realidad, estaba iniciando un modo de pensar
racional que tratara de integrar las contradicciones y cambios de la naturaleza en una
unidad dinámica. Un procedimiento de pensamiento racional que con el tiempo y,
especialmente desde Platón sería conocido como dialéctica.
4.2. LA ESCUELA PITAGÓRICA: EL FORMALISMO MATEMÁTICO.
Pitágoras Samios, nació en la isla jónica de Samos, hacia el año –570 . Su vida está
envuelta en leyenda y se cuenta de él todo tipo de milagros y leyendas aunque se sabe con
cierta seguridad que viajó por Egipto, Persia y Babilonia en busca de conocimientos para
finalmente recalar en Crotone, pequeña polis del sur de Italia de la que llegó a ser
gobernante y a constituir una escuela de seguidores y discípulos que extendería sus
doctrinas por toda la Hélade.
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A finales del siglo –VI en Grecia empezaban a hacerse
más notorios, junto a la religión oficial de dioses olímpicos, un
conjunto de cultos para iniciados o cultos mistéricos los más
famosos de los cuales fueron los cultos dionisiacos (inspirado
en el dios Dionisos, el Baco romano) y los cultos órficos (a
partir del mito del héroe trágico Orfeo). Era una tradición más
oscura e intimista que apelaba a la espiritualidad del individuo y
le prometía la inmortalidad si era capaz de realizar diversas
prácticas de purificación. Pitágoras se presentó como una
especie de profeta órfico, fundando una sociedad, orden o
cofradía cuyos adeptos vivían juntos dedicados a la purificación
y al cultivo de sus almas. La aceptación y difusión de las comunidades pitagóricas pronto se
extendió por toda Grecia y tuvo una gran influencia en la política y la vida social de las polis
en las que se asentaban así como en todo el pensamiento y la cultura griega.
La filosofía pitagórica es difícil de conocer. Pitágoras mismo no escribió nada y la
práctica del silencio y el secreto no facilitó el conocimiento de su doctrina, además de las
sistemáticas destrucciones de las escuelas en las distintas rebeliones ciudadanas
(destrucciones que se producían por el deseo deliberado de intervenir en la política de las
ciudades y mantener un carácter aparte, alejado de la ciudadanía lo que aumentaba el
recelo, la sospecha y el odio entre los ciudadanos griegos). Además la costumbre de
atribuir al fundador de la escuela, Pitágoras, todos los descubrimientos importantes impide
conocer con exactitud la evolución de esta influyente corriente de pensamiento. Sin
embargo podemos apuntar algunas ideas:
En primer lugar el pitagorismo tiene un sentido místico - religioso: doctrina de la
transmigración de las almas y en consecuencia la afirmación de que existe un parentesco
entre todos los seres vivos; creencia en un eterno retorno de los mismos acontecimientos
de manera cíclica. Ritos de purificación de las almas para poder liberarse de la prisión del
cuerpo mediante un conjunto de preceptos o ákousmata (prohibición de comer carne, por
ejemplo).
Sin embargo hay otro camino más seguro
para la liberación que por su dificultad estaba
reservado solo a unos pocos elegidos: los
mathématha (literalmente, “los estudios”), es el
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camino matemático por el que el adepto llega a entender los secretos del universo. Las
matemáticas para los pitagóricos son las ideas que revelan la estructura básica del
cosmos ya que los números son los principios de todas las cosas.
Si todas las cosas son reducibles a los números, estudiar los secretos del cosmos
consiste en estudiar los números. Sin embargo a diferencian de la utilización científica a la
que estamos acostumbrados gracias a la ciencia moderna, la matemática pitagórica posee un
carácter místico en el que los números representan las cualidades del cosmos.
En efecto, el cosmos es la representación material de la armonía numérica que se
ofrece como una dualidad de pares enfrentados: lo limitado y lo ilimitado, lo seco y lo
húmedo, lo impar y lo par. Armonía que se representa en el número sagrado, la tetraktýs
(suma de los números 1, 2, 3 y 4) y que contiene la unidad de los números posibles. A partir
de aquí elaboran una compleja cosmología que contará con grandes influencias de los
filósofos jónicos.
De todas formas, la mayor contribución del pensamiento matemático consiste en
haber introducido el formalismo en el pensamiento filosófico, es decir, en entender que lo
fundamental de la realidad no está tanto en la materia que compone la naturaleza (el fuego,
el agua o el aire) sino en la estructura o forma en que se presenta. En las cosas no importa
tanto la presencia de elementos diversos o aún contrarios, como su proporción, organización
y estructura capaces de medida y descripción matemática.
4.3. PARMÉNIDES: LA LÓGICA.
Parménides Eleates nació, como su
gentilicio indica, en la ciudad de Elea en el
sur de Italia, hacia el año –515. Parece que
también influyó en la política de su ciudad
para la que escribió una constitución, sin
embargo, para la historia de la filosofía su
mayor contribución está en la introducción
del pensamiento riguroso y preciso llevado
hasta sus últimas consecuencias. Gozó por
ello de un gran prestigio (Platón le llama
“digno de veneración y, a la vez, tremendo”).
Expuso su doctrina en un Poema
compuesto en hexámetros del cual se
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conservan amplias secciones, lo cual no impide que su interpretación sea extremadamente
difícil e insegura. Comienza el poema con un proemio de sabor mítico en el que da a
entender que lo que sigue debe considerarse como una revelación filosófica. Una diosa
descubre al autor cuales son los caminos de la investigación: la vía de la opinión (doxa) en
el que se exponen las falsas doctrinas de la cosmología, especialmente la pitagórica y la vía
de la verdad (alétheia).
Esta parte se inicia con dos afirmaciones contundentes: en primer lugar que es lo
mismo el pensar que el ser, con lo cual se establece por primera vez de manera explícita
en filosofía que el pensamiento es capaza de captar la auténtica esencia de la realidad
frente a la apariencia de los sentidos. En segundo lugar afirma: el ser es y es pensable y
el no-ser no es ni es pensable, puesto que no es.
A partir de aquí desgrana un conjunto de conclusiones sorprendentes para el
sentido común, pero válidas dentro de su lógica inexorable. El ser es imperecedero e
inengendrado (porque en caso contrario habría que suponer que procede del no-ser y
vuelve a él, pero el no-ser no es y es impensable); es uno y continuo (ya que si hubiera
“otro” que estuviera entre dos seres, estos no serian el ser: sería el no ser, y esto es
imposible); es indivisible (puesto que el vacío que separaría las partes equivaldría al no-ser)
De este modo, Parménides, en la vía de la verdad, al tomar la razón como única
referencia niega el cambio, el movimiento, el tiempo, la pluralidad, etc. El ser se
presenta como “una esfera bien redondeada” limitada, inmóvil y eterna. Consecuentemente
la multiplicidad de las cosas, los continuos cambios que captamos por los sentidos son
mera ilusión.
Como se ve Parmenides realiza un notable ejercicio de coherencia lógica llevada
hasta sus últimas consecuencias. De hecho, la filosofía de Parmenides actuó como un
revulsivo que obligó a los pensadores posteriores a tomar partido frente a ella.
Parménides fue admirado y respetado por los filósofos posteriores, pues se les aparecía
como el prototipo del pensador honrado y consecuente que lleva sus ideas hasta sus últimas
consecuencias, por muy impopulares o inverosímiles que estas puedan parecer.
5. UNIDAD Y CAMBIO: PLURALISMO.
Parménides marca un hito fundamental en el desarrollo de la filosofía griega...
Durante todo el siglo –V los filósofos naturales tomaron su concepción de lo existente como
punto de partida de sus reflexiones. Algunos, como sus discípulos Zenon y Melissos,
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defenderán la concepción parmenídea en toda su fuerza paradójica. Otros (los más) como
Empedoklés (Empédocles), Anaxágoras, los atomistas e incluso Platón, tratarían de
compaginarla de alguna manera con la evidencia de la multiplicidad, el cambio y el
movimiento del mundo.
El monismo (de “monós”, uno en griego) parmenídeo se contradice pues con los
datos de la experiencia, por lo que los filósofos siguientes tratarán de buscar un nuevo
camino de investigación para poder explicar el mundo: en lugar de suponer un solo elemento
se postula la existencia de múltiples elementos que al combinarse entre sí dan origen a este
universo múltiple y cambiante. Son, por tanto, filósofos pluralistas.
5.1. EMPEDOKLÉS
Nacido en Agrigento, Sicilia (aprox. –495/ –
435) fue conocido como “taumaturgo” (hacedor de
milagros) y como político. Su doctrina parte de una
esfera primordial, eterna e inmóvil, pero a
diferencia del ser de Parménides, en su interior se
encuentran las cuatro raíces de todo, los cuatro
elementos: fuego, aire, agua y tierra.
Cada uno de los principios es eterno e
imperecedero, no hay nacimiento ni final. Esto no es
especialmente novedoso, sí lo es la introducción de
dos fuerzas generadores de la dinámica interna de
esta esfera parmenídea: el Amor o la unión y la
Discordia o la separación. Estas dos fuerzas
primordiales crean en su lucha los ciclos del mundo: al principio reina en la soledad el Amor,
y la esfera es el Uno eterno e inmóvil y homogéneo en el que los cuatro elementos están
mezclados. Sobreviene luego el odio y, por tanto, la separación; pero esta no es completa
todavía y la lucha entre el odio y el amor permiten la aparición del cosmos y de todos los
seres: Cuando triunfa el Odio, los elementos se separan totalmente, uniéndose lo semejante
(en el centro, la tierra; luego, en esferas concéntricas, el aire, el agua y el fuego).
Finalmente, de nuevo el Amor realiza la mezcla total y se vuelve a la esfera: el ciclo puede
comenzar de nuevo.
Filosofía 2 Tema 1 Orígenes de la Filosofía Occidental
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5.2. ANAXÁGORAS.
Nacido en el pequeño puerto jónico de Clazomene (–
500 / –428). De joven se trasladaría a Atenas donde
permanecería treinta años y en la que acabaría adquiriendo
un gran prestigio como filósofo y como consejero de
Pericles, el estratego (general en jefe) de la ciudad. No
obstante tuvo que huir de esta ciudad cuando los odios
políticos dirigidos contra el político provocaron su
ostracismo (expulsión de la ciudad).
Entendió que todo está en todo, todo participa de
todo: nada empieza a ser si antes no era en modo alguno.
Todo es divisible infinitamente, luego las cualidades que definen todas las cosas y las
distinguen (lo caliente y lo húmedo, lo claro y lo oscuro) están ya presentes en esa mezcla
infinita: Jamás esas cualidades se dan puras, solamente “semillas” (spermata) dentro de un
cuerpo más complejo. Así, decimos que esto es oro porque predominan en ello las semillas
del oro, pero también podemos decir que en esto están presentes todas las demás cosas.
La pluralidad y los cambios se explican por la mezcla y la disgregación de
semillas. El noús (inteligencia, conocimiento) es el motor inteligente que realiza el proceso
de separación a partir de la mezcla original: el noús es el orden de todas las cosas.
5.3. EL ATOMISMO
Demócrito (-
460 /-370) era de
Abdera colonia jónica
de Tracia, al norte del
mar Egeo. Desarrolló la
obra de Leucipo. Su
tesis de partida es que
la Physis se compone
de átomos y vacío:
todo se compone de
“indivisibles” (en griego
átomos) y los átomos se
diferencian entre sí por
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su figura, con su forma y tamaño determinados (angulosos, lisos o ásperos, grandes o
pequeños), por el orden y por la posición. Su número es ilimitado. Los átomos no nacen, ni
perecen, ni cambian en sí mismos. Todo cambio se produce por el movimiento de los
átomos.
Los átomos son “lo lleno” (el ser); lo otro es el “vacío” (no-ser). Si no hubiese vacío
todo sería compacto y sin movimiento. El vacío es infinito en magnitud, como los átomos son
infinitos en número.
El movimiento de los átomos es automovimiento (no tiene causa). Todo se produce
por necesidad y azar. El orden de las conexiones entre átomos es necesario no deja nada
fuera, pero este orden no está causado por nada salvo por el choque incontrolable de los
mismos átomos, es por tanto azar.