DIA 1: JUEVES (Capítulo 1 - 2) DAY 1 : THURSDAY (Chapter 1 - 2)

El Jardín de la Meditación THAPOVANAM

Capítulo 1Chapter 1

“No puedes verme, pero soy la luz por la que ves.No puedes oirme, pero yo soy el sonido por el que oyes.

No puedes conocerme, pero yo soy la verdad por la que vives.”~ Baba ~

You cannot see Me, but I am the light you see by. You cannot hear Me, but I am the sound you hear by. You cannot know Me, but I am the truth you live by.~ Baba ~

ENTRANDO EN EL JARDIN DE LA MEDITACIÓNENTERING THE THAPOVANAM

Antes de comenzar el objetivo de este libro, Thapovanam (jardín de austeridades), ofrezco mis más humildes saludos a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai, el Señor del Universo, el protector de los humildes y la consumación de Sat-Chit-Ananda Parabrahman (la Realidad Suprema universal).

Before I commence the parayanam of this book, Thapovanam, I offer my most humble salutations to the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sathya Sai, the Lord of the Universe, the protector of the afflicted and the encapsulation of Sath-Chith-Ananda Parabrahma (the Universal Supreme Reality).

Allí se yergue el Árbol Baniano (Ficus) en el camino de la montaña que conduce de Prashanti Nilayam a la Universidad. No es ningún Árbol ordinario. Es el Dhyana-Vriksham, el Árbol de la meditación, y es el Thapo-Vriksham, el Árbol de las austeridades Espirituales. El 29 de junio de 1959, (en Ashadha Purnima, es decir, el día de luna llena del mes de Ashadha) Bhagavan materializó una placa de cobre de espesor de 15"x 10" (38x25 cm aprox) con inscripciones de letras alfabéticas de gran potencia espiritual (biija-Aksharas). Él la depositó en la tierra en un lugar especialmente elegido en la colina detrás de Prashanti Nilayam, y sobre ella plantó este árbol Banianno. En esa ocasión sagrada, se dirigió a los devotos y declaró: "Este árbol es el árbol Bodhi, bajo el cual Buda Gautama se sentó, meditó y recibió la iluminación espiritual. Este es el árbol de la Iluminación (Jñana). El Señor Krishna es conocido como Vata-Pathra-Sayi (El que descansa en la hoja de un Baniano), debido a que durante el período de Pralaya (fusión definitiva de toda la creación en el Infinito), asumió la forma microcósmica de Bala-Krishna (Krishna bebé) y reposaba sobre una hoja de baniano. Este es el árbol al que se refiere Sri Krishna en el Bhagavad Gita. Si los aspirantes (sadhakas) meditan y realizan austeridades espirituales aquí, van a lograr el cumplimiento de sus deseos, el éxito en sus esfuerzos, el control de los sentidos y la estabilidad de la mente". Con referencia a la plantación de este árbol, en una de las líneas en el Ashtothara-Satha-Namavali se lee:

"sadhaka-Anugraha Vata-Vriksha Prathishthapakaya Namah".

There stands a banyan tree on the mountain path leading from Prashanti Nilayam to the University. It is no ordinary tree. It is the Dhyana Vriksham, the Tree of Meditation; and it is the Thapo Vriksham, the Tree of Spiritual Austerities. On 29 June 1959, (ashadha Poornima, i.e., the full moon day of ashadha month) Bhagavan materialised a thick copper plate of 15" x 10" inscribed with alphabetical letters of great spiritual potency (Beeja Aksharas). He deposited it in the earth at a spot specially chosen on the hill behind Prashanti Nilayam, and over it planted this banyan tree. On that sacred occasion, He addressed devotees and declared : "This tree is the Bodhi Tree, under which Gautama Buddha sat, meditated and received spiritual illumination. This is the Tree of Enlightenment (Jnan). Lord Krishna is known as Vata Pathra Sayi (reposing on a banyan leaf), because during the period of Pralaya (ultimate merger of all creation in the Infinite), he assumed the microcosmic form of Bala Krishna (Krishna, the Baby) and reposed on a banyan leaf. This is the tree referred to by Sri Krishna in the Bhagavad Gita. If aspirants (Sadhakas) meditate and undertake spiritual austerities here, they will attain fulfillment of their desires, success in their efforts, control of senses and steadiness of mind." With reference to planting of this tree, one of the lines in the Ashtothara Satha Namavali reads : "Sadhaka-Anugraha Vata-Vriksha Prathishthapakaya Namah."

El Baniano vive para siempre. Es inmortal (Amara-Vriksham). Creciendo como un árbol poderoso por sí mismo, caen innumerables extensiones en forma de raíz de sus ramas a la tierra, que a su vez se convierte en raíces frescas y extienden el árbol en todas las direcciones. El proceso sigue y sigue, proporcionando un área cada vez mayor de fresca sombra y refugio a las personas. No vacilo en afirmar que Bhagavan está asimismo prestando cada vez una mayor zona de protección y paz para el beneficio de toda la humanidad. Este Thapo-Vriksham (árbol de austeridades) es ciertamente Kalpa-Vriksham

(árbol celestial que concede los deseos), idéntico a Bhagavan. Los que están en angustia intensa y están cansados con los altibajos de la vida, los que están en búsqueda espiritual, los que desean ardientemente algo puro, los que están progresando en el sendero de la iluminación espiritual - todas estas personas se reúnen a los pies de Sri Sathya Sai y alcanzan la tranquilidad, la paz y la ecuanimidad suprema. Verdaderamente es Baba mismo un Thapo-Vriksham donde todas las austeridades espirituales lograns su cumplimiento! Prashanti Nilayam es verdaderamente el Thapovanam.The banyan lives forever. It is immortal (Amara Vriksham). Growing into a mighty tree by itself, it drops innumerable root-like extensions from its branches to the earth, which in turn becomes fresh roots and extend the tree in all directions. The process goes on and on, providing an ever-increasing area of cool shade and shelter to people. I do not hesitate to assert that Bhagavan is likewise providing ever-increasing zone of protection and peace for the benefit of the entire humanity. This Thapo Vriksham is certainly Kalpa Vriksham (wish-fulfilling celestial tree), identical with Bhagavan. Those who are in intense distress and are tired with the ups and downs of life, those who are on spiritual quest, those who ardently desire something pure, those who are progressing on the path of spiritual enlightenment - all such persons gather at the feet of Sri Sathya Sai and attain tranquility, supreme peace and equanimity. Truly is Baba Himself a Thapo Vriksham where all spiritual austerities achieve fulfillment! Prashanti Nilayam is verily the Thapovanam.

La construcción física del complejo de Prashanti Nilayam (Morada de la Paz suprema) aún no había comenzado entonces. Un día, Bhagavan estaba allí de pie en el suelo rocoso. De su boca surgieron palabras proféticas: "En poco tiempo esta zona va a ser transformada en una Shirdi (ciudad del santo de Shirdi), un Tirupathi (ciudad del templo de Venkatesvara) y Varanasi (ciudad a orillas del Ganges) miles de yoguis, sanyasis y buscadores de la verdad y la gracia divina se apresurarán a este lugar para la paz y la salvación espiritual. Desde este lugar se originará el programa universal de renacimiento del Sanatana Dharma (la Fe Eterna de la Rectitud). Cientos de miles de personas de todos los rincones del mundo visitaran este lugar con entusiasmo en busca de mí. En los contornos más alejanos de tales multitudes se destacan a muchos más estirando el cuello para coger al menos un destello fugaz de una pequeña porción de esta túnica ocre que me pongo, van a agradecer a sus estrellas y sentir que el propósito de su vida se ha cumplido".

Physical construction of the complex of Prashanti Nilayam had not yet commenced then. One day, Bhagavan was standing on the rocky ground there. Out of His mouth emerged prophetic words : "Before long this area is going to be transformed into a Shirdi, a Tirupathi and a Varanasi. Thousands of yogis, sanyasis and seekers of truth and divine grace will rush to this place for spiritual peace and salvation. From this spot will originate the universal programme of revival of Sanathana Dharma (the Eternal Faith of Righteousness). Hundreds of thousands of people from all corners of the world will visit this place eagerly searching for Me. At the far fringes of such crowds will stand many more craning their necks to catch at least a fleeting flash of a tiny bit of this ochre robe I wear, they will thank their stars and feel that the purpose of their lives has been fulfilled."

Dentro de un corto período de tiempo después que Swami hizo este anuncio, Prashanti Nilayam tomó forma. El Mandir de Prashanti con su distintivo estilo y belleza, la torre del templo, numerosos edificios de varios pisos que proporcionan alojamiento a los devotos, el exquisito Auditorio Chandra Purna y el Sai Kulwant Hall - todo brotó a la existencia. Muy pronto, Prashanti Nilayam se designó un municipio.

Within a short time after Swami made this announcement, Prashanti Nilayam took shape. The Prashanti Mandir with its distinctive style and beauty, the temple tower, numerous multi-storeyed buildings providing accommodation to devotees, the exquisite Poorna Chandra Auditorium and the Sai Kulwant Hall - all sprang into existence. Very soon, Prashanti Nilayam was designated a township.

En palabras de Baba: "Este es un lugar donde cada ser humano pueda experimentar la paz espiritual por excelencia Es un templo, y al mismo tiempo, una iglesia y una sinagoga-. A cada uno según su preferencia Todo el mundo tiene derecho a beber profundamente en la fuente ilimitada y generosa del amor de Dios. Dios ha encarnado aquí en forma humana. Aquí, todo el mundo puede llegar a los más altos niveles de logro espiritual. Mi objetivo es

convertir cada corazón humano en un Prashanti Nilayam. Es sólo para lograr esto, que el presente Avathar en Mi se ha materializado en la tierra".In the words of Baba, "This is a place where every human being can experience spiritual peace par excellence. It is a temple, and at the same time, a church, and a synagogue - to each according to his or her preference. Everyone is entitled to drink deep at the unlimited and bountiful fountain of love of God. God has incarnated here in human form. Here, everyone can reach the highest levels of spiritual attainment. My goal is to convert every human heart into a Prashanti Nilayam. It is only for achieving this, that the present Avathar of Mine has materialised on earth."

Cada devoto es libre de hacer uso de estos entornos benignos para meditar en el contento de su corazón, con independencia de la deidad que él adore. Él no sufrirá ningún impedimento. En ningún otro lugar del mundo se encuentra una instalación de este tipo. Es por eso que este lugar es considerado como el Jardín universal de la Meditación (Viswa Thapovanam). El cumplimiento de las austeridades espirituales se alcanza mucho más rápido aquí. La Suprema realidad sin forma (Parabrahman Nirakara) se ve aquí, en carne y hueso, en forma humana. Simplemente con sentarse en meditación, Dios mismo viene a ti, se encuentra justo en frente de ti; Sonríe suavemente sobre ti; Él te habla cariñosamente, tranquilizadoramente, parati, te toca suavemente; Te bendice; El derrama su Bienaventuranza Divina en cada átomo de tu ser!

Every devotee is free to avail themselves of these benign surroundings to meditate to his heart's content, irrespective of the deity he worships. He will suffer no disturbance. Nowhere else in the world could such a facility be found. That is why this place is regarded as Universal Garden of Meditation (Viswa Thapovanam). Fulfillment of spiritual austerities is attained very much faster here. The Formless Supreme Reality (Nirakara Parabrahma) is seen here, in flesh and blood, in human form. Just sit in meditation, God Himself comes to you; He stands right in front of you; He smiles gently at you; He speaks endearingly, re-assuringly, to you; He touches you softly; He blesses you; He showers Divine Bliss on every atom of your being!

Es sólo por la fuerza de las buenas acciones y la buena fortuna acumulada durante numerosas vidas pasadas que uno tiene el privilegio de entrar en este Thapovanam. Es por eso que Bhagavan dice "sin mi Voluntad, nadie puede poner un pie en el suelo de Puttaparthi. Nadie puede hacerlo por casualidad o por accidente." Esto es literalmente cierto.It is only on the strength of good deeds and good fortune accumulated during numerous past lives that one is privileged to enter this Thapovanam. That is why Bhagavan says " "Without My Will, nobody can set foot on the soil of Puttaparthi. No one can do so by chance or by accident." This is literally true.

Cientos y miles de visitantes se aglomeran para Puttaparthi buscando alivio a la inquietud de la mente. Vienen de lejos y de cerca, de todos los continentes y el país, pertenecen a diferentes razas y religiones, y hablan varios idiomas. Vuelven después de experimentar la dicha y la paz indescriptible. Ellos están recibiendo la debida recompensa por el mérito que han acumulado durante vidas anteriores a través del sadhana espiritual (practica espiritual). Nada menos que la interacción personal con Dios mismo es su recompensa suprema en Puttaparthi. Se regocijan por las lluvias de bendiciones de Bhagavan Sri Sathya Sai sobre ellos. aquellos que en absoluto, nunca antes practicaron austeridades espirituales, se inspíren en ver a Bhagavan y comienzan a hacerlo. Esto es evidente incluso para un observador casual.

Hundreds and thousands of visitors throng to Puttaparthi seeking relief from restlessness of mind. They come from far and near, from every continent and country; they belong to different races and religions; and they speak numerous languages. They go back after experiencing indescribable bliss and peace. They are receiving due reward for the merit they have accumulated during previous lives through spiritual sadhana. No less than personal interaction with God Himself is their supreme reward at Puttaparthi. They rejoice in the blessings Bhagavan Sri Sathya Sai showers on them. Those who never before practiced any spiritual austerities whatsoever get inspired on seeing Bhagavan and begin to do so. This is evident even to a casual observer.

Debido a muchas de esas razones, este libro ha sido nombrado Thapovanam, el jardín de la meditación. Y el siempre misericordioso Bhagavan ha bendecido a este humilde esfuerzo.

Because of many such reasons, this book has been named Thapovanam, the garden of meditation. And the ever-merciful Bhagavan has blessed this humble effort..

ADENTRANDOCE EN EL JARDINPRAVANAM

   

El centro de peregrinación de Puttaparthi está rodeado de hermosas colinas, que proporcionan un entorno selvático, agradable y tranquilo. Uno siente como si los grandes sabios y rishis estubiecen realizando meditación allí. Mirad, el Brahma Muhurtham (el período antes del amanecer) es ahora. Ráfagas de brisa fresca y refrescante. Las aves vuelan en lo alto y hacen gorjeos suaves. En el recinto de Prashanti Nilayam, alrededor de las 4-40am, el gong golpea 12 veces. Poniendoce en marcha las actividades del día en el tribunal divino. Los devotos en silencio se mueven en el patio y toman sus asientos en filas perfectas. A las 4-50am, el gong golpea cinco veces. Los que están sentados en el patio delantero suavemente se mueven acia el Salón. Después de que el Salón de Bhajan está lleno, las luces se apagan y las puertas se cierran. The pilgrimage centre of Puttaparthi is surrounded by beautiful hills, which provide a sylvan, pleasant and peaceful environment. One feels as if great sages and rishis are performing meditation there. Behold, it is now the Brahma Muhoortham (the pre-dawn period). Cool and refreshing breezes are wafting. Birds are up and making soft chirping sounds. In the Prashanti Nilayam precincts, around 4-40am, the gong strikes 12 times. That sets in motion the day's activities in the divine court. Devotees quietly move into the forecourt and take their seats in perfect rows. At 4-50am, the gong strikes five times. Those who are sitting in the forecourt smoothly move into the Hall. After the Bhajan Hall is full, lights are switched off and the doors are closed.

Ahora son exactamente las 5am. Una campana suena. Los devotos reunidos comienzan a entonar rítmicamente el Omkar (pronunciación de OM), el sonido universal, al unísono y en el tono medido. Al Omkar se le atribuye el poder de sintonizar el Atma personal (Alma) con el Param-Athma (Principio Supremo). Los grandes rishis de antaño Regalaron el Omkar al mundo como el Maha Mantra (el sublime, mantra más potente). Se dice, "Om Ithi Eka-Aksharam Brahma" (Esta sola sílaba-palabra "Om" es en sí mismo el Principio Divino). Se compone de tres sonidos - A, U y M: AUM (se lee om). El encantamiento constante y sostenido (Japam) del Pranavam conduce a la oclusion de la mente y la experiencia de la felicidad suprema.

It is now exactly 5am. A bell is rung. The gathered devotees begin rhythmically intoning the Omkar (utterance of Om), the Universal Sound, in perfect unison and measured tone. Omkar is credited with the power of attuning the individual Atma (Soul) with the Param-Athma (Supreme Principle). The great rishis of yore gifted Omkar to the world as Maha Manthra (the sublime, most potent manthra). It is said, "Om Ithi Eka-Aksharam Brahma" (This single syllabled word 'Om' is itself the Divine Principle). It comprises three sounds - A, U and M : AUM. Constant and sustained incantation (Japam) of Pranavam leads to obliteration of mind and experience of supreme bliss.

En cuanto al significado profundo del Om (AUM), Baba tiene esto que decir: "Sólo hay una palabra que es omnipresente en todo el universo. Este es el Omkar, es decir, el Pranavam. Toda la creación está impregnada del Pranavam. Los arroyos de la montaña cantn Pranavam. Los océanos cantan Pravanam. Porque, incluso el proceso de inhalación y la exhalación no es más que Pravanam. Aquellos que realizan trabajos manuales, como conducir el palanquín o levantamiento de pesas o el lavado de ropa, alivian su tensión y calman sus nervios al entonar rítmicamente el Pranavam. Siendo ese el caso, si se entona Pranavam, con plena comprensión de su significado e importancia, y con devoción, uno está seguro de expiar toda la carga del pecado acumulado y logran la liberación del ciclo de nacimientos y muertes." Regarding the profound significance of Om (AUM), Baba has this to say : "There is only one word which is all-pervasive throughout the universe. That is Omkar; that is, Pranavam. All creation is imbued with Pranavam. The mountain brooks sing Pranavam. The oceans sing Pravanam. Why, even the process of inhalation and exhalation is nothing but Pravanam. Those who perform manual labour, like palanquin-bearing or lifting weights or washing clothes, ease their strain and soothe their nerves by rhythmically intoning Pranavam. That being the case, if one intones Pranavam, with full understanding of its meaning and significance, and with devotion, one is sure to expiate all burden of accumulated sin and attain release from the cycle of births and deaths."

Al igual que una larga serie de bagones se mueve hacia adelante cuando está engarzada al motor de un tren, todos se convierten en mantras potentes y fructíferan cuando tienen el prefijo Pranavam (om). Incluso si unicamente se entona solo el Pranavam, equivale a haber entonado la esencia de todos los Vedas.

Just as a long train of coaches moves forward when it is linked to a railway engine, all manthras become potent and fruitful when they are prefixed with Pranavam. Even if just Pranavam alone is intoned, it amounts to having intoned the essence of all the Vedas.

Tal potente y todopoderoso proveedor de suprema bienaventuranza, el Omkar, ahora se hace eco 21 veces en Prashanti Nilayam. Las vibraciones espirituales así generadas se realizan sobre el viento de las primeras ondas de la mañana creando pulsaciones espirituales a través del universo.

Such a potent and all-powerful provider of supreme-bliss, the Omkar, now echoes 21 times in Prashanti Nilayam. The spiritual vibrations thus generated are carried on the wings of the early morning waves of breeze creating spiritual pulsations throughout the universe.

Luego sigue el Suprabatham (canto ceremonial para despertar al Señor). Los versos están en sánscrito, la música es rítmica y especialmente en armonía con el medio ambiente de la mañana. Generalmente damas devotas sentadas en el mandir recitan en sánscrito las estrofas con devoción y amor. Next follows the Suprabatham (the ceremonial wake-up of the Lord). The verses are in Sanskrit, the music is rhythmical and specially attuned to the early morning environment. Generally lady devotees sitting in the mandir recite the Sanskrit stanzas with devotion and love.

Suprabatham (canto ceremonial para despertar a dios)SUPRABATHAM

Ishvaramma Suthah Sreeman, Poorva Sandhya Pravarthathe, Utthishtha Sathya Sayeesa, Kartavyam Daivam-ahnikam.

(¡Oh, hijo de Ishvaramma! Oh, aquel majestuoso resplandeciente! El amanecer se está rompiendo en el Este. Las tareas diarias de la Divinidad, que has asumido, tienen que llevarse a cabo, por lo tanto, despierta Señor Sathya Sai!)

(Oh, son of Easwaramba! Oh, resplendent majestic One! The dawn is breaking in the East. The daily tasks of Divinity, which you have undertaken, have to be accomplished therefore, awake O Lord Sathya Sai!)

Utthishtha Utthishtha Partheesa Utthishtha Jagathee Pathe Utthishtha Karuna-Poorna, Loka Mangala siddhaye.

(¡Despierta, despierta, Oh Señor de Parti (Puttaparthi donde Él se ha manifestado y desde donde irradia su esplendor en todo el mundo). Despierta, Oh Señor de la Compasión, para que el mundo obtenga fortuna (Mangala)).

(Awake, Awake, Oh Lord of Parthi (Puttaparthi where He has manifested Himself and from where His splendour radiates over the entire World). Awake, Oh Lord of Compassion, so that the World may attain fortune (mangala)).

Chithravathee Thata Vishala Susantha Soudhe, Thishtthanthi Sevaka Janah Thava-Darsanartham. Adithya Kanthih-Anubhathi Samastha Lokan, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham.

(En la gran mansión tan llena de paz (Prashanti Nilayam), a orillas del río Chithravathi, aquellos deseosos de servirte están esperando por Tu Darshan (visión). El resplandor del sol se está extendiendo, iluminando todos los mundos. Oh, Bhagavan Sathya Sai, oramos por un amanecer glorioso, bendita sea tu despertar.)

(In the vast mansion so full of peace (Prashanti Nilayam), on the banks of the river Chithravathi, those anxious to serve Thee are waiting for Thy Darshan. The radiance of the Sun is spreading, illumining all the worlds. Oh, Bhagavan Sathya Sai, we pray for a glorious daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Thvannama Keerthana rathaḥ, Thava Divya Nama Gayanthi, Bhakti Rasa Pana Prahrishta Chiththah, Dathum Krupa-Sahitha Darsanam-ashu thebhyah, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham.

(Que las personas que se dedican a cantar en voz alta Tu Nombre y que son felices cuando lo hacen porque, tu sabor es el néctar de la devoción, vengan, y pueda Tu benigno darshan ser derramado como tu gracia en ellos. Oramos por un amanecer glorioso, bendecido por Tu despertar.)

(Persons who are engaged in singing aloud Thy Name and who are happy when they do so because then, they taste the nectar of devotion, have come, and may Thy benign darshan shower Thy grace on them. We pray for a glorious daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Adaya Divya Kusumani Manoharani, Shree Pada Poojana vidhim Bhavad-Anghrimoole kartum Maha-Utsukathaya, PravishanthiBhakthah, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham.

(Traigan flores santas de colores cautivantes y fragancias, para adorar a los Pies en la forma prescrita por las escrituras, Tus devotos están entrando con gran anhelo y entusiasmo. Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

(Bringing holy flowers of captivating colours and fragrance, for worshipping Thy Feet in the form prescribed by the scriptures, Thy devotees are coming in with great yearning and enthusiasm. We pray for a glorious daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Desantharagatha budhaḥ Thava Divya Moorthim, Sandarshana-Abhirathi Sam-yūtha Chitha Vruthya, Vedoktha mantra Patthanena Lasanthyajasram, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham

(Las personas sabias de otros países, movidas por el anhelo de tener Tu Darshan, han llegado;. Están teniendo un gran placer en recitar constantemente los mantras de los Vedas Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

(Learned persons from other countries, moved by the yearning to have Thy Darshan, have come; they are having great delight in reciting constantly the manthras of the Vedas. We pray for a glorious daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Shruthva Thava-Adbhutha Charithram Akhanda Keerthim Vyaptham Diganthara Vishala Dharathale-Asmin, Jijnasu Lokam-Upathishttathi Chashrame-Asmin, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham

(Al oír tu historia maravillosa y tu fama que ha alcanzado los más lejanos horizontes, buscadores sinceros de la realidad han llegado a este lugar y esperan por Ti. Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

(Hearing Thy marvelous story and Thy Fame that has reached the farthest horizons, earnest seekers of Reality have come to this place and are waiting for You. We pray for a glorious daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Seetha Sathee Sama Visuddha Hrid-Ambujathah, Bahu-Angana Kara-Gruheetha Supushpa-Harah, Sthunvanthi Divya nuthibhih, thvam phani-bhooshanam Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham

(Las devotas con pureza igual a la diosa Sita, y con el corazón, como flores de loto, cuyos pétalos estan sin ataduras con el mundo en el que viven, pero se sienten atraídos por el Sol, es decir, a Dios, están cantando Tu Gloria a través de himnos sagrados, sosteniendo excelentes guirnaldas de flores en sus manos. Oramos por un glorioso amanecer, bendito sea tu despertar.)

(Women devotees in purity equal to Goddess Seetha, and with hearts like lotuses, whose petals are unattached to the world in which they live but are drawn to the Sun, viz, God, are singing Thy Glory through holy hymns, holding excellent flower garlands in their hands. We pray for a glorious Daybreak, blessed by Thy wakefulness.)

Suprabhatham-Idam punyam, Ye Patthanthi Dine Dine, El Vishanthi Param-dhama, Jnana Vijnana Sobhithah. Mangalam Guru Devaya, Mangalam Jnana Dayine, Mangalam Parti Vasaya, Mangalam Sathya Sayine.

(Quien recita este Himno del Despertar alcanzar la Morada Suprema, resplandeciendo con la Inteligencia suprema, así como la sabiduría suprema. Que el Gurú Divino sea auspicioso para nosotros; Que el Dador de la Sabiduría sea auspicioso para nosotros; Que el Señor que se manifiesta en Parti sea auspicioso para nosotros; Que Bhagavan Sathya Sai Baba sea auspicioso para nosotros.

(Whoever daily recites this Wakening Hymn will attain the Highest Abode, resplendent with the supreme Intelligence as well as the supreme Wisdom. May the Divine Guru be auspicious to us; may the Bestower of Wisdom be auspicious to us; may the Lord who manifested in Parthi be auspicious to us; may Bhagavan Sathya Sai Baba be auspicious to us.

Espiritualmente hablando, el Suprabhatham es una apelación a Él para 'despertar' el anhelo del devoto. Se trata de un llamado también a la propia conciencia de uno a despertar a la verdad de Su ser la propia realidad interna. Spiritually speaking, Suprabhatham is an appeal to Him to 'awake' to the devotee's yearning. It is an appeal also to one's own consciousness to wake up to the truth of His being one's own innermost reality.

Puede sonar extraño que los seres humanos canten la canción del despertar y de los buenos días a Bhagavan que está siempre despierto y siempre alerta, y es el supremo testimonio de todo en el universo. ¿Dónde está la necesidad de despertar a Aquel que no conoce el "sueño" en absoluto y está siempre en vela? Entonces, ¿qué es todo este Suprabhatham por que y para quién? El propósito real detrás de este ejercicio musical es despertar la capacidad de discriminar (viveka) y alertarnos a todos, que despertemos del seno de sueño que nos mantiene en su abrazo como una madre! El significado interno de Suprabhatham es el recordarnos a nosotros mismos: "Dios reside en el corazón de todos", y también para ajustar y alimentar la llama de la conciencia (Jnana-Agni) para que pueda arder más brillante que nunca.

It may sound odd that human beings sing the awakening up song and bid good morning to Bhagavan who is ever awake and ever alert, and is the supreme witness to everything in the universe. Where is the need for waking up the One who knows no 'sleep' whatsoever and is ever wakeful?

Then, what is all this Suprabhatham for, and for whom? The real purpose behind this musical exercise is to arouse ability to discriminate ( vivek) and alertness in all of us, who have woken up from the bosom of sleep that holds us in its embrace like a mother! The inner meaning of Suprabhatham is to remind ourselves, "God resides within everyone's heart", and also to trim and nurture the flame of awareness (Jnana-Agni) so that it may burn brighter than ever.

Aquí hay un incidente revelador. Fue la noche santa de Shivaratri (noche que marca el nacimiento del Señor Shiva en forma de Lingam). Un erudito llamado Sri Diipala Pichchayya Sastry estaba sentado entre los devotos que hacen Bhajans en Prashanti Nilayam. De repente tuvo una idea extraña: "Me gustaría ver a la maravillosa gracia y la belleza de Bhagavan Sai Baba cuando está dormido." A eso de las 23:00 esa misma noche Swami llamó Sastry en la sala de entrevistas y empezó a hablar con él. Sastry no se dio cuenta del paso del tiempo. Fue más de una hora. Se sentía somnoliento y no pudo contener más sus bostezos. Swami le preguntó: "Sastry, querias verme dormido pero tú mismo estás dormitando?" Sastry de despertó de repente y se preguntó cómo Swami sabía cual era el pensamiento más íntimo que se le había pasado por la cabeza hace un rato. Baba tomo un tono de serenidad y seriedad y dijo: "Sastry, si Yo me fuera a dormir, ¿podrias estar Tu despertando de nuevo?" Sastry se sobresaltó. Dios esta permanentemente despierto y eternamente activo. Nunca debemos olvidar esta simple verdad.

Here is a revealing incident. It was the holy night of Shiva Rathri (the night marking the birth of Lord Shiva in the form of Lingam). A scholar named Sri Deepala Pichchayya Sastry was sitting among devotees doing Bhajan in Prashanti Nilayam. Suddenly he had a strange thought : "I would like to see the wonderful grace and beauty of Bhagavan Sai Baba when He is asleep." At about 11pm that very night Swami summoned Sastry into the Interview Room and began talking to him. Sastry did not notice the passage of time. It was more than an hour. He felt drowsy and could not hold back his yawns any more. Swami then asked him, "Sastry, you wished to see Me asleep but you yourself are dozing?" Sastry suddenly sprang to wakefulness and wondered how Swami knew his innermost thought that had crossed his mind a little while ago. Baba assumed a tone of serenity and seriousness and said, "Sastry, if I were to sleep, would you be waking up again?" Sastry was startled. God is perpetually wakeful and eternally active. We should never overlook this simple truth.

NAGARA SAMKIRTAM (cantos devocionales al exterior) NAGARA SANKEERTHAN

Ahora, después del Suprabhatham, es tiempo para el Nagara-Samkirtam. Que conciste en una actividad en la que grupos de devotos recorren las calles entonando canciones devocionales. Cantan con ardiente devoción y dedicación con música rítmica, a menudo acompañados de instrumentos musicales simples, inspirando pensamientos santos, no sólo entre los cantantes, sino también a los otros. En las primeras horas del día, cuando los pájaros están cantando sus propios sonidos musicales, cuando las brisa fresca y suave flota suavemente sobre Prashanti Nilayam, la encantadora música de los devotos mientras van alrededor del Mandir de Swami ofrece una experiencia inolvidable para todos.

After Suprabhatham, it is now time for Nagara Sankeerthan. It comprises an activity in which groups of devotees go around the streets singing devotional songs. They sing with ardent devotion and dedication and the rhythmic music, often accompanied by simple musical instruments, inspires holy thoughts not only among the singers, but also others. In the early hours of the day, when birds are chirping their own musical sounds, when cool and soothing breezes gently waft over Prashanti Nilayam, the lovely music of devotees as they go around Swami's Mandir provides an unforgettable experience to one and all.

El Nagara Samkirtan comienza en la entrada de Prashanti Nilayam con el auspicioso darshan del Señor Ganesha bajo las sombras de la higuera sagrada (ficus relijiosa). Devotos en líneas ordenadas circundan en el complejo de Nilayam y vuelven al punto en que empezaron, es decir, el templo de Ganesha.

Nagara Sankeerthan begins at the entrance of Prashanti Nilayam with the auspicious darshan of Lord Ganesh under the spreading peepul tree. Devotees in orderly lines go around the Nilayam complex and come back to the point where they started, i.e., the Ganesh temple.

A la edad de diez años, Sri Sathya Sai Baba, entonces conocido como Sathya Narayana Raju o simplemente Sathyam, se reunía con un grupo de muchachos de Puttaparthi para entonar cantos de bhajans. El grupo se llamó Sri Bhajan Mandali Panduranga. Inspirado por la encantadora personalidad de Satyam, el grupo se ponía uniformes a medida, con banderas en las manos, davan la vuelta al pueblo, calle por calle, cantando bhajans con el acompañamiento de címbalos. Se ponia un candil encendido sobre el suelo e ivan alrededor de él en un amplio círculo cantando al ritmo y en éxtasis. En ocasiones, las enfermedades infecciosas como el cólera y la viruela causaban estragos y devastacion en los pueblos de los alrededores de Puttaparthi. Pero aquí en Puttaparthi, los residentes notaron que todo el mundo estaba seguro, feliz y saludable. A su juicio, se debía únicamente a la actividad devocional del Sathyam Bhajan Mandali. Pronto los habitantes de los pueblos vecinos comenzaron a invitar al Mandali para venir y realizar bhajans. A su debido tiempo, ellos también notaron alivio de las enfermedades y la muerte prematura. El pequeño brote devocional plantado por Sathyam en aquellos lejanos tiempos ha florecido hoy en el Sri Sathya Sai Seva Samithis y sus (grupos) Nagara Samkirtam Brindas que ejercen actividades de bhajans en una escala más amplia en todo el mundo.

At the age of ten, Sri Sathya Sai Baba, then known as Sathya Narayana Raju or simply Sathyam, would gather a group of boys from Puttaparthi for singing bhajan songs. The group called themselves Sri Panduranga Bhajan Mandali. Inspired by the enchanting personality of Sathyam, the group would don appropriate custom-made uniforms and, with flags in their hands, go round the village, street by street, singing bhajans to the accompaniment of cymbals. They would set a tall lamp-stand on the ground and go around it in a wide circle singing in rhythm and ecstasy. Occasionally, infectious diseases like cholera and smallpox used to rage and ravage villages all around Puttaparthi. But here in Puttaparthi, residents noticed everyone was safe, happy and healthy. They felt that it was solely due to the devotional activity of Sathyam's Bhajan Mandali. Soon residents of neighbouring villages began inviting the Mandali to come over and perform bhajans. In due course, they too noticed relief from disease and untimely death. The tiny devotional seedling planted by Sathyam in those far off times has blossomed today into the Sri Sathya Sai Seva Samithis and their Nagara Sankeerthan Brindas (groups) carrying on bhajan activities on a more extensive scale all over the world.

SANDARSHAN (VISIÓN DIVINA)SANDARSHAN

  

 El Nagara Samkirtam ha terminado y es hora del Sandarshan, es decir, la audiencia pública, familiarmente conocido como el Darshan de Bhagavan. Los devotos ansiosos ahora están entrando en la sala de audiencias y toman asientos en filas bien ordenadas. Mientras

tanto, los sacerdotes del templo realizan rituales de adoración de las dos deidades. El Señor Ganesha y el Señor Subramanyam, cuyos templos se encuentran directamente en la entrada del recinto Prashanti Nilayam. Pronto las deidades se bañan en agua bendita (Abhisheka), decoradas con flores y guirnaldas, les adoran y le ofrecien arathi (saludos con lámpara de aceite o alcanfor). Las horas de la mañana resuenan con mantras védicos.

Nagara Sankeerthan is over and it is time now for Sandarshan, i.e., public audience, familiarly known as Darshan of Bhagavan. Eager devotees are now entering the audience hall and taking seats in well-ordered rows. Meanwhile, the temple priests performs rituals of worship of the two deities. Lord Ganesh and Lord Subrahmanya, whose temples are located directly at the entrance of Prashanti Nilayam precincts. Soon the deities are bathed in holy water (abhishek), decorated with flowers and garlands, worshipped and offered arathi. The morning hours resound with Vedic manthras.

Ahora todo el mundo está sentado en filas bien ordenadas en la sala de audiencias a la espera de la llegada de Bhagavan, la personificación del Fin Último en forma humana, y el salvador de la humanidad. Entre el ávido público estan los que han venido de tierras lejanas, profesan diferentes credos y siguen los diferentes modos de adoración. Pero aquí todos son uno; ellos están esperando profundamente por el mismo idéntico evento que sucede con regularidad, día tras día, la llegada del siempre misericordioso Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Now everyone is sitting in well-ordered rows in the audience hall waiting for the arrival of Bhagavan, the personification of the Ultimate in human form, and the saviour of mankind. Among the eager audience are those who have come from far off lands, profess different faiths and follow different modes of worship. But here they are all one; they are keenly waiting for the same identical event that happens regularly day after day, the arrival of the ever-merciful Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Dos horas han pasado, pero Swami no ha llegado todavía. Algún devoto, en profunda amargura, clama ¿Swami apareceras en alguna parte? En el momento en que el devoto clama, 'Oh Sai!", el Señor tendría que aparecer en frente diciendo: "Sí, estoy aquí", brindando auxilio inmediato. Pero después de recibir la generosidad del Señor, ¿dejaria que el devoto agradecido se vaya fácilmente? ¿Acaso no derramó lágrimas de alegría y perdió la rara oportunidad de bañarse a los pies del Señor con un caudal de lágrimas de gratitud? Esa debe ser la razón por la que Bhagavan no ha llegado todavía. De lo contrario, el más compasivo Sai nunca tomaria tanto tiempo e ignoraría el dolor y la angustia de los miles de devotos que esperan con impaciencia en el Mandir de Su darshan.

Two hours have passed by but Swami has not arrived yet. Has some devotee, in deep distress, cried out for Swami from somewhere? The moment he called out, 'Oh Sai!', the Lord must have appeared in front of him, 'Yes, I am here', providing immediate succour. But after receiving the Lord's bounty, does the grateful devotee easily let Him go? Does he not shed tears of joy and does he miss the rare opportunity to bathe the feet of the Lord with flooding tears of gratitude? That must be the reason why Bhagavan has not yet arrived. Otherwise, the most compassionate Sai will never take so long and ignore the ache and anguish of the thousands of devotees eagerly waiting in the Mandir for His darshan.

¡Oh he aquí! Oímos los tonos suaves de una flauta que está tocando anunciando la llegada de Swami. Miles de cabezas giran en la misma dirección como los girasoles giran hacia el sol. Con los ojos bien abiertos, los devotos tratan de echar un vistazo al Señor a la mayor brevedad. ¿Ven algún destello rojo allí? Ese despliegue de color marca la dirección de la cual Él viene. La Verdad Absoluta Unitaria (Ekam Sat)!

Oh behold! We hear the soft tones of a flute being played heralding Swami's arrival. Thousands of heads turn in the same direction as sunflowers turn towards the Sun. With eyes peeled, devotees try to catch a glimpse of the Lord at the earliest moment. Do they see some flash of red there? That play of colour marks the direction from which He comes in. The One Absolute Truth (Ekam Sath)!

¡Qué gloriosa visión es! Vestido con ropa de fuego en tonos refulgentes, la misericordia y la compasión tomado forma física, la personificación de la gracia, bañando con sonrisas suaves de encanto indescriptible, Bhagavan Sri Sathya Sai se mueve lentamente y va junto a las filas de devotos. Con una mano levantada en Abhaya Mudra (gesto de asegurar la protección), Él está saciando los corazones sedientos de los devotos en dificultades. Él está recibiendo numerosas cartas, que los devotos humildemente sostienen para él. Para algunos, Él concede el codiciado privilegio de ofrecer Pada-namaskar (saludos a Sus Pies de Loto), y algunos otros son bendecidos con vibhuti (ceniza sagrada) que manifiesta de la nada por un simple movimiento de la mano. Él está bendiciendo a otros por un toque suave o por una elevación de su palma abierta. La escena es indescriptible, ¡un espectáculo para los dioses!

What a glorious sight it is! Clad in effulgent flame-hued garments, mercy and compassion taken physical form, personification of grace, showering gentle smiles of indescribable charm, Bhagavan Sri Sathya Sai is slowly moving in and going along the rows of devotees. With one hand raised in Abhaya Mudra (the gesture of assuring protection), He is satiating the parched hearts of distressed devotees. He is receiving numerous letters, which devotees humbly hold up to Him. To some, He is granting the coveted privilege of offering Pada Namaskar (salutations to His Lotus Feet); some others are blessed with vibhuti (sacred ash) manifested from nowhere by a mere movement of His palm. He is blessing some by a soft touch or by a raising of His open palm. The scene is beyond description, a sight for the Gods!

Swami ha sido descrito por los estudiosos como "Mouna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Thathwam", que puede traducirse como Suprema Divinidad manifiesta a través del silencio. Swami no habla mucho, pero cada devoto descubre que todas sus dudas se borran y sus recelos se disuelven; todas sus preocupaciones se resuelven mientras que él fija su mirada en Swami. Todo su ser se inunda de paz (shanti), karuna (ternura y compasión) y Prema (amor).

Swami has been described by scholars as "Mouna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Thathwam", which may be translated as Supreme Divinity manifested through silence. Swami does not speak much, but every devotee finds that all his doubts are cleared and misgivings dissolved; all his worries get resolved as he sets his eyes on Swami. His whole being is inundated with santhi (peace), karuna (tenderness and compassion) and prema (love).

Cada persona alli piensa igual. "¿Cuántos días y años he anhelado este momento del darshan de Swami. El Señor siempre misericordioso se me está acercando, en carne y hueso. Él está al allcance de la mano. Deja que mis ojos se sacien con esta gloriosa vista. No dejes que mis lágrimas de alegría que vienen en camino obstruyan mi visión. Mi mente se ha vuelto loca en el anhelo por Él durante años y años. Aquí está el bendito momento. la Belleza Divina está cerca; Mis ojos y mi mente se deleitan. Mi cuerpo ha perdido su sentido del tacto al esperar tanto tiempo por él. Aquí están los pies de loto del Señor. Ahora que están a mi alcance, que mi cuerpo vuelva en si para tocar esos divinos pies aquí y ahora. ¡Oh, no, mi cuerpo no se mueve! mi lengua también se niega a moverse y hablar con Bhagavan. Todos estos, mis ojos, mi mente, mi cuerpo, incluso mi propia lengua me están fallando en este momento crucial! Las lágrimas están obstruyendo mi visión, mi lengua está atada, mi cuerpo se está olvidando de sí mismo debido a una profunda alegría".

Every person there is thinking alike. "How many days and years have I longed for this moment of darshan of Swami! The ever-merciful Lord is now nearing me, in flesh and blood. He is close at hand. Let my eyes be satiated with this glorious sight. Let not my tears of joy come in the way and obstruct my vision. My mind has gone crazy in longing for Him for years and years. Here is the blessed moment; the Divine Beauty is close by. Let my eyes and my mind be feasted. My body has lost its sense of touch in waiting so long for Him. Here are the Lord's Lotus Feet. Now that they are within reach, let my body revive itself by touching those Divine Feet here and now. Oh no, my body does not move! My tongue too refuses to move and talk to Bhagavan. All these, my own eyes, my own mind, my own body, even my own tongue are failing me at this crucial moment! Tears are obstructing my vision, my tongue is tied, my body is forgetting itself because of profound joy."

Tal es el poder de la personalidad de Sai. Un simple vistazo del Señor, el siempre misericordioso, es suficiente para cubrir a todos y cada uno de paz, ecuanimidad sin precedentes, quietud, firmeza, y felicidad interior. Como posamos nuestros ojos en forma de Baba, algo que él mismo ha dicho con respecto a la naturaleza de su divinidad resuena en nuestros oídos. "Yo Quice, " declaró en una ocasión: "Para mi propio placer, crear este vasto universo. Antes de eso, no había nadie que me entendiera. fue simplemente mi voluntad. Eso es todo. Las montañas crecieron; Los ríos fluyeron, la tierra abajo y el cielo arriba tomaron forma; los océanos rodaron; el Sol, la Luna, los desiertos, todo tomó forma para demostrar mi existencia. Los seres humanos, los animales, las aves ... todos los seres vivos comenzaron a hablar, escuchar y moverse; Al hombre se le concedió la primacía. Yo equipe el cerebro humano con mi propia sabiduría discriminativa (Vijñana)". ¡Qué revelación, ¿qué profundidad! El reflexionar sobre estas palabras nos podría elevar a los niveles más altos de la espiritualidad .

Such is the power of the Sai personality. A mere look at the Lord, the ever-merciful, is sufficient to fill one and all with unparalleled peace and equanimity, and unruffled, sustained, inner happiness. As we set our eyes on Baba's form, something He Himself had said regarding the nature of His divinity rings in our ears. "I Willed," He once declared, "for My own pleasure, to create this vast universe. Before that, there was none to understand Me. I merely willed. That's all. Mountains rose; rivers flowed; the earth below and the sky above took form; oceans rolled; the Sun, the Moon, deserts, everything took shape to demonstrate My existence. Humans, animals, birds... all living beings began to speak, to hear and to move about; Man was accorded primacy. I equipped the human brain with My own discriminative wisdom (Vijnan)." What a revelation, what profundity! Reflecting on these words will elevate us to the highest echelons of spirituality.

Después de la fascinante reunión desplegada por su visión, Bhagavan camina lentamente por las ultimas filas de escolares sentados en el galeria del Mandir. A pesar de su edad en la forma física actual, Swami se pone a disposición de los devotos todos los días con tanta regularidad como lo hace el sol. Muchas veces nos sentimos bastante afligido por la aflicción que le damos. Mientras tanto, Swami selecciona unas cuantas personas para la entrevista personal, las que lleva a cabo uno por uno en la sala de entrevistas y luego, con una sonrisa agradable en los labios, el va hacia Sí mismo. El darshan de la mañana ha terminado.

After fascinating the assembled gathering by His audience, Bhagavan slowly walks past rows of school children seated on the veranda of the Mandir. Despite His age in the present physical form, Swami makes Himself available to devotees every morning as regularly as the Sun does. Often we feel quite distressed at the trouble we give Him. Meanwhile, Swami selects a few persons for personal interview, conducts them one by one into the interview room and then, with a pleasing smile on his lips, goes in Himself. The morning darshan is over.

"INCLUSO LOS SERES CELESTIALES ESPERAN FOR ME""EVEN CELESTIAL BEINGS WAIT FOR ME"

Las mentes de los devotos están llenas de la euforia generada por el Darshan de Bhagavan. Con los ojos cerrados, meditamos profundamente en la experiencia gloriosa concedida sólo a nosotros y en la magnífica forma cautivadora, de Bhagavan. Y el dulce recuerdo de un mensaje dado una vez por Baba viene a nuestra mente:

Minds of devotees are full with exhilaration generated by Darshan of Bhagavan. Eyes closed, we meditate deeply on the glorious experience just granted to us and the captivating, magnificent form of Bhagavan. And the sweet memory of a message once given by Baba comes to our mind :

"Después de hacer uso de la bendición de verme, retirate a un lugar de soledad y silencio. Manten tu mente firme e imperturbable. En ese estado de calma absoluta, medita sobre Mi forma y el raro privilegio y la buena fortuna de haberme visto en persona. a continuación, obten el efecto beneficioso de Mis bendiciones en toda su medida. entonces podras entrar

en quietud y recibir la finalización de mis bendiciones. Mi energía va de mí hacia ustedes, cuando paso frente a ustedes durante la audiencia pública. Mi Poder Divino irradia en todo tu ser. Si comienzas a hablar inmediatamente después de eso en vez de observar la meditación silenciosa, la preciosa energía se disipa y vuelve de nuevo a mí sin dejar su impacto beneficioso sobre ti. Al que yo considero sufre un cambio para mejor y adquiere nueva potencia, que continúa ganando fuerza día tras día. Nunca subestimes los efectos beneficiosos de tener Mi darshan. Mi caminar entre ustedes es un regalo anhelado por los dioses del cielo más alto, y aquí ustedes están recibiendo esta gracia. Han venido por este don divino, como recompensa por el mérito espiritual de sus vidas anteriores. Incluso los seres celestes esperan pacientemente Mi darshan. por otro lado, este raro privilegio está a tu alcance día tras día. Nunca deben olvidar que todo se trata del mérito de sus vidas anteriores. Estas bendiciones que reciben se expresarán en su tiempo perfecto. Entonces ellas florecen y dan fruto".

"After availing of the blessing of seeing Me, retire to a place of solitude and silence. Keep your mind steady and unruffled. In that state of absolute calm, meditate on My form and the rare privilege and good fortune of having seen Me in person. You will then derive the beneficial effect of My blessings in full measure. Then you may enter into the stillness and receive the completion of My blessings. My energy goes from Me to You, as I move past you during public audience. My Divine Power radiates into your whole being. If you begin talking immediately thereafter instead of observing silent meditation, the precious energy is dissipated, and returns back to Me without leaving its beneficial impact on you. Whomsoever I look upon undergoes a change for the better and acquires new potency, which continues to gain strength day after day. Never under-estimate the beneficial effects of having My darshan. My walking among you is a gift yearned for by the Gods of the highest heaven, and here you are receiving this grace. Doubt not that you have come by this godly boon as a reward for the spiritual merit of your earlier lives. Even celestial beings wait patiently for My darshan. On the other hand, this rare privilege is within your reach day after day. Never forget that this is all due to the merit of your previous lives. These blessings you receive will express themselves in their perfect time. Then they will blossom and bear fruit."

¡Qué maravillosa seguridad! "Incluso los seres celestes esperan pacientemente Mi darshan." Estas palabras nos traen el recuerdo de un par de eventos fantásticos.

What a wonderful assurance! "Even celestial beings wait patiently for My darshan." These words bring to us a recollection of a couple of fantastic events.

LA EXPERIENCIA DE PEDDA BOTTUPEDDA BOTTU'S EXPERIENCE

Hubo una ferviente devota de Sri Shirdi Sai Baba que tenia por nombre, Smt. Gali Sarada Devi. Ella había pasado varios años en las proximidades de él. Más de 20 años después de Shirdi Sai se fusionó en el Infinito, ella se encontró con Sri Sathya Sai y él la llamó a Puttaparthi. A su debido tiempo,se le proporcionó alojamiento regular en Prashanti Nilayam. Bhagavan también le dio un apodo, "Pedda Bottu", como una expresión de cariño. La palabra significa 'Gran Bindi" dado que ella solía llevar una inusual marca de bermellón (kumkum) en la frente. Dio la casualidad de que en las primeras horas de una mañana, ella estaba sentada en meditación bajo la Thapo Vriksham en Puttaparthi. Todavía estaba oscuro. Ella comenzó a abrir los ojos y de repente vio algo increíble, mujeres celestes se movían en el cielo por encima del Mandir de Prashanti. Ellas irradiaban luz blanca y brillante, y viajavan por las colinas hacia el este. De hermosas figuras y de piel brillante, ricamente adornadas con flores y guirnaldas, no posaron el suelo , pero si anduvieron a toda velocidad en el cielo abierto. Pedda Bottu supuso que no eran seres humanos ordinarios. También podía oír melodiosos sonidos musicales. Asombrada por la visión, se dio cuenta de que los seres celestiales estaban regresando a su morada después de haber tenido el darshan de Sri Sathya Sai Parabrahman, el Dios Supremo.

Pedda Bottu era una yogini, por lo que fue bendecida con esta experiencia conmovedora por Bhagavan. Después de un rato ella bajó la colina y en silenciosamente abrió las puertas de la Salon de Bhajans para encontrar todos profundamente dormidos. Pero, extrañamente los sonidos de la música seguían ocurriendo. Se dio cuenta de que algunos visitantes celestes aun seguían allí entreteniendo a Baba con la música y la danza. En la mañana cuando Pedda Bottu se reunió con Baba, se dirigió a Él, "Swami, vi a los seres celestiales cuando regresaban después de reunirse contigo!" "Oh, lo hiciste?" Swami sonrió amablemente.

There was an ardent devotee of Shri Shirdi Sai Baba by name, Smt. Gali Sarada Devi. She had spent several years in close proximity to Him. More than 20 years after Shirdi Sai merged in the Infinite, she happened to meet Sri Sathya Sai and He summoned her to Puttaparthi. In due course, she was provided regular accommodation in Prashanti Nilayam. Bhagavan also gave her a pet name, "Pedda Bottu", as a term of endearment. The word means 'Big Bindi' as she used to wear an unusually large mark of vermilion (kumkum) on her forehead. It so happened that in the early hours of one morning, she was sitting in meditation under the Thapo Vriksham in Puttaparthi. It was still dark. She happened to open her eyes and suddenly saw something unbelievable; celestial women were moving in the sky above the Prashanti Mandir. They radiated brilliant white light as they travelled over the hills towards the east. Beautiful in appearance and bright in complexion, richly adorned with flowers and garlands, they did not walk on the ground but sped high in the open sky. Pedda Bottu guessed that they were no ordinary human beings. She could also hear melodious musical sounds. Astonished at the vision, she realized that the celestial beings were returning to their abode after having had the darshan of Sri Sathya Sai Parabrahma, the Supreme God. Pedda Bottu was a yogini and was therefore blessed with this soul-stirring experience by Bhagavan. After a little while she came down the hill and quietly opened the doors of the Bhajan Hall to find every one fast asleep. But strangely the sounds of music were still going on. She realized that some celestial visitors were still there entertaining Baba with music and dance. In the morning when Pedda Bottu met Baba, she mentioned to Him, "Swami, I saw the celestial beings as they were returning after meeting You!" "Oh, did you?" gently smiled Swami.

LA VISIÓN DE RAJA REDDYRAJA REDDY'S VISION

Fue en Vaikuntha Ekadasi, un día de excepcional santidad. Las Escrituras Sagradas lo describen como el glorioso día en que el Señor Sri Maha Vishnu concedió su darshan (visión) a los devotos en la puerta norte de su morada celestial. Un devoto llamado Raja Peddy estaba durmiendo en la terraza en el primer piso de Prashanti Nilayam. Cerca de la medianoche se despertó. Se dio cuenta a través de las puertas ligeramente abiertas que en la habitación de Swami había una iluminación muy brillante. Se preguntó por qué había allí tanta luz a una hora tan extraña. Se acercó y miró por el hueco entre las puertas. Se sorprendió al encontrar varios seres celestiales que se inclinaban para rendir homenaje a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai. Ellos emitian una iluminación fantástica. Swami estaba reclinado, como el Señor Sri Maha Vishnu, en la cama proporcionada por Adisesha y aceptaba amablemente su homenaje. Siete fuegos ardían brillantes alrededor de la cama de Swami. La visión sobresaltó Raja Peddy. En silencio, cerró las puertas y volvió a su cama en el hall. No podía dormir más. Al día siguiente, le mencionó a Swami acerca de su celeste experiencia y preguntó, "¿Swami, quienes son todas esas personas?" Swami explicó: "Son todos los seres celestiales (Devathas). Ellos han venido por Mi darshan. Lo que viste en forma de llamas son los Saptha-Rishis, los siete grandes sabios. Como yo te protegí con mis bendiciones, tu todavía estas vivo. de lo contrario, en el momento en que pones tus ojos en esa escena, te habrías reducido a cenizas!" Sri Sathya Sai es realmente la forma humana del Absoluto Universal. Entregamos nuestros humildes saludos a Él.

It was Vaikuntha Ekadasi, a day of exceptional sanctity. Holy scriptures describe it as the glorious day on which Lord Sri Maha Vishnu vouchsafes darshan to devotees at the northern gateway of his celestial abode. A devotee called Raja Peddy was sleeping on the veranda on the first floor of Prashanti Nilayam. At about midnight he woke up. He noticed through the slightly open doors of Swami's room a very bright illumination. He wondered why so much light was there at such an odd hour. He drew close and peeped through the gap between the doors. He was astonished to find several celestial beings taking turns to pay homage to the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sathya Sai. They emitted fantastic illumination. Swami was reclining, like Lord Sri Maha Vishnu, on the bed provided by Adisesha, and was graciously accepting their homage. Seven fires were burning bright all around Swami's bed. The vision startled Raja Peddy. He quietly drew the doors close and went back to his bed

on the veranda. He could sleep no further. Next day he mentioned to Swami about his heavenly experience and enquired, "Swami, who are all those persons?" Swami explained, "They are all celestial beings (Devathas). They have come for My darshan. What you saw in the form of flames are the Saptharishis, the seven great rishis. As I protect you by My blessings, you are still alive. Otherwise, the moment you set your eyes on that scene, you would have been reduced to ashes!" Sri Sathya Sai is really the human form of Parabrahma. Our humble salutations to Him.

Volviendo a los eventos en Prashanti Nilayam, en la esquina sur-oriental dentro Mandir de Nilayam, el culto ceremonial y baño en agua bendita (Rudra-Abhishekam) del Salagram (representación de Señor Shiva) por ahora ha terminado. Del mismo modo, el culto y el canto ritual de los 108 nombres sagrados (Shatha Namavali Ashtothara) de Bhagavan Sri Sathya Sai, así como de la Diosa Lalitha Devi han concluido. Se requiere que las Deidades sean adoradas a través Pujas. Los Pujas son en si los pasos que conducen a la adoración del Ser (Athma Puja). Cada deidad ayuda a vitalizar espiritualmente el Athma. Cada Puja tiene que ser realizado con la devoción y la ejecución adecuada, que no es más que el culto al Ser Supremo entronizado en su propio ser interior. El amor, la conciencia y el despertar del Absoluto Universal espiritual - éstos deben ser parte integral de la vida diaria de un devoto.

Coming back to the proceedings in Prashanti Nilayam, in the south-eastern corner within the Nilayam's Mandir, ceremonial worship and bathing in holy water (Rudra-Abhishekam) of the Salagram (representation of Lord Shiva) has by now been completed. Similarly, worship and ritual chanting of the 108 sacred names (Shatha Namavali Ashtothara) of Sri Sathya Sai Bhagavan as well as Goddess Lalitha Devi have been concluded. Deities are required to be worshipped through Poojas. Poojas are really the steps leading to the worship of the Self (Athma Pooja). Every deity helps in spiritually vitalising the Athma. Each pooja has to be performed with devotion and proper realization that it is but worship of the Supreme Being enthroned in one's own inner self. Love, spiritual consciousness and awareness of the Universal Absolute - these should become part and parcel of a devotee's daily life.

CANTOS DEVOCIONALES (BHAJAN)BHAJAN

Ahora son las 9am y los bhajans (cantos devocionales) han comenzado en el Mandir. Bhagavan está dentro con una sonrisa amable adornado el decorado trono. Mueve sus manos con gracia, al ritmo de la entonación de los cantos. Tiene la costumbre de mover sus dedos, como si estubiera escribiendo algo en el aire. Como Él sonríe de vez en cuando, el público se entusiasma. ¿Qué escribe? ¿Por qué sonrrie mientras escribe? ¿Cuáles serían los pensamientos que pasan por su mente? Toda la escena es tan desconcertante.

BHAJANIt is now 9am and bhajan has commenced in the Mandir. Bhagavan has come inside with a gentle smile and graced the decorated throne. He moves His hands gracefully in rhythm with the songs being sung. He has a habit of moving His fingers as if He is writing something in the air. As

He smiles now and then, the audience goes into raptures. What does He write? Why does He smile as He writes? What would be the thoughts that go on in His mind? The whole picture seems so mystifying.

Esto nos recuerda lo que una vez dijo Swami. "Todos ustedes deben haber notado que cuando estoy sentado en el trono en el Salón Bhajan, sonrío como si reconociera a alguien. Muevo mis dedos como si estuviera escribiendo algo en el aire. Esto se debe a que en realidad hablo o me comunico con personas que no son visibles para ustedes. Siempre ayudo a los que me oran en busca de ayuda. Pero no doy publicidad a estos asuntos. Anuncia un padre la ayuda cariñosa que da a su propio hijo?"

We are reminded of what Swami once said. "You must all have noticed that when I am seated on the throne in the Bhajan Hall, I smile as though I recognized someone. I move My fingers as if I were writing something in the air. That is because I actually speak or communicate with persons not visible to you. I always help those who pray to Me for help. But I do not give publicity to these matters. Does a father advertise the affectionate help he gives to his own son?"

El programa público de bhajans comprende cantos devocionales relacionadas al Señor Ganesha, el Señor Sri Rama, el Señor Sri Krishna, Buda, Jesús, Sai y Allah. Los interpretes (bastoneros) cantan con sentimiento, acompañados de música que se reproduce con varios instrumentos musicales. Los devotos también se unen. En aquella gran reunión, ¿quien está total y completamente, inmerso en la emoción devocional generada por estas canciones? Nada más que Bhagavan. Presenciar también a Swami tan inmerso en profundo ananda es en sí mismo una experiencia memorable y edificante que el espectador afortunado podrá dulcemente apreciar y recordar para siempre.

The public bhajan programme comprises devotional songs related to Lord Ganesh, Lord Sri Rama, Lord Sri Krishna, the Buddha, Jesus, Sai and Allah. The singers sing soulfully, accompanied by music played on various musical instruments. Devotees too join in. In the vast gathering there, who is completely, fully and totally immersed in the devotional emotion generated by these songs? None else but Bhagavan. Witnessing Swami so immersed in deep ananda is itself a memorable and edifying experience that the fortunate onlooker will sweetly cherish and recall forever.

Swami una vez exhortó a Sus devotos sobre el significado espiritual de los bhajan a través de una metáfora simple. "Cuando se reúnen bajo un árbol," dijo, "y producen un fuerte ruido, todas las aves en las ramas vuelan lejos. La vida humana es como el árbol en el que varios pájaros están sentados y produciendo ruidos molestos. Las aves son las siguientes: Kama (el deseo, la lujuria), krodha (ira), lobha (la avaricia, la codicia), moha (enamoramiento), Mada (arrogancia) y mathsarya (celos, envidia). Juntos hacen una cacofonía de sonidos que perturban tu paz y ecuanimidad. Si cantas en voz alta los nombres de Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera, esos pájaros malvados volarán lejos, dejando sus mentes puras y sus corazones en perfecta paz".

Swami once exhorted His devotees about the spiritual significance of bhajan through a simpel metaphor. "When you gather under a tree," He said, "and make a loud noise, every bird on the branches flies away. Human life is just like the tree on which several birds are sitting and producing distracting noise. The birds are : kama (desire, lust), krodha (anger), lobha (avarice, covetousness), moha (infatuation), mada (arrogance) and mathsarya (jealousy, envy). Together they make a cacophony of sounds disturbing your peace and equanimity. If you loudly sing the names of Rama, Krishna, Govinda, Narayana and so on, those evil birds will fly away, leaving your minds pure and hearts in perfect peace."

Aprovechemos el valor intrínseco de la realización de bhajans tan bellamente ilustrado por Baba. Volvamos nuestros corazones hacia él.Let us grasp the intrinsic worth of performing bhajan so beautifully illustrated by Baba. Let us turn our hearts towards Him.

Los bhajans ahora han concluido. Se ha ofrecido el Arathi a Swami y Él se ha diriguido a su cuarto interio.The bhajan is now concluded. Arathi has been offered to Swami and He has proceeded into His inner chamber.

Este es el relato de las actividades de la mañana en Prashanti Nilayam. Ofrezcamos nuestros saludos a Bhagavan Sai Baba, vamos a examinar y meditar en Su forma divina, démonos cuenta de que Swami se ha retirado solamente a nuestros propios corazones; que nos permite dejar tranquilamente Prashanti Nilayam e irnos a casa. Vamos.

This is the account of the morning activities in Prashanti Nilayam. Let us offer our salutations to Bhagavan Sai Baba; let us ruminate and meditate on His divine form; let us realize that Swami has retired only into our own hearts; and let us quietly leave Prashanti Nilayam and go home. Let us go.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah Santhih , Santhih , SanthihSalutaciones al Señor Satya Sai el Supremo Brahman (Absoluto universal), Paz Paz, Paz.

Fin del capítulo 1End of Chapter 1

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DIA 1 : Jueves (Continuación)SAI DE SHIRDI, SAI DE PARTICapítulo 2

DAY 1 : THURSDAY (Contd.)SHIRDI SAI PARTHI SAIChapter 2

Al principio, el nombre y la forma son esenciales, Esta es la razón por la que vienen los Avatares,

por la que Dios debe ser amado, adorado, venerado, escuchado y seguido, y finalmente realizado como sin nombre y sin forma.

~Baba~

At first, name and form are essential, that is the reason why Avatars come, so that God can be loved, adored, worshipped, listened to and followed, and finally realized as nameless and formless.~ Baba ~

¿Quién es este Sathya Sai Baba? ¿Es este Swami, que muestra desbordantes y cautivantes poderes supra-humanos, el verdadero Dios? ¿Es Él una encarnación divina? No conocemos plenamente ni siquiera nuestra propia naturaleza. Tampoco somos capaces de comprender la verdadera naturaleza de nuestras mas cercanas relaciones. ¿Cómo podriamos entonces comprender la complejidad del Principio Divino y la personalidad de una encarnación divina? Podemos entender la naturaleza de la Luna, al menos un poco, aunque sólo tengamos el movimiento de la luz de la luna, y algunas lámparas como puntos de referencia, que son de alguna utilidad. Del mismo modo, si nos atrevemos a entender al Señor Sai, tenemos que recurrir a las únicas herramientas de medición disponibles para nosotros, a saber, los incidentes ilustrativos proporcionadas por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba mismo y también sus propios mensajes.

Who is this Sathya Sai Baba? Is this Swami, who displays inordinate, supra-human captivating powers, truly God? Is he an incarnation? We do not know even our own nature fully. We are incapable of understanding the true nature of even our closest associates. How can we then comprehend the complexity of the Principle and personality of an incarnation? One understands the nature of the moon at least to some extent, although we have only the moonlight to go by, and lamps as reference points, can be of little use. Similarly, if we venture to understand Lord Sai, we have to fall back on the only measuring tools available to us, namely, the illustrative incidents provided by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Himself and also His own Messages.

JODI ADIPALLI SOMAPPAEsto ocurrió el 25 de noviembre de 1958. Después de presenciar las fiestas de cumpleaños de Swami en Prashanti Nilayam el 23, Venkataram y su familia salieron en coche de

Bangalore. Cuando llegaron a la aldea Bagepalli, en el camino hubo una crisis con su hija, Gita Sudha, descubriendo que había dejado de respirar. La familia sintió que estaba a punto de morir, si no estaba muerta ya. En su agonía, los miembros de la familia miraron a su alrededor en busca de ayuda. Un anciano, al parecer, un granjero, apareció de la nada. Él se acercó y tomó al bebé en sus brazos. A su contacto, milagrosamente, la niña mostró signos de vida y lloró. Se sorprendieron al ver a la chica, a quien creían muerta, vuelta a la vida tan repentinamente. Venkataram, el padre de la niña, se llenó de alegría y como una muestra de gratitud ofreció una rupia al benefactor desconocido. El anciano educadamente la rechazó. Cuando Venkataram pidió su nombre, les dijo que él era conocido como Jodi Adipalli Somappa.

JODI ADIPALLI SOMAPPAIt was 25th November 1958. After witnessing Swami's birthday festivities at Prashanti Nilayam on the 23rd, Venkataram and his family left by car for Bangalore. When they reached village Bagepalli on the way, there was a crisis as their little girl, Geetha Sudha, was found to have stopped breathing. The family felt that she was on the verge of dying, if not already dead. In their agony, the family members looked around for help. An old man, apparently a farmer, appeared from nowhere. He came near and took the baby in his arms. At his touch, miraculously, the girl showed signs of life and cried. They were surprised to see the girl, whom they thought dead, come back to life so suddenly. Venkataram, the father of the little girl, was overjoyed and as a mark of gratitude offered a rupee to the unknown benefactor. The old man politely refused it. When Venkataram asked for his name, he said that he was known as Jodi Adipalli Somappa.

Más tarde, Swami narró este incidente a Kasturi. "Fui allí en la forma de un viejo aldeano," dijo, "y fui yo quien dio vida al hija muerta." Kasturi quería saber por qué Swami había pensado en ese nombre peculiar y si se le atribuye alguna importancia. Swami explicó, "Adipalli significa el pueblo prístino, el ‘original’ uno, que no es sino Kailasam, la morada del Señor Shiva. Jodi significa una pareja. Somappa (Sa+Uma) significa Señor Shiva junto a Uma, su consorte. "Por tanto, Sri Sathya Sai Bhagavan reveló su verdadera identidad, que Él es la personificación del Señor Shiva y la diosa Shakti, Shiva-Shakti.

Later on, Swami narrated this incident to Sri Kasturi. "I went there in the form of an old villager," He said, "and it was I who gave life back to the dead child." Sri Kasturi wanted to know why Swami had thought of that peculiar name and whether any significance was attached to it. Swami explained, "Adipalli means the pristine village, the 'original' one, which is nothing but Kailasam, Lord Shiva's abode. Jodi means a couple. Somappa (Sa+Uma) means Lord Shiva together with Uma, His consort." Sri Sathya Sai Bhagavan thus revealed His real identity, that He is the personification of Lord Shiva and Goddess Sakti, Shiva-Sakti.

En otra ocasión, Swami preguntó a alguien por el nombre de Kailasam y que significaba su nombre. Como este no sabía quedó algo sorprendido. Se esforzó en vano por una semana entera buscando la respuesta a la pregunta de Swami. Entonces Swami mismo explicó él, "Kailasam significa el cristal más limpio, más puro y sin mancha. Es también un símbolo del más puro corazón sin mancha. El Señor Shiva escogió el Kailasam como su residencia celestial; Y Él también reside en un corazón puro.

On another occasion, Swami asked someone by the name of Kailasam what would his name mean. He was somewhat taken aback as he did not know. He struggled in vain for a whole week searching for the answer to Swami's question. Then Swami Himself explained to him, "Kailasam signifies the cleanest, purest, and flawless crystal. It is also a symbol of the purest untainted heart. Lord Shiva chose Kailasam as His celestial residence; and He also resides in a pure heart.

PREMA KUTIRAMAllí en la carretera cerca de Bagepalli, hay un edificio llamado Prema Kutiiram, la Casa del Amor y en sus proximidades se encuentra el maravilloso edificio conocido como Sarva Dharma Sthuupam, que incorpora los principios cardinales de todas las religiones del mundo.

PREMA KUTEERAMThere stands on the highway close to Bagepalli, a building called Prema Kuteeram, the Cottage of Love and in its vicinity stands the marvelous structure celebrated as Sarva Dharma Sthoopam, incorporating the cardinal principles of all the religions of the world .

Se conocia como Prema Kutiiram en el momento de su creación en 1980. Entonces era llamado Sri Sathya Sai Seva Sibiram (Campus de Servicio). Los organizadores eran devotos de Sai que solían servir refrescos a los peregrinos en su camino a Prashanti Nilayam para asistir a las fiestas de allí, y también en el camino de regreso. En virtud de su dedicado servicio, el Sibiram recibido el aprecio y las bendiciones especiales de Baba. El 30 de noviembre de 1980, Swami visitó la Sibiram y le dijo a los organizadores, "Mis bendiciones están siempre disponibles en abundancia para todo aquel que se dedica a hacer el bien." Inspirado por las bendiciones de Swami, el Sibiram amplió sus actividades con renovado vigor. A su debido tiempo fue creado el Sarva Dharma Samanvaya Trust. Él mismo se encargó de implementar un Seva Sadan, un Orfanato y una residencia de ancianos.

It was known as Prema Kuteeram at the time it was established in 1980. It was then known as Sri Sathya Sai Seva Sibiram (Service Camp). The organisers were Sai devotees and they used to serve refreshments to pilgrims on their way to Prashanti Nilayam to attend the festivities there, and also on their way back. By virtue of its dedicated service, the Sibiram received Baba's special appreciation and blessings. On 30 November 1980, Swami visited the Sibiram and told the organizers, "My blessings are always available in plenty to whosoever is dedicated to doing good." Inspired by Swami's blessings, the Sibiram widened its activities with renewed vigour. In due course, the Sarva Dharma Samanvaya Trust also came into being. It devoted itself to the establishment of a Seva Sadan, Orphanage and an Aged Peoples' Home.

Dio la casualidad de que la Sra. Anjali Devi, la famosa actriz de películas en idioma Telugu, la Sra. P. Susiila, la conocida cantante y algunos otros estaban camino a Puttaparthi. Los organizadores (de Sibiram) los saludaron y les pidieron que pararan un momento y aceptaran prasadam (comida bendecida) proveniente de Sibiram. Pero los viajeros famosos no apreciaron el amable gesto. Confundieron a los anfitriones con la típica costumbre de los amantes del cine que siempre estaban dispuestos a frotar sus hombros con la gente del cine. Despreciando la oferta amablemente, yendo por el camino. Mas tarde cuando estaban con Swami, Él les amonestó suavemente: "Yo estoy presente, no sólo en Prashanti Nilayam, sino también en el Seva Sibiram en Bagepalli." La lección iso eco. En su viaje de regreso, hicieron un punto de parada en el Sibiram. Se disculparon efuShivamente con los organizadores y humildemente aceptaron el prasadam de sus manos antes de reanudar su viaje.

It so happened that Mrs Anjali Devi, the celebrated Telugu film actress, Ms P Suseela, the well-known singer and some others were on their way to Puttaparthi. The organisers greeted them and requested them to stop for a while and accept prasadam (refreshments blessed by the Lord) provided at the Sibiram. But famed travelers did not appreciate the nice gesture. They mistook the hosts to be the usual run of cinema fans who were always eager to rub their shoulders with film folk. Disdaining the kindly offer, they went on their way. When they were with Swami later, He gently admonished them, "I am present not only in Prashanti Nilayam but also in the Seva Sibiram in Bagepalli." The lesson went home. On their return journey, they made it a point to stop at the Sibiram. They profusely apologized to the organisers and humbly accepted prasadam from their hands before resuming their journey.

Es sabido que Swami se mueve en el área alrededor de Bagepalli asumiendo diversas formas a su voluntad. Sin duda, Él lo hace por el bienestar de los residentes de allí.

Swami is known to move about in the area around Bagepalli assuming various forms at will. No doubt, He does this for the well-being of the residents there.

El 7 de junio de 1996, Swami inauguró el Hogar para Ancianos allí y anunció: "Este Sibiram es Prema Kutiiram, Sri Sathya Sai Prema Kutiiram." Desde entonces se ha conocido por ese nombre. El toque sagrado de sus pies de loto a menudo ha santificado el Prema Kutiiram. El 11 de junio del 2000, Bhagavan visitó otra vez el Prema Kutiiram y para el placer de los devotos , declaró abierto el resto del hogar de ancianos, el templo del Señor Ganesha y el establo de vacas.

On 7th June 1996, Swami inaugurated the Aged Peoples' Home there and He announced, "This Sibiram is Prema Kuteeram, Sri Sathya Sai Prema Kuteeram." Ever since it has been known by that name. The sacred touch of His Lotus Feet has often sanctified the Prema Kuteeram. On 11th June 2000, Bhagavan again visited Prema Kuteeram and to the pleasure of the devotees, declared open the rest-house for the aged, the temple for Lord Ganesh and the cow shed.

BABA, EL SHIVA-SAKTHI

Una vez que Bhagavan caminaba por los bancos de arena del río Chithravathi en compañía de Sus devotos. Estaba sonriendo encantadoramente y moviéndose con gracia. Eso atrajo a un camarógrafo que se preparó para tomar una foto. Cuando él pidió, "Swami, solo una foto, por favor," Swami trató de ponece fuera de foco, "No, Bangaru, no", pero el fotógrafo ya había chasqueado la cámara. Cuando en su momento se revela y se imprime el film, la fotografía mostraba a Swami como "Ardha Nariiswara" (la forma divina dual del Señor Shiva - una mitad como Shiva y la otra mitad como Su consorte, Parvati Devi)!BABA, THE SHIVA-SAKTHIBhagavan was once walking on the sand-banks of the river Chithravathi in the company of His devotees. He was smiling enchantingly and moving gracefully. That attracted a cameraman who readied himself to take a photo. When he requested, "Swami, just one picture, please," Swami tried to put him off, "No, Bangaru, no," but the photographer already clicked his camera. When in due course the film was developed and printed, the photograph showed Swami as "Ardha Nareeswara" (the divine dual form of Lord Shiva - one half as Shiva and the other half as His consort, Devi Parvathi)!

Alrededor de 1945, cuando las procesiones de Dussehra se realizaban fuera del viejo templo

de Puttaparthi, Swami solía ser vestido como Ardha-Narishvara. Entre las personas que fueron testigos de la exelsa forma eran sus fervientes devotos, Kumaramma y Sakamma, que solían recordar la espléndida visión muy a menudo.

Around 1945, when Dussehra processions were taken out from the Old Temple in Puttaparthi, Swami used to be dressed up as Ardha Nareeswara. Among those who witnessed the exalted form were his ardent devotees, Kumaramma and Sakamma, who used to recall the splendid vision quite often.

Durante el Treta Yuga, vivió un gran rishi llamado Maharshi Bharadwaja. Amaba el aprendizaje védico y dedicó cien años de su vida a ello. Aun así, no pudo completar sus estudios.

During the Thretha Yuga, there lived a great rishi called Maharshi Bharadwaja. He loved Vedic learning and devoted a hundred years of his life to it. Even so, he could not complete his studies.

Al darse cuenta de esto, no quería poner fin a sus estudios, se puso a hacer tapas (austeridades espirituales) en el nombre de Devendra, el Señor de los Devathas (dioses). Devendra finalmente se presentó ante el Maharshi y le dijo: "nunca serás capaz de alcanzar la plena comprensión de los Vedas. Abandona esta búsqueda infructuosa. En su lugar, realiza el Savithra Yaga (sacrificio a la energía Shakti), que se pondrá a vuestra disposición para el cumplimiento espiritual que esperas obtener a través de los estudios védicos". Maharshi Bharadwaja también recibió las instrucciones del procedimiento necesario de Devendra.

Realizing this, there could be no end to his studies, he set about doing Thapas (spiritual austerities) in the name of Devendra, the Lord of the Devathas. Devendra finally appeared before the Maharshi and told him, "You will never be able to attain full understanding of the Vedas. Give up this fruitless pursuit. Instead, perform the Savithra Yaga, which will bestow on you the spiritual fulfillment you hope to obtain through Vedic studies." Maharshi Bharadwaja also received the necessary procedural instructions from Devendra.

El Maharshi deseaba sinceramente que la diosa Shakti estuviese presente personalmente en el yajña. Fue a Kailasam para invitarla en persona. Encontró al Señor Shiva y la diosa Parvati bailando juntos y totalmente absortos. El rishi no pudo encontrar un momento oportuno para hacer su petición a la diosa Shakti. Siete días pasaron en los que él esperó y esperó. Tenia el darshan sólo del Señor Shiva, no de Shakti. Se sentía decepcionado y triste. En el octavo día, sin embargo, Sakthi le dio sólo un vistazo de reojo, sonrió suavemente, luego se apartó rápidamente y volvió a su baile. El sabio Bharadwaja creyó que la Devi (diosa) Shakti lo había desairado deliveradamente. De inmediato dejó Kailasam y se dirigió a casa. Mientras bajaba la colina en el camino de vuelta, de pronto su pierna izquierda y la mano se salieron de control, como si estuvieran muertos. Perdio el habla. Un ojo quedó ciego. Al parecer, tuvo un ataque de parálisis. El Señor Shiva vino a su rescate. Él se acercó y lo consoló con palabras amables, "No te preocupes, querido rishi. Devi Shakti verdaderamente te ha bendecido, así como tu Yaga (sacrificio)." Con estas seguras palabras, el Señor roció un poco de agua de su kamandal (jarra) al sabio desconcertado. Inmediatamente, el rishi recuperó sus facultades. Tanto el Señor Shiva como la diosa Shakti prometieron que juntos asistirían a su Yaga (fuego sagrado) y lo despidieron.

The Maharshi desired very much that Goddess Sakthi should be personally present at the yajna. He went to Kailasam for inviting Her in person. He found Lord Shiva and Goddess Parvathi dancing together and totally engrossed. The rishi could not find a convenient moment to make his request to Goddess Sakthi. Seven days passed as he waited and waited. He was having darshan of only Lord Shiva, not of Sakthi. He felt disappointed and miserable. On the eighth day, however, Sakthi gave him just a sideward glance, smiled softly, then turned quickly away and resumed her dance. Sage Bharadwaja mistook that Devi Sakthi had delibrately slighted him. He immediately left Kailasam and headed home. While coming down the hill on his way back, suddenly his left leg and hand went out of control, as if they were dead. His speech was gone. One

eye went blind. Apparently, he had a stroke of paralysis. Lord Shiva came to his rescue. He drew near and consoled him with kind words, "Don't worry, my dear rishi. Devi Sakthi has truly blessed you as well as your Yaga." With these re-assuring words, the Lord sprinkled some water from His Kamandal (pitcher) onto the disconcerted sage. Immediately, the rishi regained his faculties. Both Lord Shiva and Goddess Sakthi promised that they would together attend his Yaga and bade him farewell.

Bharadwaja completó con éxito su Yaga en su momento. Tanto el Señor Shiva como Devi Shakti le asistieron y le bendijieron. Como muestra de su voluntad, el Señor Shiva prometió al Rishi, "Ambos encarnaremos en forma humana en tu 'gothram' (descendencia de un maestro) no menos de tres veces. En la primera encarnación, seré Sai Baba en Shirdi. en la segunda, los dos juntos encarnarán en Puttaparthi como Sathya Sai Baba. Finalmente, Devi Shakti encarnará como Prema Sai. "Él continuó diciendo," Oh rishi (sabio maestro), cuando viniste a Kailasam, Devi Shakti te ignoró durante ocho días. Como expiación de los mismos, cuando los dos tomen forma humana en tu decsendencia, Devi Shakti también va a sufrir de la misma manera como tu has sufrido en Kailasam. Cuando eso suceda, voy a rociar agua bendita sobre Sakthi y hacerla recuperar las facultades de la misma manera que he restaurado el tuyo en Kailasam".

Bharadwaja successfully completed his Yaga in due course. Both Lord Shiva and Devi Sakthi attended it and blessed him. As a token of their pleasure, Lord Shiva promised the Rishi, "Both of us will incarnate in human form in your 'gothram' (Vamsam, dynasty) no less than three times. In the first incarnation, I will be Sai Baba in Shirdi. In the second, both of us together will incarnate in Puttaparthi as Sathya Sai Baba. Finally, Devi Sakthi will incarnate as Prema Sai." He went on to say, "Oh rishi, when you came to Kailasam, Devi Sakthi ignored you for eight days. In atonement thereof, when both of us take human form in your dynasty, Devi Sakthi too will suffer in the same way as you had suffered in Kailasam. When that happens, I will sprinkle holy water on Sakthi and make Her regain the faculties in the same way as I restored yours in Kailasam."

El 29 de junio de 1963, Bhagavan Sai Baba sufrió un accidente cerebrovascular debido una trombosis y el lado izquierdo de su cuerpo estaba paralizado. Cientos de devotos que se habían reunido en Prashanti Nilayam se agonizaron al ver el sufrimiento del Maestro. Durante esa semana, Swami estuvo en estado de coma durante tres días. Sobrevivió cuatro ataques cardíacos. Los devotos desconsolados no podían hacer otra cosa que derramar lágrimas amargas en la más absoluta indefensión. Después de una semana, en el día de Guru Purnima (celebración del maestro en luna llena), 6 de julio, Bhagavan estaba muy cuidado bajó su apartamento del piso superior al Salón de Bhajans en la planta baja en los brazos de Kasturi, Raja Reddy y Krishnappa. Obviamente era imposible sentar a Baba como es habitual en su trono en el estrado elevado. Por lo tanto, el trono de plata fue derribado y se le colocó en el suelo cerca de la tarima. Se colocaron cojines suaves para evitar molestias a Baba, y Él se relajó lentamente en ellos. La mano izquierda de Baba estaba rígida. La pierna izquierda estaba igualmente fuera de control. Sus ojos también estaban oscuros. En la búsqueda de su amado Señor en ese terrible estado de sufrimiento, los devotos comenzaron a llorar a gritos. Entonces Swami susurró a Kasturi en palabras apenas audibles, "Esta enfermedad no es mía. Por Mi propia voluntad, he tomado esta enfermedad sobre mí. Ninguna enfermedad puede nunca atacarme. ¡Que nadie se preocupe. No puedo soportar si mis devotos sufren." Kasturi utilizó el micrófono para anunciar las palabras de Baba a la reunión.

On 29th June 1963, Bhagavan Sai Baba suffered a stroke due to thrombosis and the left side of His body was paralyzed. Hundreds of devotees who had assembled in Prashanti Nilayam were agonized on seeing the suffering of the Master. During that week, Swami was in coma for three days. He survived four heart attacks. Disconsolate devotees could do nothing but shed bitter tears in utter helplessness. After a full week, on the Guru Poornima day, 6th July, Bhagavan was very carefully brought down from his upper floor apartment to the Bhajan Hall on the ground floor in the arms of Sri Kasturi, Sri Raja Reddy and Sri Krishnappa. It was obviously difficult to seat Baba as usual in his throne on the elevated dais. So, the silver throne was brought down and placed on the ground close to the dais. Soft cushions were positioned so as to avoid discomfort to Baba, and He was slowly eased into it. Baba's left hand was stiff. The left leg was equally out of control. His eyes too were unclear. On finding their beloved Lord in that terrible state of suffering, the devotees began to wail loudly. Then Swami whispered to Sri Kasturi in barely intelligible

words, "This illness is not Mine. On My own volition, I have taken over this illness on Myself. No disease can ever assail Me. Let nobody worry. I cannot bear if My devotees suffer." Sri Kasturi used the microphone to announce Baba's words to the gathering.

Swami hizo un gesto por agua de beber. Cuando llevó el vaso de agua a sus labios, no podía mantenerlo adecuadamente y los dedos de su mano derecha se metieron en el agua. Con esos dedos, roció un poco de agua en la mano izquierda y en la pierna izquierda. Acarició suavemente su mano izquierda con la mano derecha, y después de unos momentos, acarició la pierna izquierda con ambas manos.

Swami gestured for water to drink. When a tumbler of water was held to His lips, He could not hold it properly and the fingers of His right hand slipped into the water. With those fingers, He sprinkled a little water on the limp left hand and the left leg. He gently stroked His left hand with His right hand; and after in a few moments, stroked His left leg with both His hands.

La atónita asamblea de los devotos, ahora delirantes de alegría y éxtasis, se dio cuenta de que Swami se había curado a sí mismo. Le olleron dirigirse a ellos en el micrófono, "Prema Suarupulara! (¡Encarnaciones del Amor!)" Comenzaba a entregar su discurso habitual en el propicio día de Guru Purnima! (día del maestro)

The astonished assembly of devotees, now delirious with joy and ecstasy, realized that Swami had cured Himself. They heard Him addressing them in the microphone, "Prema Swaroopulara (Oh, Embodiments of Love)!" He began delivering His customary address on the auspicious day of the Guru Poornima!

Swami habló durante una hora deleitando al público con su elocuencia característica, la lucidez y exquisito humor. Relató el sufrimiento de ocho días de Rishi Bharadwaja, al final de los cuales el Señor Shiva lo curó rociando agua bendita sobre sus miembros paralizados. Swami recordó la promesa del Señor de que Él (Shiva)y Su consorte (Shakti) encarnarían en la tierra como Shiva-Shakti, que Sakthi (representado por el lado izquierdo del cuerpo) sufriría durante ocho días, al final de los cuales el Señor Shiva (el lado derecho de el cuerpo) restauraría Su salud rociando agua bendita.

Swami spoke for an hour regaling the audience with His characteristic eloquence, lucidity and exquisite humor. He related the eight-day suffering of Rishi Bharadwaja, at the end of which Lord Shiva made him whole by sprinkling holy water on his paralyzed limbs. Swami recalled the Lord's promise that He and His consort would incarnate on the earth as Shiva-Sakthi, that Sakthi (represented by the left side of the body) would suffer for eight days, at the end of which Lord Shiva (the right side of the body) would restore Her to health by sprinkling holy water.

En melodiosos tonos, Swami declaró: "Yo soy Shiva-Shakti, nacido del Gothram (desendencia) del sabio Bharadwaja en virtud de la bendición que le confierió el Señor Shiva y la diosa Shakti en el Treta Yuga."

In ringing tones, Swami declared, "I am Shiva-Sakthi, born in the gothram of rishi Bharadwaja by virtue of the boon conferred on him by Lord Shiva and Goddess Sakthi in the Thretha Yuga."

VIDA DEL SEÑOR SAI DE SHIRDILIFE STORY OF LORD SHIRDI SAI

La gente conoce sólo la última parte de la vida de Shri Shirdi Sai Baba, es decir, posterior a su llegada a la cuidad de Shirdi. No hay detalles disponibles con respecto a la parte anterior de su vida. ¿Cuando nació y dónde? ¿Quiénes fueron sus padres? ¿Cuál era su vida antes de su aparición en Shirdi? Estos acontecimientos permanecieron desconocidas hasta que Sri Sathya Sai Baba los reveló en Prashanti Nilayam el 28 de septiembre de 1990, la fecha y el mes que coincide con el cumpleaños de Shirdi Sai Baba, según lo declarado por Baba. Obviamente, los secretos poco conocidos de una encarnación divina sólo pueden ser traidos de vuelta a la luz por nadie más que por otra encarnación divina. La historia de la vida de Shirdi Sai como es descrita por Sri Sathya Sai Baba se da aquí.

People knew only the later part of Sri Shirdi Sai Baba's life, i.e., subsequent to His arrival in Shirdi. No details were available regarding His earlier life. When was He born and where? Who were His parents? What was His life like prior to His appearance in Shirdi? These remained unknown until Sri Sathya Sai Baba revealed them in Prashanti Nilayam on 28th September 1990, the date and month coinciding with the birthday of Shirdi Sai Baba, as declared by Baba. Obviously, little known secrets of an incarnation can be brought to light by none else but another incarnation. The life story of Shirdi Sai as disclosed by Sri Sathya Sai Baba is given here.

En el pueblo de Pathri situado en los entonces dominios de Nizam vivía una pareja devota llamada Gangabhava y Devagiri Amma. La señora era un ferviente devota de la diosa Gowri (consorte del dios Shiva, también conocida como Parvathi). Su marido era un devoto del Señor Shiva. No tuvieron hijos. Esto los hizo aún más separados de las preocupaciones mundanas. Pasaron todo su tiempo en la adoración del Señor Shiva y Parvati Devi. Gangabhava manejaba un vote de río para ganarse la vida. Era la época de lluvias y el río estaba crecido. Ante el temor de que su barco pudiece ser barrido sin cuidarle, Gangabhava dijo a su esposa que iba a ir a las orillas del río y permaneceria allí durante la noche con su barco y cuidaria de él. Ella le dió su comida de la noche a las 7 de la tarde y terminó su propia comida poco después de que se fue.

In the village of Pathri situated in the then Nizam's dominions lived a devout couple named Gangabhava and Devagiri Amma. The lady was an ardent devotee of Goddess Gowri (consort of Lord Shiva, also known as Parvathi). Her husband was a devotee of Lord Shiva. They had no children. This made them all the more detached from worldly concerns. They spent all their time in worship of Lord Shiva and Devi Parvathi. Gangabhava plied a river boat for a living. It was the rainy season and the river was in flood. Fearing that his boat might be swept away if unattended, Gangabhava told his wife that he would go to the banks of the river and stay there overnight with his boat and take care of it. She gave him his evening meal at 7 pm and finished her own meal soon after he left.

A eso de las 9 de la noche, se escucho un golpe en la puerta principal. Pensando que se trataba de su marido y preguntandoce qué le hizo volver tan pronto, ella ansiosamente abrió la puerta. Un anciano estaba de pie afuera. Se acercó rápidamente y le dijo: "Oh Señora, hace mucho frío afuera. ¿Seria tan amable de darme un poco de espacio en el interior para pasar la noche aquí?" Hospitalaria por naturaleza, ella preparó un colchón, se lo dio y le mostró un lugar en la terraza para dormir dentro. Ella se retiró a su habitación, cerró la puerta y se fue a la cama. Pero no mucho después, el anciano llamó a la puerta de nuevo. Cuando la abrió, dijo, "Oh amable señora, me siento con hambre. ¿Puedo tener un poco de arroz para comer." Al no encontrar nada valioso en su cocina, excepto un poco de grano molido, le preparó un poco de comida con cuajada y se lo dio. Ella volvió a su habitación, cerró la puerta y se preparó para dormir. Después de un rato, el anciano llamó de nuevo a la puerta. Cuando ella la abrió, él dijo: "Querida Señora, mis pies me duelen . ¿Podrias masajearlos un poco?"

At about 9 pm, there was a knock on the front door. Thinking that it was her husband and wondering what made him come back so soon, she anxiously opened the door. An old man was standing outside. He promptly stepped in and said, "Oh Lady, it is very cold outside. Will you kindly give me a little space inside for spending the night here?" Hospitable by nature, she produced a mattress, gave it to him and showed him a place on the veranda to sleep in. She retired to her own room, closed its door and went to bed. But not long after, the old man knocked on the door again. When she opened it, he said, "Oh kind lady, I am feeling hungry. May I have a little rice to eat." Finding nothing worthwhile in her kitchen except some milled grain, she prepared a little meal with curds and gave it to him. She went back to her room, closed the door and prepared to sleep. After a little while, the old man once again knocked on the door. When she opened it, he said, "Dear Lady, my feet are aching. Will you kindly massage them a little?"

Ella se sobresaltó. Entró en su habitación de Puuja (adoración), cayó a los pies de la diosa Parvati con lágrimas y exclamó: "¡Oh, Divina Madre, ¿qué es esta terrible prueba que me estás poniendo? ¿Qué debo hacer ahora? Por favor sálvame de esta situación humillante." En unos momentos, ella recuperó la compostura. Una idea relampagueó en su mente. Saliendo por la puerta trasera de la casa, fue en busca de alguien que pudiera dar el servicio a su invitado por un pago. Sus esfuerzos no dieron ningún fruto y ella regresó a su casa en desesperación.

She was startled. She went into her pooja room, fell at the feet of Goddess Parvathi in tears and cried, "Oh, Divine Mother, what is this terrible test you are putting me to? What should I do now? Kindly save me from this humiliating situation." In a few moments, she regained her composure. An idea flashed in her mind. Leaving by the rear door of the house, she went in search of somebody who could be of service to her guest on payment. Her efforts bore no fruit and she returned home in despair.

De repente, se oyó un golpe en la puerta trasera. Cuando se abrió, una mujer se acercó y le dijo: "Señora, parece que vino a mi casa pidiendo ayuda para asistir a un anciano aquí . He venido a ofrecer mis servicios." Devagiri Amma se alegró de que sus fervientes oraciones habían sido escuchadas. Ella llevó a la mujer a la terraza, la dejó con el anciano y volvió a su habitación cerrando la puerta detrás de ella.

Suddenly, there was a knock on the rear door. When it was opened, a woman stepped in and said, "Madam, it seems you came to my house asking for help to attend on an old man here. I have come to offer my services." Devagiri Amma rejoiced that her earnest prayers had been answered. She took the woman onto the veranda, left her with the old man and went back to her own room closing its door behind her.

Ese anciano que pidió aquel extraño servicio a una mujer santa, y la mujer que se adelantó a servirle no eran humanos ordinarios. ¡Eran el Señor Shiva y la diosa Parvati! Ellos comenzaron a hablar el uno con el otro. El Señor Shiva dijo, "Devi Parvati, concede a esta devota dama todo lo que ella ardientemente desea". La Diosa Parvathi respondió: "Tú eres el Señor Supremo. Hagalo Usted. "El Señor Shiva respondió: "Yo he venido aquí para probar su devoción. Pero Tú has venido aquí en respuesta a sus fervientes oraciones. Sería apropiado si Tú le concedes la bendición a ella."That old man who asked for such strange service from a saintly lady, and the woman who came forward to serve him were no ordinary humans. They were Lord Shiva and Goddess Parvathi! They began talking with each other. Lord Shiva said, "Devi Parvathi, grant this devout lady whatever she earnestly desires." Goddess Parvathi replied, "You are the Supreme Lord. You do it yourself." Lord Shiva answered, "I have come here to test her devotion. But you have come here in response to her earnest prayers. It would be appropriate if you granted boons to her."

Una vez más, se sintio un golpe en la puerta del dormitorio. Ahora que había otra mujer en la casa, Devagiri Amma abrió la puerta sin ninguna vacilación. Ella encontró al Señor Shiva y su amada Devi Gowri de pie delante de ella en gloria resplandeciente. Su corazón estaba lleno de felicidad y alegría. Incapaz de soportar la avalancha de emoción, se postró a sus pies divinos. La diosa Gowri habló: "Yo los bendigo con un hijo que va a traer gloria a su vamsam y también con una hija para que pueda obtener punyam (merito) dándole en matrimonio (Kanyadan) a alguien." Devagiri Amma tocó los pies del Señor Shiva. Él dijo: "Mi querida hija, estoy contento con tu devoción. Yo mismo naceré en forma humana como tu tercer hijo." La éxtasiada dama, tan ampliamente bendecida, con los ojos llenos de lagrimas, hizo una reverencia profunda al Señor Shiva y la diosa Gowri. Cuando levantó la cabeza, habían desaparecido.

Once again, there was a knock on the bedroom door. Now that there was another woman in the house, Devagiri Amma opened the door without any hesitation. She found Lord Shiva and her beloved Devi Gowri standing in front of her in resplendent glory. Her heart was full with happiness and joy. Unable to bear the flood of emotion, she fell at their Divine Feet. Goddess Gowri spoke, "I am blessing you with a boy who will bring glory to your vamsam and also a girl so that you may derive punyam by giving her away in marriage ( Kanyadan) to some one." Devagiri Amma touched Lord Shiva's feet. He said, "My dear child, I am pleased with your devotion. I myself will take birth in human form as your third child." The ecstatic lady, so amply blessed, with eyes brimming, did deep obeisance to Lord Shiva and Goddess Gowri. When she lifted her head, they had disappeared.

Ahora estaba arrobada. Ahora estaba ansiosa e impaciente. ¿Cuándo esclarecaria el día? ¿Cuándo volvería su marido a casa? ¿Qué tan pronto podría compartir su divina experiencia con él? No podía dormir más. Al despuntar el día, su marido llegó a casa y oyó de su mujer todo lo que había sucedido. Pero no estaba de humor para creer. Dijo: "Querida Devagiri, parece que has perdido el juicio, debes estar soñando; ¡Que el Señor Shiva y Parvati Devi visitaron nuestra casa en persona! ¡Dandote el darshan! ¡Qué tontería!" Él encontró esto ridículo. Ella trató de convencerlo, pero se negó a ser convencido.

She was now in raptures. She was now eager and impatient. When will the day dawn? When will her husband return home? How soon could she share her heavenly experience with him? She could sleep no more. At daybreak, her husband came home and heard from his wife all that had happened. But he was in no mood to believe. He said, "Dear Devagiri, you seem to have lost your senses, you must be dreaming; Lord Shiva and Devi Parvathi visiting our house in person! Giving you darshan! What nonsense!" He took to ridicule. She tried to convince him, but he refused to be convinced.

El tiempo pasó rápido y Devagiri Amma quedó embarazada. Como ella predijo, un bebe varón tomó nacimiento. Un año más tarde, una niña nació. Gangabhava encontró que dos de los eventos que su esposa había mencionado ahora se habían hecho realidad. Ahora

estaba dispuesto a creer que el Señor Shiva y la diosa Parvati efectivamente habían dado darshan a su esposa. Le dijo a su esposa: "Tú fuiste la más afortunada. Yo no estaba."

Time sped by fast and Devagiri Amma became pregnant. As she anticipated, a male baby took birth. A year later, a baby girl was born. Gangabhava found that two of the events which his wife had mentioned had now come true. He was now willing to believe that Lord Shiva and Goddess Parvathi had indeed given darshan to his wife. He told his wife, "You were most fortunate. I was not."

La idea quedó firmemente arraigada en su mente y creció con el tiempo. Estaba decidido a asegurarce el darshan del Señor Shiva y Parvati Devi. Finalmente, su esposa estaba embarazada de nuevo, por tercera vez. Esta última pieza de la prueba fortaleció su mente con decisión. Maya (ilusión) dio paso a la iluminación. Ahora él se puso inquieto. ¿Cuándo debo alejarme de esta casa? '¿Cuándo debo comenzar thapas (sacrificios espirituales)? ¿En cuánto tiempo voy a ser capaz de obtener el darshan del Señor Shiva y Devi Gowri? Estos pensamientos le estaban royendo el corazón. Emprendió votos de austeridad. Mientras tanto, los nueve meses pasaron. Estaba cada vez más impaciente. Ya no podía esperar más. Decidió que se retiraría de inmediato a los bosques para continuar su búsqueda espiritual vigorosamente. Devagiri Amma no era una persona que retrocediece. También ella lo acompañó a pesar de su delicada condición. En el camino, ella dio a luz a un bebé varón justo ahí en el camino del bosque debajo de un árbol de higuera. Eso fue 28 de septiembre 1838.

The thought got firmly rooted in his mind and grew with time. He was determined to secure darshan of Lord Shiva and Devi Parvathi. Eventually his wife was pregnant again, for the third time. This final piece of proof strengthened his mind decisively. Maya (illusion) gave way to enlightenment. Now he became restless. When should I get away from this house? 'When should I commence thapas (spiritual pursuit)? How soon would I be able to obtain darshan of Lord Shiva and Devi Gowri?' These thoughts were gnawing at his heart. He undertook vows of austerity. Meanwhile, nine months passed. He became more and more impatient. He could wait no longer. He decided that he would immediately retire to the forests to continue his spiritual pursuit vigorously. Devagiri Amma was not a person to draw back. She too accompanied him despite her delicate condition. On the way, she delivered a male baby right there on the way in the forest beneath a banyan tree. That was 28th September 1838.

Devagiri Amma envolvió al bebé recién nacido cómodamente en un pedazo de su sari, le cubrió con hojas suaves y lo dejó donde nació, y siguió a su marido. Así es como nadie sabía nada de los padres de ese bebé hasta que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba se lo reveló todos, más de un siglo más tarde.

Devagiri Amma swaddled the new born infant comfortably in a piece of her saree, covered him with soft leaves and left him where he was born, and followed her husband. That is how nobody knew anything about the parents of that baby until Bhagavan Sri Sathya Sai Baba revealed it all, over a century later.

Habia un Fakir-Sufi en el pueblo vecino. No tenia hijos. Encontró a este bebé abandonado y lo llevó a casa. Desde 1838 a 1842, el niño creció en la casa de ese Fakir. Después de que el Fakir falleció, su esposa cuidaba al niño. Su comportamiento era bastante anormal. Iva a los templos hindúes y gritava: "Yo soy Dios" (Yo soy Dios) y "Alá Malik Hai" (Dios es el Maestro). Los hindúes solian molestarlo. Se metía en mezquitas y lloraba, "solo Rama es Dios" y "Shiva es Dios". A causa de su comportamiento extraño y poco convencional, la gente de ambas religiones solían quejarse a la esposa del Fakir. Le resultaba difícil enderesarlo. Ella sabía que una persona, de nombre Venkusa, que era un estudioso y una devota persona con fama de ser un alma piadosa. Ella llevó al niño rebelde donde Venkusa y lo dejó al cuidado del gran hombre. De 1842 a 1851, durante nueve largos años, fue atendido por Venkusa, que lo trató con mucho cariño y amor. Eso despertó los celos y la malicia en el corazón de los demás residentes en el ashram de Venkusa. Un día, el

muchacho salió de allí y llegó a Shirdi, donde permaneció durante un par de meses. A partir de entonces, también se fue Shirdi y vagó de un lugar a otro durante varios años.

There was a Sufi Fakir in the neighbouring village. He had no sons. He found this abandoned baby and took him home. From 1838 to 1842, the child grew up in that Fakir's house. After the Fakir passed away, his wife looked after the boy. His behaviour was quite abnormal. He would go to Hindu temples and shout, "I am Allah" (I am God) and "Allah Malik Hai" (God is the Master). Hindus used to trouble him. He would go into Masjids and cry, "Rama alone is God" and "Shiva is Allah". Because of his odd and unconventional behavior, people of both faiths used to complain to the late Fakir's wife. She found it difficult to set him right. She knew a person, Venkusa by name, who was a scholar and a devout person reputed to be an exalted soul. She took the unruly boy to Venkusa and left him in the great man's care. From 1842 to 1851, for nine longs years, he was looked after by Venkusa, who treated him with great affection and love. That aroused jealousy and malice in the hearts of the other residents in Venkusa's ashram. One day, the boy left that place and reached Shirdi, where he stayed for a couple of months. Thereafter, he left Shirdi too and wandered from place to place for several years.

En el transcurso de sus viajes, llegó a un pueblo llamado Dhupkheda. Durante su estancia allí, dio la casualidad de que se fijó un matrimonio en la hosteria de la aldea, de un residente llamado Chand Bhai Patel, cuyo hermano menor de su esposa era el novio. Acompañando al novio, el extravagante chico viajó a Shirdi. Era el año 1857 y se quedó allí para siempre, hasta su fallecimiento en 1918. Se hizo conocido como Sai Baba. Sus extraordinarios poderes espirituales no tardaron conocerse y las personas empezaron a llegar a él. Él los recibia con bondad y compasión, con paciencia en escuchar sus problemas y sufrimientos con simpatía y amor, y les dio instrucciones apropiadas para conferirles la fuerza mental y la confianza y la dirección espiritual. Poco a poco, su fama se extendió por todas partes.

In the course of his travels, he arrived at a village named Dhoopkheda. During his stay there, it so happened that a marriage was fixed in the household of a resident of the village, named Chand Bhai Patel, whose wife's younger brother was the bridegroom. Accompanying the bridegroom's party, the peripatetic boy went to Shirdi. It was the year 1857 and he remained there for good till his passing away in 1918. He became known as Sai Baba. His extraordinary spiritual powers were soon noticed and people began flocking to Him. He received them with kindness and compassion, patiently hearing their problems and sufferings with sympathy and love, and gave appropriate directions to enable them mental strength and confidence and spiritual guidance. Gradually, His fame spread far and wide.

El relato anterior fue dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. También describió la estrecha relación entre Shirdi Sai Baba y Sus devotos, como Hari Vinayak Sathe, Kelkar, Shama y otros. Sri Sathya Sai Baba dijo: "Hacia el final de la vida terrena de Shirdi Sai, Le dijo a Abdulla quien estaba cerca de él, que no llorara su fallecimiento, porque Él iba a renacer y darle el Darshan de nuevo. Cuando Abdulla preguntó qué tan pronto eso sería, Baba respondió que serían tan sólo ocho años más tarde, la primera encarnación tuvo lugar en Maharashtra; Y la segunda sería en Jefatura de Madrás (la jefatura de Madrás en ese momento incluía a Puttaparthi, que es en el actual estado de Andhra Pradesh). Abdulla Baba preguntó además en qué forma iba a aparecer en la próxima encarnación. Baba respondió que él llevaría el nombre de Sathyam. Evidentemente, a lo que se refería es esta presente encarnación de Sri Sathya Sai. Los dos cuerpos son sin duda diferentes, pero su Divinidad es una y la misma", dijo Swami.

The above account was given by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. He also described the close relationship between Shirdi Sai Baba and His devotees, such as Hari Vinayak Sathe, Kelkar, Shama and others. Sri Sathya Sai Baba said, "Towards the end of Shirdi Sai's earthly life, He told Abdulla who was close to Him, not to grieve at His passing away because He was going to be reborn and give him darshan again. When Abdulla enquired how soon that would be, Baba replied that it would be just eight years later; the first incarnation took place in Maharashtra; and the second one would be in Madras Presidency. (Madras Presidency at that time included Puttaparthi, which is in the present state of Andhra Pradesh). Abdulla further asked Baba in what form he would appear in the coming incarnation. Baba replied that He would bear the name of Sathyam. Evidently, what he was referring to is this present incarnation of Sri Sathya Sai. The two bodies are no doubt different but their Divinity is one and the same," said Swami.

Bhagavan concluyó la historia de absorción de su encarnación anterior, explicando: "El propósito de la primera encarnación de Shirdi Sai era dar indicios de la divinidad, y la segunda, la actual, de Sathya Sai, es para regalar la divinidad, y la tercera, que viene como aquel Prema Sai, será para la enseñanza de la divinidad".

Bhagavan concluded the absorbing story of His previous incarnation by explaining : "The purpose of the first incarnation of Shirdi Sai was to give intimations of divinity; the second, the present one, of Sathya Sai, is for gifting of divinity; and the third, the coming one of Prema Sai, will be for teaching divinity."

LA PROMESA DE SHIRDI SAI

En el capítulo anterior, leemos brevemente sobre Smt. Gali Sarada Devi, una ardiente devota de Shirdi Sai Baba. Casada a una edad temprana, ella engendró seis hijos varones. Pero ni siquiera uno de ellos sobrevivió más allá del sexto año de edad. Inmensamente afligida, fue a Shirdi Sai Baba y pidió que le concediece la paz espiritual. Él la recibió con simpatía, ofreció su consuelo y facilitó su progreso espiritual. A menudo ella le rogaba por que la iniciara en algún mantra potente con el fin de ayudarla en el progreso espiritual. El la tranquilizaba de alguna manera u otra, aparentando en ocasiones estar enojado también.

SHIRDI SAI'S PROMISEIn the previous chapter, we briefly read about Smt. Gali Sarada Devi, an ardent devotee of Shirdi Sai Baba. Married at an early age, she begot six male children. But not even one survived beyond the sixth year of age. Immensely distressed, she went to Shirdi and begged Sai Baba to grant spiritual peace to her. He received her with sympathy, offered her solace and facilitated her spiritual progress. She often begged Him to initiate her into some potent manthra in order to help her in spiritual advancement. He was putting her off somehow or the other, appearing on occasions to be angry too. Sometime in 1918, a little before Shirdi Sai merged in the Infinite, she held His feet firmly pleading once again for manthra-updadesh.

En algún momento de 1918, un poco antes de que Shirdi Sai se fusionaron en el Infinito, ella sostenía sus pies firmemente rogando una vez más por el mantra-updadesh. Al parecer

abrumado por su insistencia, Sai Baba se volvió hacia ella con ira y le dio una patada en el pecho. Profundamente herida, ella lo dejó, se negó a comer y durmió aquella noche a campo abierto bajo un árbol frente a Dwarakamayi. A última hora de la noche, el compasivo Baba se acercó a ella y suavemente la tranquilizó con palabras de consuelo: "Mi querida hija Gori, voy a decirte algo. Vayamos al jardín Lendi. ¿Cómo puedo dormir tranquilamente cuando estás en peligro y estás muerto de hambre?" Al llegar al jardín, estiró su mano y la movió en circulos, "Alá Malik Hai" (Dios es el maestro), materializó un par de puris y un poco de khoya y se los dió. Cuando ella trató de ir a buscar el agua potable, la detuvo y le materializó una pequeña olla de agua de la misma manera como había producido la comida un poco antes. Después de que ella comió y se sintió relajada, habló en un tono agradable: "Mira, hija mía Gori, voy a decirte algo, pero antes debes mantenerte a mis pies y prometeme que no diras esto a nadie." Después de que ella lo hizo, añadió: "Voy a renacer en la región de Andhra con este mismo nombre de Sai Baba. Entonces ven a Mí a disfrutar de mi compañía cercana y alcanza la felicidad. Ahora estás mucho más allá de la necesidad de cualquier mantra. Después que me veas como el segundo Avathar, puedes decirle esto a los demás cuando se presente la ocasión». Sarada Devi se consideraba muy afortunada y que su vida fue muy bendecida. Poco después de este incidente, en el día de Dussehra (15 de octubre 1918), Sri Shirdi Sai arroja su cuerpo mortal a las 2:30 pm y alcanza el Maha Samadhi (Gran Fución).Apparently vexed with her insistence, Sai Baba turned on her in anger and kicked her in the chest. Deeply hurt, she left him, denied herself food and slept that night in the open ground under a tree opposite Dwarakamayi. Late in the night, the compassionate Baba approached her and gently pacified her with soothing words, "My dear child Gori, I will tell you something. Let us go to the Lendi garden. How can I sleep soundly when you are in distress and are starved?" On reaching the garden, He stretched His hand up and uttering, "Allah Malik Hai" (God is the Master), materialized a couple of puris and a bit of khoya to go with them. When she tried to go and fetch drinking water, He stopped her and materialized a tiny pot of water in the same manner as He had produced the food a little earlier. After she ate and felt relaxed, He spoke in a pleasing tone, "Look, my child Gori, I will tell you something but before that you should hold My feet and promise Me that you will not tell this to any one." After she did so, He continued, "I will be reborn in the Andhra region with this same name of Sai Baba. You will then come to Me, enjoy My close company and attain happiness. You are now well past the need for any manthra. After you see Me in My second avathar, you may tell this to others when occasion arises." Sarada Devi considered herself most fortunate and that her life was blessed. Soon after this incident, on the Dussehra day (15th October 1918), Sri Shirdi Sai shed his mortal coil at 2:30 pm and attained Maha Samadhi.

Pasaron mas de 20 años fugasmente. Ahora ella estaba inaugurando un orfanato. Viajaba de un lugar a otro, dando actuaciones Harikatha para recaudar fondos. Durante sus viajes, tubo que ir a Uravakonda. Ella había oído hablar mucho de un 'niño milagroso’ llamado Sathyam. Fue a verlo a la casa de Sri Seshama Raju, el hermano mayor del chico, donde el niño estaba para entonces hospedado. Sathyam se fijó en ella y la invitó a sentarse cerca de él. Entonces se dirigió a ella en un tono agradable, "Gori", ella se sorprendió, ya que era de la misma manera dulce y cariñosa que solos Shirdi Sai, y nadie más utiliza para dirigirse a ella. Sathyam agregó, "Me debes 16 rupias. ¿Te acuerdas?" Ella estaba confundida sobre todo porque lo estaba viendo por primera vez. Él continuó, "Recolectaste 40 rupias para enviar a Shirdi. Pero sólo enviaste 24 a través de Balaram. Así que, no he recivido las 16 Rupias restantes todavía?" Para tranquilizarla, Él dijo: "Te he recordado sobre esto simplemente para demostrarte que soy Shirdi Baba. Cuando entraste, no te molestaste en ofrecerme ningun namaskar (saludo), y te sentaste tan pronto como entraste". La pobre Sarada Devi estallo en lágrimas. Cayó a sus pies y los apretó contra su pecho como solia hacerlo en Shirdi. Sathyam la tranquilizó y le dijo: "Queria hablarte, pero no prestaste atención a mis palabras. Te olvidaste por completo ponme atencion ahora que me has reconocido. Me dirijo a Puttaparthi. Sígueme y yo te mostraré todo lo que hay. "Más tarde, con las instrucciones de Sri Sathya Sai, ella fijó su residencia permanente en Prashanti

Nilayam. Como se mencionó anteriormente, Baba le dio el nombre de "Pedda Bottu". Ella vivió en la proximidad de Baba en Prashanti Nilayam hasta el final de su vida.

More than 20 years sped by. She was now running an orphanage. She was travelling from place to place, giving Harikatha performances to raise funds. During her travels, she happened to go to Uravakonda. She had heard a lot about a 'miracle boy' called Sathyam. She went to see him in the house of Sri Seshama Raju, the boy's elder brother, where the boy was then staying. Sathyam noticed her and invited her to sit close to Him. When he addressed her in a pleasing tone, "Gori," she was startled as that was the same sweet and affectionate way Shirdi Sai alone, and nobody else used to address her. Sathyam added, "You owe me Rs 16. Do you remember?" She was confused particularly because she was seeing him for the first time. He went on, "You had collected Rs 40 for sending to Shirdi. But you sent only Rs 24 through Balaram. So, don't you own me Rs 16 still?" To reassure her, He said, "I have reminded you about this merely to prove to you that I am Shirdi Baba. As you came in, you did not bother to offer me even namaskar (salutation) but just sat down as soon as you entered." Poor Sarada Devi was now in tears. She fell on his feet and pressed them to her bosom just as she was habituated to do at Shirdi. Sathyam calmed her and said, "I had told you then but you did not pay heed to my word. You forgot it altogether buy now you have reached me. I am proceeding to Puttaparthi. Follow me and I will let you know everything there." Later, at the instructions of Sri Sathya Sai, she took up permanent residence in Prashanti Nilayam. As mentioned earlier, Baba gave her the name of "Pedda Bottu". She lived in Baba's proximity in Prashanti Nilayam till the end of her life.

Shirdi Baba solía mostrar un gran enojo. Pero Sathya Sai Baba siempre es una imagen de dulzura y simpatía. Swami explicó una vez la naturaleza de esta diferencia de actitud: "Cuando la madre está ocupada cocinando en la cocina, ella se irrita y se enfada si sus hijos la distraen con solo un poco de perturbación. Pero cuando más tarde sirve la comida preparada para ellos, está llena de afecto, amor y paciencia. El ex Avathar en Shirdi fue la etapa de preparación de sabrosos platos, ahora es la etapa de servirte los platos con amor".

Shirdi Baba would often display great anger. But Sathya Sai Baba is always a picture of sweetness and pleasantness. Swami once explained the nature of this attitudinal difference, "When the mother is busy cooking in the kitchen, she gets irritated and angry if her children distract her by making even a little disturbance. But when she later serves the cooked food to them, she is full of affection, love and patience. The former avathar at Shirdi was the stage of preparing tasty dishes; now it is the stage of serving those dishes to you with love."

LOS CUERPOS SON DOS, PERO LA DIVINIDAD ES UNA Om Sai Shirdi Sai Abheda Sakti Avatharaya NamahOm, Salutaciones a Shirdi Sai Baba Avatar de Poder

Cuando era niño, Madhav S. Dikshit había visto Shirdi Sai Baba, pero pasó la última fase de su vida con Bhagavan Sathya Sai Baba en Brindavan en White Field, cerca de Bangalore. Cuando era un niño, sufría de un dolor insoportable debido a la migraña. Hari Sitaram Dikshit, el hermano mayor del padre del niño, lo llevó a Shirdi Baba. Este Hari Sitaram Diskshit era conocido generalmente como Kakasahed Dikshit. Baba le frotó un poco de ceniza tomadas de su Dhuni (fogata) en la frente del niño y bruscamente le ordenó que se fuera. El muchacho se sorprendió ante lo que sentía era una bofetada y un despido cortante. Él tomó una decisión de no volver a ir a Baba. Pero su tío, HS Dikshit, le aseguró que lo que él confundia con una bofetada era, por el contrario, la bendición de Baba. Además, ¿lo qué Baba ordenó que saliera tan secamente que se fuera no era el chico sino su migraña! Y añadió: "Todos los que estamos aquí hemos estado esperando y esperando por alguna de estas señales de la gracia de Baba. Si Él le diera solo una 'bofetada' similar a cualquiera, este se sentiría inmensamente bendecido!" Desde este incidente, la vejatoria migraña nunca volvió a aparecer.

BODIES ARE TWO, BUT DIVINITY IS ONEOm Sai Shirdi Sai Abheda Sakti Avatharaya NamahAs a child, Madhav S Dikshit had seen Shirdi Sai Baba but spent the last phase of his life with Bhagavan Sathya Sai Baba at Brindavan in White Field near Bangalore. As a boy, he suffered from unbearable pain due to migrane. Hari Sitaram Dikshit, the elder brother of the boy's father, took him to Shirdi Baba. This Hari Sitaram Diskshit was generally known as Kakasahed Dikshit. Baba rubbed some ashes taken from his Dhuni (fireplace) on the forehead of the boy and brusquely ordered him to go away. The boy was taken aback at what he felt was a slap on his face and curt dismissal. He made up his mind never again to go to Baba. But his uncle, HS Dikshit, assured him that what he mistook as a slap was, on the

other hand, Baba's blessing. Besides, what Baba ordered out so curtly to go away was not the boy but his migrane! He added, "Everyone of us here has been waiting and waiting for some such sign of Baba's grace. If only He would give a similar 'slap' to anybody, he would feel immensely blessed!" Ever since this incident, the vexatious migraine never appeared again.

Varios años más tarde, después de haber oído que Shirdi Baba había tomado nacimiento como Sathya Sai Baba, MS Dikshit fue a Puttaparthi, junto con algunos de sus amigos. Era el 23 de octubre 1961, el día de Vijaya Dashami. Hablando en la ocasión, Swami dijo, "Este poder divino dejó el cuerpo anterior en el año 1918. En ese momento, le dije a los devotos que me gustaría volver otra vez después de ocho años. Mientras publicaba lo que yo había dicho, Kakasahed Dikshit registró en su diario que prometí volver como un niño de ocho años". Este error se produjo porque Kakasaheb Dikshit no hizo su anotaciones inmediatamente al oírme, sino que tardó bastante tiempo para hacerlo, para entonces, después de un largo tiempo, por lo que se basó únicamente en su memoria".

Several years later, having heard that Shirdi Baba had taken reincarnation as Sathya Sai Baba, MS Dikshit went to Puttaparthi along with some of his friends. It was 23rd October 1961, Vijaya Dashami day. Speaking on that occasion, Swami said, "This Divine Power left the previous body in the year 1918. At that time, I told devotees that I would come back again after eight years. While putting down on paper what I had stated, Kakasahed Dikshit recorded in his diary that I promised to come back 'as an eight year old boy'. This mistake occurred because Kakasaheb Dikshit did not make his noting immediately on hearing Me, but took quite a while to do so, then too, after a long time, so he relied solely on his memory."

MS Dikshit vino a Puttaparthi para las festividades Shivaratri. Una duda surgió en su mente, "¿Qué es esto? Shirdi Baba era una personalidad sin pretensiones que llevaba ropa sencilla. ¿Podría haber adoptado, en el renacimiento, la forma del dandy que ahora veo delante de mí, aquí parece estar vestido más como un actor de cine". Durante todo el tiempo estaba viendo Bhagavan en el estrado que bañaba la imagen de Shirdi Sai con flujos interminables de vibhuti que salian de un pequeño recipiente que se mantenia por encima de la cabeza de la imagen. Observó también el milagro del Shivalingams (un símbolo elíptico del Ser Supremo) que emergia de la boca de Bhagavan. A ello siguió un discurso de Bhagavan en el curso del cual dijo: "Algunas personas aquí presentes están pensando que es muy raro que yo debería usar ropa de seda como un actor de cine y que ostenta un tipo peculiar de peinado. "Dikshit estaba sorprendido, no tenia duda de que Baba se refería a sus propias dudas y se sintió perturbado.

MS Dikshit happened to be at Puttaparthi for the Shiva Rathri festivities. A doubt arose in his mind, "What is this? Shirdi Baba was an unassuming personality wearing simple clothes. Could He have taken, on rebirth, the form of the dandy I see now before me? Here he seems to be dressed more like a cinema actor." All the while he was watching Bhagavan on the dais bathing Shirdi Sai's image with unending streams of vibhuti pouring out of a small vessel held above the head of the image. He watched also the miracle of Shivalingams (an elliptical symbol of the Supreme Being) emerging out of Bhagavan's mouth. There followed a discourse from Bhagavan in the course of which He said, "Some persons present here are thinking that it is quite odd that I should wear silk clothes like a cinema actor and that I sport a peculiar type of hairdo." Dikshit was startled, he had no doubt that Baba was surely referring to his own doubts and felt disturbed.

Baba convocó a MS Dikshit a la sala de entrevistas. Tenia una fotografía de su difunto tío, Kakasaheb Dikshit, en el bolsillo. Swami vio la foto y dijo: "Este es tu tío, la foto de SA Dikshit. Era mi devoto cuando estaba en Shirdi. ¿Todavía tienes alguna duda en tu mente? "Todas las dudas en la mente de Dikshit desaparecieron. Pero un solo deseo ardiente le quedava! Había deseado mucho el servir como el guardián de la habitación de Shirdi Baba. Bhagavan lo sabía. Él cumplió su deseo, asignando el mismo trabajo para él en Brindavan. Swami dijo también, "Ha llegado tu hora de ir al cielo, pero Swami ha decidido aumentar tu vida por ocho años. "Dikshit vivía en una casa justo en frente de la puerta de Brindavan. Murió ocho años después.

Baba summoned MS Dikshit into the interview room. There was a photograph of his late uncle, Kakasaheb Dikshit, in his pocket. Swami saw the picture and said, "This is your uncle, HS Dikshit's picture. He was my devotee when I was in Shirdi. Do you still have any doubts in your mind?" All doubts in Dikshit's mind vanished. But a single ardent wish remained unfulfilled! He had very much desired to serve as the doorkeeper of Shirdi Baba's room. Bhagavan knew this. He fulfilled his desire by assigning the same job to him in Brindavan. Swami also said to him, "Your time has come to go to heaven, but Swami has decided to increase your life by eight years." Dikshit lived in a house right in front of the gate of Brindavan. He died eight years later.

El 2 de octubre de 1996 fue un día memorable. Los devotos adoraban los 1008 pares de Padukas (réplicas de sandalias de Baba) en ese día en el gran escenario de Sai Kulwant Hall. El Dr. DJ Gadhia habló en esa ocasión. Cuando Baba habló después, se refirió a la Dra. Gadhia y dijo: "Él es el hijo de MS Dikshit y nieto de Kakasaheb Dikshit que había vivido en Shirdi. Este Dr. Gadhia no lo vio, pero yo lo vi. Su padre, MS Dikshit, vino y me mostró los diarios guardados por Kakasaheb Dikshit. Él había grabado en el que a pesar de cualquier dificultad que uno pueda enfrentar en la vida, uno nunca debe renunciar a Swami. el padre de este doctor, MS Dikshit, se quedó en Brindavan durante 30 años. Fui yo quien alenté a este Gadhia para estudiar medicina y lo envie a Manipal. Posteriormente, lo presioné para ir a Londres. Así, la asociación de esta persona con Sai Baba se reduce desde los tiempos de sus antepasados, hace mucho, mucho.

The 2nd of October 1996 was a red-letter day. Devotees worshipped 1008 pairs of Padukas (replicas of Baba's sandals) on that day in the grand venue of Sai Kulwant Hall. Dr DJ Gadhia spoke on that occasion. When Baba spoke later, He referred to Dr Gadhia and said, "He is the son of MS Dikshit and grandson of Kakasaheb Dikshit who had lived in Shirdi. This Dr Gadhia did not see him but I saw him. His father, MS Dikshit, brought and showed to me the diaries kept by Kakasaheb Dikshit. He had recorded therein that whatever difficulties one might face in life, one should never give up Swami. This doctor's father, MS Dikshit, stayed in Brindavan for 30 years. It was I who encouraged this Gadhia to study medicine and sent him to Manipal. Subsequently, I pressed him to go to London. Thus, the association of this person with Sai Baba comes down from his forefathers' times, long, long ago.

"Esto se aplica a todos los presentes. Por el contrario, no hay ninguna posibilidad en absoluto de que alguna vez vengas aquí. Te has introducido en este camino sólo en virtud de la acción acumulada de la buena fortuna y el punyam adquirido a lo largo de varias vidas anteriores. Hay millones de personas en la India ¿Cuántos de ellos son capaces de venir aquí? muchas personas tienen el deseo de venir; sin embargo, son incapaces de realizarlo. Es la bendición divina que ha sido capaz de hacerlos llegar a este santo lugar", dijo Swami.

"This is what applies to everyone here. Otherwise, there is no possibility at all of your ever coming here. You have entered onto this path only by virtue of the cumulative stock of good fortune and punyam acquired over several previous lives. There are crores of people in India. How many of them are able to come here? Many people do have the desire to come; yet they are unable to fulfill their desire. It is a matter of divine blessing that you have been able to come to this holy place," Swami said.

BABA ES TODA LA PERSISTENCIATidemann Johanessen, un noruego de Oslo, quizo venir a Puttaparthi. Swami materilizó un anillo y se lo presentó a él para protegerle de los problemas de que el estaba plagado. Unos años más tarde, durante un viaje a Bangladesh, perdió ese anillo en un río cerca de Chittagong. Un mes después de la pérdida, cuando Tidemann llegó a Whitefield, Bhagavan le acercó y le puso el anillo perdido en la mano. Swami le dijo al asombrado Tidemann "Este anillo llegó a mis manos, porque allí estoy yo en ese río. No sólo en ese río, yo estoy presente en cada río, en todas partes." Swami es omnipresente, omnipresente.

BABA IS ALL PERVASIVETidemann Johanessen, a Norwegian from Oslo, happened to come to Puttaparthi. Swami materiliazed a ring and presented it to him to ward off the problems he was beset with. A few years later, while travelling in Bangladesh, he lost that ring in a river near Chittagong. A month after the

loss, when Tidemann arrived in Whitefield, Bhagavan came to him and placed the lost ring in his hand. Swami told the astounded Tidemann, "This ring came into My hands because I am there in that river. Not only in that river, I am present in every river, everywhere." Swami is all-pervasive, omnipresent.

Una vez que una devota de Kanpur vino a ver a Shirdi Sai en Dwaraka Mayi. Ella lo saludó y se sentó. Baba le preguntó si las celebraciones del cumpleaños de su hijo habían salido bien. Ella le dijo: "Baba, nos pasamos el día con alegría. Invitamos a todos nuestros parientes y les dimos un banquete. Antes de eso pusimos todos los comestibles en una placa de plata como ofrendas a ti pusimos la placa en la sala de Puja. Un poco más tarde, queríamos servir ese prasadam a los huéspedes, pero nos encontramos con que la placa había desaparecido. Sólo mi marido y yo, y nadie más, nos entrabamos en esa habitación de puja. ¿Cómo podría desaparecer? todos nos sentimos infelices de perderla. ¿Baba, que pasó?" Sai Baba respondió: "¿Te acuerdas de que a medida que tu colocabas el plato delante de mí en la sala de Puja, me pediste venir personalmente en la feliz ocasión del cumpleaños de tu niño y participar de la naivedyam? Como lo habías deseado, fui allí y me los comi. Como no estaba seguro de si lo creerías, traje a la distancia la placa de plata con mígo. ¡Aquí está!" Empujó su mano detrás de la almohada en la que Él se inclinaba, sacó la placa y se lo dio a ella. Ella quedó inmensamente sorprendida y encantada.

Once a lady devotee from Kanpur came to see Shirdi Sai in Dwaraka Mayi. She saluted him and sat down. Baba asked her whether the birthday celebrations of her son had gone on well. She told him, "Baba, we spent that day happily. We invited all our relatives and feasted them. Prior to that we arranged all the eatables in a silver plate as offerings to You and left the plate in the pooja room. As little later, we wanted to serve that prasadam to the guests but we found that the plate had disappeared. Only my husband and I, and none else, entered that pooja room. How could it disappear? We all felt unhappy at losing it. Baba, what's happene d?" Sai Baba replied, "Do you remember that as your placed the plate before Me in the pooja room, you prayed to Me to come personally on the happy occasion of your boy's birthday and partake of the naivedyam? As you had desired, I came there and ate them all. Not being sure whether you would believe it, I brought away the silver plate with me. Here it is!" He pushed His hand behind the pillow on which He was leaning, drew out the plate and gave it to her. She was immensely surprised and delighted.

Abdulla limpiaba con regularidad y a fondo aquel lugar en Dwaraka Mayi. Él solia reorganizar los almohadones y sábanas diariamente como parte de sus tareas. Abdulla no se presentó ese día en particular y alguien más realizó el trabajo. Nadie, sin embargo, había encontrado ninguna placa allí antes. ¿Cómo fue que de repente hace su aparición ahora? Podemos entender lo que significa Bhagavan cuando dice Él es omnipresente.

Abdulla was regularly cleaning that place in Dwaraka Mayi thoroughly. He would rearrange the cushions and bed sheets daily as a part of his chores. Abdulla did not turn up on that particular day and someone else did the job. No one however, had found any plate there earlier. How did it suddenly make its appearance now? We can understand what Bhagavan means when he says He is omnipresent.

"YO LO SÉ, TU NO"A continuación, Sathya Sai Baba estaba de gira en Kerala. A petición de Sus devotos, visitó una aldea cerca de Trivandrum, ahora conocida como Thiruvananthapuram en Kerala. En su comitiva iva el Dr. S Bhagavantham, el célebre científico. Los devotos de cerca y de lejos asistieron a la reunión celebrada allí. Swami le señaló al Dr. Bhagavantham, que estaba a su lado, a una anciana de pie en un rincón de la gran reunión. Mencionó que la conocia desde que su infancia. El Dr Bhagavantham, se preguntó en su mente, "Baba es mucho más joven. Esa mujer es evidentemente mucho mayor. Cómo puede ser que Swami la conociera de la infancia?" Le preguntó a Swami, "Baba, Tú tienes, como 30 años de edad. Esa señora debe ser de unos setenta años. ¿Cómo es posible que Tu la conozcas desde que eras un niño?" Baba aclaró de inmediato que él la había conocido en su encarnación anterior.

"I KNOW, YOU DON'T"

Sathya Sai Baba was then touring Kerala. At the request of His devotees, He visited a village near Trivandrum, now known as Thiruvananthapuram in Kerala. In His entourage was Dr S Bhagavantham, the celebrated scientist. Devotees far and near attended the meeting held there. Swami pointed to Dr Bhagavantham, who was by his side, an old lady standing in a corner of the huge gathering. He mentioned that He had known her ever since her childhood. Dr Bhagavantham, wondered in his mind, "Baba is much younger. That woman is evidently much older. How could it be that her childhood is known to Swami?" He asked Swami, "Baba, You are but 30 years old. That old woman must be in her seventies. How is it possible that You know her ever since she was a child?" Baba promptly clarified that He had known her in His previous incarnation.

Un poco más tarde, el Dr. Bhagavantham anduvo entre la gente reunida. Silenciosamente se acercó a la anciana, le converso y preguntó, "¿Alguna vez visitaste Shirdi?" Ella respondió: "Cuando yo era un niño, mi tío, el hermano menor de mi padre, me llevó a Shirdi para el darshan de Baba. Baba me dio un colgante que todavía llevo en mi cuello. Aquí está. "Ella lo mostró al Dr Bhagavantham, cuyas dudas fueron luego despejadas.

A little later, Dr Bhagavantham went around among the people gathered. He queitely approached the old woman, engaged her in converstation and enquired, "Did you ever visit Shirdi?" She replied, "When I was a little child, my uncle, the younger brother of my father, took me to Shirdi for Baba's darshan. Baba gave me a pendant that I still wear around my neck. Here it is." She showed it to Dr Bhagavantham, whose doubts were then cleared.

Cuando oímos hablar de este incidente, recordamos un verso del Bhagavad-Gita al inicio del capítulo 4. leemos allí que el Señor Sri Krishna le dijo a Arjuna: "Enseñé este Yoga inmortal hace mucho tiempo a Vivaswana (el Dios Sol). Que se lo Transmitió a Manu, quien lo impartió a su hijo, Ikshwaku. Ahora, de nuevo, he impartido este antiguo Yoga para Ti". Arjuna preguntó: "Oh Krishna, el dios del sol está allí desde la creación. Él existe desde la antigüedad remota. Tu perteneces a esta época. ¿Cómo es posible que le hallas enseñado al Dios Sol hace tanto tiempo? El señor Krishna explica:

When we hear of this incident, we are reminded of a verse in the Bhagavad Gita at the beginning of Chapter 4. Lord Sri Krishna, we read there, told Arjuna, "I taught this immortal Yoga long ago to Vivaswan (the Sun God). He conveyed it to Manu, who imparted it to his son, Ikshwaku. Now, again, I have imparted this ancient Yoga to you." Arjuna queried "Oh Krishna, the Sun God is there ever since the creation. He dates back to remote antiquity. You belong to the present age. How is it possible that you had taught this to the Sun God so long ago? Lord Krishna explained :

Bahooni Me Vyatheethani janmani Thava Cha Arjuna,Thani Aham Veda sarvani , Na Thvam Vettha Paranthapa .

"Arjuna, Tú y Yo hemos pasado por numerosos nacimientos. Yo poseo la conciencia de todos esos nacimientos, pero tu no lo haces."

"He Arjuna, you and I have passed through numerous births. I possess the awareness of all those births; but you do not."

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahOm Shantih Shantih Shantih

Fin del Capitulo 2(De: ‘Thapovanam’ Sri Sathya Sai Sathcharithra por “Santisri” Jandhyala Venkateswara Sastry)

DIA 2: JUEVES (Capítulo 3 y 4)

End of Chapter 2(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)DAY 2 : FRIDAY (Chapter 3 & 4)

YO ENCARNO UNA Y OTRA VESSAMBHAVAMI YUGE YUGESAMBHAVAMI YUGE YUGE(I INCARNATE AGAIN AND AGAIN)

Capitulo 3Chapter 3

Yada Yada hi Dharmasya Glanir Bhavathi BharathaAbhyutthanam adharmasya tadhathmanam srujamyahamParithranaya Saddhoonam Vinashaya cha duskhruthamDharma Sansthapanarthaya Sambhavami Yuge Yuge

~ Sri Mad Bhagavad Gita (Ch 4, verse 7.8)~

PUTTA VARHADHANILa actual población de Puttaparthi era conocida en la antigüedad como Gollapalli (pueblo de vaqueros). Toda la zona estaba poblada por pastores y sus vacas. Un día, un pastor del pueblo se dio cuenta de que una de sus vacas habían regresado de los campos de pastoreo con la ubre vacía. Esto siguió sucediendo en los días siguientes. Decidió seguirla en silencio a los campos para averiguar quién podría estar robando su leche. La vaca fue como de costumbre a las campo con el vaquero observando cada movimiento con los ojos bien abiertos. Se acercó al un cerro del que surgió una serpiente maravillosa, se enroscó alrededor de las patas traseras de la vaca y se alimentó de la ubre sin dañar a la vaca. El pastor perdió la paciencia. No se le ocurrió que esta serpiente pudiera ser algo raro o divino. Cogió una pesada piedra y la arrojó a la serpiente. La sangre brotó y la piedra se tiño. La serpiente murió. Desde ese incidente, las familias de pastores de vacas de Gollapalli declinaron gradualmente en número y las serpientes de las colinas proliferaban por todas partes. La gente creía que la moribunda serpiente maldijo a los habitantes del pueblo, lo que seria la causa de origen de su miseria. A medida que pasaba el tiempo, Gollapalli

adquirió el lastimoso honor de ser conocida como Putta-Vardhani (lugar donde abundan las serpientes colinas).

PUTTA VARHADHANIThe present day village of Puttaparthi was known in olden times as Gollapalli (the village of cowherds). The whole area was populated with cowherds and their cows. One day, a cowherd of the village noticed that one of his cows had returned from grazing fields with an empty udder. This continued to happen for the next several days. He decided to stalk her quietly to the fields to find out who might be stealing her milk. The cow went as usual to the woods with the keeper watching her every movement with peeled eyes. She approached a snake-hill out of which emerged a wondrous serpent, wound itself around the cow's hind legs and fed itself from the udder without hurting the cow. The cowherd lost his temper. It did not occur to him that this serpent might be something uncommon or divine. He picked up a heavy stone and hurled it at the serpent. Blood flowed out and stained the stone. The serpent died. Ever since that incident, cowherd families of Gollapalli gradually declined in numbers and serpent-hills proliferated all over. People believed that the dying serpent cursed the villagers, which was the root-cause of their misery. As time passed, Gollapalli acquired the dubious distinction of being known as Putta Vardhani (place where snake-hills abound).

Los habitantes del pueblo sentidos llevaron la piedra con manchas de sangre que había matado a la serpiente, la nombraron Gopala Swami (Krishna, el vaquero) y la instalaron en el pueblo para el culto regular. El encantador nombre de Krishna evoca las travesuras infantiles y las divertidas mocedades del Señor Krishna que crecieo entre los pastores. Cuando era un niño, él juguetonamente robó la leche, la mantequilla y la cuajada para alimentarse a sí mismo y sus compañeros y camaradas de juego. Los pobladores adoraban la piedra como a Krishna, el pastor, como un acto de penitencia y expiación. Muy pronto, el pueblo prosperó y creció, y llegó a ser conocido como Puttaparthi. Durante el reinado del gran gobernante, Sri Krishnadeva Raya del imperio Vijayanagar, que ganó fama como un bastión de valientes guerreros que han prestado sus servicios a las fuerzas reales. Fue construido un templo y se hicieron elaborados arreglos para los rituales de adoración regulares en la forma tradicional, es decir, el ofrecimiento de Puja, el encendido de la lámpara sagrada, el ofrecimiento de incienso y naivedyam a la deidad, y así sucesivamente. La prosperidad de la aldea creció más y más. Después de la llegada de Bhagavan Sri Sathya Sai se confirmó la divinidad de esa deidad. En su caso se introdujeron el baño de la deidad (abhishekam) y la aplicación de pasta de sándalo. Para el asombro de los devotos, la piedra revela la forma divina del Señor Sri Krishna con la flauta en la mano!

The contrite villagers took the blood-stained stone which had killed the serpent, named it Gopala Swami (Krishna, the cowherd) and installed it in the village for regular worship. The charming name of Krishna evokes the childhood pranks and amusing frolics of Lord Krishna who grew up among cowherds. As a boy, he playfully stole milk, butter and curds to feed himself and his cohorts and playmates. The villagers worshipped the stone as Krishna, the cowherd, as an act of penitence and atonement. Soon enough, the village prospered and grew, and came to be known as Puttaparthi. During the reign of the great ruler, Sri Krishnadeva Raya of the Vijayanagar empire, it earned renown as a stronghold of brave warriors who lent their services to the royal forces. A temple was built and elaborate arrangement were initiated for regular rituals of worship in the traditional manner, i.e., offer of pooja, lighting of the sacred lamp, offer of incense and naivedyam to the deity, and so on. The prosperity of the village grew more and more. After the advent of Bhagavan Sri Sathya Sai, He confirmed the divinity of that deity. At His instance, bathing of the deity (abhishekam) and application of sandalwood paste all over, were introduced. To the wonderment of the devotees, the stone revealed the divine form of Lord Sri Krishna with flute in hand!

En Puttaparthi hay una familia distinguida y devota de apellido "Ratnakara'. Un gran santo llamado Venka-Avadhutha fue uno de sus antepasados. El abuelo paterno de Sathya Sai, llamado Kondama Raju, era un alma muy evolucionada y llevó una vida de devoción a Dios. Podía recitar de memoria historias y versos de los poemas épicos sagrados de Sri Maha Bhagavatha y el Ramayana. Inspirado por un sueño, construyó un templo para la Diosa Sathyabhama Devi, la consorte del dios Krishna. Ahora se conoce en Puttaparthi como el templo de Sathyamma. Lakshmamma era la esposa de Kondama Raju. La pareja tuvo dos hijos santos. En recuerdo de Venka-Avadhuutha, fueron nombrados Peda (el viejo) Venkama Raju y China (el más joven) Venkama Raju. Ambos, al igual que su padre, se convirtieron en consumados cantantes de versos y canciones devocionales.

There is in Puttaparthi a distinguished and devout family with the family name of 'Ratnakara'. A great saint called Venka-Avadhootha was one of their ancestors. The paternal grandfather of Sathya Sai, named Kondama Raju, was a highly evolved soul and led a life of devotion to God. He could recite from memory stories and verses from the sacred epics of Sri Maha Bhagavath and Ramayana. Inspired by a dream, he built a temple for Goddess Sathyabhama Devi, the consort of Lord Krishna. It is now known in Puttaparthi as Sathyamma's temple. Lakshmamma was Kondama Raju's wife. The saintly couple had two sons. In memory of Venka-Avadhootha, they were named Peda (the elder) Venkama Raju and China (the younger) Venkama Raju. Both of them, like their father, became accomplished singers of devotional verses and songs.

ISVARAMMA (Madre de Sai)Algunos parientes cercanos de Kondama Raju residian en un pueblo llamado Kolimikuntla en el Koyalakuntla Thaluka del Distrito Kurnul. Su apellido era Misraganda. Subba Raju que era de esa familia construyó un templo para el Señor Shiva en su aldea. Mientras que el templo estaba en construcción, Subba Raju fue bendecido con una bebé hembra, que fue nombrada Namagiri. Al regresar de una peregrinación, Kondama Raju pasó a visitar ese pueblo. Estaba muy angustiado al ver que sus familiares estaban llevando vidas inquietas debido a las depredaciones de los bandidos que actúan en esa región. Los invitó a venir y tener residencia permanente en el pueblo de Karnata Nagapalli en la otra orilla del río Chithravathi, justo frente a Puttaparthi, que según él, sería un refugio seguro. Como un incentivo adicional, les dio su palabra de que aceptaría a Namagiri como su nuera.

EASWARAMMASome close relatives of Kondama Raju were residing in a village called Kolimikuntla in the Koyalakuntla Thaluka of Kurnool District. Their family name was Meesraganda. Subba Raju of that family built a temple for Lord Shiva in his village. While the temple was under construction, Subba Raju was blessed with a female baby, who was named Namagiri. While returning from a pilgrimage, Kondama Raju happened to visit that village. He was very much distressed to find that his relatives were leading uneasy lives due to the depredations of dacoits active in that region. He invited them to come over and take permanent residence in the village of Karnata Nagapalli on the other bank of the river Chithravathi, right opposite to Puttaparthi, which he said, would be a safe haven. As an added incentive, he gave his word that he would accept Namagiri as his daughter-in- law.

La familia Misaraganda pronto cambió y se estableció en Karnata Nagapalli y tomó la agricultura. Como dispuesto divinamente, la hija de Subba Raju se casó con Peda Venkama Raju. No del todo satisfecho con el nombre de su nuera que fuera dado por sus padres, Kondama Raju lo cambió a Isvaramma (madre del Señor Ishvara, es decir, el Señor Shiva). Ese nombre, finalmente, resultó no sólo muy apropiado, ¡sino también profético! La devota pareja engendró un hijo, Seshama Raju, y dos hijas, Venkamma y Parvathamma. Para la gran angustia de Lakshmamma, le siguieron cuatro abortos involuntarios. Ella oró fervientemente a Dios para que bendiga a su familia con otro niño.

The Meesaraganda family soon shifted and settled down in Karnata Nagapalli and took up farming. As divinely ordained, Subba Raju's daughter was wedded to Peda Venkama Raju. Not quite pleased with the name his daughter-in- law was given by her parents, Kondama Raju changed it to Easwaramma (mother of Lord Easwara, i.e., Lord Shiva). That name eventually proved not only quite appropriate but also prophetic! The devout couple begot a son, Seshama Raju, and two daughters, Venkamma and Parvathamma. To the great distress of Lakshmamma, four miscarriages followed. She earnestly prayed to God to bless her family with another child.

Fin del capítulo 2

(De: "Thapovanam” Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)

DÍA 2 : Viernes ( Capítulo 3 y 4 )Yuge yuge sambhavāmi(I INCARNATE UNA Y OTRA VEZ )

Capítulo 3

Yada Yada hi dharmasya glanir Bhavathi BharataAbhyutthanam adharmasya tadhathmanam srujamyahamParithranaya Saddhoonam Vinashaya cha duskhruthamDharma Sansthapanarthaya sambhavāmi Yuge Yuge~ Sri Mad Bhagavad Gita (Ch 4, versículo 7,8 ) ~

EL NACIMIENTO DE SWAMI (MAESTRO)El momento de la realización divina estaba a punto de amanecer. Las oraciones de los numerosos santos, sabios y renunciantes de la encarnación de Dios en la tierra estaban a punto de ser contestadas. La agonía de la humanidad doliente movió a la siempre misericordiosa Divinidad Suprema. Ishvaramma estaba embarazada de nuevo, por octava vez. Muy significativamente, el Señor Krishna nació como el octavo hijo de su madre, Devaki Devi. El inescrutable, el Incomprensible, el Absoluto Universal estaba ahora a punto de revelarse. Los instrumentos musicales en la casa, como el mridangam (instrumento de percusión) y la thanpura (instrumento de cuerda) interpretaban, por su propia voluntad, los sonidos musicales. La gente estaba sorprendida y encantada con este extraordinario suceso, pero al mismo tiempo, ellos estaban confundidos y preocupados.

SWAMI'S INCARNATIONThe moment of divine fulfillment was about to dawn. The prayers of numerous saints, sages and renunciates for the incarnation of God on earth were about to be answered. The agony of suffering humanity moved the ever-merciful Supreme Divinity. Easwaramma was again pregnant, for the eighth time. Quite significantly, Lord Krishna was born as the eighth child of his mother, Devaki Devi. The Inscrutable, the Incomprehensible, the Universal Absolute was now about to reveal Himself. Musical instruments in the house, like mridangam (percussion instrument) and thanpura (stringed instrument) used to produce, of their own accord, musical sounds. People were surprised and also delighted at this extraordinary occurrence, but at the same time, they were confused and concerned.

Peda Venkama Raju camino a la cercana ciudad de Bukkapatnam para consultar a los astrólogos. Después de revisar cuidadosamente los textos antiguos, se preguntaron si alguna dama en la casa estaba embarazada. Cuando la respuesta fue afirmativa, según los astrólogos, "Por el placer del niño en el vientre, los músicos celestiales le están proporcionando entretenimiento. Cuando las encarnaciones divinas están a punto de tener lugar, suceden este tipo de incidentes inusuales!" Le mostraron reveladores aspectos de los tratados astrológicos a Peda Venkama Raju para apoyar su opinión.

Peda Venkama Raju went all the way to the nearby town of Bukkapatnam to consult astrologers. After carefully going through ancient texts, they enquired whether any lady in the house was pregnant. When the reply was affirmative, the astrologers said, "For the pleasure of the child in the womb, celestial musicians are providing entertainment. When divine incarnations are about to take place, such unusual incidents happen!" They showed relevant parts of astrological treaties to Peda Venkama Raju in support of their opinion.

Era 23 de noviembre 1926. De acuerdo con el calendario Hindy, este dia correspondía a Somavar (lunes), el Thadia (el tercer día) después de la luna llena, del mes de Karthika, del año Akshaya y estrella Ardra. Los hindúes consideran el lunes del mes de Karthika como el día preferido del Señor Shiva y realizan cultos especiales. A las 4 de la mañana de ese día, Lakshmamma estaba profundamente absorta en la adoración (vratham) del Señor Sri Sathyanarayana Swami, que se realizaba en una cercana casa de un purohit (sacerdote brahmán). Su nuera la llamo varias veces diciendo que el parto era inminente. Pero ella hizo caso omiso de las llamadas. Decidió no regresar a casa sin hacer el puya y recibir el 'prasadam puja' (alimento bendecido). Ella se quedó, efectivamente, llevó a casa el prasadam. Le dio prasadam a su nuera. Eran las 5.06 am. Las brisas frescas batían suavemente. Pequeñas campanas en la parte superior del pilar del templo (sthambham Dhwaja) producían sonidos suaves y melodiosos. Dentro de la casa, los sonidos musicales de los instrumentos tocaban espontáneamente por sí solos reverberando suavemente. En ese momento maravilloso, Sri Sathya Sai, la encarnación divina nació. Tenía un pequeño lunar negro (marca de nacimiento) en la mejilla izquierda. También tenía otro lunar en su seno, como el ornamento Srivatsa que adorna el seno del Señor Maha Vishnu. En sus plantas de

los pies se podían discernir los signos de Sankha (la concha) y Chakra (el disco circular) que son insignia de la divinidad.

It was 23rd November 1926. According to the Hindy calendar, it corresponded to Somavar (Monday), Thadia (the third day) after the full moon, Karthika month, Akshaya year and ardra star. Hindus consider Mondays of the Karthika month as favourite days of Lord Shiva and perform special worship. From 4 am on that day, Lakshmamma was deeply absorbed in the worship (vratham) of Lord Sri Sathyanarayana Swami, being performed in the nearby house of a purohit (Brahmin priest). She was called several times as her daughter-in- law's delivery was imminent. But she ignored the calls. She decided not to return home without seeing the pooja through and receiving the 'pooja prasadam'. She sat through and did indeed carry the prasadam home. She gave prasadam to her daughter-in- law. It was now 5.06 am. Cool breezes were wafting softly. Little bells on the top of the temple pillar (dhwaja sthambham) were producing gentle and melodious sounds. Inside the house, musical notes from the instruments spontaneously playing on their own were softly reverberating. At that wondrous moment, Sri Sathya Sai, the divine incarnation was born. He had a tiny black mole (birthmark) on his left cheek. He had also another mole on his bosom, like the Srivatsa ornament adorning the bosom of Lord Maha Vishnu. On his soles could be discerned the signs of Sankha (the conch) and Chakra (the circular disk) which are insignia of divinity.

Lakshmamma, la suegra de Isvaramm, colocó al bebé recién nacido con delicadeza en hojas de palma, como exigía la tradición, en un rincón de la sala de partos. Un poco más tarde, se dio cuenta de un ligero movimiento de las hojas de la cama del bebé. Cuando cogió al bebé, ella encontró a su pesar, ¡una cobra enrollada debajo de la cama! Lo cierto es que se sabía que en Puttaparthi hay escasez de serpientes. Pero, sin embargo, era bastante mas raro que la misma cobra se enroscara como una cama para un recién nacido a la justo en la sala de partos. Después de que el alboroto causado por su presencia se enfrió, se buscó a la serpiente pero no se pudo encontrar. No hay absolutamente ninguna duda de que la serpiente no era otra que Adishesha, la serpiente divina que sirve como cama para el Señor Sri Maha Vishnu en Vaikuntha. Esta es la primera demostración de la divinidad de Sri Sathya Sai.

Lakshmamma, Easwaramma's mother-in-law, placed the new born baby delicately on palm leaves, as tradition demanded, in a corner of the delivery room. A little later, she noticed a slight movement of the baby's bed sheets. When she picked up the baby, she found to her dismay, a coiled cobra below the bed! True enough, Puttaparthi knew no dearth of snakes. But it was nevertheless quite unusual for a coiled cobra positioning itself as a bed for a new born baby right in the delivery room. After the flutter caused by its presence cooled down, the snake was searched for but it could not be found. There is absolutely no doubt that the snake was none other than Adishesha, the divine serpent who serves as a bed for Lord Sri Maha Vishnu in Vaikuntha. This is the very first demonstration of the divinity of Sri Sathya Sai.

Como el bebé nació inmediatamente después de que su madre había participado del prasadam del Señor Sri Sathya Narayana Swami, se le dio el nombre de Sathya Narayana. El anciano, Kondama Raju, estuvo inmensamente encantados con este nombre. Porque le recordó el incidente en el que Sri Maha Bhagavath al Señor Sri Krishna nació como la encarnación humana del Señor Narayana. El Señor Brahma se presentó ante el niño y homenaje de este modo:

As the baby was born immediately after his mother had partaken of the prasadam of Lord Sri Sathya Narayana Swami, he was given the name of Sathya Narayana. The old man, Kondama Raju, was immensely delighted with this name. For he was reminded of the incident in the Sri Maha Bhagavath when Lord Sri Krishna was born as the human incarnation of Lord Narayana. Lord Brahma presented himself before the child and paid homage thus :

Sathya Vratham, Sathya Param, Thri Sathyam,Sathyasya Yonim, nihitam cha Sathye,Sathwasya Sathyam, Ritha Sathya Nethram,Sathya-Athmakam, Tvam Sharanam Prasannah.

(Oh Señor, Tú eres la encarnación de la verdad De hecho, Tú eres la verdad misma; Solo tu eres la verdad eterna. La Verdad es el único camino para llegar a ti. Oh personificación de la verdad, me entrego a Ti . . !)

(Oh Lord, You are the embodiment of truth. In fact, You are the truth itself; only You are the eternal truth. Truth is the only path to reach You. Oh the personification of truth, I surrender to Thee!)

Incluso si uno se fija en el nombre dado al pequeño bebé, Sathyam, es evidente que él es verdaderamente el Señor Sri Narayana y la encarnación de la verdad (Satyam).

Even if one goes by the name given to the little baby, Sathyam, it is evident that he is truly Lord Sri Narayana and the embodiment of truth (Sathyam).

El profundo significado interno y espiritual de la palabra "Satya" ha salido en toda su sorprendente idoneidad en la vida de Swami. Ritham (honestidad) y Sathyam (verdad) son los dos ornamentos enjoyados de los oídos de Sruthi Matha (Veda Mata, la diosa madre de los Vedas). Cuando contemplamos profundamente sobre su sentido y significado espiritual, incluso ahora siempre se nos revelan nuevas bellezas. Vale la pena meditar sobre Sathyam (verdad eterna) y Nithyam (saber sin principio ni fin).

The inner, profound spiritual significance of the word "Sathya" has come out in all its striking appropriateness in Swami's life. Ritham and Sathyam are the two bejeweled ornaments of the ears of Sruthi Matha (Veda Matha, the Mother Goddess of the Vedas). When we contemplate deeply on their meaning and spiritual significance, even now ever new beauties are revealed to us. Sathyam (eternal truth) and Nithyam (knowing no beginning or end) are worth meditating on.

NO CONCEPCIÓN, SINO ADVIENTO

En el Sri Maha Bhagavatha, se ha declarado que el Señor Narayana pretendia encarnar en esta tierra como Sri Krishna y "entró" en el vientre de Devaki Devi. Después de que Bhagavan Sathya Sai proclamó: "Yo soy el que Krishna de antaño," surgió una duda en la mente de un sabio erudito llamado Sangubhatla Rama Sarma. Era un reconocido estudioso (Asthana Pandit) del linaje de Venkatagiri, y era un sabio erudito de las escrituras y epopeyas sagradas. Un día, él vino para esatr con Sri Sathya Sai Baba en el mandir cuando se discutían los asuntos espirituales. Él preguntó: "Swami, ¿su nacimiento fue concepción normal (pravasam) o advenimiento (pravesham)?" Todos los presentes se sintieron

intrigados y algo sorprendidos, "¿Qué es esta extraña pregunta y, en todo caso, Que es esa caracteristica?"se preguntaban. Pero Swami sabía ciertamente la sustancia interior y el profundo significado de la pregunta. Se volvió hacia Isvaramma, la madre, que estaba sentada en la primera fila, y dijo: "Dile a Rama Sharma lo que sucedió ese día cuando estaban levantando el agua del pozo."

NOT CONCEPTION, BUT ADVENTIn the Sri Maha Bhagavath, it has been stated that Lord Narayana intended to incarnate on this earth as Sri Krishna and "entered" the womb of Devaki Devi.  After Bhagavan Sathya Sai proclaimed, "I am that Krishna of yore," a doubt arose in the mind of a learned scholar named Sangubhatla Rama Sarma.  He was the scholar-laureate (asthana Pandit) of the ruler of Venkatagiri, and he was a learned scholar of scriptures and sacred epics.  One day, he happened to be with Sri Sathya Sai Baba in the mandir when spiritual matters were being discussed.  He asked, "Swami, was your birth through normal conception (pravasam) or by advent (pravesham)?"  Everyone present was intrigued and somewhat surprised, "What is this odd question and, in any case, what is its property?" they wondered.  But Swami certainly knew the inner substance and profound significance of the question.  He turned towards Easwaramma, the mother, who was sitting in the front row, and said, "Tell Rama Sharma what happened on that day when you were lifting water from the well."

Ishvaramma luego narró su experiencia: "Cuando estaba sacando agua del pozo", dijo, "de repente vi una bola de luz brillante azulado rodando desde el cielo. Entró mi cuerpo y perdí la conciencia. Cuando recobré mis sentidos, con ministraciones de mi suegra, le dije lo que había pasado. ella me aconsejó que no dijiera nada a nadie porque la gente puede crear todo tipo de inferencias adversas y divertidas".

Easwaramma then narrated her experience : "When I was lifting water from the well", she said, "suddenly I saw a ball of bluish sparkling light rolling down from the sky.  It entered my body and I lost consciousness.  When I regained my senses with ministrations of my mother-in-law, I told her what had happened.  She advised me not to breathe a word about it to anyone because people might draw all sorts of undesirable and funny inferences."

Bhagavan Sri Sathya Sai ahora se volvió hacia Rama Sarma y dijo: "¿Entiendes ahora, Rama Sarma? Mi nacimiento no fue a través de la concepción, sino que por advenimiento."

Bhagavan Sri Sathya Sai now turned to Rama Sarma and said, "Do you now understand, Rama Sarma?  My brith was not through conception but by advent."

Kondama Raju solía llevar a este niño extraordinario a su habitación de Puja y sentarlo allí. Cuando iba a realizar el culto, tubo en cuenta que la presencia del niño le dio una inmensa tranquilidad de mente y un poder de concentrarse sin esfuerzo en Dios en la meditación. ¿Por qué no? Es perfectamente comprensible. El que entroniza a Bhagavan en su corazón está obligado a experimentar la paz trascendental, que es algo que cada devoto sabe por experiencia personal.

Kondama Raju used to take this extraordinary child into his pooja room and seat him there.   As he would perform the worship, he would note that the child's presence gave him immense tranquility of mind and he could effortlessly concentrate on God in meditation.  Why not?  It is perfectly understandable.  Whoever enthrones Bhagavan in his heart is bound to experience transcendental peace, which is something that every devotee knows from personal experience.

El bebé era muy hermoso. Las aldeanas vecinas solían pasar horas y horas jugando con él, acariciándolo y abrazándolo. Isvaramma nunca se molestó en saber de qué casta o comunidad o a que fe pertenecían. Ella no se opuso en absoluto. El bebé también aprendió a amarlos y le gustaba su compañía. Él siempre evitaba el regazo de su madre para estar en compañía de los demás. Era se inquietaba, hasta que quedaba en compañía de ellos. Bhagavan Sathya Sai una vez declaró que Él debe infaliblemente acudir por aquellos que lo anhelan de todo corazón. Cuando oímos hablar de sus bromas y los juegos de la infancia,

nos damos cuenta de que, incluso cuando era niño, había estado practicando lo que él declaró más tarde, después de que él creció.

The baby was extremely handsome.  Neighbouring women folk used to spend hours and hours playing with him, caressing him and embracing him.  Easwaramma never bothered to know what caste or community or faith they belonged to.   She raised no objection whatsoever.  The baby too learned to love them and liked their company.  He would often run away from his mother's lap to the company of others.  He was indeed restless except in their company.  Bhagavan Sathya Sai once declared that He would unfailing go to those who yearned for Him wholeheartedly.   When we hear of his childhood pranks and plays, we realize that even as a child, he had been practicing what He declared much later, after he grew up.

La casa contigua a la de Kondama Raju le pertenecía a un Karanam (oficial de ingresos del pueblo). La señora de la casa era Subbamma. Cada vez que ella tomaba al niño con encanto en sus brazos, su rostro se ilumina de felicidad; él sonreia de alegría y ella experimentaría una alegría suprema. Ella no tenía hijos propios. Llevaba a menudo a este niño a su casa, con tanto orgullo como si estubiese trayendo a casa un precioso tesoro. Ella lo apretaba con su amor maternal. La familia de Subbamma era una familia de brahmanes y era vegetariana en sus hábitos alimenticios. Sathyam siempre insistia en ir a su casa y encontró mucha felicidad allí, la gente solía observar que, al igual que su abuelo, Kondama Raju, Sathyam también sería un vegetariano y por lo tanto, él prefería pasar mucho de su tiempo en el entorno de casa de Subbamma. De hecho, Sathyam no era tan feliz en su propia casa como lo era en la de Subbamma. Algunos de los familiares de la familia de Kondama Raju solian comentar que Ishvaramma era "Devaki' (la madre natal del Señor Krishna), mientras que Subbamma era "Yashoda' (su madre de crianza).

The house next to the one adjoining Kondama Raju's belonged to a Karanam (village revenue official).  The lady of the house was Subbamma.  Whenever she took the charming child in her arms, his face would glow in happiness; he would titter with delight and she would experience supreme joy.  She had no children of her own.  She often took this child to her home, as proudly as if she was bringing home precious treasures.   She smothered him with her motherly love.  Subbamma's family was a Brahmin family and was vegetarian in food habits.   As Sathyam always insisted on going to her house and found much happiness there, people used to observe that, like his grandfather, Kondama Raju, little Sathyam would also be a vegetarian and hence, he preferred to spend much of his time in the environment of Subbamma's house.   In fact, Sathyam was not as happy in his own house as he was ins Subbamma's.  Some of the relatives of Kondama Raju's family used to comment that Easwaramma was 'Devaki' (the natal mother of Lord Krishna) while Subbamma was 'Yashoda' (his foster mother).

Otra característica inusual de Satyam era que él nunca necesito pedir alguna cosa en particular para comer, o ninguna pieza de ropa. Se trai ropa de segunda mano de las ciudades vecinas de Hindupuram y Ananthapuram para todos los niños en la familia. Los más pequeños se reunían a su alrededor y con entusiasmo arrebataban los pedazos que preferían. Pero Sathyam aceptaba alegremente lo que quedaba al final. Nunca se quejó de no tener algo de su propia elección, no había nada que él prefiriera en particular. Por otro lado, cuando veia la felicidad de los otros niños, el rostro de Sathyam florecería con el placer y la satisfacción. "Tu felicidad es mi comida," Declaró Swami muchos años después. Eso sin duda, debió de haber sido verdad, incluso cuando Sathyam era un simple niño.

Another unusual feature of Sathyam was that he never used to ask for any particular thing to eat nor for any particular piece of clothing.   Clothes used to be brought from the neighbouring towns of Hindupuram and Ananthapuram for all children in the family.  The little ones would gather around them and eagerly snatch up pieces they preferred.  But Sathyam would cheerfully accept whatever was left behind.  He never indicated that he had any choice of his own; there was nothing that he would particularly prefer.  On the other hand, when he saw the other children in happiness, Sathyam's face would bloom with pleasure and satisfaction.  "Your happiness is My food," Swami declared m any years later.  That surely, must have held true even when Sathyam was a mere child.

Él estaba lleno de piedad, compasión, amor y simpatía por cualquier ser vivo sometido a las dificultades y el dolor. Unos muchachos juguetones una vez recolectaron como una docena de ranas y los llevaban en una canasta. Ellos planearon para divertirse someter a las pobres

criaturas a algún tipo de tortura. Sathyam pidió que fueran liberados. Los chicos no estaban de acuerdo. De repente, Sathyam los transformó en palomas a través de su voluntad divina. Él les dijo que no había ranas en su cesta. Cuando abrieron con incredulidad la tapa para ver, las aves se escaparon hacia el cielo.

He was full of pity, compassion, love and sympathy for any living being subjected to hardship and grief.  A few playful boys once collected about a dozen frogs and were carrying them in a basket.  They planned to have fun by subjecting the poor creatures to some sort of torture.   Sathyam requested that they be freed.  The boys did not agree.  Suddenly, Sathyam transformed them into pigeons through his divine will.  He told them that there were no frogs in their basket.  When they disbelievingly opened the lid to see, the birds escaped into the sky.

Podemos leer también un significado espiritual en este incidente. Desde ese día hasta hoy, Bhagavan ha estado transformando a individuos ordinarios, que están atrapados y que viven como ranas en las profundidades del fango de la ignorancia (Ajñana), en fuertes seres humanos que son valientes y felices y capaces de elevarse libres en el firmamento espiritual como las aves en el cielo.

We can read a spiritual meaning too in this incident.   From that day to this day, Bhagavan has been transforming ordinary individuals, who are entrapped and living like frogs in the deep mire of ignorance (Ajnan), into strong human beings who are bold and happy and capable of soaring free in the spiritual firmament like birds in skies.

Incluso como un niño pequeño, Satyam era aficionado a la belleza natural. Pasaba mucho tiempo contemplando la naturaleza. Los picos de las montañas, las estrellas y el cielo le daban profunda alegría contemplandoles hechizado. En esos momentos, tomaba una actitud serena y seria, que quedaba mucho más allá de su tierna edad. Las mujeres de Puttaparthi que lo habían visto tan perdido en sus pensamientos solian referirse a él como "Brahma Jñani" (uno que alcanzó realización suprema). Puede ser que lo hayan dicho, sin duda, en la alegría y la fiesta, y que nunca podrían haber sospechado que el niño del que se burlaban era de hecho un Brahma-Jñani.

Even as a little boy, Sathyam was fond of natural beauty.  He spent much time contemplating nature.  Mountain peaks, stars and sky gave him profound happiness as he contemplated on them spellbound.  At such times, he appeared serene and serious, way beyond his tender age.  The women of Puttaparthi who had seen him so lost in his thoughts used to refer to him as "Brahma Jnani" (one who attained supreme realization). They might have, no doubt, said so in mirth and frolic; they could never suspect that the boy they were making fun of was indeed a Brahma Jnani.

TOQUE DIVINOIsvaramma y Subbama acostumbraban sentarse, al anochecer en el pórtico frente de sus casas con vistas a la calle, y pasar tiempo conversando. Justo delante de ellos en la calle, Sathyam se ponia una venda sobre los ojos y jugaba a las escondidas con sus amigos. En esos momentos el ganado volvía a casa después de pastar. Siempre existía el riesgo de que los revoltosos animales pisotearan a los transeúntes. Isvaramma naturalmente sentia aprensión acerca de la seguridad de la integridad de su hijo. Pero Subbamma siempre la tranquilizaba: "Cálmate y simplemente sigue mirando nada malo va a suceder". El vendado Sathyam tomaba a los animales sin temor. Bajo su suave toque, el animal se tornaba docil, bajaba la cabeza y se alejaba sin causar daño. Tales incidentes ocurrian para dejar a los espectadores desconcertados.DIVINE TOUCHEaswaramma and Karanam Subbamma would often sit, at dusk in the front protico of their houses overlooking the street, and spend time in conversation.  Right in front of them in the street, Sathyam would wear a bandage across his eyes and play hide and seek with his colleagues.   That was the time when cattle headed home from pasture.  There was always the risk of unruly animals trampling passers by.  Easwaramma would naturally feel apprehensive about her darling child's safety.  But Subbamma would always reassure her : "Calm yourself and just keep

watching.  Nothing untoward will happen."  The blindfolded Sathyam would catch hold of some rogue animal.  Under his gentle touch, the animal would become docile, lower its head and move away harmlessly.  Such incidents used to leave onlookers baffled.

Probablemente porque Sathyam nació bajo la influencia favorable de la estrella 'Ardra', su corazón se derretiría ante la visión del sufrimiento. (Ardra en sánscrito significa compasivo). Si una persona hambrienta estaba a su puerta, Sathyam corría acia dentro, llevava algo de comida y lo coloca cariñosamente en las manos extendidas. El brillo de felicidad en los ojos de la persona con hambre llenaba el corazón de Sathyam con satisfacción. Solía llevar a su casa, a las personas que temblaban de frío y les daba ropa para cubrirse. Era costumbre que la gente llevara aves al revés tomadas por sus piernas, unidas entre sí y con las cabezas colgando, una posición que torturaba a los pobres pájaros. A los bueyes se les incitaba a moverse más rápido al girar sus colas cruelmente. Al ver tanta crueldad insensata, Sathyam sufria la agonía de los pobres pájaros y los animales en sí mismo.

Probably because Sathyam was born under the auspicious influence of the 'ardra' star, his heart would melt at the very sight of suffering. (ardra in Sanskrit means compassionate) .  If a hungry person stood at his door, Sathyam would run inside,  bring some food and place it affectionately into the outstretched hands.  The glow of happiness in the eyes of the hungry person would fill Sathyam's heart with satisfaction.   He used to bring to his home, persons shivering from cold and gave them clothes to cover themselves.   It was customary for people to carry fowl upside down by their legs, bound together and heads hanging down, a position tortorous to the poor birds.   Bullocks were goaded to move faster by twisting their tails cruelly.  At the sight of such insensate cruelty, Sathyam would suffer the agony of the poor birds and animals in himself.

Después de terminar la escuela en Puttaparthi, Sathyam fue a la cercana ciudad de Bukkapatnam y se inscribió en la escuela intermedia. La amorosa madre lo miraba con gran expectación ya que su pequeño niño se preparaba día a día para ir a Bukkapatnam. Hace poco que había salido de su cuna, y ahora ¡tenía que caminar unlargo trayecto a la ciudad! Sathyam usaba una camisa blanca y pantalones cortos, se aplicaba vibhuti en la frente, y un punto rojo bermellón que lo destacaba. Con una pequeña bolsa transportaba su sencilla merianda de ragi cocido (un grano grueso) del medio día en una mano y una bolsa de libros en la otra, diciendo adiós todas las mañanas. Los ojos de la pobre señora nadaban en lágrimas. Dejaba la casa a eso de las 8.30 am y regresaba sólo al anochecer. ¿Cómo iba a soportar la agonía de su ausencia hasta entonces? La tristeza la perseguía cada momento del día.After finishing school in Puttaparthi, Sathyam went to the nearby town of Bukkapatnam and enrolled in the middle school.  The loving mother watched with bated breath as her little child prepared day after day to go to Bukkapatnam; he was hardly out of his cradle, but now he had to walk all the way to town!  Sathyam would put on a white shirt and shorts, apply vibhuti on his forehead, and a red dot of vermillion to lend accent to it.  With a small bag contining his simple mid-day meal of cooked ragi (a coarse grain) in one hand, and a bag of books in the other, he would bid her goodbye every morning.  The poor lady's eyes would swim in tears.  He would leave home at about 8.30am and return only at dusk.  How could she endure the agony of his absence until then?  Sadness haunted her every moment of the day.

Los compañeros de clase en la escuela eran envidiosos de Satyam. Evidentemente era el centro de atracción por su excelente sentido del orden y la limpieza impecable. Tan pronto como los chicos salían de la aldea, ellos agarraban a Sathyam y lo zambullían él en el río Chithravathi para hacer sus vestidos blancos inmaculados más sucios que los de ellos. Cuando su trabajo sucio estaba consumado, que se sentirían felices y realizados. Pero nunca Sathyam se quejó a su querida madre en contra de ellos.

His fellow pupils at school were envious of Sathyam.  He was evidently the cynosure because of his excellent sense of cleanliness and immaculate orderliness.  As soon as the boys stepped out of the village, they would catch hold of Sathyam and duck him in the river Chithravathi to make his spotless white clothes dirtier than theirs.  Their dirty deed accomplished, they would feel happy and fulfilled.  But never would Sathyam complain to his beloved mother against them.

LA SILLA DEL PROFESOREn la escuela en Bukkapatnam, un maestro con el nombre de Kondappa estaba dictando 'notas' a sus alumnos quienes las tomaban asiduamente cabisbajos. Solo Sathyam no lo estaba haciendo, lo que molestó al maestro. ¿Cómo podía saber que Sathyam, el que todo lo sabe y lo comprende todo, no tenía necesidad de tomar las notas? Ordenó que Sathyam se pusiera de pie sobre el banco, un castigo infligido por lo general a los niños delincuentes. El muchacho obedeció dócilmente. Pasó el tiempo y la campana golpeó para marcar el final de esa clase y Kondappa tenia que abandonar. Aunque trató de salir de su silla, no podía ya que quedó pegada. El profesor que iba a tener la siguiente clase era Mehbub Khan. Él entró y comprendió la situación. Pidió a Sathyam bajar y sentarse. Tan pronto como Sathyam tomó su asiento, Kondappa fue liberado automáticamente de su propia silla. Esto no era más que un pequeño lila (broma juguetona) de Sathyam que se hizo simplemente para demostrar que no era un colegial ordinario. Noticias de este episodio pronto se esparcieron en Bukkapatnam y causó cierto malestar también. El incidente demuestra que una encarnación de Dios no puede ser limitado por las restricciones hechas por el hombre. A su debido tiempo, Kondappa reconoció la divinidad de Satyam y también escribió y publicó algunos poemas en su alabanza.

THE TEACHER'S CHAIRIn the school in Bukkapatnam, a teacher by the name of Kondappa was dictating 'notes' to his pupils who were assiduously taking them down.   Sathyam alone was not doing so, which annoyed the teacher.  How could he know that Sathyam, the all-knowing and all-comprehending, had no need for taking down any notes?  He ordered Sathyam to stand upon the bench, a punishment usually meted out to delinquent boys.   The boy meekly obeyed.  Time passed and the bell struck to mark the end of that class and Kondappa had to leave.  Though he tried to get out of his chair, he could not as it stuck to his bottom.  The teacher who was to take the next class was Mehboob Khan.   He came in and understood the situation.  He asked Sathyam to get down and be seated.  As soon as Sathyam took his seat, Kondappa was automatically released from his own chair.  This was but one small leela (playful prank) of Sathyam that was played merely to demonstrate that he was no ordinary run-of-the-mill schoolboy.   News of this episode soon spred in Bukkapatnam and caused some unrest too.  The incident proves that an incarnation of God cannot be bound by man-made limitations.  In due course, Kondappa recognized Sathyam's divinity and also wrote and published some poems in his praise.

Cuando la historia de la silla del maestro llegó a oídos de Isvaramma, temíó por el futuro de la educación de su niño. Ella le advirtió Sathyam, "Si no estudias duro y tienes éxito en tu educación, no tendrás ningún futuro, tendras que ganarse la vida mediante el cuidado del ganado." Bueno, puede que las palabras de la madre de Bhagavan no fueron erradas? Swami no trabajó duro en sus estudios en la escuela. Pero, como su madre divina había advertido, Él es, sin duda el cuidador del ganado! ¿Cuáles son los animales ahora bajo su cuidado? ¡Todos los seres vivos están ahora bajo su cuidado y protección! Es por eso que se ha convertido de verdad en Pashupati (el Señor de los animales, uno de los atributos del Señor Shiva). Su madre ingenua nunca soño que su hijo querido, tan despreocupado en la escuela, eventualmente tomaria un trabajo tan glorioso, aquel de regir el universo como Bhagavan.

When the story of the teacher's chair reached Easwaramma, she feared for the future of her boy's education.   She cautioned Sathyam, "If you do not study hard and succeed in your schooling, you will have no future but to eke out a living by tending cattle."  Well, can the word of Bhagavan's mother ever go wrong?  Swami did not work hard at his studies in school.  But, as His divine mother had warned, He is certainly tending cattle!  What are the animals now in His care?  All living beings are now under His care and protection!  That is why He has verily become Pashupati (the Lord of animals, one of the attributes of Lord Shiva).  His simple-minded mother had never dreamt that her darling child, so remiss at school, would eventually take up such a glorious job, that of minding the universe as Bhagavan.

Al final del año Sathyam aparece para los exámenes finales, celebrados en la ciudad de Penugonda. Él vino primero, y el pueblo de Penugonda le seguía en una gran procesión en honor a este muchacho brillante. En su corazón de corazones, Ishvaramma estaba encantada con el éxito de su hijo encantador, pero al mismo tiempo le preocupaba más que

esto pudiece despertar celos entre los otros chicos. A menudo se sorprendia y quedaba atonita por algunas de las palabras pronunciadas por Sathyam, sus decisiones y conclusiones, la agudeza de sus puntos de vista y la forma en que las explicaba.

The end of the year saw Sathyam appearing for the final examinations held in the town of Penugonda.  He came first, and the people of Penugonda took out a grand procession in honor of this brilliant boy.  In her heart of hearts, Easwaramma was delighted at the success of her charming boy, but she was at the same time worried that this might arouse more jealousy amongst the other boys.  Often did she wonder and feel astonished at some of the words uttered by Sathyam, his decisions and conclusions, the sharpness of his views and the manner in which he expounded them.

El marido de Subbamma, Karanam, tenia un bigote muy extraño y prominente, un poco al estilo de Hitler, su conducta era también bastante inusual. Sathyam componia canciones que lo desenmascaraban y organizaba a sus compañeros de juego para que las cantacen en publico. Isvaramma no aprobaba este tipo de actividades trabiesas. Entonces, entre todos, le confió a Subbamma la tarea de ¡corregir Sathyam! Subbamma amonestó a Ishvaramma, "Ese pequeño Guru (Maestro) sabe distinguir entre el bien y el mal. Dejalo a él a su propio cargo y dejalo ser."

Subbamma's husband, the Karanam, was sporting a moustache all too odd and prominent, somewhat in the style of Hitler, his conduct also was rather unusual.  Sathyam composed songs making fun of him and organized his colleagues to sing them in public.   Easwaramma would not approve of such mischievous activities.  She entrusted the task of correcting Sathyam, of all people, to Subbamma!  Subbamma admonished Easwaramma, "That little Guru (Master) knows how to distinguish between good and bad.  Leave it to him and let him be."

Con un simple gesto de la mano, Sathyam materializaba lo que sea que sus compañeros le pedían, ya fuese una fruta, una flor o dulces. Cuando le preguntaban de quien los había recibido, se limitaba a decir que algunos seres celestiales se lo daban. Sí, no puede haber ninguna duda acerca de lo que él decía. ¡Swami es el maestro supremo, es natural que los seres celestiales le sirvieran con lo que Él exige!

With a mere wave of his hand, Sathyam would materialize whatever his companions asked for, be it a fruit or a flower or sweets.  When they asked to know where he was getting them from, he merely said that some celestial beings were giving them to him.   Yes, there can be no doubt about what he claimed.  Swami is the supreme master; it is but natural that heavenly beings should serve Him with whatever He demands!

EL CAZADOR DE TIGRES REPRENDIDOEra cerca del mediodía, cuando un chofer uniformado se acercaba con grandes zancadas a Puttaparthi. Cuando entró, los pájaros en las ramas de los árboles se espantaron con gritos de miedo y angustia. Sathyam estaba sentado en el pórtico de la fachada de la casa de Subbama conversando con sus amigos. Cuando el chofer se acercó, los niños uyeron de miedo. El hombre le dijo a Sathyam que el jeep de su amo había quedado varado en la otra orilla del río Chithravathi. El oficial se había enojado mucho. Después de oír que un niño milagroso habitaba en ese pueblo, el chofer había venido aquí para obtener algo de vibhuti para ayudar a su superior de su problema. Sathyam accedió a seguirlo hacia el jeep. El oficial estaba acariciando el cuerpo sin vida de una tigresa, que evidentemente dicho cazador le había disparado en el bosque. Sathyam le dijo: "¿Qué mal te ha hecho este pobre animal?" ¿Por qué lo has matado sin razón? Sus dos pequeños cachorros han perdiendo a su madre y se sienten miserables. Fui yo quien hizo que tu vehículo se detenga hasta que te das cuenta de esto. Vuelve donde los pequeños cachorros huerfanos, rescatalos y confialos al cuidado de un zoológico adecuado. Nunca hay que matar a un ser vivo para tu propio placer y disfrute. Puedes disparar, pero sólo con una cámara, no con un arma.

Eso te dara nombre y fama." Sorprendentemente, el motor del vehículo se encendió con un simple toque de Sathyam, y regresó por donde había venido.

TIGER-HUNTER CHIDEDIt was around noon one day when a driver in uniform was noticed striding into Puttaparthi.   As he walked in, birds on the branches of trees raised loud cries of fear and distress. Sathyam was sitting in the front portico of Karanam Subbamma's house conversing with his friends.  As the driver stepped up there, the children scattered in fright.  The man told Sathyam that his master's jeep got stranded on the other bank of the river Chithravathi. The master was in a hot temper.  Having heard that a boy of miracles was in this village, he had come here to obtain some vibhuti if it could get the master out of his problem.  Sathyam agreed to follow him to the jeep.  The master was proudly stroking the dead body of a tigress, evidently shot by him in the forest.  Sathyam said to him, "What harm has this poor animal done to you?"  Why have you killed it for no reason?  Her two little cubs are missing their mother and are feeling miserable.  It was I who made your vehicle break down to make you realize this.  Go back to those little motherless cubs, rescue them and entrust them to the care of a proper zoo.  Never should you kill a living being for your own pleasure and enjoyment.  You might shoot, but only with a camera, not with a gun.  That would bring you name and fame."  Surprisingly, the engine of the vehicle sprang to life with a mere touch of Sathyam, and it went back the way it had come.

Peda Venkama Raju, el padre de Sathyam, quedó en una situación angustiosa en su hogar. Porque su pequeño hijo desafió a un inglés, que ademas, llebava un arma, esto podría ocacionar problemas con la policía. Por otro lado, el inglés sentia remordimiento. Un tiempo después, él mismo trajo la piel de la tigresa muerta y se la ofreció para que sirviera de posapiés para Sathyam. Incluso hoy en día hay en Prashanti Nilayam, cerca del sitial de Swami esta sirve como Su posapiés.

Peda Venkama Raju, Sathyam's father, was in a panic situation at home.  For defying an Englishman, that too, one who was sporting a gun, his little son might invite trouble from the police.  On the other hand, the Englishman felt remorseful.  Some time later, he brought the skin of the dead tigress and offered it to serve as a footrest for Sathyam.  Even today it is there in Prashanti Nilayam near Swami's throne serving Swami as   His footrest.

Todos y cada uno de los incidente de la vida de Swami sirven como un espejo que refleja el carácter esencial de la personalidad divina de Swami. Swami es la personificación de la ahimsa (principio de la no violencia). La encarnación de la compasión y la piedad por las criaturas indefensas, El Jesucristo y Bhagavan Buddha personificado. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es el maestro de maestros.

Each and every incident of Swami's life serves as a mirror reflecting the essentiality of Swami's divine personality.  Swami is the personification of ahimsa (principle of non-violence).  Embodiment of compassion and pity for helpless creatures, He is Jesus Christ and Bhagavan Buddha personified.  Bhagavan Sri Sathya Sai Baba is the teacher of teachers.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 3End of Chapter 3

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DAY 2 : (Contd.)SAI BLOSSOMSChapter 4

***********DIA 2 : ( Continuación)SAI LOS FLORESCapítulo 4

Este Sai ha venido a fin de lograr la suprema tarea de unir a toda la humanidad como una sola familia, a través del vínculo de la hermandad; de afirmar e iluminar la realidad interna de cada ser con el fin de revelar lo divino que es la base sobre la que la totalidad de cosmos descansa, y de instruir a todos para reconocer la Herencia Divina común que une al hombre con el hombre, por lo que el hombre puede librarse del animal y elevarse a lo divino que es su meta.~ Baba~

This Sai has come in order to achieve the supreme task of uniting the entire mankind as one family, through the bond of brotherhood; of affirming and illuming the inner reality of each being in order to reveal the divine which is the basis on which the entire cosmos rests; and of instructing all to recognize the common Divine Heritage that binds man to man, so that man can rid himself of the animal and rise to the divine which is his goal.

~ Baba ~

Seshama Raju se casó con la hermana de Pasumarthi Venkata Raju de Kamalapuram en el distrito Cuddapah. Él queria que a su hermano menor, Sathyam, se le diera educación secundaria. Entonces llevó al joven a Kamalapuram y lo puso en la escuela secundaria local. Pero sucedió que Seshama Raju tuvo que dejar esa localidad e ir a otro lugar para recibir una formación para ser profesor.

Seshama Raju married the sister of Pasumarthi Venkata Raju of Kamalapuram in the Cuddapah district.   He was keen that his younger brother, Sathyam, should be given high school education.  So he brought the youngster to Kamalapuram and put him in the local high school.  But it so happened that Seshama Raju had to himself leave the place and go elsewhere to undergo teachers' training.

FESTIVAL DE PUSHPAGIRI En algún momento después que Sathyam quedó admitido en la escuela secundaria, se iba a celebrar el festival anual en Pushpagiri, en un templo de una ciudad cercana. El instructor de educación física de la escuela organizó un grupo de scouts para hacer el servicio durante el festival. Sathyam se matriculó en la tropa cuando sintió que le permitirían hacer un trabajo social y de servicio. Como él no tenía el dinero para viajar, no se unió al grupo de la escuela que iva a Pushpagiri sino que fue por separado, caminó todo el camino. No podía permitirse el lujo de comprar alimentos. Así que ayunaba todos los días que estuvo allí. Nunca mencionó esto ya sea a su profesor o a sus compañeros.

PUSHPAGIRI FESTIVALSometime after Sathyam got admitted into the high school, the annual festival at Pushpagiri, a temple town nearby, was to be held.   The physical education instructor of the school organized a scout troop for doing service during the festival.  Sathyam enrolled himself in the troop as he felt that it would enable him to do social work and service.  As he did not have enough money to spend, he did not join the school group going to Pushpagiri but went there separately by himself, walking all the way.  He could not afford to buy food.  So he just fasted all the days he was there.  He never mentioned this either to his teacher or to his companions.  He cheerfully participated in all the social service activities of his troop.  If anyone asked him whether he had his meals, he would hold out his hand for them to smell.   His hand would smell of sweets made of pure ghee.  His friends believed that he must have taken some tasty food at some of his relatives' house.  The scoutmaster would allocate duties evenly to all the boys in his charge, including Sathyam, though Sathyam was not as sturdy as the others.  Restoring missing children to their parents, providing drinking water to the pilgrims, looking after their medical requirements and rendering first aid - these were some of the activities Sathyam was engaged in.  By his dedication and assiduousness, Sathyam set a fine example as a social worker.

Alegremente participó en todas las actividades de servicios sociales de su tropa. Si alguien le preguntaba si habia comido, él mostraba su mano para que la holieran. Su mano olía a dulces de manteca pura. Sus amigos creían que debía de haber tomado un poco de comida sabrosa con alguien en la casa de sus parientes. El jefe de los exploradores asignaría tareas uniforme para todos los niños a su cargo, incluyendo a Sathyam, aunque Sathyam no era tan robusto como los otros. La devolución de niños perdidos a sus padres, la provisión de agua potable a los peregrinos, el cuidado de sus necesidades médicas y de primeros auxilios -estas fueron algunas de las actividades a las que se dedicó Sathyam conentusiasmo. Por su dedicación y asiduidad, Sathyam establece un buen ejemplo como un trabajador social.

La tropa de niños exploradores, de los cuales Satyam era una estrella en las fiestas de Pushpagiri, fue, sin duda, el precursor de la actual Sri Sathya Sai Seva Dal (servicio Sri Satya Sai) que está prestando servicios en terreno a la humanidad en todo el mundo.The scout troop, of which Sathyam was a star in the Pushpagiri festivitie s, was undoubtedly the precursor of the present day Sri Sathya Sai Seva Dal which is rendering yeoman services to mankind throughout the world.

Al completar con éxito el curso de formación de profesores, Seshama Raju fue nombrado como profesor de Telugu en Uravakonda. Como profesor, estaba describiendo a los niños de su clase las travesuras infantiles de Bala Krishna y Sri Rama, pero él no podía entender el significado de los lilas (juegos divinos) que se manifestaban en su propia casa por el Dios encarnado. Tanto él como su padre, por error, atribuian esta conducta a los duendes y los espíritus malignos. Seshama Raju creía firmemente que se le habia confiado a su cuidado a su hermano menor, por lo que lo corregia utilizado una varilla. Con el corazón oprimido, la pobre Isvaramma resolvió enviar a su hijo querido a Uravakonda.

On successfully completing his teachers' training course, Seshama Raju was appointed as a Telugu teacher in Uravakonda.   As a teacher, he was describing to the children of his class the childish pranks of Bala Krishna and Sri Rama, but he could not understand the meaning of the leelas being displayed in his own home by the God incarnate.  Both he and his father mistakenly attributed them to goblins and evil spirits.  Seshama Raju firmly believed that if his little brother were entrusted to his care, he would soon set him right by liberal used of the rod.  With a heavy heart, poor Easwaramma agreed to send her darling son to Uravakonda.

"SOY EL SERVITOR DE TODOS"Sathyam fue admitido en el grado VIII en la escuela secundaria en Uravakonda. Vivía con su hermano, Seshama Raju. No había agua potable en la casa. Tenía que ser traída de un pozo que se encontraba a una milla de distancia de la ciudad. Para satisfacer las necesidades diarias, Sathyam, traia agua todos los días, mañana y tarde, haciendo dos o tres viajes cada vez. Llevaba dos grandes contenedores en cada viaje, colgado de uno en cada extremo de una caña de bambú que equilibraba sobre sus hombros. Los vecinos no tardaron en descubrir la naturaleza afable y solícita de Satyam. Le pedian, cariñosamente, ¡que fuera a buscar un poco de agua para ellos también! Y el muchacho iba alegremente a satisfacer sus necesidades también.

"I AM THE SERVITOR OF ALL"Sathyam was admitted in grade VIII in the high school in Uravakonda.  He lived with his brother, Seshama Raju.  There was no drinking water in the house.  It had to be fetched from a well a mile away from the town.  To meet daily needs, Sathyam, would bring water every day, morning and evening, making two or three trips each time.  He would carry two large containers on each trip, slung one at each end of a bamboo pole balanced on his shoulders.  The neighbours soon discovered Sathyam's affable and obliging nature.  They would ask him, endearingly, to fetch some water for them too!  And the lad would cheerfully meet their requirements as well.

Sathyam regresó a Puttaparthi para las fiestas. Ishvaramma se preparó para darle a su pequeño hijo un baño de aceite. Cuando se dispuso a aplicar el aceite en su cuerpo, se encontró con que tenia callos en sus hombros. La piel también se le había oscurecido. Él trató de evadir sus ansiosas preguntas, pero, cuando fue acorralado, explicó con una sonrisa encantadora: "probablemente se deba a mis cargas de agua para el hogar de mi hermano mayor." Con los ojos llorosos, la amorosa madre le preguntó por qué debía ir a buscar agua. Sathyam respondió: "¿Cómo pueden vivir sin agua potable? Por lo demás, querida madre, ¿no es un hecho el que he venido sólo para servir a la gente?" La respuesta no trajo consuelo a la madre angustiada.

Sathyam returned to Puttaparthi for the holidays.  Easwaramma prepared to give her little boy an oil bath.  When she set about applying oil to his body, she found calluses on his shoulders.  The skin too had darkened.  He tried to evade her anxious enquiries but, when pressed, he explained with a disarming smile, "It is probably due to my bringing water for our elder brother's household."   Eyes brimming, the loving mother enquired why he should have to fetch water.  Sathyam replied, "How can they live on brackish water?  That apart, dear mother, is it not a fact that I have come only to serve people?"  The answer brought no solace to the distressed mother.

Anne Marie Marwaha, una señora empleada en la Embajada de Alemania en Nueva Delhi, disfrutaba de la buena fortuna de probar la dulzura del amor de Bhagavan. En una de sus

visitas a Puttaparthi, preguntó, "Swami, ¿cuál es la verdadera naturaleza de tu encarnación? No logro entenderla."

Anne Marie Marwaha, a lady employed with the German Embassy in New Delhi, had enjoyed the good fortune of tasting the sweetness of

Bhagavan's love.  On one of her visits to Puttaparthi, she asked, "Swami, what is the true nature of your incarnation?  I fail to understand it."

Bhagavan respondió en voz baja: "¿Qué voy a decir? Te lo diré en pocas palabras, soy el sirviente de todos." La respuesta la atormentó. En angustiosa piedad, ella sollozaba incontrolablemente. Ella gritó , "¿Por qué dices así, Baba?" Swami explicó: "Querida niña, no es más que una simple verdad. Todo el mundo me da un trabajo que hacer. Quien hace los recados de cada uno es de hecho el sirviente de todos. ¿No?"

Bhagavan softly replied, "What shall I say?  To tell you in a nutshell, I am the servitor of all."  The reply took her by storm.  In a torment of pity, she sobbed uncontrollably.  She cried, "Why do you say like this, Baba?"  Swami explained, "Dear child, that is but the simple truth.  Everyone gives Me a job to do.  Whoever does everyone's errand is indeed the servitor of all.  Is it not?"

Las palabras y las obras de Bhagavan, sean ellas de sus días de la niñez o de la actualidad, son las mismas. Swami fue a buscar agua potable como niño. Incluso hoy en día, adulto como Él es, Él todavía va a buscar, agua fresca y sana para beber. La única diferencia es que un nuevo nombre ahora se ha dado a sus trabajo: Proyecto de Agua Potable Sri Sathya Sai. En los viejos tiempos, los vecinos le pidieron, "Baba (querido muchacho), ve a traer un poco de agua potable para nosotros también?" Hoy en día, la gente de los distritos vecinos están orando con él, "Baba, darias un poco de agua potable para nosotros también?" Bhagavan responde, con infinito amor y afecto, "Sí, sí, sin duda, sin duda." Algunos de ellos sólo han oído hablar de Puttaparthi, pero no saben dónde está. Tienen que investigar y encontrar la manera de llegar allí. En su angustia, hacen su arduo camino a Baba, a su Divina Madre en busca de socorro. Y, efectivamente, la Madre compasiva responde: "Mis pobres hijos han venido a mí en oración, no para un suntuoso banquete, sino que para un mero sorvo de agua!" El asentimiento maternal de Bhagavan surge espontáneamente: "Ciertamente, sin duda." No es una madre hablando sino mil madres. De hecho, es el amor de un millón de madres!

Bhagavan's words and deeds, be them of His childhood days or of the present day, are the same.  Swami fetched drinking water as a child.  Even today, grown up as He is, He is still fetching fresh, wholesome, drinking water.  The only difference is that a new name has now been given to his labours : Sri Sathya Sai Drinking Water Project.  In the olden days, neighbours requested him, "Baba (dear boy), will you bring some drinking water for us too?"  Today, people from neighbouring districts are praying to him, "Baba, will you give some drinking water for us too?"   Bhagavan answers, with boundless love and affection, "Yes, yes, certainly, certainly."   Some of them have only heard of Puttaparthi but do not know where it is.  They have to enquire and find out how to reach there.  In their distress, they make their arduous way to Baba, to their Divine Mother for succour.  And sure enough, the compassionate Mother responds, "My poor children have come to Me praying, not for sumptuous feast, but for a mere quaff of water!"  The motherly assurance of Bhagavan comes forth spontaneously, "Surely, surely."  It is not one mother speaking but a thousand mothers.  Indeed, it is the love of a million mothers!

Swami logró por sí solo lo que todo un gobierno o una nación entera no pudieron lograr. Los beneficiarios son sus propios hijos. Para su bienestar, Él ha dado, y ha gastado cientos de millones de rupias en un proyecto de agua potable. La gente está agradecida; Pero puede esta inmensa deuda de amor ser devuelta alguna vez?

Swami achieves single-handedly what an entire government or a whole nation could not accomplish.  The beneficiaries are His own children.  For their welfare, He has spent, and is spending, hundreds of crores of rupees on a drinking water project.   People are grateful; but can this immense debt of love be repaid ever?

El proyecto Sri Sathya Sai de Agua Potable ha abastecido hasta ahora cerca de 750 aldeas y

11 ciudades. Está considerado como una de las maravillas del mundo. El agua fluye a través de 2.500 kilómetros de tuberías y sacia la sed de un millón de personas en la región Rayala Seema de Andhra Pradesh. El néctar de amor de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es visible en cada metro de la larga tubería.

The Sri Sathya Sai Drinking Water Project has so far covered about 750 villages and 11 towns.   It is considered to be one of the marvels of the world.  Water flows through 2500 kms of pipeline and quenches the thirst of a million people in the Rayala Seema region of Andhra Pradesh.   The nectar-like love of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba is visible in every metre of the long pipeline.

¿HACER LO QUE SE DICE?Durante sus días de escuela en Uravakonda, Sathyam quizo escribir una obra corta acerca de los valores humanos. Se tituló significativamente "¿Lo que se hace es lo que se dice? "El tema de esa obra escrita hace mucho tiempo atrás es de actualidad hoy en día.

DO DEEDS MATCH WORDS?During his schooldays in Uravakonda, Sathyam was encouraged and inspired to write a short play dealing with human values.  It was significantly titled, "Do Deeds Match Words?"  The details of that play written a long time back are topical even today.

Escena 1 de la obra: Comienza con una mujer que está leyendo e interpretando los versos en el Sri Maha Bhagavatha a un grupo de mujeres. En el transcurso de su discurso, se exhorta a su audiencia no dar la caridad a los mendigos sin discapacidad y los indolentes, sino que ayudar sólo a los que estan enfermos, discapacitados, ancianos o discapacitados. Después de que la reunión se dispersa, un ciego se le acerca y le pide ayuda. Ella se molesta y le aleja. Un momento después, un Haridas, vestido con marcas prominentes de casta en todo el cuerpo y cantando canciones, viene pidiendo limosna. Él está jugando en un instrumento de cuerdas como acompañamiento de su canto. La señora le da un poco de arroz, así como dinero en efectivo, se inclina ante sus pies y busca su bendición.

Scene 1 of the play opens with a woman who is reading and interpreting verses in the Sri Maha Bhagavath to a group of women.   In the course of her discourse, she exhorts her audience not to waste charity on able-bodied beggars and the indolent, but to help only those who are infirm, disabled, old or handicapped.  After the gathering disperses, a blind man approaches her and begs for help.  She is annoyed and drives him away.  A moment later, a Haridas, wearing prominent caste marks all over his body and singing songs, comes begging for alms.  He is playing on a stringed instrument as an accompaniment to his singing.  The lady gives him some rice as well as cash, bows to his feet and seeks his blessings.

Krishna, su hijo, es un testigo de lo que ha pasado. Esta perturbado y le pregunta: "Querida madre, ¿Qué les enceñaste a tus amigos durante tu discurso religioso, y que es lo que has hecho en este momento?" Ella se pone salvaje y le grita : "¡Cállate. ¿Hace alguien lo que dice? "

Krishna, her son, is a witness to what has gone by.  He is perturbed and asks her, "Dear mother, what did you teach your friends during your religious discourse, and what have you done just now?"  She gets wild and shouts at him, "Shut up.  Does anybody do as he says?"

Escena 2: muestra el mismo niño con su padre en el despacho de este último. Su padre ensalza los beneficios de la educación y concluye su intervención diciendo que uno debe obtener una buena educación para superar todos los obstáculos. Un pobre muchacho está de pie fuera de oír por casualidad las palabras inspiradoras a través de una ventana abierta. Él viene y dice: "Señor, gracias a la ayuda monetaria de personas altruistas como usted, me las arreglo para pagar mis cuotas escolares. Pero ahora estoy corto de una rupia para pagar los honorarios de este mes. Me ayuda amablemente. "El caballero responde que no tiene siquiera un paisa para él y abre su bolso para mostrar que está vacía. Después de

que el estudiante los deja decepcionados, varios colegas descienden sobre él y piden contribuciones para una función y refrescos para dar la bienvenida a un oficial recién aceptado en la oficina. En su opinión, les dice, una ocasión tan importante merece ser celebrado en un gran escala y da veinte rupias como su contribución.

Scene 2 shows the same boy with his father in the latter's office.  His father extols the benefits of education and concludes his speech saying that one should obtain good education overcoming every obstacle.  A poor boy standing outside is overhearing the inspiring words through an open window.  He comes in and says, "Sir, thanks to monetary assistance from high-minded persons like you, I manage to pay my school fees.   But now I am short of one rupee to pay this month's fee.  Kindly help me."  The gentleman replies that he does not have even a paisa with him and opens his purse to show that it is empty.  After the disappointed student leaves, several colleagues descend on him and ask for contributions for a function and refreshments to welcome an officer newly posted to the office.  In his opinion, he tells them, such an important occasion deserves to be celebrated on a big scale and gives twenty rupees as his contribution.

Su hijo, Krishna, un mudo testigo de todo esto, le pregunta a su padre: "Papá, has hablado largo y tendido y en términos elogiosos acerca del valor de la educación y la importancia de educarse a cualquier precio. Pero cuando ese pobre niño de la escuela pidió una sola rupia por el bien de la educación de sí mismo, tu lo rechazaste. por otro lado, has gastado rápidamente veinte rupias por el bien de un derroche ostentoso. ¿Por qué?" El hombre se convierte en él en gran molestia, "¿Las acciones de las personas coinciden con sus palabras? Cállate y vete a la escuela."

His son, Krishna, a mute witness to all this, asks his father, "Daddy, you spoke at length and in glowing terms about the value of education and the importance of getting educated at any cost.  But when that poor school boy begged for just a single rupee for the sake of educating himself, you turned him down.  On the other hand, you have readily parted with twenty rupees for the sake of an ostentatious waste.   Why?"  The man turns on him in great annoyance, "Do deeds of people match their words?  Shut up and go to school."

En la escena 3, Krishna se ve sentado en su clase. Su maestro entra con gran vigor. "El inspector de escuelas nos visita hoy", le dice a la clase. "Hemos terminado 23 lecciones hasta ahora. Pero si el inspector les pregunta, diganle que hemos completado 32. Ahora voy a hacer la trigésima tercera lección. Más tarde, cuando el inspector venga aquí, voy a enseñar si de nuevo en su presencia como si la estubiera haciendo por primera vez. Cualquier pregunta que les haga ahora la repetiré en su presencia, por lo que él se va a impresionar con sus respuestas correctas".

In scene 3, Krishna is seen sitting in his class.  His teachers enters in a great flurry.  "The inspector of schools is visiting us today," he tells the class.  "We have finished 23 lessons so far.  But if the inspector asks you, tell him that we have completed 32.   I will now do the thirty-third lesson.  Later, when the inspector comes here, I will teach if afresh in his presence as if I am doing if for the first time.   Whatever questions I put to you now will be repeated in his presence, so that you will impress him with your correct answes."

Krishna se encuentra con el maestro un poco más tarde cuando está solo. Él le pregunta: "Señor, la nueva lección que nos enseñaste hoy es sobre el rey Sathya Harishchandra, que se dedicaba a la verdad, independientemente de las consecuencias. A pesar de que nos enseñó acerca de una persona tan noble, nos dijo que digieramos una mentira. ¿Es esto apropiado?" El profesor monta en cólera y le amonesta: "¿Hay alguien cuyas acciones concuerden con sus palabras?"

Krishna meets the teacher a little later when he is alone.  He asks him, "Sir, the new lesson you taught us today is about King Sathya Harishchandra, who was dedicated to truth irrespective of consequences.  Even as you taught us about such a noble person, you directed us to speak lies.  Is it proper?"  The teacher flies into a rage and admonishes him, "Is there anyone whose actions accord with his words?"

En la cuarta y última escena, Krishna arroja sus libros a un lado y se niega a ir a la escuela. Incapaces de hacerlo regresar, los padres llaman a su maestro. En presencia de los tres, el

niño dice, "Ustedes, por supuesto, me enseña buenas lecciones. Pero no me permiten actuar segun los preceptos que escucho de ustedes. ¿De qué sirven sus lecciones? Yo no quiero aprenderlas". Los ancianos quedan atónitos pero se dan cuenta del punto. Se aplacan y expresan remordimiento.

In the fourth and final scene, Krishna flings his books aside and refuses to go to school.   Unable to bring him round, the parents send for his teacher.  In the presence of all the three, the boy says, "You are of course teaching me good lessons.   But you do not allow me to act on the precepts I hear from you.  Of what use are your lessons?  I do not want to learn them."  The elders are spellbound but see the point.  They relent and express regrets.

Esta es la esencia de la breve obra de teatro escrita por Sathyam cuando apenas tenía 12 años de edad. También él jugó el papel del Krishna cuando se estrenó. Transmitió al mundo, a través de ese papel, que la hipocresía Hay que evitarla, y cada uno debe cumplir con su palabra. Desde ese día hasta el día de hoy, Él ha estado exhortando a la gente, "Las meras palabras no son suficientes. Sus acciones deben ajustarse a lo que hablas. "Este mensaje de llamada reverbera a través de todo el mundo y guía a cada aspirante (sadhaka) hacia la elevación espiritual.

This is the substance of the short play written by Sathyam when he was barely 12 years of age.   He also donned Krishna's role when it was played.  He conveyed, through that role, to the world that hypocrisy should be eschewed, and everyone should live up to his word.   From that day right up to this day, He has been exhorting people, "Mere words are not enough.  Your actions should conform to what you speak."  This ringing message reverberates through the entire world and guides every aspirant (sadhaka) towards spiritual elevation.

EL CABALLO QUE FALTACuando Sathyam estaba en la escuela en Uravakonda, un pobre musulmán de esa ciudad se ganaba la vida con los que montaban una carreta. Un día, el caballo desapareció. Al no encontrarlo, el pobre hombre vino a Sathyam pidiendo ayuda. El muchacho lo dirigió a un bosque situado a una milla y media de distancia de la ciudad. Así lo hizo y encontró a su caballo pastando allí. A partir de entonces, los musulmanes de la ciudad desarrollaron un gran amor y respeto por Satyam. Noticias de habilidades poco comunes de Sathyam se extendieron por todas partes.

THE MISSING HORSEWhen Sathyam was at school in Uravakonda, a poor Muslim of that town was making a living by plying a horse-carriage.  One day, his horse went missing.  Failing to find it, the poor man came to Sathyam for help.  The boy directed him to a wood situated about a mile and a half away from the town.  He did so and found his horse grazing there.  From then on, Muslims of the town developed great love and respect for Sathyam.  News of Sathyam's uncommon abilities spread far and wide.

Mucho antes de esto, Shirdi Sai Baba también mostró un milagro similar cuando buen musulman llamado Chand Patil Bhai del pueblo Dhoopkheda en el distrito de Aurangabad perdió su yegua. Decepcionado y cansado después de una infructuosa búsqueda de la bestia que faltaba, abatido se arrastraba a casa con la silla de montar en su espalda. Shirdi Sai Baba lo vio, se compadeció de su abatimiento y lo dirigió a buscar a su yegua en el canal cercano. Chand Patil hizo lo que le dijo y para su gran sorpresa y alegría encontró el animal allí.

Long before this, Shirdi Sai Baba also displayed a similar miracle when a well-to-do Muslim by the name of Chand Bhai Patil of Dhoopkheda village in the Aurangabad District lost his mare.  Disappointed and tired after a fruitless search for the missing beast, he was dejectedly dragging himself home with the saddle on his back.  Shirdi Sai Baba saw him, took pity at his despondency and directed him to search for his mare in the nearby channel.  Chand Patil did as told and to his great surprise and delight found the animal there.

Ahora, ¿cuál es el significado más profundo de estos dos incidentes similares? El caballo o la yegua representa la mente humana que es siempre inestable. Aquel que tiene éxito en la comprensión de la verdadera naturaleza de la mente es realmente un Chitha Chora. Ashwa es la palabra sánscrita para caballo, es decir, uno que está perpetuamente en movimiento. Normalmente tomamos la palabra Ashwa como significado de caballo, pero es sólo su significado amplio. Un caballo está siempre en movimiento, moviendo sus patas, la cola o la oreja de cada momento. Por lo tanto, 'Ashwa' representa la calidad de inestabilidad, el estado de ser perturbado continuamente, inquieto. La palabra sánscrita "Ashwa Medha' (sacrificio del caballo) significa "la ofrenda de una mente inestable a Dios." La palabra sánscrita 'Ashwathha' (higuera), se refiere igualmente a un árbol que está en movimiento perpetuo. Incluso cuando hay poco viento sus hojas se mantienen en movimiento. La mente humana también sigue dudando de manera similar tanto durante el sueño y la vigilia.

Now, what is the deeper meaning of these two similar incidents?  The horse or mare represents the human mind that is ever unsteady.  One who succeeds in comprehending the true nature of mind is truly a Chitha Chor.  Ashwa is the Sanskrit word for horse, meaning, one that is perpetually in motion.  We normally take Ashwa to mean a horse, but it is only its broad meaning.  A horse is always in motion, moving its leg, tail or ear every moment.  Thus, 'Ashwa' stands for the quality of unsteadiness, the state of being continuously disturbed, restless.  The Sanskrit word 'Ashwa Medha' (horse sacrifice) means "offering of one's unsteady mind to God."  The Sanskrit word, 'Ashwathha' (peepul tree), likewise refers to a tree that is in perpetual motion.  Even when there is little breeze its leaves keep moving.  The human mind also keeps on wavering similarly both during sleep and wakefulness.

Baba dice que el sacrificio del caballo (Medha ashwa) no significa que el animal debe ser matado físicamente en carne y hueso y ofrecerce a Dios. El verdadero significado es que nuestra naturaleza animal debe ser entregado como ofrenda a Dios.

Baba says that a horse-sacrifice (ashwa medha) does not mean that the animal should be physically killed in flesh and blood and offered to God.  The true meaning is that our animal nature should be given up as an offering to God.

UN DIVINO TITIRITERO EJECUTA LA DANSACuando Sathyam estaba en la escuela en Uravakonda, su director organizó un programa de beneficios para la recaudación de fondos para la escuela. Rishyendramani, una célebre bailarina de esos días, iba a bailar. Se imprimió el material publicitario y se distribuyó ampliamente. Pero debido a algunos acontecimientos inesperados, no podia cumplir con su cita. Lakshmipathi, el director, se preocupó y se puso tenso. Sathyam se le acercó y le dijo que no se preocupara. El tema de la danza que Rishyendramani tenia que realizar, dijo, él mismo lo haria. La asombrosa puesta en escena que justamente la hizo famosa era en efecto muy difícil de realizar. La bailarina se ponía una botella de vidrio en la cabeza, colocaba un plato sobre ella y ponia algunas lámparas de aceite encendidas en el plato. Entonces bailaba y, si esto fuera poco, después recogia un pañuelo del suelo con sus labios. Sathyam se ofreció a hacer algo más sorprendente. "Señor, ella sólo recoge un pañuelo con sus labios," dijo. "Yo voy a recoger una aguja con mis párpados. Pero por favor anuncie que el artista ejecutante es la Rishyendramani misma."

DIVINE PUPPETEER ACTS THE DANSEUSEWhen Sathyam was at school in Uravakonda, his headmaster arranged a benefit programme for raising funds for the school.  Rishyendramani, a celebrated dancer of those days, was to dance.  Publicity material was printed and widely distributed.  But due to some unexpected developments, she could not keep her appointment.  Lakshmipathi, the headmaster, got worried and became tense.  Sathyam approached him and told him not to worry.  The item of dance that Rishyendramani was to perform, he said, he would himself do.   The amazing item that made her justly famous was indeed very difficult to perform.  She would put a bottle made of glass on her head, position a plate thereon and place some lighted oil lamps in the plate.  She would then dance and, while continuing with it, pick up a handkerchief from the ground with her lips.   Sathyam offered to do

something more astounding.  "Sir, she picks up only a handkerchief with her lips," he said.  "I will pick up a needle with my eyelids.  But please announce that the performing artiste is Rishyendramani herself."

Varios años más tarde, Swami describe en sus propias palabras lo que sucedió ese día. "Hicieron que vestiera un sari muy grande. Los organizadores le hicieron una trenza como las que usan las mujeres. Como ustedes saben, cuando mientras se baila, uno se muebe de de un lado a otro. Así que la hicieron gruesa y larga. No debia caerse mientras bailaba, la ataron fuertemente por todas partes. Unas campanillas adornaban mis tobillos. Consiguieron un cacharro para llevarme de mi lugar de maquillaje a la sede del programa de baile. Hubo una corrida de entradas pues nadie quería perderse la danza de Rishyendramani.

Several years later, Swami described in his own words what happened on that day.   "I was made to wear a saree too big for Me.   The organizers provided a pigtail of the sort worn by women.  As you know, while dancing, the dancer flicks it from side to side.  So they made it thick and long.  Lest it should fall off while I danced, they strongly tied it all over.  Strings of bells adorned my ankles.  They found a jalopy to carry me from my make-up place to the venue of the dance programme.  There was a run on tickets as nobody wanted to miss Rishyendramani' s dance.

"Cuando empezaron a tocar los instrumentos musicales, sacudí suavemente mis campanitas tobilleras para producir sonidos cautivantes. La audiencia se perdía en éxtasis. El director puso una botella en la corona de mi cabeza. Otro maestro colocó encima un plato con cautela y encendió las lámparas. ¿Por qué hicieron todo esto en público? Sólo para satisfacer a los escépticos que podría estar pensando que tenía todas estas cosas pegadas, firmes y seguras en la cabeza. se debe demostrar de manera convincente, que se habían colocado todos sueltos."When musical instruments began playing, I gently shook my ankle bells to produce captivating sounds.  The audience lost themselves in ecstasy.  The headmaster placed a bottle on the crown of my head.  Another teacher positioned a plate gingerly thereon and lighted the lamps.  Why did they do all this in public?  Just to satisfy the doubters who might be thinking that I had all these things fixed firmly and securely on my head.  It must be shown to their satisfaction that they were all loosely positioned.

"La música se estába reproduciendo para mi baile. Me movía dando vueltas y vueltas en el escenario. Incluso mientras bailaba, de repente me agaché y cogí con mis párpados, una aguja que se colocó en el suelo. El público aplaudió y aplaudió de alegría y aceptacion. el Recaudador del Distrito, un hombre Inglés, llegó a la extremo de otorgarme una medalla. Su nombre era Horsley. Él quería abrazarme antes de darme la medalla. me negué . Él dijo: "Soy como un hermano para ti. Quiero poner esta medalla alrededor de su cuello. "Le respondí: "Soy como tu hermana. Ponla en mi mano. "Desde el lado del escenario, el director me señalaba que él era el recaudador y que debía aceptar sin problemas. Pero como yo estaba de pie allí representando a Rishyendramani, me negué a ser tocado por el hombre. Mientras tanto, hubo aplausos y ruidos de la audiencia pidiendo al Collector a entregar la medalla y regresar a su asiento. Él me la dio y regresó decepcionado.

"Music was being played for my dance.  I was moving round and round on the stage.  Even as I danced, I suddenly bent down and picked up with my eyelids, a needle placed on the ground.  The audience clapped and clapped in delight and applause.  The District Collector, an English man, came to the stage to award a medal to me.  His name was Horsley.  He wanted to touch me before giving the medal.  I refused.  He said, "I am just like a brother to you.  I want to place this medal around your neck."  I replied, "I am just like your sister.  Put it into my hand."  From the side of the stage, the headmaster was signaling to me that he was the Collector and that I should accept without fuss.   But as I was standing there as Rishyendramani, I refused to be touched by the man.  Meanwhile, there were claps and noises from the audience asking the Collector to hand over the medal and return to his seat.  He gave it to me and went back disappointed.

El Presidente de la Mesa Directiva del Distrito Cuddapah era el señor Smt. Rama Subbamma durante esos días. Ella llegó a la escuela el día siguiente. "Se debe a

Rishyendramani," dijo, "que la escuela pudo recaudar tanto dinero para la construcción de su edificio. Queremos honrarla y hemos traído un sari costoso como un regalo para ella." El llamó a Rishyendramani y le pidió que viniera al escenario. ¿Desde donde podria venir? Mientras el público esperaba con impaciencia a la gran bailarina, yo estaba corriendo. Llevaba pantalones cortos. El guardia me detuvo. Entonces nuestro director intervino y le dijo: "La Rishyendramani de ayer era realmente este chico. Que venga rapido" Todo el mundo se quedó perplejo al verme. Smt. Rama Subbamma Me levantó en sus brazos, me besó y dijo: "Mi querido hijo, eres de tan tierna edad, pero has traído gran honor para nosotros. Estoy orgulloso de que haya personas con talento como tú en nuestro país". Ella era todo elogios para mí. Desde entonces, ella demostró gran amor por Swami. Dondequiera que iba, narraba las historias de gloria de Swami. Así es como Swami realizo una presentacion de baile ese día en la escuela secundaria en Uravakonda."The President of Cuddapah District Board was Smt. Rama Subbamma during those days.   She came to the school on the next day.  "It is due to Rishyendramani, " she said, "that the school could raise so much money for constructing its building.   We want to honour her and have brought an expensive saree as a gift for her."  She called out for Rishyendramani and requested her to come onto the stage.  From where from could she come?  As the audience eagerly awaiting the great dancer, I came running.   I was wearing shorts.  The guard stopped me.  Then our headmaster intervened and told him, "Yesterday's Rishyendramani is really this boy.   Let him come in."  Everyone was puzzled, on seeing Me.  Smt. Rama Subbamma lifted Me up into her arms, kissed Me and said, "My dear child, you are so tender in age but have brought great honour to us.   I am proud that there are talented persons like You in our country."   She was all praise for Me.  Ever since, she showed great love for Swami.  Wherever she went, she would narrate tales of Swami's glory.  This is how Swami gave a dance programme that day in the high school in Uravakonda.

El universo entero es un escenario para el Ser Supremo. Desde ese día, Bhagavan Sri Sathya Sai ha estado asumiendo innumerables formas y fascinando al mundo con su melodiosa música y danza divinas.The whole universe is a stage for the Supreme Being.  Ever since that day, Bhagavan Sri Sathya Sai has been assuming countless forms and fascinating the world with His melodious music and divine dance.

EL AGUIJÓN DE UN ESCORPIÓNEl 8 de marzo de 1940, ocurrió un acontecimiento trascendental en Uravakonda. Sathyam fue picado por un gran escorpión negro. Su cuerpo no solo perdió la sensibilidad, sino que se hundió en la inconsciencia. La noticia se extendió como un reguero de pólvora y agito a mucha gente. En esa región, la picadura de un escorpión a menudo significaba la muerte. A Sathyam se le administraron varias inyecciones y medicamentos, pero ninguno surtió efecto. Poco a poco, se recuperó en un par de días, se levantó y comenzó a moverse por sí mismo. Pero parecía haber sufrido una transformación total, tanto mental como físicamente. Era como si una latente chispa espiritual en su interior que apareció de repente comenzaba a brillar. La refulgencia del Ser Supremo viene sólo después del período más oscuro. El Señor de Shirdi estaba a punto de revelarse y mostrarse abiertamente, en el inmenso cuerpo de sus propios poderes espirituales por medio de este muchacho. Sathyam era visto a menudo perdido en sus propios pensamientos; recitaba slokas sánscritos, cantaba canciones y daba discursos religiosos. Su comportamiento era extraño e inescrutable. Seshama Raju y sus padres estaban muy preocupados y confundidos.

THE STING OF A SCORPIONOn 8th March 1940, a momentous event took place in Uravakonda.  Sathyam was stung by a big black scorpion.  His body lost sensation; he sank into unconsciousness.  The news spread like wildfire and agitated many people.  In that region, a sting of a scorpion often meant death.  Sathyam was administered several injections and medicines but none availed.  Slowly, he recovered in a couple of days, got up on his own and began to move about.  But he seemed to have undergone a total transformation, both mentally and physically.  It was as though a spiritual spark dormant in his inner being suddenly came to life and began to glow.  The effulgence of the Supreme Being comes only after the darkest period.  The Lord of

Shirdi was about to unveil and display in sharp relief, the immense body of his own spiritual powers through the medium of this boy.   Sathyam was often seen lost in his own thoughts; he recited Sanskrit slokas, sang songs and gave religious discourses.  His behaviour was strange and inscrutable.  Seshama Raju and his parents were deeply concerned and confused.

Años más tarde, alguien dio un discurso en presencia de Baba. Él dijo, "Swami fue picado por un escorpión. Esa es la razón por qué se adquirió poderes espirituales de ese día." Baba quien habló después de él, dijo: "La persona que habló delante de mí, dijo que Swami obtuvo poderes espirituales a causa de una picadura de alacrán. Que sea picado por un centenar de escorpiones. Veamos si trae poderes espirituales para él. "No hay duda de que el incidente de la picadura de escorpión no es más que un punto de inflexión en la vida de Swami. No puede ser la causa de sus poderes divinos, sino que simplemente marca la etapa de Su Sankalpam (Voluntad) para dar a conocer su divinidad.

Years later, somebody gave a speech in the presence of Baba.  He said, "Swami was stung by a scorpion.  That is the reason why he acquired spiritual powers from that day."  Baba who spoke after him, stated, "The person who spoke before Me said that Swami obtained spiritual powers because of a scorpion sting.  Let him be stung by a hundred scorpions.  Let us see whether it would bring any spiritual powers to him."  There is no doubt that the incident of the scorpion sting is merely a turning point in Swami's life.  It cannot be the cause of His divine powers; it merely marks the stage of His Sankalpam (Will) to unveil His divinity.

EL QUE OTORGA CONOCIMIENTOVolviendo a los acontecimientos en Uravakonda, un día, apareció Sathyam profundamente perdido en sí mismo. De repente, dijo, el "Narayana Sastry” de al lado está recitando las estrofas del Sri Maha Bhagavatha pero ha cometido muchos errores en su exposición. Envía por él. "Algunas personas fueron donde el hombre culto y le pidieron que viniera y viera a Sathyam. Con desdén, Sastre dijo, "Ah, él no es más que un simple muchacho. ¿El encontró errores en mi aprendizaje? ¿Qué es lo que sabe?" No se molestó en ir. Pero Sathyam insistió. Esta vez, los intermediarios pudieron convencer al anciano a entrar en la presencia de Satyam. El muchacho le explicó todos los errores que había cometido. También le hizo algunas preguntas sobre los Puranas (escrituras sagradas). El Sastry académico admitió sus errores y reconoció las correcciones hechas por Satyam. Sorprendido por la brillantez y erudición del joven, Sastry se postró a sus pies.THE BESTOWER OF KNOWLEDGEGoing back to the happenings in Uravakonda, one day, Sathyam appeared deeply lost in himself.   Suddenly, he said, "Narayana Sastry next door is reciting the stanzas in the Sri Maha Bhagavath but is committing many mistakes in his exposition.   Send for him."  Some persons went to the learned man and requested him to come and see Sathyam.  Disdainfully, Sastry said, "Ah, he is but a mere boy.  Is he finding fault with my learning?  What does he know?"  He did not bother to come.  But Sathyam insisted.  This time, the intermediaries could persuade the old man to come into Sathyam's presence.  The boy explained to him all the errors he had committed.  He also put to him some questions on the puranas (sacred scriptures).  The scholarly Sastry admitted his lapses and acknowledged the corrections made by Sathyam.  Astounded at the young boy's brilliance and erudition, Sastry prostrated himself at his feet.

Incluso hoy, en ocasiones, Bhagavan encuentra estudiosos cuya búsqueda de la Realidad Suprema consiste meramente en el estudio profundo de las escrituras, textos sagrados y mantras. Dedican gran parte de su tiempo a la exposición académica de su profundo aprendizaje. Pero en su resuelta dedicación al aprendizaje, son incapaces de reconocer que el mismo Ser Supremo al que aspiran alcanzar a través de su academia, el objeto mismo de sus estudios, está presente justo en frente de ellos en forma humana. El peso del aprendizaje intensivo evitó que sus ojos vieran la Realidad Última, en la persona que estaba a la mano, en carne y hueso. Mirando a lejos, se pierden lo que está cerca. Bhagavan otorga a estas personas una visión correcta de lo que necesitan.

Even now, occasionally, Bhagavan finds scholars whose quest for the Supreme Reality consists merely of profound study of scriptures, sacred texts and manthras.  They devote a lot of their time to scholarly exposition of their deep learning.  But in their single-minded dedication to

learning, they fail to recognize that the very Supreme Being they are aspiring to reach through scholarship, the very object of their studies, is present right in front of them in human form.  Scales of intensive learning prevent their eyes from visualizing the Ultimate Reality in the person near at hand, in flesh and blood.  Looking far, they miss what is close by.  Bhagavan grants such persons proper insight what they are in need of.

En este contexto, es pertinente recordar un incidente interesante que revela profundos conocimientos de Bhagavan sobre las escrituras. Un yajña se llevó a cabo durante las festividades de Dussehra algunos años atrás. Se hicieron elaborados arreglos y fue erigida una tarima especial para el propósito. Eminentes estudiosos de los Vedas y otras escrituras estuvieron presentes. Algunos de ellos no tenían fe en la divinidad de Baba. Todavía no habían adquirido amor sincero y devoción por él. Probablemente debido a una actitud despreocupada e irreverente, cometió un error. Uno de los eruditos, que estaba recitando un mantra sagrado, cometió un error en la pronunciación. En lugar de corregirse a sí mismo de inmediato, el erudito siguió adelante pensando que quizás, que su lapso pasó inadvertido. Bhagavan se volvió hacia él, lo miró seriamente por un momento y con firmeza dijo: "Sastry, canta de nuevo correctamente!" El erudito temblaba como si lo hubieran azotado. Entonces Swami comenzó a recitar ese mantra con entonación impecable. Los eruditos reunidos quedaron asombrados y se unieron a Swami en recitar el mantra con la entonación adecuada.

In this context, it is relevant to recall an interesting incident that reveals Bhagavan's profound knowledge of scriptures.   A yajna was performed during the Dussehra festivities some years back.  Elaborate arrangements were made and a special dais was erected for the purpose.   Eminent scholars of the Vedas and other scriptures were in attendance.  Some of them had no faith in Baba's divinity.  They had not yet acquired sincere love and devotion for Him.  Probably because of that casual and irreverent attitude, a lapse occurred.  One of the scholars, who was reciting a sacred manthra, committed a mistake in pronunciation.  Instead of correcting himself promptly, the scholar went ahead thinking perhaps, that his lapse went un-noticed.  Bhagavan turned towards him, looked at him seriously for a moment and sternly said, "Sastry, chant it again properly!"   The scholar trembled as if he was lashed.  Then Swami started reciting that manthra with impeccable intonation.  The assembled scholars were astonished and joined Swami in reciting the manthra with proper intonation.

ABSTENCIÓNCon la extensión de la fama de Satyam, las gentes de cerca y de lejos empezaron a llegar a Uravakonda para encontrarce con el chico increíble. Las lenguas se movieron. Algunos decían que era víctima de algún maleficio (magia negro), que él estaba poseído por un espíritu vil, que fue controlado por un demonio, y que un tántrico o la brujería le podian curar. La angustiada Seshama Raju trajo un adorador de la diosa Shakti para ayudar. Sathyam lo reprendió: "Estáis adorandome todos los días. Estas buscando Mis bendiciones todos los días. Entonces, ¿cómo te atreves a venir ahora a darme tratamiento? Inclínate ante mis pies con reverencia y sale como un buen chico! "El pobre hombre se asustó, saludó Sathyam y se fue.”

FORBEARANCEAs Sathyam's fame spread, people from far and near began flocking to Uravakonda to meet the amazing boy.   Tongues wagged.  Some said that he was a victim of some evil spell (black magic); that he was possessed by a vile spirit; that he was controlled by a demon; and that a tantrik or witchcraft might cure him.  The distraught Seshama Raju brought in a worshipper of Goddess Sakthi to help.  Sathyam chastised him, "You are worshiping Me every day.  You are seeking My blessings daily.  So how dare you now come to give me treatment?  Bow to My feet with reverence and depart like a good boy!"  The poor man got frightened, saluted Sathyam and left.

Sathyam fue llevado de Uravakonda a Puttaparthi por sus padres. Se le mostró a los bien conocidos médicos de Bellary y Dharmavaram. Ninguno de ellos podía diagnosticar su problema. De vez en cuando, Sathyam de repente gritaba, "¡Ahí! Devathas (seres celestiales) están llegando. Ofrescan Aarathi (iluminación sagrada de lámparas y alcanfor en señal de devoción). "Tales expresiones solian usarce enigmando y preocupando a los residentes de su casa. Se les dijo que un exorcista de renombre cerca de la ciudad de Kadiri

podría ahuyentar incluso a los espíritu más viles y los males de más difícil solución. Peda Venkama Raju decidió dejar a Sathyam en sus manos. Junto a sus hijas, Seshama Raju y Sathyam, Peda Venkama Raju viajaron allí en un carro de bueyes. El exorcista tenía un semblante horrible y los ojos ardientes. Se sometió al niño de catorce años de edad, a crudos procedimientos y a un castigo corporal cruel. Él cortó la cabeza rapada de la víctima con una navaja en varios lugares. Mientras que la sangre fluía efucivamente, vertió jugo de limón y jugo de cebolla en las heridas. Le frotó una pomada en los ojos, que es conocida por causar un escozor insoportable. Vertió 101 ollas de agua en la cabeza ensangrentada y la quemo. La tortura inhumana, que Sathyam silenciosamente soportó con entereza y paciencia, sorprendió a sus infelices e indefensos familiares. Se sintieron sacudidos y con remordimiento.

Sathyam was brought back from Uravakonda to Puttaparthi by his parents.   He was shown to well-known doctors of Bellary and Dharmavaram.  None of them could diagnose his problem.  Now and then, Sathyam would suddenly cry out, "There!  Devathas (celestial beings) are coming.  Offer Aarathi (sacred lighting of lamps and camphor as a mark of devotion)."  Such utterances used to puzzle and distress members of his household.  They were told of a reputed exorcist near the town of Kadiri who could drive away even the vilest and the most intractable evil spirit.  Peda Venkama Raju decided to take Sathyam to him.  Together with his daughters, Seshama Raju and Sathyam, Peda Venkama Raju travelled there in a bullock cart.  The exorcist had a dreadful mien and fiery eyes.  He subjected the fourteen-year- old boy to crude procedures and cruel corporal punishment.  He gashed the victim's shaven head with a razor at several places.  While blood flowed in streams, he poured lemon juice and onion juice into the wounds.  He rubbed an ointment in his eyes, which is notorious for causing unbearable smarting.   He poured 101 pots of water on the bloodied and burning head.  The inhuman torture, which Sathyam silently bore with fortitude and forbearance, shocked his unfortunate and helpless family members.  They felt shaken and remorseful.

El exorcista se puso más salvaje porque creía que el espíritu diabólico que poseía Sathyam era inflexible. Incapaz de soportar su agonía mental por haber abandonado a su querido hijo a semejante tortura inhumana, la familia le rogó al verdugo que le diera al niño un respiro. Le indicaron que después de que se recuperara un poco, sería traído de vuelta para recibir tratamiento adicional. Sathyam fue rescatado así de nuevas torturas a manos de el exorcista.

The exorcist grew wilder because he believed that the devilish spirit that possessed Sathyam was unyielding.   Unable to bear their mental agony at having surrendered their dear child to such inhuman torture, the family begged the tormentor to give the boy some respite.   They pleaded that after he recovered somewhat, he would be brought back for further treatment.  Sathyam was thus rescued from further torture at the hands of the exorcist.

Años más tarde, un Haridas exponía la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Su presencia. Al llegar a este episodio en particular de la tortura física de Swami a manos de un bruto sin corazón, Swami intervino: "Esos detalles son demasiado dolorosos incluso de oirce. Pasalos por alto, Bangaru!" Algún tiempo después, Sri Kasturi preguntó, "Swami, si lo encontrabas tan doloroso incluso el oir esos sufrimientos. ¿Por qué estubiste de acuerdo de someterte a ese inhumano tratamiento en ese momento?" La respuesta de Bhagavan Sai es muy reveladora. Explicó: "Cualquiera que sea el sufrimiento a que este cuerpo se exponga, no me afectará. Trasciendo la felicidad y la tristeza de todo tipo. Quería demostrar estos aspectos Mios al mundo. Es por eso que tuve que soportar todas esas torturas con paciencia y tolerancia y recibi el castigo de buen grado, porque mi sufrimiento convenceria a la gente de mi espiritualidad;. desarrollarían la confianza y la fe en mí, y pongan un pie en el reino de la recompensa de la devoción a Dios ( Bhakti )"

Years later, a Haridas was rendering Bhagavan Sri Sathya Sai Baba's life in His very presence.   As he reached this particular episode of Swami's bodily torture at the hands of a heartless brute, Swami intervened, "Those details are too painful even to hear.   Skip over them, Bangaru!"  Sometime later, Sri Kasturi asked, "Swami, You found it so painful even to hear of those sufferings.   Why did You agree at all to undergo such inhuman treatment at that time?"  The reply of Bhagavan Sai is very revealing.  He explained, "Whatever be the suffering this body is put to, it will not affect Me.  I transcend happiness and sorrow of every kind.  I wanted to demonstrate these aspects of Mine to the world.  That is why I

endured all those tortures with patience and forbearance.  I invited that punishment willingly, because My suffering would convince people of My spirituality; they would develop trust and faith in Me and set foot in the rewarding realm of devotion to God (Bhakti)."

Había un abogado en la ciudad de Penugonda llamado Krishnamacharyulu. Él vino a Puttaparthi para ver Sathyam y llegó a la conclusión de que su condición era mucho más seria de lo que había imaginado. Aconsejó a los ancianos de Sathyam que lo llevara a la ciudad del templo de Ghatikachalam. Sintió que el darshan del señor Narasimha Swami (el Avathar hombre-león del Señor Sri Maha Vishnu), la deidad que preside allí, curaría Sathyam. Al oír las palabras del abogado, Sathyam sonrió y le preguntó: "Señor, yo soy la deidad que preside a Ghatikachalam. ¿Está aconsejando que debería tener mi propio darshan?"

There was a lawyer in the town of Penugonda called Krishnamacharyulu.  He came down to Puttaparthi to see Sathyam and concluded that his condition was much more serious than he had imagined.  He advised Sathyam's elders to take him to the temple town of Ghatikachalam.  He felt that darshan of Lord Narasimha Swami (the man-lion avathar of Lord Sri Maha Vishnu), the presiding deity there, would cure Sathyam.   On hearing the words of the lawyer, Sathyam smiled and asked him, "Sir, I am the presiding deity at Ghatikachalam.  Are you advising that I should be taken for my own darshan?"

"YO SOY SAI BABA "

Había llegado el 23 de mayo 1940. Sathyam estaba sentado en el pórtico de la fachada de su casa, en Puttaparthi materializando Caramelos y flores distribuyendolos a todos y cada uno. La escena era una de alegría y deleite. Algunos fueron donde Peda Venkama Raju y lo invitaron a venir y disfrutar del maravilloso espectáculo. El pobre padre no podía tolerar lo que pensaba era un engaño o un truco barato de su hijo. Cogió un palo grueso y marchó acia Sathyam exigiendo: "¿Quién eres tú? Dime. ¿Eres dios o un mal espíritu?" Sathyam miró a su padre. Él estaba perfectamente sereno. Con calma, pero con claridad y firmeza, dijo, "¡Yo soy Sai Baba! Soy de Aapasthamba Suthra y del Gothra Bharadwajasa. He venido a rescatarles a todos ustedes, de las heridas del miedo y la falta de ecuanimidad mental. Tu antecesor, Venka-Avadhutha, oró para que naciera en su familia. en respuesta

a sus oraciones, he encarnado!" Peda Venkama Raju quedo paralizado. No se dio cuenta de que el gran palo en la mano se caia al suelo.

"I AM SAI BABA"It was now 23rd May 1940.  Sathyam was sitting in the front portico of his home in Puttaparthi materializing sugarcandy and flowers and distributing them to one and all.  The scene was one of merriment and delight.  Some went to Peda Venkama Raju and invited him to come and enjoy the wonderful spectacle.  The poor father could not tolerate what he thought was his son's cheap trickery or sleight of hand.  He picked up a stout stick and marched to Sathyam and demanded, "Who are you?  Tell me.  Are you god or an evil spirit?"  Sathyam looked at his father.  He was perfectly serene.  Calmly but clearly and firmly, he said, "I am Sai Baba!  I am of Aapasthamba Soothra and of Bharadwajasa Gothra.  I have come to rescue all of you, smitten as you are with fear and lack of mental equanimity.   Your ancestor, Venka-Avadhootha, prayed to Me to take birth in your family.  In response to his prayers, I have incarnated!"  Peda Venkama Raju was thunder-struck.  He did not notice that the big stick in his hand slipped to the floor.

¿Por qué su padre, Peda Venkama Raju, quedó tan abrumado y sin palabras en un momento? ¿Por qué someterse a dicha transformación inmediata ante la mención del gran nombre de Avadhutha?

Why did his father, Peda Venkama Raju, become so overcome and speechless in a moment?  Why did he undergo such immediate transformation at the mention of the great Avadhootha's name?

La casa de Kondama Raju, padre de Peda Venkama Raju, solía ser visitada a menudo por una gran persona llamada Venka-Avadhutha. Él llevaba una sonrisa perpetua en su rostro. Era una imagen de ecuanimidad espiritual y la felicidad. La ropa que llevaba se desgastó y se redujo a jirones en su cuerpo, pero a él nunca le importaba. Si colocaba su palma sobre la cabeza de una persona, esa persona experimentaba una profunda experiencia espiritual. Nadie sabía donde se quedaría, cuando vendria y dónde iría. Él era un Sanyasi (renunciante) en todos los sentidos del término; era como un trozo de madera que flota en una corriente de agua. Tales nobles personas realizadas, que han alcanzado los niveles supremos de la renuncia y el desapego se conocen como Avadhuthas. En la opinión de aquellos que están familiarizados con los reinos sublimes del conocimiento, Venka-Avadhutha era el mismo Venkusa, que había cultivado Shirdi Sai en su infancia. El Avadhutha solía pasar el tiempo de vez en cuando con Kondama Raju para discutir asuntos espirituales.The house of Kondama Raju, father of Peda Venkama Raju, used to be visited often by a great person called Venka-Avadhootha.   He wore a perpetual smile on his face.  He was a picture of spiritual equanimity and bliss.  The clothes he wore would wear out and be reduced to shreds on his body but he never cared.  If he placed his palm on any person's head, that person would taste profound spiritual experience.  Nobody knew where he stayed, when he would come and where he would go.  He was a Sanyasi (renunciate) in every sense of the term; he was just like a piece of wood floating free in a stream of water.  Such realized, noble persons who have attained supreme levels of renunciation and non-involvement are known as Avadhoothas.  In the learned opinion of those familiar with sublime realms of knowledge, Venka-Avadhootha was the same as Venkusa, who had fostered Shirdi Sai in his childhood.  The Avadhootha used to spend time now and then with Kondama Raju discussing spiritual matters.

Un día, ambos se sentaron a conversar en una plantación de plátanos. De repente, Venka-Avadhutha quedó en silencio. Kondama Raju se preguntó por qué se quedó tan repentinamente en silencio. La respuesta fue: "Kondama Raju, la Madre Tierra está llorando. ¿No oyes sus sollozos?" Kondama Raju miró con incredulidad. Venka-Avadhutha continuó, "Muy pronto, el Ser Supremo, encarnará en sí mismo en la tierra en forma humana! Tú estás destinado para presenciar esa encarnación!" Repitió las palabras un par de veces. Pidió a Kondama Raju que colocara su mano en la suya y afirmara que él creía fervientemente la extraordinaria predicción. Algún tiempo después, Venka-Avadhutha dejó su cuerpo físico.

One day, both of them sat conversing in a banana plantation.  All of a sudden, Venka-Avadhootha fell silent.  Kondama Raju enquired why he so abruptly became silent.  The reply was, "Kondama Raju, Mother Earth is weeping.  Don't you hear her sobs?"  Kondama Raju stared in disbelief.  Venka-Avadhootha went on, "Very soon, the Supreme Being, will incarnate Himself on earth in human form!  You are destined to witness that incarnation! "  He repeated the words a couple of times.  He asked Kondama Raju to place his hand in his own and assert that he earnestly believed the extraordinary prediction.  Sometime later, Venka-Avadhootha left his physical body.

Ahora, Peda Venkama Raju escuchó a su hijo mencionar el nombre glorioso del gran santo ancestral. Como un relámpago, se acordó de la cercanía de esa persona divina con esta familia, y también su fantástica predicción acerca de la venida de la encarnación divina! Cuando los detalles de lo sucedido llegaron a los oídos de los ancianos Kondama Raju, sus ojos nadaban en lágrimas de felicidad. Pero entonces, sintió un pequeño tirón. Ninguno de los que estaban presentes allí y había oído hablar a Sathyam sabía quién era Sai Baba. ¿Quién era Él?

Now, Peda Venkama Raju heard his son mentioning the glorious name of the great ancestral saint.   Like a flash, he remembered the closeness of that divine person with this family, and also his fantastic prediction about the coming incarnation!  When details of what happened reached the ears of the aged Kondama Raju, his eyes swam in tears of happiness.  But then, there was a small hitch.  None of them who were present there and heard Sathyam speak knew who Sai Baba was.  Who was he?

Peda Venkama Raju se enteró que un funcionario del gobierno había llegado a Penugonda por una transferencia en su trabajo y adoraba diariamente a un faquir llamado Sai Baba. Así, un día, se llevó a su hijo con él. Ese caballero vio al muchacho y declaró que él estaba sufriendo de algún trastorno cerebral y necesitaba ser admitido en un hospital para recibir el tratamiento adecuado. Al escuchar sus consejos, Sathyam le preguntó: "¿De quién es el cerebro enfermo, el tuyo o el mío? Tu diariamente adoras a este mismo Sai presente justo ante ti en carne y sangre, pero no lo reconoces porque no tienes ningún cerebro. "Él le pidió que sostuviera sus manos con las palmas hacia arriba, y agitando la mano, materializó un montón de vibhuti y lo vertió en la mano. También tiró ceniza en la residencia del asombrado hombre.Peda Venkama Raju heard that a government official had arrived at Penugonda on transfer in his job and also that he daily worshipped a fakir called Sai Baba.  So, one day, he took his son to him.  That gentleman saw the boy and declared that he was suffering from some brain disorder and needed to be admitted into a hospital for proper treatment.  On hearing his advice, Sathyam asked him, "Whose brain is ill, yours or mine?  You daily worship this very Sai present right before you in flesh and blood, but fail to recognize Him as you have no brain."   He asked him to hold his hands; and waving his hand, materialized heaps of Vibhuti and poured it into his hand.   He also threw it all over the terrified man's residence.

Un jueves, una de las personas que se reunieron alrededor de Sathyam solicitaron una prueba de que él era Sai Baba. Sathyam les preguntó que si efectivamente, necesitban pruebas. Entonces pidió unas flores de jazmín. Tomandolas en sus manos, los arrojó al suelo. Para asombro de todos, las flores cayeron formando las palabras "Sai Baba" en escritura Telugu. Todas las dudas se desvanecieron.

On a Thursday, one of the persons gathered around Sathyam asked for some proof that he was Sai Baba.   Sathyam asked him whether he did indeed need proof.  Then he called for jasmine flowers.  Taking them in his hands, he flung them onto the floor.  To the astonishment of everyone, the flowers arranged themselves to read "Sai Baba" in the Telugu script.  All doubts melted away.

EL GRAN ANUNCIO

Había llegado el Lunes, 20 de octubre 1940. Sathyam estaba entonces en Uravakonda reanudado sus interrumpidos estudios. Iba camino a la escuela, cuando de repente, volteó, regresó a su casa, arrojó sus libros lejos y gritó en voz alta: "Ya no les pertenezco. Maya (ilusión) me ha dejado. Mis devotos están llamandome ansiosamente." Al oír estas palabras en voz alta, su cuñada se asomó a la ventana de la cocina. Vio una halo de cegadora luminiscencia alrededor de la cabeza de Satyam. "Me voy", le dijo, "el trabajo por el que he venido aquí tiene que ser iniciado." Mientras decía estas palabras, su hermano, Seshama Raju, y el vecino, Narayana Sastry, llegaron a la escena. Al ver el halo de esplendor, Sastry se postró a los pies de Satyam. Seshama Raju se quedó sin habla y sin movimiento.

THE GREAT ANNUNCIATIONIt was now Monday, 20th October 1940.  Sathyam was then in Uravakonda having resumed his interrupted schooling.  He was on his way to school, when suddenly, he turned back, returned home, flung his books away and cried out loudly, "I no longer belong to you.   Maya (delusion) has left Me.  My devotees are eagerly calling Me."  On hearing these loud words, his sister-in-law looked out of her kitchen window.  She saw a halo of blinding luminescence around Sathyam's head.  "I am leaving," he told her, "the work I have come here for has to be initiated."   As he said these words, his brother, Seshama Raju, and the neighbour, Narayana Sastry, arrived on the scene.   On seeing the splendorous halo, Sastry fell at the feet of Sathyam.  Seshama Raju stood speechless and motionless.

Glorioso con la corona de refulgente luz, Sathyam caminó a un cercano gran jardín que pertenecia a Anjaneyulu, un Inspector de Impuestos Especiales. Se sentó en una roca allí. Varios devotos ansiosos se sentaron a su alrededor. Sathyam comenzó a cantar una canto

de bhajans, la primera en el vasto cuerpo de bhajans, que ahora resuenan en todo el mundo!

Glorious with the crown of effulgent light, Sathyam walked to a nearby large garden belonging to Anjaneyulu, an Inspector of Excise.   He sat on a boulder there.  Several eager devotees sat around him.  Sathyam began singing a bhajan song, the first in the vast body of bhajan songs, which are now resounding all over the world!

"Manase Bhajare Guru charanam,Dusthara Bhava Sagara Tharanam"

"Manase Bhajare Guru Charanam,Dusthara Bhava Sagara Tharanam"

En primer lugar, date cuenta de que estas en Bhava Sagara (océano de la vida mundana) y, seguidamente, decide el Tharanam (cruzárlo); luego toma un Guru o cualquier nombre y forma de Dios, que te agrade. Entonces, moran en Su Gloria; hace bhajans (canta), pero hazlo con toda tu mente y concentración; canta en alabanza a los Pies de Loto del Guru (Maestro) con todo tu corazón, que te permite cruzar el océano de difícil trancito del ciclo de nacimientos y muertes.

First, learn that you are in Bhava Sagara (ocean of worldly life); next, resolve on Tharanam (crossing it); then fix a Guru or any name and form of God, which appeals to you.  Then, dwell on His Glory; do bhajan, but do it with all your mind and concentration; sing in praise of the Master's Lotus Feet with all your heart; it enables you to cross the difficult-to- cross ocean of the birth-death cycle.

Los devotos se olvidaron de como cantaban en sintonía con él. Algunos encendieron incienso. Otros le pusieron guirnaldas a Sathyam. Un fotógrafo se volvió y se preparó para fotografiarlo. Una pequeña roca se interponía entre Sathyam entrometiendose entre la imagen y el camarógrafo se quizo retirar. Sathyam dijo: "Deja que sea. Sigue adelante y toma tu fotografía. "Cuando finalmente la película fue rebelada e impresa, esa pequeña piedra se veia ante el asombro de todos, como la forma de Shirdi Sai Baba.

Devotees forgot themselves as they sang in tune with him.  Some lighted joss sticks.  Others garlanded Sathyam.  A photographer turned up and prepared to photograph him.  A small rock stood in front of Sathyam intruding into the picture and the cameraman desired it to be removed.  Sathyam said,"Let it be.  Go ahead and take your photograph."  When the film was eventually developed and printed, that small stone was seen to the astonishment of every one, as Shirdi Sai Baba's form.

REFERENCIAS A BHAGAVAN SATHYA SAI BABA EN TRATADOS ANTIGUOSEl Dr E.V.V. Sastry, un miembro de la Sociedad de Investigación de Astrología de la India, estudió varios tratados de Nadi de hace miles de años escritos por varios sabios, y descubrió en ella muchas referencias impresionantes a Bhagavan Sathya Sai Baba, que él publicó. Algunos extractos se dan aquí.

REFERENCES TO BHAGAVAN SATHYA SAI BABA IN ANCIENT TREATISESDr E.V.V. Sastry, a member of the Astrological Research Society of India, studied several Nadi treatises written thousands of years ago by various sages, and discovered therein many stunning references to Bhagavan Sathya Sai Baba, which he published.  Some excerpts are given here.

* El Agasthya Nadi dice: "Sathya Sai Baba curará las enfermedades de la gente con la velocidad del rayo. Por su mera voluntad, Él derramará salud. Serán establecidos muchas instituciones educativas por él, Él va a publicar numerosos libros sobre temas espirituales. Él va a desarrollar la espiritualidad en la humanidad. Establecerá el Dharma y resucitara el Dharma, constituirán las principales características de su misión. en su encarnación

anterior, era Shirdi Sai Baba. él será la encarnación de la bondad y la compasión. Él es el Padre del Universo! Él será un Avathar todo misericordioso de Dios, preceptor, protector y padre del mundo ... "

* Agasthya Nadi says, "Sathya Sai Baba will heal diseases of people with lightning speed.  By His mere will, He will bestow health.  Many educational institutions will be established by Him, He will publish numerous books on spiritual subjects.  He will develop spirituality in humanity.  To establish Dharma and to resuscitate Dharma, will constitute the principal features of His mission.  In His earlier incarnation, he would be Shirdi Sai Baba.  He will be the embodiment of kindness and compassion.  He is the Father of the Universe!  He will be an all-merciful Avathar of God, preceptor, protector and Father of the world..."

* Registros del Budha Nadi, "Baba estará inmerso eternamente en Anandam (Bienaventuranza)! "* Budha Nadi records, "Baba will be eternally immersed in Anandam (Bliss)!"

* El Shukra Nadi dice: "Su residencia será llamada Prashanti Nilayam. Enfatizará los principios de Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Establecerá y difundirá la paz a lo largo del mundo. Él siempre se deleita en servir a la humanidad. Él tendrá todo tipo facultades y siddhis (poderes yoguicos). La persona de aspecto divino sería previamente Shirdi-vasi (residente de Shirdi). Él es el Sankalpa-Siddha (lo que Él quiere, sucede) ... Él estará en estado Nirvikalpa Samadhi ... Él es Dios Encarnado! se derivará inmensa alegría al servicio de la humanidad".

* Shukra Nadi says, "His residence will be called Prashanti Nilayam.  By emphasizing the principles of Sathya, Dharma, Santhi and Prema.  He will establish and spread peace all through the world.  He always delights in serving humanity.  He will be possessing all powers and siddhis.  The person of divine aspects would be previously Shirdi-vasi (resident of Shirdi).  He is Sankalpa-Siddha (whatever He wills, happens)...  He will be in Nirvikalpa Samadhi state...  He is God Incarnate!  He will derive immense joy in the service of mankind."

* Sri Chinnadurai consultó el Brahma Nadi y encontró sus referencias precisas a Bhagavan Sri Sathya Sai. "En su vida, los jueves habrá días sagrados. Por la forma en que va a vivir y actuar, Él crearía la ilusión de ser simplemente una persona común que reside en Puttaparthi. Él llevará el nombre de Narayana. Él será la encarnación de Shiva -Shakti; . y la re-encarnación de Shirdi Sai Nacido a orillas del río Chithravathi en un entorno tranquilo, Él será la encarnación de la Suprema ecuanimidad".

*Sri Chinnadurai consulted Brahma Nadi and found therein precise references to Bhagavan Sri Sathya Sai.   "In His life, Thursdays will be sacred days.  By the way He will live and act, He would create the illusion of being just an ordinary individual residing in Puttaparthi.  He will bear the name of Narayana.  He will be the incarnation of Shiva-Shakthi; and the re-incarnation of Shirdi Sai.   Born on the banks of the river Chithravathi in a tranquil environment, He will be the embodiment of Supreme Equanimity."

* En el Padma Purana, cuyo autor es el gran Rishi Parasara, está escrito: "En el pueblo llamado Parti nacerá una persona llamada Sathyam. Él será de 5 pies y 3 pulgadas de alto. Él actuará como un poderoso imán capaz de atraer al mundo entero asia Si". Baba mismo informó a los devotos que el Padma Purana fue traducido al Inglés por un inglés llamado Wilson. Baba también dijo que la copia completa de Jaimini Bharatham, que contiene claras referencias a Sathya Sai, está en posesión de algunas personas espiritualmente elevadas.

*In Padma Puran, authored by the great Rishi Parasara, it is written, "In the village named Parthi will be born a person called Sathyam.   He will be 5 feet 3 inches high.  He will act like a powerful magnet capable of drawing to Himself the whole world."   Baba Himself informed devotees that Padma Puran was translated into English by an Englishman called Wilson.  Baba also said that the complete copy of Jaimini Bharatham,

which contains clear references to Sathya Sai, is in the possession of some spiritually elevated persons.

* En el Vishnu Purana, se menciona que Él mostrará sorprendentes grandes poderes humanos en el establecimiento de la Nueva Era de la Verdad. Sus padres serán devotos del Señor Vishnu y residirán en un pueblo adorador de la forma de vaquero de Sri Krishna.* In Vishnu Puran, it was mentioned that He will display great super human powers in establishing the New Age of Truth.  His parents will be devotees of Lord Vishnu and will reside in a village worshipping the cowherd form of Sri Krishna.

* Sri Aurobindo fue un gran yogui (Maha Yogi) y un gran Rishi (Maharshi). Estaba inmerso en un intenso Sadhana espiritual (práctica de austeridades) y la meditación en su ashram en Pondicherry entre 1923 y 1926. Estaba orando para que Dios nazca en este mundo por la elevación espiritual de la humanidad. El 24 de noviembre de 1926, salió de su Samadhi (trance espiritual) y anunció: "Ayer, Dios se encarnó en la tierra. Con sus poderes divinos sin límites, Él dirigirá la mente de la humanidad hacia metas más altas, más nobles. En cada corazón, Él encenderá una lámpara espiritual. Su voz piadosa sonará en los oídos de toda la humanidad". Está claro a partir de la fecha de la encarnación mencionada por Maharshi Aurobindo que el se estaba refiriendo a Sri Sathya Sai solamente.* Sri Aurobindo was a great Yogi (Maha Yogi) and a great Rishi (Maharshi).   He was immersed in intense spiritual Sadhana (practice of austerities) and meditation) at his ashram in Pondicherry between 1923 and 1926.  He was praying that God should take birth in this world for the spiritual elevation of mankind.  On 24th November, 1926, he emerged out of his Samadhi (Spiritual Trance) and announced, "Yesterday, God incarnated Himself on the earth.  With His boundless divine powers, He will direct humanity's mind towards higher, nobler goals.  In every heart, He will light a spiritual lamp.  His Godly voice will ring in the ears of the whole of humanity."  It is clear from the date of incarnation mentioned by Maharshi Aurobindo that he was referring to Sri Sathya Sai only.

* Los discursos del profeta Mahoma se publicaron en 25 volúmenes, siete siglos después de su muerte. La colección de estos volúmenes se llama El Océano de Luz. Varias características simbólicas por el cual el próximo Amo del Mundo se pudo identificar han sido mencionados en el Volumen 13, Mehedi Moud, que significa en árabe "el Gran Maestro que fue prometido". Ellos dicen: "Él va a tener el pelo muy grueso en la cabeza. Su frente será amplia. Él tendrá un lunar en la mejilla de su rostro. Siempre se verá bien afeitado. Él usará sólo un par de prendas. Su vestido será de llamas de color rojo. el color de su cara se verá a veces como el cobre, a veces de oro, a veces marrón, y, a veces como la luna. Su forma física será pequeña. Sus pies serán delicados, como las de una muchacha joven. Será Recto desde el momento de su nacimiento, llevará todo el conocimiento en su cabeza. Así también todo el conjunto de las religiones y los preceptos del mundo estarán en él desde su nacimiento. Él puede conceder cualquier cosa por la que uno reze a Dios. Todas las riquezas del mundo va a postrarce a sus pies. Él irá en medio de sus devotos, se moverá entre ellos y tocará sus cabeza con la mano. Quien poce los ojos en él experimentará gozo supremo. Él tomará residencia en una colina. Vivirá por 95 años. Él llenará el mundo con paz y tranquilidad. Este Señor del Mundo va a producir sus propias formas (símbolos) de su propio cuerpo y su boca. "De esta manera, se han realizado hasta 27 referencias que se aplican de manera clara y sin lugar a dudas a Bhagavan Sri Sathya Sai.

* Prophet Mohammed's discourses were published in 25 volumes, seven centuries after his death.  The collection of those volumes is named The Ocean of Light.  Several symbolic features by which the coming Master of the World could be identified have been mentioned in the Volume 13, Mehedi Moud, meaning in Arabic 'the Great Teacher who was Promised'.  They are : "He will have very thick hair on His head.  His forehead will be broad.  He will have a birthmark on His cheek.  His face will always look clean-shaven.  He will wear only a pair of clothes.  His dress will be of flaming red colour.  The colour of His face will look sometimes like copper, sometimes golden, sometimes brownish, and sometimes like the moon.  His physical form will be small.  His feet will be delicate, like those of a young girl.  Right from the moment of His birth, He will carry all knowledge in His head.  So also the entire corpus of the world's religions and precepts will be in Him right from His birth.  He can grant whatever one prays to God for.  All the riches of the world will lie at His feet.  He will go amidst his devotees, move among them and touch their heads with his palm.  Whosoever sets eyes on him will experience supreme bliss.  He will take residence on a hill.  He will live for 95 years.  He

will fill the world with peace and tranquility.  This Lord of the World will produce His own forms (symbols) out of His own body and His mouth..."  In this manner, as many as 27 references have been made which clearly and unmistakably apply to Bhagavan Sri Sathya Sai.

* Nostradamus, el futurista francés del siglo 16, escribió un libro llamado "Centurias" en la que él escribió, el próximo gobernante del mundo aparecerá en Asia. La triplicidad de aguas darán a luz a él. Se tendrá en cuenta los jueves como algo sagrado. Todos los países del mundo se asombraran y lo admirarán por su sabiduría y poderes sin límites. De todas partes del mundo, la gente vendrá a honrarlo.

* Nostradamus, the French futurist of the 16th Century, wrote a book called "Centuries" in which he wrote, the coming ruler of the world will appear in Asia... The triplicity of waters will give birth to Him.  He will consider Thursdays as sacred.  All the countries of the world will wonder at, and admire Him for his boundless wisdom and powers.  From all parts of the world, people will come to honour Him.

* El Libro de las Revelaciones en la Biblia describe el advenimiento del gran Maestro. Un ángel aparece ante Juan y revela: "He aquí un caballo blanco, y el que estaba sentado sobre él, era llamado Fiel y Verdadero. Sus ojos eran como llama de fuego y había en su cabeza muchas diademas. Él estaba vestido de una ropa teñida en sangre. y su nombre es la Palabra de Dios. de su boca sale una espada aguda."* The Book of Revelations in the Bible describes the advent of the great Master.   An angel appears before John and reveals, "... Behold a white horse; and He that sat upon it was called Faithful and True... His eyes were as a flame of fire and on His head are many crowns... He was clothed with a vesture dipped in blood... and His name is called the Word of God... Out of his mouth goeth a sharp sword..."

La encarnación de la compasión y el amor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha sido así descrito en numerosos tratados religiosos.

The Embodiment of Compassion and Love, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba has been so described in numerous religious treatises.

¡Un centenar de saludos a sus pies de loto!A hundred salutations to His Lotus Feet!

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 4(De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)

End of Chapter 4(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)

DÍA 3: Sábado (Capítulo 5 y 6)

RESURRECCIÓN DE DHARMA

Capítulo 5Chapter 5

Siempre que el Dharma languidece... Yo me creo a Mí mismo porque es parte de mi principal voluntad o Sankalpa el proteger la estructura espiritual del universo. Me aparto de mi esencia sin forma y asumo un nombre y una forma adecuada a la finalidad para la que yo venga. Cada vez que el mal amenazas vencer lo bueno, tengo que venir y salvarle de la decadencia.~ Baba ~

Whenever there is a languishing of Dharma... I create Myself for it is part of My primal resolution or Sankalpa to protect the spiritual structure of the universe.  I lay aside My formless essence and assume a name and a form suited to the purpose for which I come.  Whenever evil threats to vanquish good, I have to come and save it from decline.~ Baba ~

DAY 3 : SATURDAY (Chapter 5 & 6)

RESURRECTION OF DHARMA

REVITALIZACIÓN DE LOS TEMPLOSREVITALISATION OF TEMPLES

TEMPLO DE BADARINATHBADARINATH

Bhagavan ha proclamado a menudo que uno de los propósitos importantes de su encarnación es la revitalización de la potencia divina de las deidades en los templos antiguos. Como parte del programa, el 11 de junio de 1961, Baba se embarcó en un viaje al famoso templo Badarinath situado en la cordillera del Himalaya, en Uttar Pradesh. Estuvo acompañado por sus padres, así como varios devotos. Sri Ramakrishna Rao Boorgula, gobernador de Uttar Pradesh, se unió a los peregrinos en Hardwar. Baba bromeó con ellos, "Normalmente los devotos van a Badari a ver al Señor Narayana allí. Ustedes van allí en compañía del Señor Narayana para ver los ídolos instalados en el templo." Baba describió la gloria espiritual del templo Badarinath así: "El gran asceta, Adi Shankaracharya, oró al Señor Shiva y recibió de él cinco Lingams. Les instalado, uno en Badari (en Uttar Pradesh), en el Himalaya, Puri (en Orissa), Sringeri (en Karnataka), Dwaraka (en Gujarat), y Chidambaram (en Tamil Naidu)."

Bhagavan has often proclaimed that one of the important purposes of his incarnation is the revitalization of the divine potency of deities in ancient temples.  As a part of the programme, on 11th June 1961, Baba set out on a journey to the famous Badarinath temple situated in the Himalayas in Uttar Pradesh.  He was accompanied by His parents as well as several devotees.  Sri Boorgula Ramakrishna Rao, Governor of Uttar Pradesh, joined the pilgrims at Hardwar.  Baba quipped with them, "Normally devotees go to Badari to see Lord Narayana there.  You are going there in the company of Lord Narayana to see the idols installed in the temple."   Baba described the spiritual glory of the Badarinath temple thus :

"The great ascetic, Adi Sankaracharya, prayed to Lord Shiva and received from him five Lingams.   He installed them, one each in Badari (in Uttar Pradesh), in the Himalayas, Puri (in Orissa), Sringeri (in Karnataka), Dwaraka (in Gujarat) and Chidambaram (in Tamil Naidu)."

Cerca de 200 devotos observaron con fascinación en el templo Badarinath, Baba hizo girar Su mano abierta y materializó una plancha de oro que sostenía un loto de oro de mil pétalos. Colocó el loto dorado en otra placa de plata. Por otro movimiento de su mano, sacó un Lingam. Explicó que se trataba de "Nethra Lingam" (liṅgam del ojo) instalado debajo del ídolo de Señor Badarinath por el propio Adi Sankara hace 1200 años. Ya que el ídolo no era visible para los visitantes y adorado por ellos todos los días, el Lingam yacía oculto desde su instalación. Ahora Baba lo mostraba para el culto. Nethram en sánscrito significa ojo. Fiel a su nombre, el Nethra Lingam mostró claramente un ojo bien abierto. Baba lo colocó en el loto dorado. Con otro movimiento de su mano, produjo ahora una vasija de plata llena de las aguas sagradas del Gangothri, el lugar de origen del río sagrado Ganges (Ganges). Baba tocó el fondo del recipiente con el dedo y cuando la retiró, el agua comenzó a caer sobre la Nethra Lingam (abhishekam). El toque de su dedo al parecer hizo un agujero en el fondo del recipiente. Cuando el abhishekam había terminado, Sri Sai Baba levanto la mano, y flores de oro y plata fluyeron y cubrieron el Nethra Lingam como abhishekam (baño) de flores. El señor Shiva tiene fama de ser especialmente aficionado a las flores de thummi (éstas son de color blanco y muy, muy pequeñas, aproximadamente de cinco milímetros de largo). Cuando el sacerdote del templo lo mencionó a Baba, Él materializó un montón de flores thummi frescas. El Nethra Lingam ahora era adorado con esas flores. Bhagavan revitalizó la Nethra Lingam a través de este culto y, con sus poderes milagrosos, la restituyó a su lugar original, quedando lejos de la vista bajo el ídolo de Señor Badarinath.

As nearly 200 devotees watched in fascination in the Badarinath temple, Baba waved His open hand and materialized a plate of gold that held a thousand-petalled golden lotus.  He placed the golden lotus in another plate made of silver.   By another movement of His hand, He produced a Lingam.  He explained that it was "Nethra Lingam" installed underneath the idol of Lord Badarinath by Adi Sankara himself 1200 years ago.  While the idol is visible to visitors and worshipped by them every day, the Lingam lay concealed ever since its installation.  Only now was it brought to view by Baba for worship.   Nethram in Sanskrit means eye.  True to its name, the Nethra Lingam clearly showed a wide open eye.  Baba placed it in the golden lotus.  With another wave of His hand, He now produced a vessel of silver filled with the sacred waters of Gangothri, the place of origin of the holy river Ganga (the Ganges).  Baba touched the bottom of the vessel with His finger and when He withdrew it, water began to fall on the Nethra Lingam (abhishekam).  The touch of His finger apparently made a hole in the bottom of the vessel.  When the abhishekam was over, Sri Sai Baba shook His hand; and gold and silver flowers flowed out and covered the Nethra Lingam as abhishekam of flowers.  Lord Shiva is reputed to be particularly fond of thummi flowers (these are white in colour and very, very tiny, roughly five millimeters long).  When the temple priest mentioned this to Baba, He materialized a heap of fresh thummi flowers.   The Nethra Lingam was now worshipped with those blossoms.  Bhagavan revitalized the Nethra Lingam through this worship and, with His miraculous powers, restored it to its original invisible place beneath the idol of Lord Badarinath.

A su regreso a Puttaparthi, Baba se dirigió a los devotos que no pudieron hacer el viaje a Badarinath. "No se sientan decepcionados." Les dijo, "si no pudieron realizar la peregrinación y perdieron recompensas espirituales del mismo. El Señor Sri Narayana está ciertamente aquí junto a ustedes, con ustedes, justo en frente de ustedes. Hagan del darshan de este Narayana el contenido de su corazón. ¿Por qué anhelar el darshan en la forma del ídolo de Narayana situado en un lugar lejano? Adoren esta forma viviente de Narayana, que está delante de sus ojos en este mismo lugar, con devoción y dedicación y alcanzarán la felicidad espiritual."

On return to Puttaparthi, Baba addressed the devotees who could not make the trip to Badarinath.  "Do not feel disappointed."  He told them, "that you could not undertake the pilgrimage and missed out on the spiritual rewards thereof.  Lord Sri Narayana is surely here beside you, with you, right in front of you.  Have this Narayana's darshan to your heart's content.  Why do you crave for the darshan of the idol form of Narayana situated at a far off place?  Worship this living form of Narayana, who is right before your eyes at this very place, with devotion and dedication and attain spiritual bliss."

TEMPLO DE VARANASIVARANASI

Hay otro antiguo lugar de culto que recibió una gracia similar y la reinfusión de eficacia espiritual en las manos divinas de Bhagavan. Esta vez se trató de un viaje a Varanasi el 2 de abril de 1961. Los Padres de Swami y Sri Ramakrishna Rao Boorgula, entonces gobernador de Uttar Pradesh, y otros lo acompañaron. Al aproximarse el Lingam del Señor Vishva-Ishvara (el amo del universo), Baba produjo vibhuti de Kailasa en su forma usual y lo aplicó en el superficie del Lingam en tres grandes bandas. También materializó pasta de sándalo y la utilizó para decorar el Lingam con un amplio punto circular en el centro de las bandas de vibhuti. Luego creó un adorno de oro resplandeciente con tres círculos de brillantes diamantes, rubíes y esmeraldas. Lo colocó en medio del punto de la pasta de sándalo. En un abrir y cerrar de ojos, la pieza quedó atrapado allí con firmeza. ¡El Señor Viswanatha, el Señor de Varanasi, parecían aún más gloriosos!

There is another ancient place of worship, which received similar grace, and re-infusion of spiritual efficacy at the divine hands of Bhagavan.   This time it was a trip to Varanasi on 2nd April 1961.  Swami's parents and Sri Boorgula Ramakrishna Rao, then Governor of Uttar Pradesh, and others accompanied Him.  On nearing the Lingam of Lord Visweswara (the master of the universe), Baba produced Kailasa Vibhuti in His usual way and applied it on the Lingam's face in three broad bands.   He also materialized sandalwood paste and used it to decorate the Lingam with a broad circular dot in the centre of the vibhuti bands.  Then He created a golden ornament resplendent with three circles of glittering diamonds, rubies and emeralds.  He placed it in the midst of the dot of sandalwood paste.  In the wink of an eye, the piece remained stuck there firmly.  Lord Viswanatha, the Lord of Varanasi, looked all the more glorious!

TEMPLO DE SOMANATHSomanath

Por invitación del Rajamatha (Maharani) de Jamnagar, Baba visitó el templo Somanath en Gujarat. 'Soma' significa: SA + UMA, es decir, el Señor Shiva, junto con su consorte, Uma, también conocida como Parvathi. Es bien conocido en la historia que el rey Mohammed de Ghazni invadió la India en varias ocasiones. Él saqueó este rico templo una y otra vez y se llevó enormes hordas de joyas de oro y diamantes. En la última incursión, retiró el majestuoso lingam de Shiva y saqueó las grandes cantidades de piedras preciosas incrustadas debajo de la deidad. En lugar del Lingam inicial así profanado, los sacerdotes del templo instalaron una nueva piedra Lingam, usada desde entonces en los servicios sagrados prescritos a la deidad recién ungida.

On the invitation of the Rajamatha (Maharani) of Jamnagar, Baba visited the Somanath temple in Gujarat.   'Soma' means : SA + UMA, i.e., Lord Shiva, together with His consort, Uma, also known as Parvathi.  It is well known in history that King Mohammed of Ghazni invaded India several times.  He ransacked this rich temple time and again and carried away huge hoards of jewellery of gold and diamonds.  On the last raid, he uprooted the majestic Shiva lingam and looted the large quantities of precious stones embedded underneath the deity.   In place of the original Lingam thus desecrated, the temple priests installed a new stone Lingam, and ever since carried on the prescribed sacred services to the newly anointed deity.

Digvijaya Sahed, el maharajá de Jamnagar, estaba dispuesto a restaurar el templo a su gloria prístina. Esto implicó el gasto de enorme trabajo, así como los recursos. A pesar de estos problemas, él persistió en su misión y, finalmente coronada como la belleza del templo mediante la construcción de una gran torre. Nombrado Digvijaya Gopuram (torre del templo), que fue inaugurado por Bhagavan Sai Baba. Al entrar en el sanctasanctórum del templo, Él materializó hojas bilva de oro (las hojas de bilva se consideran particularmente queridas por el Señor Shiva) y las derramo bañando el Lingam de cuatro pies de alto como abhishekam. Por Su Divina Voluntad, sacó el Lingam en sus manos y se lo mostró a la concurrencia. Era una luminosidad brillante como un relámpago. Después de revitalizarlo con su toque divino, no lo regresó a su anterior morada invisible como lo había hecho en Badarinath. En cambio, Él declaró: "A partir de ahora, este templo permanecerá siempre libre de cualquier ataque. Ningun usurpador de ninguna parte pondrá su mano haciendo daño a este templo. No hay más peligro. Por lo tanto, estoy haciendo que este Lingam este a libre disposición para el darshan público y el culto por los devotos". A continuación, se materializó un Pitham (pedestal) de plata e instalo el lingam en el.Digvijaya Sahed, the Maharaja of Jamnagar, was keen to restore the temple to its pristine glory.  It entailed expense of enormous labour as well as resources.  Despite these problems, he persisted with his mission and finally crowned the beauty of the temple by erecting a mighty tower.  Named Digvijaya Gopuram (temple tower), it was inaugurated by Bhagavan Sai Baba.  Entering the sanctum sanctorum of the temple, He materialized golden bilva leaves (bilva leaves are considered to be particularly dear to Lord Shiva) and showered them on the four-feet high Lingam as abhishekam.  By His Divine Will, He brought out the Lingam into His hands and showed it to the gathering.   It was shimmering bright like lightning.  After revitalizing it with His divine touch, He did not return it to its earlier invisible abode as He had done in Badarinath.  Instead, He declared, "From now on, this temple shall ever remain free from any attack.  No despoiler from any quarter shall lay his evil hand on this temple.  There is no danger to it anymore.  I am therefore making this Lingam freely available for public darshan and worship by devotees."  He then materialized a silver peetham (pedestal) and installed the Lingam thereon.

TEMPLO DE DWARAKADwaraka

Durante ese viaje, Baba y los devotos acompañantes llegaron a Dwaraka, la morada del Señor Krishna. Swami caminó en el recinto del templo y los santificó con el toque de sus pies divinos. El Señor "Sai Krishna" de la época actual dio darshan a las miles de personas reunidas. Se dirigió a la orilla del mar, seguido por los devotos. Les pidió que se sentaran alrededor de él en la arena, El hizo un pequeño montículo de arena, insertó su mano y sacó una figura de oro del Señor Krishna. "Esta maravilla ha hecho que el templo Dwaraka se replete de potencia divina", declaró Bhagavan Sai Baba.

During that trip, Baba and the attendant devotees reached Dwaraka, the abode of Lord Krishna.  Swami made His way into the temple precincts and sanctified them with the touch of His divine feet.  Lord "Sai Krishna" of the present age gave darshan to the thousands of people gathered.  He then proceeded to the seashore followed by devotees.  Asking them to sit around Him on the sands, He made a small mound of sand, inserted His hand into it and pulled out a golden figure of Lord Krishna.   "This wondrous even has made the Dwaraka temple replete with divine potency", declared Bhagavan Sai Baba.

TEMPLO DE SRISAILAM

Otro antiguo templo que alcanzó el rejuvenecimiento espiritual con el toque divino de Sri Sathya Sai Baba es el templo del Señor Mallikarjuna (Señor Shiva) en Srisailam en Andhra Pradesh. Bhagavan visitó este templo el 5 de enero de 1963. Como en el templo Somanath, aquí también, Baba entró en el sanctasanctórum, produjo hojas bilva de oro y flores de oro thummi y las llovieron sobre Señor Mallikarjuna en abhishekam (baño ceremonial).

SRISAILAMAnother ancient temple that attained spiritual rejuvenation at the divine touch of Sri Sathya Sai Baba is the temple of Lord Mallikarjuna (Lord Shiva) in Srisailam in Andhra Pradesh.  Bhagavan visited this temple on 5th January 1963.  As at the Somanath temple, here too, Baba entered the sanctum sanctorum, produced golden bilva leaves and golden thummi flowers and showered them on Lord Mallikarjuna in abhishekam.

PANDHARPURPandharpur

El 13 de junio de 1965, Baba visitó Pandharpur en Maharashtra, donde el Señor Krishna es adorado como Panduranga Vitthal. Al entrar en el santuario interior y tener el darshan del Señor Panduranga y su consorte, Rukmini Devi, Él creó un collar de piedras preciosas de ópalo que en conjunto y adornaban el cuello de la diosa.

On 13th June 1965, Baba visited Pandharpur in Maharashtra where Lord Krishna is worshipped as Panduranga Vitthal.   As He entered the inner sanctum and had darshan of Lord Panduranga and his consort, Rukmini Devi, He created an opal gem-set necklace and adorned the neck of the Goddess.

Estas son las ocasiones en que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó importantes lugares de culto y los recargó y revitalizó su potencia espiritual de las deidades que presiden. Cada templo es, después de todo, la morada sagrada de Swami Mismo. El cuerpo humano no es más que el trono de Dios; Este es el templo en si. El poseedor del cuerpo humano es verdaderamente Dios. Cada ser humano debería reflexionar sobre el significado profundo y la importancia de la forma y estructura del templo.

These are occasions when Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visited important places of worship and recharged and revitalized the spiritual potency of the presiding deities.  Every temple is after all, the sacred abode of Swami Himself.  Human body is but the seat of God; it is a temple in itself.  The possessor of the human body is truly God.  Every human being should ponder over the inner meaning and significance of the form and structure of the temple.

RESUCITACION DEL DHARMA VÉDICOUnos meses después de regresar de Badarinath, Bhagavan decidió que se debia realizar un yajña en Prashanti Nilayam. En sus instrucciones, varios eruditos védicos desde el norte de la India y también de la zona de Konasima en Andhra Pradesh se reunieron en Puttaparthi. Baba dió instrucciones para el desempeño del Yajña estrictamente de acuerdo con las estructuras védicas. Baba anunció: "Como parte de la misión de mi encarnación, voy a colocar los cimientos para el cuidado apropiado de la vaca y el brahmán, para el sustento de los Vedas y , a través de ellos, para la reanimación de la Dharma Védico en sí."

RESUSCITATION OF VEDIC DHARMAA few months after returning from Badarinath, Bhagavan decided that a yajna should be performed at Prashanti Nilayam.  At his instructions, several Vedic scholars from northern India and also from the area of Konaseema in Andhra Pradesh gathered at Puttaparthi.   Baba gave directions for the performance of the Yajna strictly in accordance with Vedic structures.  Baba announced, "As a part of the mission of My incarnation, I am laying the foundation for the proper care of the cow and the Brahmin, for the sustenance of the Vedas and, through them, for the resuscitation of Vedic Dharma itself."

El yajña planeado, para el que los extenuantes preparativos no tardaron en ponerse en curso fue nombrado "Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajña". Los procedimientos se extendieron durante siete días (sapthaha) en sincronización con las festividades Dussehra en octubre de 1961. El Veda Purusha, la deidad que preside, fue el mismo Baba. Los distinguidos académicos de los Vedas y los rituales védicos estaban a cargo de las diversas actividades. Veda Samrat Brahma Sri Cherukumilli Kamavadhanulu era el supervisor en jefe (sarva-adhyaksha). Aamnaya Artha Vachaspathi Brahma Sri Uppuluri Ganapathi Sastry fue a presidir las sesiones del seminario que se celebrará por los Vedas y otros temas espirituales y teológicos. Los eruditos eminentes y Ghanapatthis, Sri Bulusu Appana Sastry, Sri Kadiyala Seetharama Sastry, Sri Kuppa Bairagi Sastry, Shri Vemparala Suryanarayana Sastry, Shri Kompella Ammanna Sastry y Shri Hothra Venkatarama Sastry participaron en ese ritual glorioso. Fue realmente una galaxia de las tonalidades más brillante en el firmamento del dharma védico. Las actuaciones comprendían: Parthiva Shivalinga-Archana, mantra-japa, Parayanama de los textos sagrados de Ramayanam , Sri Maha Bhagavatha, Devi Bhagavatam, Sri Bhashyam y otros, y también Surya Namaskarams y Nava-Graha Japams. El Parayanam del Rig, Yajur y Sama Vedas fue un verdadero festín para los oídos de los devotos. Y para colmo, el Athi Rudra Yaga se llevó a cabo con la máxima atención a los más pequeños detalles del ritual prescrito.

The planned yajna, for which hectic preparations were soon under way was named "Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajna".  The proceedings were spread over seven days (sapthaha) synchronising with the Dussehra festivities in October 1961.  Veda Purusha, the presiding deity, was Baba Himself.  Distinguished scholars of the Vedas and the Vedic rituals were in charge of the various activities.  Veda Samrat Brahma Sri Cherukumilli Kamavadhanulu was the over-all supervisor (sarva-adhyaksha).  Aamnaya Artha Vachaspathi Brahma Sri Uppuloori Ganapathi Sastry was to preside over the seminar meetings to be held on Vedas and other spiritual and theological subjects.   Eminent scholars and Ghanapatthis, Sri Bulusu Appana Sastry, Sri Kadiyala Seetharama Sastry, Sri Kuppa Bairagi Sastry, Shri Vemparala Suryanarayana Sastry, Shri Kompella Ammanna Sastry and Shri Hotha Venkatarama Sastry participated in that glorious ritual.  It was truly a galaxy of the brightest hue in the firmament of Vedic dharma.  The proceedings comprised Parthiva Shivalinga Archana, Manthra Japam, Parayanam of the holy texts of Ramayanam, Sri Maha Bhagavath, Devi Bhagavatham, Sree Bhashyam and others; and also Surya Namaskarams and Nava Graha Japams.  Parayanam of the Rig, Yajur and Sama Vedas was a veritable feast to the ears of the devotees.   And to crown it all, the Athi Rudra Yaga was performed with utmost attention to the minutest detail of the prescribed ritual.

Todo el procedimiento de los siete días fueron inmensamente satizfactorios y espiritualmente gratificantes para la gran explanada.

The entire seven-day proceedings were immensely satiating and spiritually rewarding to the vast concourse.

En el día final, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dio un discurso. En forma muy significativa, se dirigió a la asamblea: "Athma-Swarupulara (Oh ¡Encarnaciones del Alma!)". Continuó, "El propósito de mi encarnación es establecer el dharma y la paz y la ecuanimidad y la felicidad de modo seguro a todas las personas en todos los países. Mi Sankalpa (voluntad) sepan no tiene vuelta atrás. Nadie puede oponerse a la marcha de mi misión. Esta esta destinada a triunfar. ¡Esto es cierto, absolutamente cierto!

On the concluding day, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba gave a discourse.  Very significantly, He addressed the assembly : "Athma Swaroopulara! (Oh Embodiments of the Self!)"  He went on, "The purpose of My incarnation is to establish dharma and thereby secure peace and equanimity and happiness to all people in every land.  My Sankalp knows no going back.  Nobody can resist the onward march of My mission.  It is bound to triumph.  This is certain, absolutely certain!

"En mi encarnación anterior, deje en claro que todos y cada uno de los Yajñas realizados solo para el cumplimiento de los deseos personales estrechos no resulta en verdadero bienestar; Sólo el Jñana Yajña (sabio sacrificio), que tiene por objeto la promoción del

bienestar universal es el mejor Yajña. Yajña significa sacrificio (thyaga). El sacrificio (Thyaga) sólo puede ser lo desinteresado.

"In My earlier incarnation, I had made it clear that any and every Yajna performed for fulfilling narrow personal desires doesn't result in true well-being; only Jnana Yajna, which aims at promotion of universal well-being, is the best Yajna.   Yajna stands for sacrifice (thyaga).  Thyaga can only be selflessness.

"Los Vedas prescriben que el Yajna se debe realizar con el fin de obtener la gracia de los dioses. Los materiales como el ghi (mantequilla clarificada) y otros comestibles se deben ofrecer, como los Vedas establecen, a los dioses a través de Agni, el dios del fuego. Agni los pasa a los dioses que están destinados para eso. Las personas de mente estrecha bien puede dudar de esto, '¿Es cierto? ¿Puede ser eso posible?' Vamos a la oficina local de correos y enviemos dinero a individuos específicos. El dinero, en efecto, les llega ya sean residentes cercanos o lejanos. Entonces ¿por qué dudar de la afirmación védica? Los dioses están contentos y satisfechos y nos dan la lluvia oportuna. Los cultivos florecen y nos dan la comida. La comida da vida y sostiene. así, el Yajna está en la raíz misma de bienestar universal.

"The Vedas prescribe that Yajna should be performed with a view to obtaining grace of the gods.  Materials like ghee and other edibles are to be offered, as the Vedas lay down, to gods through Agni, the God of Fire.  Agni passes them on to the gods they are intended for.  Small-minded persons may well doubt this, 'Is it true?  Can such a thing be possible?'  We go to the local post office and send money to specified individuals.   The money is indeed reaching them, be they residents near or far away.  Then why doubt the Vedic assertion?  The gods are pleased and satisfied and give us timely rain.  Crops flourish and give us food.  Food gives life and sustains it.  Thus, Yajna is at the very root of universal well-being.

"El Yajna (sacrifició) se origina en el Karma (acción). El Karma debe su nacimiento a partir de Brahman (Dios). Brahman está en la forma de Akshara Purusha (persona eterna). Pranavam (om) es la forma misma de ese Akshara (eterno). Y el Pranavam está en la raíz de los Vedas. Es por ello que se ha establecido que un Yajña, que se realiza y dirige en mi nombre y mi forma, es el más adecuado para los seres humanos. Los que han participado de los frutos (prasadam) de este Yajña estaran siempre contentos y felices en su vida mundana; y cuando partan de este mundo alcanzaran la fusión con el Supremo Principio de la Divinidad. No hay absolutamente ninguna duda de ello."

"Yajna originates in Karma.  Karma takes its birth from Brahman.  Brahman is in the form of Akshara Purusha.  Pranavam is the very form of that Akshara.  And Pranavam is at the root of the Vedas.  That is why it has been laid down that a Yajna, which is performed and directed in My name and My form, is the most suitable one for humans.  Those who have partaken of the fruits (prasadam) of this Yajna will be ever content and happy in their worldly life; and when they depart this world attain merger with the Supreme Divinity Principle.   There is absolutely no doubt about it."

En otra ocasión, al hablar durante la celebración de un yajña, Bhagavan dijo: «Hace siglos, que la gente ha olvidado los nobles principios del sacrificio, abnegación y servicio amoroso. Las malas tendencias como la codicia, la avaricia y el egoísmo han florecido. Los Vedas asumieron la forma de un ciervo negro y salió corriendo hacia las densas extenciones de un bosque. Los grandes sabios y eruditos védicos fueron en busca de él, pero todos sus esfuerzos fracasaron. Pudieron recuperar sólo su piel. En recuerdo de ese incidente, cuando se realiza un yajña prescrito en los Vedas, los rithwiks (sacerdotes comprometidos en ofrecer oblaciones acompañadas de mantras) aún hoy visten piel de ciervo negro y se sientan sobre una piel parecida al tiempo que ofrecen oblaciones a Agni (fuego). Para el ojo comun, es sólo un pedazo de piel. Pero desde el punto de vista del yajña, es sharmam, lo que significa la felicidad y la bienaventuranza espiritual. Los que toman parte activa en el

desarrollo de la experiencia del yajña se contentan y también extienden felicidad a todo el mundo.

On a different occasion, while speaking during the celebrations of a yajna, Bhagavan said, "Ages ago, people forgot the noble principles of sacrifice, selflessness and loving service.  Evil tendencies like greed, avarice and selfishness flourished.  The Vedas assumed the form of a black deer and ran away into the dense reaches of a forest.  The great rishis and Vedic scholars went in search of it but all their efforts failed.  They could retrieve only its skin.  In remembrance of that incident, while performing yajna as prescribed in the Vedas, the rithwiks (priests engaged in offering oblations to the accompaniment of incantations) even today don black-deer skin and sit on a similar skin while offering oblations to Agni.  To the outward eye, it is just a piece of skin (charmam).  But viewed from the angle of Yajna, it is sharmam, which means happiness and spiritual bliss.  Those who take active part in the performance of the yajna experience bliss themselves and also spread bliss to the whole world.

"El objetivo final de cualquier Yajña llevado a cabo en Prashanti Nilayam es el sacrificio; En otras palabras, la felicidad espiritual que toma la forma de la renuncia total de los frutos del Karma (acción). Tal Yajña no está destinado a beneficiar sólo a un individuo o país. Su propósito es brindar el bienestar universal".

"The ultimate goal of any Yajna performed in Prashanti Nilayam is sacrifice; in other words, spiritual bliss which takes shape out of total renunciation of the fruits of Karma.  Such Yajna is not meant to benefit merely any single individual or country.  Its purpose is to bring about universal well-being."

Al término de cada Yajna y después del rito final de la ofrenda de despedida (es decir, Puma Aahuthi, ofreciendo a Agni cualquier material que permanezca fuera de lo que se había recogido inicialmente para el Yajña), Swami personalmente roció las aguas sagradas del ritual en los miles de personas presentes en el lugar, otorgando de este modo en ellos la absolución espiritual.

At the conclusion of every Yajna and after the final rite of valedictory offering (i.e., Pooma Aahuthi, offering to Agni whatever materials remain out of what had been initially collected for the Yajna), Swami personally sprinkled the holy waters of the ritual onto the thousands of people present at the venue, thereby bestowing on them spiritual absolution.

QUIEN CONOCE EL CORRECTO MUHURTHAMAdemás de renombrados eruditos védicos y expertos en rituales védicos, los encargados de cantar mantras védicos con la entonación y la precisión adecuada, estaban a cargo del Jñana Yajña. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba fijó el muhurtham (momento propicio para el inicio del programa de santo) como a las 9.30 el 1 de octubre de 1961. Los estudiosos hicieron sus propios cálculos con referencia a las posiciones planetarias y la astronomía y decidieron que a las 7.30 sería el momento más adecuado para entrar en la Yaga Shala (sede del Yajñam) y el inicio de las actuaciones. Cuando ellos dieron su opinión ante Swami, él dijo, "Creo que las 9.30 sería el momento más auspicioso. Meditenlo un poco mas." Entre los académicos encargados de la tarea estaban Sri Varanasi Subrahmanya Sastry, Sri Cherukumilli Kamavadhani y Sri Kuppa Bairagi Sastry, que eran los únicos conscientes de la Espiritualidad de Sai. Sea lo que sea, los estudiosos informaron a Swami una vez más que las 7.30 sería el momento más adecuado. Swami estuvo de acuerdo. ¿Notaron un brillo en sus ojos y una sonrisa en los labios?

WHO ELSE KNOWSTHE RIGHT MUHOORTHAMApart from renowned Vedic scholars and experts in Vedic rituals, those proficient in chanting Vedic manthras with proper intonation and accuracy, were in charge of the Jnana Yajna.  Bhagavan Sri Sathya Sai Baba fixed the muhoortham (auspicious moment for commencement of the holy programme) as 9.30am on 1st October 1961.  The scholars made their own calculations with reference to the planetary positions and astronomy and decided that 7.30 am would be the most appropriate time for entering the Yaga Shala (venue for the yajnam) and commencing the proceedings. When they placed their opinion before Swami, he said, "I think 9.30am would be the most auspicious moment.  Give it a little more thought."  Among the scholars entrusted with the task were Sri Varanasi Subrahmanya Sastry, Sri Cherukumilli Kamavadhani and Sri Kuppa

Bairagi Sastry, who were the only ones aware of the Sai Spirituality.  Whatever that might be, the scholars informed Swami again that 7.30am would be the most appropriate time.  Swami agreed.  Did they notice a twinkle in his eyes and a smile on his lips?

En el día señalado, los rithwiks y sabios védicos tenían su baño ritual en el río Chithravathi y completaron su vandanam sandhaya, (oraciones de la mañana al Dios Sol) a las 6.30. Vestido con las ropas de seda entregadas por Swami y la celebración con vasos de plata llenos de agua bendita. Empezaron el Yaga Shala exactamente a las 7 am, a fin de alcanzar el Shala yaga a las 7:30 am en punto. De repente, el cielo se abrió. Hubo una lluvia torrencial acompañada de truenos y relámpagos. El aguacero continuó sin tregua hasta las 9am. El río Chithravathi estaba crecido y el grupo de sacerdotes se quedó atascado ahí arriba. Aunque el muhurtham (inicio) establecido por ellos había sido arrastrado por las lluvias y las inundaciones, estaban felices de reconocer la sabiduría omnisciente de Swami. El cielo estaba claro y todo se normalizó a las 9 am.

On the appointed day, the rithwiks and Vedic savants had their ritual bath in the river Chithravathi and completed their sandhaya vandanam, (morning prayers to the Sun God) by 6.30am.  Clad in the silk clothes presented by Swami and holding silver vessels filled with holy water, they started for the Yaga shala exactly at 7am, so as to reach the yaga shala at 7.30am sharp.   Suddenly, the skies opened up.  There was torrential rain accompanied by thunder and lightning.  The downpour continued without respite till 9am.  The river Chithravathi was in flood and the group of priests got stuck up there.  Although the muhoortham set by them had been washed away by rains and flood, they were happy to acknowledge Swami's all-knowing wisdom.  The skies were clear and everything became normal by 9am.

A medida que el auspicioso muhurtham (momento de comenzar) originalmente fijado por Él se acercó, Bhagavan Sri Sathya Sai camino hacia el Shala Yaga llevando una horda de rithwiks recitando himnos védicos sagrados. Cientos de devotos cantaban con ganas cantos de bhajans. Se tocó música devocional instrumental adecuada a la espléndida ocasión. Precisamente a las 9.30 am, el muhurtham, fue terminado por Él, Baba entró en el lugar y puso en marcha los trabajos de la yajña de una semana.

As the auspicious muhoortham originally fixed by Him approached, Bhagavan Sri Sathya Sai made His way to the Yaga shala leading a horde of rithwiks reciting sacred Vedic hymns.  Hundreds of devotees were heartily singing bhajan songs.  Devotional instrumental music appropriate to the splendid occasion was being played.  Precisely at 9.30am, the muhoortham, which had been finalized by Him, Baba entered the venue and set in motion the proceedings of the weeklong yajna.

EL YAJÑA KALASAMUn día o dos antes de que el Yajña iba a comenzar, Swami llamó a Sri Brahma Shivarama Bairagi Sastry que estaba a la cabeza del equipo de rithwiks (oficiantes). Él le dijo: "El yajña debe realizarse con estricto apego a los principios establecidos. En cuanto a materiales, nada debe esperar. Mucho antes de que el yajña comienze, prepara cuidadosamente una lista completa de los elementos requeridos y dámela. Yo veré que todo está previsto. Sri Sastry hizo una larga lista en consulta con sus compañeros rithwiks. lo que estaba en la lista fue adquirido y puesto a su disposición.

THE YAJNA KALASAMA day or two before the Yajna was to commence, Swami summoned Brahma Sri Shivarama Bairagi Sastry who was to head the team of rithwiks.  He told him, "The yajna should be performed with strict adherence to the prescribed tenets.   As regards material, nothing should be wanting.  Well before the yajna is to commence, carefully prepare a complete list of items required and give it to Me.  I will see that everything is provided.  Sri Sastry made out a long list in consultation with his fellow rithwiks.  Whatever was listed was procured and placed at their disposal.

Sin embargo, sólo cinco minutos antes de que Swami tenia programado para partir hacia el Shala yaga, Sri Sastry Bairagi de repente recordó que el elemento más importante, la Kalasam yajña (el vaso principal que ocupa un lugar de honor en el procedimiento), había sido inadvertidamente omitido su lista de materiales. Pero, ¿quién iba le daria la noticia de

este grave error a Swami en esta última coyuntura? ¿Y cómo decirle a Swami? Sastry estaba en tormento insoportable. No había tiempo que perder. Reunió todo el coraje, decidió asumir la responsabilidad sobre sus propios desafortunadas hombros e informó a Swami. Él oró a Swami que lo perdone por su desliz imperdonable.

Nevertheless, just about five minutes before Swami was scheduled to leave for the yaga shala, Sri Bairagi Sastry suddenly recollected that the most important item, the yajna kalasam (the principal vessel which occupies pride of place in the proceedings), had been inadvertently omitted from his list of materials.  But who would bring this serious mistake to Swami's notice at this late juncture?  And how to tell Swami?  He was in unbearable torment.  There was no time to lose.  He collected all courage, decided to take responsibility on his own unfortunate shoulders and informed Swami.  He prayed to Swami to pardon him for his unpardonable lapse.

Swami con su misma misericordia habitual. Con suaves palabras de consuelo, le preguntó suavemente: "Te había pedido que prepares la lista cuidadosamente mucho antes del Yajña. Tienes tan sólo cinco minutos ahora?" Entró en su habitación y en tres minutos emergió con un kalsam de plata en su mano. Mostraba el exquisito ornamento digno de la gran ocasión y estaba adornado con imágenes de varias deidades. Swami le dijo al asombrado Sastry, "Durante mi encarnación como Shirdi Sai, lo guardé en el palacio de los gobernantes Chincholi. Estaba tirado ahí en un cuarto lleno de piezas antiguas y desechadas. Acabo de ir allí, lo busqué y lo traje aquí, lo que ha tomado todo este tiempo. Ahora que se está conforme a las especificaciones establecidas en las escrituras, seguiré adelante y comenzaré el proceso a tiempo. "Grabado en el costado estaban las iniciales "S. B". en hindi que indica obviamente que había pertenecido a Sai Baba. Varios años más tarde, cuando estaba dando un discurso en presencia de Swami en el Auditorio, Sri Sastry Bairagi relató este incidente apasionante en detalle.

Swami was his usual merciful self.  With soft words of reassurance, He gently asked,"I had asked you to prepare the list carefully well before the Yajna.  You have only five minutes now?"  He went into His room and within three minutes emerged with a silver kalsam in His hand.   It displayed exquisite craftsmanship worthy of the great occasion and was adorned with images of several deities.   Swami told the astonished Sastry, "During My incarnation as Shirdi Sai, I kept it in the palace of the Chincholi rulers.  It was lying there in a room full of old and discarded pieces.  I have just gone there, searched for it and brought it here, which has taken all this time.   Now that this is conforming to the specifications laid down in scriptures, go ahead and commence the proceedings on time."  Etched on that vessel were the initials "Sa. Ba." in Hindi indicating obviously that it had belonged to Sai Baba.  Several years later, when he was giving a speech in the presence of Swami in the Auditorium, Sri Bairagi Sastry recounted this engrossing incident in detail.

AYUDHA PUJA (ADORACION DE ARMAS)

Tradicionalmente, el día Vijaya Dasami durante las celebraciones Dussehera, se adoran las armas de guerra. Se llama Ayudha Puja ('Ayudhya' significa arma). Baba dice: "Las seis malas tendencias que envuelven la naturaleza del hombre y actuan como obstáculos para su progreso espiritual, a saber: Kama (deseo), krodha (ira), lobha (avaricia, la avaricia), moha (infactuation), mada (orgullo y arrogancia) y mathsarya (celos), también deben ser igualmente adorados". Pero aquí, hay una diferencia sutil. Su adoración consiste en volcarlos a Dios, para que, en lugar de obstruir el progreso del aspirante, puedan ayudarle. Por lo tanto, las mismas tendencias que son consideradas normalmente como malas están transmutadas en buenas. ¿Cómo puede ser eso posible? Oigamos lo que dice Baba:

AYUDHA POOJATraditionally, on the Vijaya Dasami day during the Dussehera celebrations, weapons of war are worshipped.  It is called Ayudha Pooja ('Ayudhya' means weapon).  Baba says, "The six evil tendencies which envelop man's nature and act as hindrances to his spiritual progress, viz., kama (desire), krodha (anger), lobha (avarice, miserliness), moha (infactuation), mada (pride and arrogance) and mathsarya (jealousy), should also be likewise worshipped."  But here, there is a subtle difference.  Their worship consists of turning them towards God so that, instead of obstructing the aspirant's progress, they would actually help it.  Thus, the very tendencies which are ordinarily considered to be evil are metamorphised into good.  How can it be possible?  Let us hear what Baba says :

"Kama es deseo intenso y compulsivo. Dirigirlo hacia Dios. Luego transformalo en un deseo de tener el darshan del Señor, para ganar su favor, para obtener su gracia. Asi Kama toma la forma del afán de llegar a Dios.”

"Kama is intense, compulsive desire.  Direct it towards God.  It then changes into a craving to have darshan of the Lord, to win His favour, to obtain His Grace.  Kama takes the shape of eagerness to reach God.

"Krodha significa ira. Vuelvete a Dios y pide con enojo: "¿Por qué no has venido a mí? ¿Cuánto tiempo debo seguir esperando? ¿Qué culpa he cometido? ¿Por qué, pues, no me otorgas tu gracia?" Manten todo esto contra Él y persiste con impaciencia. Tu ira se transformará en determinación, un rasgo beneficioso y positivo en tu vida.

"Krodha means anger.  Turn it towards God and ask angrily, "Why has He not come to me?  How long should I keep waiting?  What fault have I committed?  Why does He not bestow His Grace on me?"  Hold it all against Him and persist with your impatience.  Your anger is transformed into determination, a positive beneficial trait in your life.

"Lobha significa avaricia. Cuando la vuelves hacia Dios, se empieza a sentir una intensa posesividad. Tu sientes: "Él me pertenece a mi y sólo a mí." "Él es mi Señor y yo no pertenezco a nadie más," tu mente grita que desea intensamente apoderarse de Dios, para poseerlo totalmente y exclusivamente. Lobha se transmuta en una intensa ansia de Dios y nos ayuda a aferrarnos a él con la posesividad de una sola mente.”

"Lobha means miserliness.  When you turn it towards God, you begin to feel intense possessiveness.  You feel, "He belongs to me and to me only."  "He is my Lord and I belong to none else," your mind cries out; it intensely desires to get hold of God, to possess Him totally and exclusively.  Lobha transmutes itself into intense craving for God; and helps one to hold on to Him with single-minded possessiveness.

"Moha significa el enamoramiento, la pérdida de nuestro sentido de la discriminación. Cuando se dirige hacia Dios, uno siente que no puedes vivir sin Dios; La vida en este mundo no tiene ningún encanto, no tiene sentido por más tiempo sin la compañía de Dios. Entonces la mente. se niega a escuchar a la razón, no se preocupa por nadie, sino que se vuelve loco en su anhelo de Dios. Moha se transforma en devoción ciega y compulsiva de Dios.”

"Moha means infatuation, loss of one's sense of discrimination.  When it is directed towards God, one feels that one cannot live without God; life in this world holds no charm, has no meaning any longer without the company of God.  Then the mind refuses to hear to reason, cares for no one; it turns crazy in its longing for God.  Moha transforms into blind and compulsive devotion to God.

"Mada significa orgullo junto con arrogancia. Cuando se le da vuelta hacia Dios, se siente: "Tengo el apoyo y la gracia de Dios, tengo una gran influencia; nadie puede atreverse a cruzarse en mi camino, no le temo a nada; ¿Cómo podria Dios abandonarme?" Tal es el cambio de pensamiento de Mada en fe y confianza en Dios.”

"Mada means pride coupled with arrogance.  When you turn it towards God, you feel, "I have the support and grace of God; I have great clout; none can dare to cross my path; I fear nothing; How can God desert me?"  Such thinking changes mada into faith and trust in God.

"Mathsarya significa celos. Cuando se dirige hacia Dios, se sentirá: 'Dios mío, mi Señor está siendo seducido y llevado lejos por alguien, él se me está distanciando'. Estos pensamientos te hacen agitar, y te encuentras con que tu mathsarya es pronto transformado en el abrumador deseo de cercanía con Dios.

"Mathsarya means jealousy.  When it is directed towards God, you will feel, 'My God, my own Lord is being enticed away by somebody; he is distancing me'.  Such thoughts make you agitated, and you find that your mathsarya is soon transformed into overpowering desire for closeness with God.

"Los leones en un circo obedecen diligentemente al domador principal. Del mismo modo, si las seis malas tendencias del hombre se subordinan a su Maestro, pierden su salvajismo natural y se convierten en inofencivas. Este es el verdadero sentido y significado de Ayudhya Puja."

"Lions in a circus dutifully obey the ring-master.  Similarly, if man's six evil tendencies are subordinated to their Master, they lose their natural wildness and become subdued.  This is the true meaning and significance of Ayudhya Pooja."

Algunos de los devotos trajeron perlas, corales y oro para ser ofrecidos como ofrendas en el Yajnagundam (fuego ceremonial en el que se hacen ofrendas rituales a Agni durante

yajna). Swami les exhortó: "Hagan las ofrendas de su Gunas en el Yajnagundam. Esas son las perlas preciosas y las joyas que hace bien renunciar." Al realizar el yajña, se debe apuntar a lograr una meta más alta de elevación del alma. Eso sí que es el fruto glorioso del arduo proceso del yajña.

Some of the devotees brought pearls, corals and gold to be offered as oblations in the Yajnagundam (ceremonial fire in which ritual offerings are made to Agni during yajna).  Swami exhorted them, "Make offerings of your Gunas in the Yajnagundam.  Those are the precious pearls and jewels you will do well to give up."  When performing yajna, one should aim at achieving a higher goal of elevating one's soul.  That really is the glorious fruition of the arduous process of yajna.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

¿Quién más sabe

End of Chapter 5***********

DIA 3: (Continuación)

LA SUPREMA DIVINIDAD

Capítulo 6

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DAY 3 : (Contd.)THE SUPREME DIVINITYChapter 6

Esta es la forma humana en la que cada entidad divina, cada principio divino, es decir, todos los nombres y formas adscritos por el hombre a Dios se manifiestan. Ustedes son muy afortunados de tener la oportunidad de experimentar la dicha de la visión del Sarva Devata Svarupa, ahora en esta misma vida.

~Baba~

This is the human form in which every divine entity, every divine principle, that is say, all the names and forms ascribed by man to God are manifest... You are very fortunate that you have a chance to experience the bliss of the vision of the Sarva Devata Swaroopa, now in this very life.~ Baba ~

BABA TRASCIENDE A CUALQUIER OTRO DIOSEl gran rishi Garga fue un erudito de la astronomía. Él era también un santo sacerdote de la dinastía Yadava. Era el autor de un tratado en sánscrito llamado Garga Samhita. Al comienzo de este trabajo, describió las cualidades y la naturaleza de una "encarnación plena y completa (Purna Avathar)":

BABA TRANSCENDS EVERY OTHER GODThe great rishi Garga was a learned scholar of astronomy.  He was also the holy priest to the Yadava dynasty.  He was the author of a Sanskrit treatise called Garga Samhitha.  At the commencement of that work, he described the qualities and nature of a "full and complete incarnation (poorna avathar)"

"Yasmin sarvani Thejamsi Vileenayam La SWA Thejasi,Tham Vadanti pare Sakshath pari poornathamam Swayam".

Esa encarnación del Supremo, que abarca en sí la gloria divina de todos los dioses, es la encarnación plena y completa. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba satisface esta descripción en todos los aspectos.

That incarnation of the Supreme, which encompasses within itself the divine glory of all the gods, is the full and complete incarnation.  Bhagavan Sri Sathya Sai Baba satisfies this description in all respects.

Pedda Bottu, ferviente devota de ambos Shirdi Sai y Sathya Sai, escribió un libro llamado "Sri Sathya Sai Vratha kalpam", que describe el procedimiento de culto ritualista de Bhagavan. Ella guardó el manuscrito terminado de forma segura en su caja. Cuando volvió a abrir el libro, un día, se encontró con que se habían realizado numerosas modificaciones y alteraciones en tinta roja. Todos eran de la mano inconfundible de Bhagavan Mismo. Dondequiera que ella había usado las palabras, "Sarva Devatha Swarupa", al referirse a Swami (es decir, la forma encarnada de todos los dioses), fueron cambiados para leer, "Sarva Devatha - athitha Swarupa" (es decir, la forma que trasciende todos los dioses). Hace siglos, cuando el santo Telugu y compositor Pothana estaba traduciendo la épica de Sri Maha Bhagavatham del sánscrito al Telugu, el propio Señor Sri Rama, se dice, contribuyó a su texto. De la misma forma Bhagavan Sathya Baba engrandeció texto Pedda Bottu en Sus mano. De este modo, Él proclamó al mundo , por escrito, que Él trasciende todo dios.

Pedda Bottu, ardent devotee of both Shirdi Sai and Sathya Sai, wrote a book called 'Sri Sathya Sai Vratha Kalpam' which describes the procedure of ritualistic worship of Bhagavan.  She kept the finished manuscript safely in her box.  When she opened the book one day, she found that numerous modifications and alterations had been made in it in red ink.  They were all in the unmistakable hand of Bhagavan Himself.  Wherever she had used the words, "Sarva Devatha Swaroopa", while referring to Swami (meaning, the embodied form of all gods), they were altered to read, "Sarva Devatha-atheetha Swaroopa" (meaning the form that transcends all gods).   Centuries ago, when the Telugu saint-composer Pothana was translating the epic Sri Maha Bhagavatham from Sanskrit to Telugu, Lord Sri Rama himself, it is said, contributed to his text.   In the same way, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba amplified Pedda Bottu's text in His own hand.  Thereby, He proclaimed to the world, in writing, that He transcends every god.

Citando sus propias palabras, "Esta, mi forma humana, encarna todos los dharmas (creencias) y poderes divinos (sakthis) de todos los dioses. Nunca dudes de esto en absoluto. Si instala esta forma divina Mía en el trono de tu corazón, con fe inquebrantable, serás

capaz de tener una visión de Mi forma Universal prístina. voy a probar que cada forma, cada atributo, que el hombre aprecia y adora como pertenecientes sólo a Dios, pertenece a la forma Sai solamente"

To cite His own words, "This, My human form, embodies all dharmas (faiths) and divine powers (sakthis) of all gods.  Never doubt this at all.  If you install this divine form of Mine on the throne of your heart, with unshakable faith, you will be able to have a glimpse of My pristine Universal Form.  I will prove that every form, every attribute, which man cherishes and worships as pertaining only to God, belongs to the form of Sai only."

COMO SRI MAHA GANAPATHISwami Amrithananda, discípulo del famoso santo de Arunachalam, a saber, Sri Ramana Maharshi, viajó desde Arunachalam a Puttaparthi para el darshan de Bhagavan Sri Sai. Bhagavan se acercó a el y con una voz dulce le dijo, "¡Amritham!". Swami Amrithananda estaba encantado. Ramana Maharshi, el gran santo, solía tratarlo exactamente de la misma manera, con el mismo cariño y toque de intimidad. Sintió que el llamado de Sai Baba, era un lila con un significado especial. Durante la conversación con los 85 años de edad de Amrithananda, Swami le dijo, "A tus siete años, realizaste el Ganapathi Homam (oblaciones en el fuego sagrado al señor ganesha) de forma continua durante 45 días. Como tu hiciste ofrendas en el gundam homa, recitando un mantra sagrado que contiene bija Aksharas (letras sagrados o sonidos raíz cargados de espiritualidad), 'Om', 'Sriim', 'Hriim', 'Klim', y 'Gliim', a razón de miles cada día. ¿Estás consciente de lo que la Escrituras dicen sobre el resultado beneficioso de ese yaga? se dice que si un devoto lo realiza en la forma prescrita, pudiendo terminarlo, la cabeza de elefante del Señor Maha Ganapati (ganesha) emerge del gundam homa (fuego) resplandeciente con su tez dorada y da el divino darshan y bendiciones a los devotos. ¿Alguna vez tuviste ese darshan? "

AS SRI MAHA GANAPATHISwami Amrithananda, disciple of the celebrated saint of Arunachalam, namely, Sri Ramana Maharshi, travelled from Arunachalam to Puttaparthi for Bhagavan Sri Sai's darshan.  Bhagavan drew close to him and in a sweet voice addressed him, "Amritham!"  Swami Amrithananda was thrilled.  Ramana Maharshi, the great saint, used to address him exactly in the same manner, with the same affection and touch of intimacy.   Sai Baba's call, he felt, was a leela with special significance.  During conversation with the 85 year-old Amrithananda, Swami told him, "In your seventh year, you performed Ganapathi Homam (oblations in holy fire) continuously for 45 days.  As you made offerings in the homa gundam, you recited a sacred manthra containing Beeja Aksharas (sacred and spiritually charged root-letters, sounds), 'Om', 'Sreem', 'Hreem', 'Kleem', and 'Gleem', at the rate of a thousand times every day.  Are you aware what the scriptures say about the beneficial result of that yaga?  It is said that if a devotee performs it on the prescribed lines, at the conclusion thereof, the elephant-headed Lord Maha Ganapathi emerges out of the homa gundam resplendent in his golden complexion and gives divine darshan and blessings to the devotee.  Did you ever have such a darshan?"

Amrithananda respondió: "No era más que un niño de siete años para entonces. Podría obtener el darshan divino de Maha Ganapati sólo a por algunas ofrendas en el gundam homa?" Sri Sai Baba le aseguró: "Es sólo por el resultado de la recitación del mantra y las ofrendas de entonces, que has venido a Mi presencia hoy en esta edad avanzada. Estas recibiendo el beneficio de ese Homam (fuego) en estos momentos. Las escrituras nunca fallan "se le pidió Amrithananda que mirara hacia Swami y mientras lo hacía, vio , en que en lugar de Bhagavan, la gloriosa forma de Maha Ganapati con su maravillosa tez.

Amrithananda replied, "I was then only a boy of seven years.  Could the divine darshan of Maha Ganapathi be obtained merely through offerings in the homa gundam?"  Sri Sai Baba assured him, "It is only because of the result of that recitation of manthra and offerings made then, that you have come into My presence now at this advanced age.  You shall receive the benefit of that homam right now.  Scriptures never go wrong."  Amrithananda was asked to look towards Swami and as he did so, he saw, in the place of Bhagavan, Maha Ganapathi's glorious form with marvelous complexion.

COMO SRI SUBRAHMANYA SWAMYEl Señor Subrahmanya Swamy era la deidad familiar de la familia Bhatt de Mysore. En 1943, la Sra. Bhatt se le diagnosticó que sufría de cáncer. Los médicos aconsejaron una operación quirúrgica, pero su suegra no estaba de acuerdo. Ella insistió en que como todos eran fervientes devotos del Señor Subrahmanya, el Señor seguramente se haría cargo del paciente. Durante seis largos meses, la familia se pegó a su intensa y constante fe y continuó con su adoración diaria. Pero la condición del paciente estaba empeorando. Una noche, tuvo un sueño en el que vio una gran serpiente en movimiento alrededor de su cama. Alarmada, despertó a su suegra. Las luces se enciendieron, pero no encontraron nada. Después de algún tiempo, la paciente otra vez soñó con la misma serpiente, que, en un instante, se transformó en el Señor Subrahmanya. Él le atravesó el pecho con su tridente. Así atravezada, fue llevada a la cima de un pico de la montaña. Ella cayó a los pies del Señor, que le preguntó si deseaba permanecer allí o regresar a su familia. Ella respondió que preferiría volver con su esposo e hijos. Entonces el Señor le dijo: "Estás totalmente curada. Siempre estaré protegiendte" Se vio regresando a este mundo por una estrecha y hermosa escalera. El sueño era vívido y tranquilizador. Desde ese día en adelante, su salud mejoró de manera constante y pronto se convirtió en normal. Incluso mientras ella indefectiblemente hacia su adoración diaria, encontró tiempo también para servir a los pobres ya los necesitados con las mejores de sus capacidades.

AS SRI SUBRAHMANYA SWAMYLord Subrahmanya Swamy was the family deity of the Bhatt family of Mysore.   In 1943, Mrs Bhatt was diagnosed to be suffering from cancer.   Doctors advised a surgical operation but her mother-in-law did not agree.  She insisted that as they were all ardent devotees of Lord Subrahmanya, the Lord would surely take care of the patient.  For six long months, the family stuck to their intense and steady faith and continued with their daily worship.  But the patient's condition was worsening.  One night, she had a dream in which she saw a great serpent moving around her bed.  Alarmed, she woke up her mother-in-law.  Lights were switched on but found nothing.  But after some time, the patient again dreamt of the same serpent, which, in a moment, changed to Lord Subrahmanya.   He pierced her chest with His trident.  Thus impaled, she was taken to the top of a mountain peak.  She fell at the feet of the Lord who asked her whether she wished to remain there or to return to her family.  She replied that she would prefer to go back to her husband and children.  The Lord then told her, "You are fully healed.  I will always be protecting you."  She saw herself being returned to this world by a narrow, beautiful stairway.  The dream was vivid and reassuring.  From that day onwards, her health steadily improved and soon became normal.  Even while she unfailingly did her daily worship, she found time also to serve the poor and the needy to the best of her ability.

Veinte años más tarde, esa señora y su marido fueron a Puttaparthi y tuvieron el darshan de Sri Sathya Sai por primera vez. Swami les dio una entrevista. Él le dijo: "Yo te hablé hace veinte años. "Ella se sorprendió y protestó: "No, Swami. Esta es la primera vez que te veo. "Pero Swami le dijo, "No, yo vine a ti cuando estabas en Mysore." También mencionó el nombre de la calle donde se alojaban en Mysore durante su enfermedad. Se preguntó. El nombre de la calle era, por supuesto, correcto. Pero, ¿cuándo Swami estuvo allí? ¿Cuando él habló con ella? No tenía ningún recuerdo. Entonces, se acordó de las escaleras que conducen desde la sala de entrevistas a la habitación de Swami ubicada en el piso superior. Contó los pasos. Eran dieciocho en número, eran estrechas y hermosas. ¿Cómo no las vi antes? De repente se acordó que los habia visto en su sueño de hace dos décadas. Eran los mismos pasos que el Señor Subrahmanya había vuelto a bajar a este mundo. Un momento, antes de que pudiera recuperarse de su asombro, Swami hizo girar Su mano y materializó una hermosa figura del Señor Subrahmanya Swamy, adornada con adornos de serpientes y

sentado en un carro. Puso esa imagen en sus manos agradecidas. Se dio cuenta de que el siempre misericordioso Sai Baba era el mismo que el Señor Subrahmanya Swamy que era adorado en su casa todos los días. Lavó Pies de Loto de Baba con sus copiosas lágrimas de placer exquisito.

Twenty years later, that lady and her husband went to Puttaparthi and had the darshan of Sri Sathya Sai for the first time.  Swami gave them an interview.  He told her, "I spoke to you twenty years ago."  She was taken aback and protested, "No, Swami.  This is the first time I am seeing you."  But Swami told her, "No, I came to you when you were in Mysore."  He also mentioned the name of the street where they were staying in Mysore during her illness.  She wondered.  The name of the street was of course correct.  But when did Swami come there?  When did He speak to her?  She had no recollection.  Then, she noticed the staircase leading from the interview room to Swami's room located on the upper floor.   She counted the steps.  They were eighteen in number; they were narrow and beautiful.  When did she see them before?  She suddenly remembered to have seen them in her dream two decades ago.  They were the same steps, which Lord Subrahmanya had returned her down to this world.  In a moment, before she could recover from her wonderment, Swami waved His hand and materialized a beautiful figure of Lord Subrahmanya Swamy, adorned with ornaments of serpents and seated on a chariot.  He placed that image in her grateful hands.  She realized that the ever-merciful Sai Baba was the same as Lord Subrahmanya Swamy who was worshipped at their home every day.   She washed Baba's Lotus Feet with her copious tears of exquisite happiness.

El Señor Subrahmanya Swami está hoy al lado de su hermano mayor, Maha Ganapati, en Prashanti Nilayam. Su ídolo fue instalado allí por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el 21 de septiembre de 1997.

Lord Subrahmanya Swami stands today by the side of his elder brother, Maha Ganapathi, in Prashanti Nilayam.  His idol was installed there by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba on 21st September 1997.

COMO SEÑOR PARAMA SHIVA Rama Raju, el entonces Presidente Municipal del distrito de Bellary, vino a Uravakonda para satisfacer a Sathyam. En aquellos días, Sathyam también era llamado Raju. Rama Raju dijo Seshama Raju, "Nos gustaría tener su Raju con nosotros en Bellary durante las próximas vacaciones de la escuela. ¿Crees que tu hermano es sólo un chico normal. Te equivocas. Mi corazón se conmueve por su pureza y el brillo en su cara. puedo ver una refulgencia divina en él. por favor traelo y permanece con nosotros durante algunos días". Esos eran los días en que Seshama Raju estaba un tanto preocupado por el comportamiento inusual de su hermano. Sintió que un cambio de lugar podria ayudar a mejorar la salud mental de Satyam. Él aceptó la invitación de Rama Raju y fue a Bellary.

AS LORD PARAMA SHIVARama Raju, the then Municipal Chairman of Bellary district, came to Uravakonda to meet Sathyam.  In those days, Sathyam was also called Raju.  Rama Raju told Seshama Raju, "We would like to have your Raju with us in Bellary during the next school vacation.  You think your brother is just an ordinary boy.  You are wrong.  My heart is moved by his purity and the glow in his face.  I can see a divine effulgence in him.  Please bring him along and stay with us for some days."  Those were the days when Seshama Raju was somewhat worried about his brother's unusual behaviour.  He felt that a change of place might help to improve Sathyam's mental health.  He accepted Rama Raju's invitation and went to Bellary.

Un día, se organizó un viaje a Hampi (capital del imperio Vijayanagar de la antaño) para ver el famoso templo del Señor Virupaksha (Shiva). Todos ellos entraron en el templo, pero Sathyam quedó fuera, tenia un malestar en el estómago, mientras los otros entraron. Cuando el sacerdote del templo estaba ofreciendo arathi (ofrenda de luz) a la deidad que preside, los devotos vieron la imagen de Satyam en el sanctasanctórum en lugar de la deidad del Señor Virupaksha. Seshama Raju estaba enojado. Pensó: "Sathyam dijo que no iba a entrar en el templo, pero de algún modo se ha colado y tomado el lugar del Señor. Esto es una blasfemia. "Salió con ira sólo para ver Sathyam parado allí debajo de un árbol. Seshama Raju quedó desconcertado. Mientras él estaba fuera vigilando a Sathyam, delegó a otra persona para que entrara y verificara las cosas allí. Se sorprendió cuando le dijeron

que Sathyam estaba dentro del templo, pensó que le daba un ataque, pues su hijo estaba bajo el árbol de afuera.

One day, he organized a trip to Hampi (capital of the Vijayanagar empire of the yesteryears) to see the famous temple of Lord Viroopaksha (Shiva).  All of them went into the temple but Sathyam stayed out, pleading some discomfort in his stomach while the others entered it.  When the temple priest was offering arathi to the presiding deity, the devotees saw the image of Sathyam in the sanctum sanctorum in place of the deity of Lord Viroopaksha.  Seshama Raju was angry.  He thought, 'Sathyam said that he would not enter the temple; but he has somehow sneaked in and taken the place of the Lord.  This is blasphemous.'  He went out in anger only to see Sathyam standing there under a tree.  Seshama Raju was puzzled.  While he stood outside keeping an eye on Sathyam, he deputed another person to go inside and verify things there.   He was surprised when he was told that Sathyam was seen very much within the temple even as he stood under the tree outside. 

Como dice el refrán, "Anthar Bahischa Tath-Sarvam Vyapya Narayana Stthithah."As the saying goes, "Anthar Bahischa Tath-Sarvam Vyapya Narayana Stthithah."

El Señor Narayana es omnipresente, presente tanto dentro como fuera, en todas partes al mismo tiempo. Todos en el grupo se dieron cuenta de que este Sathya Narayana también era omnipresente, presente en todas partes al mismo tiempo, ¡tanto dentro como fuera del templo! También es de destacar que en ese momento, Bhagavan aún no había proclamado su avataridad. El grupo salió del templo con gran júbilo y miró la cara de Satyam. Pero se dieron cuenta de que no había nada inusual en ese rostro, como si nada extraordinario hubiera ocurrido.

Lord Narayana is all pervasive, present both inside and outside, everywhere at the same time.   Everyone in the group realized that this Sathya Narayana too was all pervasive, present everywhere at the same time, both inside and outside the temple!   It is also noteworthy that by that time, Bhagavan had not yet proclaimed His avatharhood.  The group came out of the temple in great exultation and looked at Sathyam's face.  But they noticed nothing unusual in that face, as if nothing extra-ordinary had happened.

Es bien sabido que Swami es el creador de vibhuti. Se le ve cada día materializar grandes cantidades del mismo y distribuirlo entre los devotos. Durante las festividades de Shiva ratri (destacada por la manifestación de Señor Shiva en forma de Lingam), Baba solia para realizar Abhishekam (ritual de verter agua) sobre la imagen de Shirdi Baba utilizando, en lugar de agua, vibhuthi emanando de un vaso de plata vacía. ¡El vibhuti nunca terminaba!

It is well-known that Swami is the creator of vibhuthi.  He is seen every day materializing large quantities of it and distributing it among devotees.  During festivities of Shiva Rathri (marking Lord Shiva's manifestation in the form of Lingam), Baba used to perform Abhishekam (ritual of pouring, ususally water) on Shirdi Baba's image using, instead of water, vibhuthi emanating out of an empty silver vessel.   The vibhuthi would never run out!

Una especial ocasión merece ser descrita. A campo abierto cerca del Mandir de Prashanti, en el centro de una tarima llamada Shanti Vedika, se construyó un elevado pedestal. Un ídolo de plata de cuatro pies de alto de Shirdi Sai se colocó en el pedestal. Kasturi estaba a un lado del ídolo y mantenia un recipiente de plata vacío al revés un poco por encima de la cabeza del ídolo. Por otro lado se encontraba Bhagavan Sri Sathya Sai quien inserta su mano derecha en la boca de la vasija invertida con un movimiento de batido. El Vibhuti se derramaba en grandes cantidades en todo momento desde la mano divina. Caia sobre el ídolo como un diluvio. Después de un rato, Sri Sai Baba retira su mano derecha, inserta su mano izquierda y produce un caudal de vibhuti en el instante en que gira su mano en el interior del recipiente. Dio vueltas, ahora con la mano derecha y luego con la izquierda. El ídolo pronto se cubre plenamente con el vibhuti. Los devotos entran en éxtasis de alegría y aplauden con entuciasmo.

A particular occasion deserves to be described.  In the open ground close to Prashanti Mandir, in the centre of a dais called Santhi Vedika, a raised pedestal was set up.  A four-feet high silver idol of Shirdi Sai was positioned on the pedestal.   Sri Kasturi stood on one side of the idol and held an empty silver vessel upside down a little above the idol's head.   On the other side stood Bhagavan Sri Sathya Sai and inserted His right hand into the mouth of the inverted vessel in a churning motion.  Vibhuthi poured out in huge quantities at every turn of the divine hand.   It fell over the idol like a deluge.  After a little while, Sri Sai Baba removed His right hand, inserted His left hand and brought forth a downpour of vibhuthi as he rotated His hand inside the vessel.  He took turns, now with the right hand and then with the left one.  The idol was soon covered fully with the vibhuthi.  Devotees went into raptures of joy and incessant clapping.

Entonces Sri Sathya Sai limpió la cabeza y la cara de Shirdi Sai con un trozo de tela. Materializa con un gesto de su mano una esmeralda y la coloca sobre la frente del ídolo. Se quedó allí. Fue una impresionante milagro. Sólo tenemos que sumergirnos en la gloriosa vista de tales milagros, olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en uno con la divinidad, la cual tenemos la bendición de presenciar.

Then Sri Sathya Sai wiped the head and face of Shirdi Sai with a piece of cloth.  He materialized with a wave of His hand an emerald and placed it on the forehead of the idol.  It stuck there.  It was a breath-taking miracle.  We have only to immerse ourselves in the glorious sight of such miracles, forget ourselves and become one with the divinity, that we are blessed to witness.

Ese día de Shivaratri (adoración de Shiva), los devotos vieron el Shiva Lingam materializandoce en el estómago de Baba y emergiendo de su boca. Sri Sathya Sai estaba dando su nectarino discurso y los devotos estaban absortos. De repente, Baba dejó de hablar y se sentó. Los devotos comenzaron a cantar canciones de bhajans en voz alta. Sri Sai estaba sudando. Bebía con frecuencia agua de un vaso de vidrio colocado en su mesa. Se observaron algunos movimientos cerca de su estómago. Estaba dando vueltas como si le doliera. Los cantos de bhajans continuaron cada vez con mayor entusiasmo. El Athma Lingam comenzó a moverse hacia arriba desde el estómago, llegó a la garganta y de pronto surgió de su boca. Baba recibió el brillante Lingam en sus palmas abiertas que se mantenian unidas, y la sostuvo en alto para que los miles de devotos se reunieron pudieran verlo. Debido a que el gran Lingam surgió de la boca, había manchas de sangre en las comisuras de sus labios.

On that Shiva Rathri day, devotees saw Shiva Lingam materializing in Baba's stomach and emerging out of His mouth.  Sri Sathya Sai was giving His nectarine discourse and devotees were in rapt attention.  Suddenly, Baba stopped speaking and sat down.  Devotees started singing bhajan songs loudly.  Sri Sai was sweating.  He was frequently sipping water from a glass tumbler placed on His table.  Some movements were noticed near His stomach.  He was twisting and turning as if in pain.  Singing of bhajans continued with greater and greater enthusiasm.  The Athma Lingam began to move upwards from His stomach, reached the throat and suddenly emerged out of His mouth.  Baba held the brilliant Lingam in His open palms held together, and held it up so that the thousands of devotees assembled there could see it.   As the large Lingam emerged out of the mouth, the corners of His mouth split and there were stains of blood.

Bhagavan se dirigió al público y explicó el significado de la materialización del Lingam, "No se puede comprender la naturaleza completa de la divinidad. Tampoco se puede medir la Potencia divina (Shakti) y su Gloria. Es inalcanzable e invisible. Este incidente de la materialización de Lingam es una demostración, incluido en el ámbito limitado de su comprensión, de la divinidad, que está presente aquí justo en medio de ustedes . Tienen el privilegio de presenciar este espectáculo maravilloso por la gracia divina y de su buena fortuna."

Bhagavan addressed the audience and explained the significance of the materialization of the Lingam, "You cannot comprehend the full nature of divinity.  Nor can you measure divine power (Sakthi) and its glory.  It is unreachable and unseen.  This incident of the materialization of Lingam is a demonstration, brought within the limited scope of your comprehension of that divinity, which is present here right in your midst.  You are privileged to witness this marvellous spectacle because of divine grace and your good fortune."

En febrero de 1974, con motivo de Shivaratri, Bhagavan materializó un Lingam de su boca e hizo un pronunciamiento sensacional. Dirigiéndose a los devotos, Él dijo: "Este es el Atma Lingam de diez medidas (Dasha-angulam) como se describe por Sage Kapiladeva en los Vedas y los Upanishads. Sus vidas han alcanzado su objetivo, ya que han visto esta forma divina. Ustedes se hanliverado del ciclo universal universal de nacimiento y muerte. Este Lingam mide diez centímetros de diámetro. ¡Pueden ver que hay un tridente en el Lingam en forma de llama, que cambia de color cada diez minutos!"

In February 1974, on the occasion of Shiva Rathri, Bhagavan materialized a Lingam from His mouth and made a sensational pronouncement.  Addressing the devotees, He said, "This is the Aathma Lingam of ten inches (dasha-angulam) as described by Sage Kapiladeva in the Vedas and the Upanishads.  Your lives have attained fulfillment because you have seen this divine form.  You are released from the cycle of universal birth and death.  This Lingam measures ten inches around.  You see a trident within the Lingam in the form of a flame, which changes its colour every ten minutes!"

Después de muchos años, Bhagavan materializó de nuevo un Shiva Lingam nombradolo Hiranyagarbha Lingam en el día propicio de Shiva ratri de 1999. Una vez más en el día de la Shivaratri en el año siguiente, Bhagavan Sathya Sai materializó de su boca un Shiva-Lingam de oro ‘Swarna Lingam’, y lo mostró a los miles de devotos reunidos en el Salón Sai Kulwant, los que entraron en éxtasis de alegría. Ellos sentían que estaban inmensamente bendecidos por el Señor.

After many long years, Bhagavan again materialized a Shiva Lingam named Hiranyagarbha Lingam on the auspicious day of Shiva Rathri in 1999.  Again on the day of the Shiva Rathri in the following year, Bhagavan Sathya Sai materialized from His mouth a golden Shiva Lingam - Swarna Lingam, and showed it to the thousands of devotees assembled in the Sai Kulwant Hall, who went into raptures with joy.   They felt that they were immensely blessed by the Lord.

Fin del capítulo 5

COMO EL SEÑOR RAMAEn 1972, las clases de entrenamiento de verano estaban a punto de comenzar en Brindavan. Ochocientos devotos, niños y niñas, seleccionados de diferentes regiones del país se reunieron en Whitefield. La madre de Swami, Ishvaramma, obtuvo su permiso al unirse a otras mujeres devotas en Brindavan durante los treinta días de entrenamiento. Se le dió alojamiento en el piso de abajo del de Swami.AS LORD SRI RAMAIn 1972, training classes in summer were about to commence at Brindavan.  Eight hundred devotees, boys and girls, selected from various regions of the country assembled at Whitefield.  Swami's mother, Easwaramma, obtained His permission to join other women devotees at Brindavan for the thirty days of training.  She was given accommodation on the floor below that of Swami.

Los aprendices se despertaron en las primeras horas del día. Hicieron la recitación del Omkar (Pranavam), cantos devocionales, yogasanas, bhajans, el servicio a los pobres y otras actividades. Los participantes se mostraban muy entusiasmados y alegres. Para Ishvaramma, todo era como una ocasión festiva, todos los días en el templo de la diosa Saraswati, la diosa del aprendizaje.

The trainees woke up daily in the early hours.  They went through the incantation of Omkar (Pranavam), devotional songs, yogasanas, bhajans, service to the poor and other activities.  The participants were very enthusiastic and lively.  For Easwaramma, all that was like a festive occasion every day in the temple of Goddess Saraswathi, the Goddess of Learning.

El undécimo día del campamento, Ishvaramma experimentó una experiencia emocionante. A la mañana siguiente, ella se apresuró a Pedda Bottu que era bien conocido también como Shirdi Ma. Ella era todo entusiasmo como le dijo Pedda Bottu, "debo informarles acerca de una maravillosa experiencia que tuve. Pero prométanme que nunca se lo dirían a nadie." Pedda Bottu se acercó a ella y confidencialmente le preguntó de qué se trataba todo esto. Con Dicha Ishvaramma dijo: "Nuestro Swami es realmente ¡Dios mismo! no me cabe duda alguna." Pedda Bottu se echó a reír. Ishvaramma le preguntó qué era tan gracioso de lo que dijo. Pedda Bottu la tranquilizó: "No, no. No estoy riendo de tus palabras. Yo sólo estoy expresando mi alegría de que este hecho haya llegado a tu conocimiento por fin. Pero entre nosotros, dime cómo has llegado a esta conclusión. "Ishvaramma dijo: "Ustedes saben que he estado teniendo fiebre alta en los últimos cuatro días. Anoche, Swami vino a mí." Pedda Bottu interrumpió, "¿Fue en un sueño?" "No", dijo Ishvaramma, "Yo no era capaz de dormir y estaba rodando incómoda de un lado a otro de la cama. Swami vino a mí en persona y preguntó cómo me sentía. Le dije: “mi cuerpo, me duele todo el cuerpo.” Ahora, ¿cómo te lo digo, Pedda Bottu, Él no es nuestro acostumbrado Swami que tu y yo vemos todos los días. en un momento, se convirtió en el Señor Sri Rama, con una corona deslumbrante en su cabeza y un largo arco en su mano. Él estaba de pie a mi lado. me sorprendió, pero lo saludé. También intenté con difícultad levantarme y sentarme en la cama, no para salirme, pero no podía hacerlo. En un instante, el Señor Rama se convirtió en nuestro familiar Swami. Él sonrió amablemente y me dió un poco de prasadam vibhuthi y me dijo: 'la fiebre desaparecerá. no te preocupes," y se fue. "Pedda Bottu estaba feliz y eufórico. El le dijo: "Swami ciertamente te ha bendecido. ¡Qué experiencia tan memorable! "Ishvaramma estaba en plena vigilia y conciencia cuando vió Sri Sathya Sai como el Señor Sri Rama. Ella es de hecho excepcionalmente afortunada y bendecida.

On the eleventh day of the training camp, Easwaramma experienced a thrilling experience.  The next morning, she rushed to Pedda Bottu who was well known also as Shirdi Ma.  She was all excitement as she told Pedda Bottu, "I must inform you about a wonderful experience I had.   But promise me that you would never tell anybody about it."  Pedda Bottu moved closer to her and confidentially enquired what it was all about.  Said Easwaramma, "Our Swami is truly God Himself!  I have no doubt whatsoever."  Pedda Bottu burst out laughing.  Easwaramma asked what was so funny about what she said.  Pedda Bottu reassured her, "No, no.  I am not laughing at your words.  I am only expressing my joy that this fact has come to your knowledge at long last.  But leave that alone, tell me how you have come to this realization."  Easwaramma said, "You know I am having high fever for the last four days.  Last night, Swami came to me."  Pedda Bottu interrupted, "Was it in a dream?"  "No", said Easwaramma, "I was not able to sleep and was uncomfortably rolling this side and that in bed.  Swami came to me in person and enquired how I was feeling.  I told Him that my body was aching all over.  Now, how should I tell you, Pedda Bottu, He is not our usual Swami whom you and I see every day.  In a moment, He became Lord Sri Rama, with a dazzling crown on His head and a long bow in His hand.  He stood by my side.  I was surprised but saluted Him.  I also tried hard to get up and sit on the bed, even to get out of it, but could not do so.  In a few moments, Lord Sri Rama became our familiar Swami.  He smiled gently and gave me a little vibhuthi prasadam.  He said, 'Fever will disappear.  Don't worry,' and left."  Pedda Bottu was happy and elated.  She said, "Swami has certainly blessed you.  What a memorable experience!"  Easwaramma was in full wakefulness and consciousness when she saw Sri Sathya Sai as Lord Sri Rama.  She is indeed exceptionally fortunate and blessed.

Como hechos posteriores lo indican, la experiencia divina que tuvo era probablemente un indicador de la fusión que se acercaba del alma de Ishvaramma con el Ser Supremo. Al día siguiente, 6 de mayo de 1972 a las 6 am, los alumnos acababan de regresar después de completar el sankirthan nagara. Swami les dio darshan desde el balcón de su residencia y se fue a tomar un baño. Mientras tanto, Ishvaramma tenía su baño, tomó su taza de café y se sentó en la terraza interior para relajarse. De repente, se volvió hacia el cuarto de baño y clamó por Swami. "Swami, Swami!", Gritó y se desplomó. Swami respondió desde el interior del cuarto de baño, "voy, voy!" Eso fue todo. Ella dió su último respiró.

As subsequent events indicate, that divine experience she had was probably a pointer to the approaching merger of Easwaramma's soul with the Supreme Being.  The very next day, 6th May 1972 at 6am, the trainees had just returned after completing nagara sankeerthan.  Swami gave them

darshan from the balcony of His residence and went in to have a bath.  Meanwhile, Easwaramma had her bath, took her morning cup of coffee and sat down in the inner veranda to relax.  Suddenly, she turned towards the bathroom and cried out for Swami.  "Swami! Swami!", she called and collapsed.  Swami responded from inside the bathroom, "I am coming, coming!"  That was all.  She breathed her last.

El 6 de mayo de 1983, Swami habló con motivo del aniversario de la muerte (vardhanthi) de Ishvaramma. En referencia a las características especiales que distinguen la gran señora, y la forma de su muerte, dijo: "Por lo general, en esos momentos la mente mora en los ornamentos de oro u objetos de valor similares. Es sólo para muy pocas personas que Swami viene a la mente en el momento final. Desde el piso de abajo, ella gritó a por mí," Swami, Swami!" Le respondí: 'voy, voy!" Y se fue. La situación es como Maha Vishnu corriendo para bendecir Gajindra en respuesta a su llamada desesperada de auxilio divino. Cuando los dos cables vivos se reúnen, ¡como un flash!, en un momento, se alcanza la salvación. En el momento crucial, la hija de Ishvaramma y su nieta, Venkamma y Shailaja, estaban a su lado. Pero ella desesperadamente clamaban sólo para Swami. Esto es una prueba fehaciente de su piedad y la rectitud, la recompensa no tiene precio por su gran sadhana (práctica de austeridades espirituales). He aquí un excelente ejemplo para ser emulado".

On 6th May 1983, Swami spoke on the occasion of the death anniversary (vardhanthi) of Easwaramma.   Referring to the special characteristics which distinguished the great lady, and the manner of her death, He said, "Usually, at such moments one's mind dwells on ornaments of gold or similar valuables.  It is only to very few persons that Swami comes to mind at the final moment.   From the floor down below, she cried out to for me, 'Swami! Swami!'  I responded, 'I am coming, coming!'  And she left.  The situation is just like Maha Vishnu rushing to bless Gajendra in response to his desperate call for divine succour.  As the two live wires meet like a flash, in a moment, one attains salvation.  At the crucial moment, Easwaramma's daughter and grand daughter, Venkamma and Shailaja, were by her side.   But she desperately cried out only for Swami.  This is an ample proof of her piety and righteousness, the priceless reward for her great sadhana (practice of spiritual austerities).   Here is an excellent example for emulation."

COMO SHRI SHYAM SUNDARASwami Karunyananda pasó varios años con Ramana Maharshi en Arunachalam. Desde hace algunos años, él también estaba con Malayala Swami en Gogarbham cerca Tirupathi. En 1927, fue ordenado sacerdote en sannyasa (renuncia) por Swami Shivananda en Hrishikesh. Practicó muchas austeridades espirituales. Más tarde, se estableció el Gowthami Jiva Karunya Sangham en Rajahmundry a orillas del río Godavari en Andhra Pradesh, e hizo un gran servicio a los pobres y los necesitados. Como resultado de sus logros espirituales y sus servicios a la humanidad, fue recompensado con la buena fortuna de permanecer en las proximidades de Sri Sathya Sai.

AS SRI SHYAM SUNDARSwami Karunyananda spent several years with Ramana Maharshi in Arunachalam.  For some years, he was also with Malayala Swami in Gogarbham near Tirupathi.  In 1927, he was ordained into sannyas (renunciation) by Shivananda Swami in Hrishikesh.  He practiced many spiritual austerities.  Later, he established the Gowthami Jeeva Karunya Sangham in Rajahmundry on the banks of the river Godavari in Andhra Pradesh, and did great service to the poor and the needy.  As a result of his spiritual attainments and his services to humanity, he was rewarded with the good fortune of remaining in close proximity to Sri Sathya Sai.

Una vez que Sri Sathya Sai Baba le pidió a Karunyananda que veniera y durmiera en su habitación. Pero como Él tenia el desafortunado hábito de roncar, vaciló en aceptar la invitación de Baba. Swami le dijo que no se preocupara por eso, pero que viniera a dormir en su habitación.

Once Sri Sathya Sai Baba asked Karunyananda to come and sleep in His room.  But being in the unfortunate habit of snoring, he hesitated to accept Baba's invitation.  Swami told him not to worry about it but to come and sleep in His room.

Karunyananda ha declarado que: "Bhagavan Sri Sathya Sai nunca duerme. Yace en la cama en su lado izquierdo. Sus ojos están siempre entreabiertos. Él es plenamente consciente de lo que está sucediendo a su alrededor." Bhagavan dignó a Karunyananda una experiencia inolvidable de la noche. Swami estaba acostado en su cama. Karunyananda extendió su cama en el suelo y se durmió. Después de algún rato, se despertó y se sentó y miró hacia la cama de Swami. Sorprendentemente, en lugar de Swami, encontró Bala Krishna (Krishna, el niño) en la cama de Swami. De Él emanaba un encantador brillo azulado. Karunyananda disfrutó de la maravillosa visión con asombro. Incrédulo, se frotó los ojos y volvió a mirar con cuidado. También se aseguró de que estaba despierto y en plena posesión de sus sentidos. No había ninguna duda. Ciertamente era Bala Krishna tumbado en la cama de Baba. ¡Después de unos momentos, una vez más, se veía a Baba acostado allí en lugar de Bala Krishna!

Karunyananda has since stated, "Bhagavan Sri Sathya Sai never sleeps.  He lies in bed on his left side.  His eyes are always half open.  He is fully aware of what is happening all around him."  Bhagavan vouchsafed Karunyananda an unforgettable experience that night.  Swami was lying on His bed.  Karunyananda spread his bed on the floor and slept.  After some time, he woke up and sat and looked towards Swami's bed.   Surprisingly, in place of Swami, he found Bala Krishna (Krishna, the child) lying in Swami's bed emanating a charming bluish glow.  Karunyananda lapped up the wonderful vision in astonishment.  Unbelieving, he rubbed his eyes and looked again carefully.  He also assured himself that he was wide awake and fully in possession of his senses.  There was no question of any doubt.  It certainly was Bala Krishna lying on Baba's bed.  After a few moments, once again Baba was seen lying there in place of Bala Krishna!

Karunyananda declaró después, "Lo que vi no era ciertamente la imaginación. Estaba completamente despierto. Era Bala Krishna con toda seguridad. También fui testigo que Bala Krishna volvió a transformarce en Sri Sathya Sai. Bhagavan Sathya Sai no muestra públicamente su divinidad. Tal vez él siente que tales exhibiciones podrían conducir a multitudes incontrolables que convergerían a él de todas partes".

Karunyananda stated later, "What I witnessed was certainly not imagination.  I was fully awake.  It was Bala Krishna most certainly.  I also witnessed Bala Krishna changing into Sri Sathya Sai.  Bhagavan Sathya Sai does not publicly display his divinity.  Perhaps he feels that such displays might lead to unmanageable crowds converging on Him from far and wide."

En el Sai Sruthi, la residencia de Swami en Kodaikanal, Swami le habló en una ocación a sus estudiantes y reveló un secreto divino. Él dijo: "EL Señor Sriman Narayana ha llegado a esta tierra en forma humana como Sathya Sai. Por favor, comprendan y acepten este hecho. Como el Señor Sri Rama y el Señor Sri Krishna, este también es un Puurna Avathar. Grandes sabios y preceptores espirituales han sido enviados aquí de vez en cuando por el śakti-divya (Potencia divina). Pero aquí se ve la encarnación del Absoluto Universal en la tierra".

In Sai Sruthi, Swami's residence in Kodaikanal, Swami spoke to His students once and revealed a divine secret.  He said, "Lord Sriman Narayana has come down to this earth in human form as Sathya Sai.  Please understand and accept this fact.  Like Lord Sri Rama and Lord Sri Krishna, this too is a Poorna Avathar.  Great sages and spiritual preceptors were sent here from time to time by the divya sakthi.  But here you see the very incarnation of the Universal Absolute on earth."

COMO GAUTAMA BUDAUna vez se llevó a cabo una conferencia de científicos en Hyderabad, en Andhra Pradesh, bajo la presidencia del Dr. Bala Krishna. El Prof Haikawa, un científico japonés estaba entre ellos. El Dr. Bala Krishna le invitó a su casa. Allí, el Dr. Haikawa vio por primera vez una fotografía de color de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Se sintió inmediatamente atraído por ella. En la casa de templo, este atractiva fotografía se destacaba en todas sus

decoraciones. Pensó que la imagen podría ser de un antepasado de honor de la familia. Durante su conversación, el Dr. Bala Krishna describió la divinidad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y le dijo que Baba era Dios encarnado.

AS GAUTAM BUDDHAOnce a conference of scientists took place in Hyderabad in Andhra Pradesh under the chairmanship of Dr Bala Krishna.  Prof Haikawa, a Japanese scientist was among them.  Dr Bala Krishna invited him to his home.  There, Dr Haikawa saw for the first time a coloured photograph of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  He felt immediately drawn to it.  In the temple-like house, this attractive photograph stood out in all its decorations.  He thought that the picture might be of an honoured ancestor of the family.  During their conversation, Dr Bala Krishna described the divinity of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba and told him that Baba was God-incarnate.

Dio la casualidad de que Swami estaba allí mismo, en Hyderabad en ese momento, y los dos científicos fueron a tener Su darshan. Swami amablemente invitó a ambos a la sala de entrevistas. En la proximidad de Swami, el Prof Haikawa experimentó una intensa conciencia de que estaba en presencia de una personalidad divina. Swami sonrió suavemente hacia él, agitando su mano y produjo un corazón humano y se lo mostró . Él estaba desconcertado. Bhagavan le preguntó qué era. El Dr Haikawa respondió que se trataba de un corazón humano. "¿Sabes a quién le pertenece?", Le preguntó Swami. Él respondió: "¿Cómo voy a saberlo?" Bhagavan le dijo: "!Este es tu propio corazón, en el momento de tu nacimiento!"

It so happened that Swami was right there in Hyderabad at that time; and the two scientists went to have His darshan.   Swami kindly invited both of them into the interview room.  In the proximity of Swami, Prof Haikawa experienced an intense awareness that he was in the presence of a divine personality.  Swami gently smiled at him, waved His hand, produced a human heart and showed it to him.  He was bewildered.  Bhagavan asked him what it was.  Dr Haikawa replied that it was a human heart.  "Do you know to whom did it belong?," asked Swami.  He answered, "How do I know?"  Bhagavan told him, "This is your own heart, at the time of your birth!"

El Dr Haikawa estaba aturdido. Swami explicó: "Este es de hecho tu propio corazón. No te sorprendas. Tan pronto como nació, tu corazón dejó de latir. Eras tan bueno como muerto. Tu cuerpo se volvió azul. Tu padre era un hombre de fe y una muy persona devota. Él colocó tu cuerpo a mis pies y me rogó, '¡Oh Dios! Yo te oré fervientemente por un niño. ¿Es esta la forma en que responde a mis oraciones? ¿De qué sirve este cuerpo muerto para mí? 'Por lo tanto, arreglé tu corazón y te devolví la vida".

Dr Haikawa was stunned.  Swami explained, "This is indeed your own heart.  Do not be surprised.  As soon as you were born, your heart stopped beating.  You were as good as dead.  Your body turned blue.  Your father was a man of faith and a very devout person.  He placed your body at My feet and prayed to Me, 'Oh God!  I earnestly prayed to you for a child.  Is this the way you respond to my prayers?  Of what use is this dead body to me?'  I therefore mended your heart and restored you to life."

Como referencia, el científico japonés tenia mas dead que Baba. Y fue Buda a quien su padre le oró por la resurrección de su hijo muerto. El secreto de este incidente fue revelado solo a sus padres. El Dr Haikawa se dio cuenta de que el Señor Buda, que vivió hace muchos siglos, había reencarnado en la forma de Sai Bhagavan. Durante la conversación, Swami se refirió en tono más ligero al Dr. Haikawa como 'Avakaya', que en telugu significa encurtido de mango.

As a matter of fact, the age of the Japanese scientist was more than Baba's.  And it was to Lord Buddha that his father had prayed seeking revival of life in his dead son's body.  The secret of that incident was known to no one except his parents.  Dr Haikawa realized that Lord Buddha, who had lived many centuries ago, had now reincarnated in the form of Sai Bhagavan.  During the conversation, Swami referred in lighter vein to Dr Haikawa as 'Avakaya,' which in Telugu means mango pickle.

COMO JESUCRISTOUna pareja católica de América oyo hablar de Bhagavan y arrivó a Puttaparthi. Durante la audiencia pública en Prashanti Nilayam, vieron la forma gloriosa de Sri Sathya Sai. Se sintieron poderosas ondas espirituales que se irradiaban a ellos. Estaban sorprendidos y encantados, ya que experimentaron un intenso resplandor de la felicidad. El hombre se sintió abrumado por los ojos de Baba, lleno de bondad, y el corazón repleto de amor. Estaba convencido de que el mismo Jesús había venido a la tierra en forma de Sai y le dijo eso a su esposa. La mujer sin embargo no reaccionó favorablemente. "¡Qué tontería!" ella dijo: "Somos Católicos Romanos. No es adecuado que digas que este Hindú es el mismo Jesús. No estoy de acuerdo con tigo en todo esto." Ella se mantuvo un tanto al margen de Sri Sathya Sai.

AS JESUS CHRISTA Roman Catholic couple from America happened to hear about Bhagavan and came down to Puttaparthi.   During public audience in Prashanti Nilayam, they saw the glorious form of Sri Sathya Sai.  They felt powerful spiritual waves being radiated to them.  They were surprised and delighted as they experienced an intense glow of happiness.  The man was overwhelmed by Baba's eyes, full of kindness, and heart replete with love.  He was convinced that Jesus himself had come to earth in Sai's form and told his wife as much.   The woman did not however react favourably.  "What nonsense!" she said, "We are Roman Catholics.  It is not proper for you to say that this Hindu is Jesus himself.  I do not agree with you at all on this."  She remained somewhat aloof from Sri Sathya Sai.

Un día, Swami invitó a la pareja a la sala de entrevistas. El hombre estaba, sin duda, con gran regocijo. Su esposa estaba un poco fría y se sentó un poco de lado. A medida que la entrevista llegaba a su fin, el hombre le preguntó a Swami cortésmente, "Swami, ¿Puedo tomar una foto?" Swami estuvo de acuerdo y el caballero tomó varias fotos con su cámara. La película se desarrolló y se imprimió a su regreso a casa. Lo que vieron no era Sathya Sai sino al amoroso y compasivo de Jesucristo! Ellos se asombraron. La mujer se sintió muy apesadumbrada de no poder reconocer a Jesucristo estando físicamente presente delante de ella en la forma de Sri Sathya Sai. Ni que decirlo, se convirtieron en devotos de Swami desde ese momento.

One day, Swami invited the couple into the interview room.  The man was undoubtedly in great exhilaration.  His wife was somewhat cold and sat a little aside.  As the interview drew to a close, the man asked Swami politely, "Swami!  May I take a photograph?"  Swami agreed and the gentleman took a few snaps with his camera.  The film was developed and printed on their return home.  What they saw was not Sathya Sai but the loving and compassionate figure of Jesus Christ!  They were astonished.  The woman felt extremely sorry that she could not recognize Jesus Christ when physically present in front of her in the form of Sri Sathya Sai.  Needless to say, she became Swami's devotee from that moment.

Un devoto le preguntó a Swami, "Jesús prometió volver. ¿Eres tú ese Jesús?" Swami le explicó, "Jesús no dijo que iba a volver. Lo que en realidad dijo fue que Dios quien lo había enviado a la tierra había de venir. Señaló hacia una oveja. Con el gemido del balar de las ovejas, '¡Ba! ¡Ba! ' Jesús indicó que Dios vendría a la tierra con ese nombre. Pero sus seguidores no comprendieron bien lo que él había dicho. ¡Yo soy quien envió a Jesús a la tierra!"

A devotee asked Swami, "Jesus promised to come back again.  Are you that Jesus?"  Swami explained to him, "Jesus did not say that he would come back.  What he actually said was that God who had sent him to earth Himself would come.   He pointed to a sheep.  The cry of a sheep sounds, 'Ba! Ba!'  Jesus indicated that God would come to earth with that name.  But his followers did not correctly comprehend what he had stated.  It is I who sent Jesus to the earth!"

LA KABA EN LA PALMA DEL BABACuando el profesor S Bashiruddin, un musulmán, visitó Sri Sai Baba, Bhagavan materializó y le presentó un medallón en el que estaba inscrito "Alá" en árabe. Ala en arabe, Sarva-Antharyami, en sánscrito y Omnipresente, en Inglés - todos significan lo

mismo. Una vez que algunos visitantes árabes se reunieron con Sri Sai Baba en Prashanti Nilayam. Era el día más sagrado de Bakrid. Swami les invitó a pasar a la sala de entrevistas. Levantó su palma abierta. Los visitantes vieron en ella una visión de miles de devotos musulmanes que oraban de rodillas ante la sagrada Kaaba en Arabia Saudita en ese mismo momento.

THE KABA IN BABA'S PALMWhen Professor S Bashiruddin, a Muslim, visited Sri Sai Baba, Bhagavan materialized and presented to him a locket on which was inscribed "Allah" in Arabic.  Allah in Arabic, Sarva-antharyami, in Sanskrit and Omnipresent, in English - they all mean the same.  Once some Arabic visitors met Sri Sai Baba in Prashanti Nilayam.  It was the sacred day of Bakrid.  Swami invited them into the interview room.  He raised His open palm.  The visitors saw in it a vision of thousands of devout Muslims praying on their knees before the holy Kaba in Saudi Arabia at that very moment.

Estos son algunos de los casos que establecen que Sri Sathya Sai no es sólo la encarnación de todos los dioses, sino que es la encapsulación trascendental de todos los dioses. Muchas personas que pertenecen a la fe judía dan testimonio de este hecho como el Dr. Samuel Sandweiss, quien declaró: "Estoy convencido de que Baba es la encarnación de Dios. Cualquiera sean las descripciones acerca de Dios ya sea hindú, cristiana y de la tradición y literatura judía no son ficción o imaginarias. todas son ciertas. todos ellas proclaman la verdad de que Dios tiene el poder supremo para encarnarse como y cuando sea necesario" .

These are some of the instances to establish that Sri Sathya Sai is not only the embodiment of all gods; he is the transcendental encapsulation of every god.  Many persons belonging to the Jewish faith testify to this fact like Dr Samuel Sandweiss, who declared, "I am convinced that Baba is the incarnation of God.  Whatever descriptions about God are given in the Hindu, Christian and Jewish lore and literature are not fictional or imaginary.  They are all true.  They all proclaim the truth that God has the supreme power to incarnate Himself as and when needed."

COMO SRI DATTĀTRIYAEn el día de Shiva Rahtri en 1978, Sai Baba estaba viajando en coche de Ooty a Bangalore. Varios devotos y estudiantes lo acompañaban en los coches. Smt Ratanlal Bhatia, quien cocinó comidas a Baba todos los días en Bangalore, también estaba entre ellos. Sri Sathya Sai detuvo la caravana en algún lugar y se bajó de su coche. Todos ellos se sentaron a descansar y a relajarse y Baba comenzó a hablar a la reunión acerca de algunos asuntos espirituales. Se dirigió a un estudiante, que Él sabía seguía albergando dudas y recelos sobre Baba, "tienes en tus manos una cámara Polaroid. Sacame una foto y verás mi verdadera identidad."

AS SRI DATTATREYAOn the Shiva Rahtri day in 1978, Sai Baba was traveling by car from Ooty to Bangalore.  Several devotees and students were accompanying Him in cars.  Smt Ratanlal Bhatia, who cooked Baba's meals every day in Bangalore, was also among them.   Sri Sathya Sai stopped the caravan at some place and got down from His car.  All of them sat down to rest and relax and Baba began to speak to the gathering about some spiritual matters.  He addressed a student, who He knew was still harbouring doubts and misgivings about Baba, "You are holding a Polaroid camera.   Take My photograph and you will see My true identity."

Baba se situó en un lugar particular. El estudiante tomó su puesto con la cámara y estaba a punto de tomar una instantánea. De repente, Smt Bhatia se precipitó hacia adelante y trató de enderezar los pliegues en la ropa de Baba. Swami con severidad le ordenó que se fuera. Al hablar un poco cortante y en voz alta, la pobre señora se asustó, se volvió y se quedó a cierta distancia. El estudiante hizó un clic con su cámara. En unos momentos, la imagen Polaroid desarrolló en colores vivos, lo que era la compuesta forma divina del Señor Dattatreya- con tres cabezas: El Señor Brahma, el señor Maha Vishnu y Señor Mahishvara. La foto también mostró cuatro perros y un vaca de pie al lado del Señor. Cuando la imagen se le mostró a Swami, Él le dijo Smt Bhatia: "¿Te das cuenta ahora de

por qué te pedí firmemente que desaparecieras en el momento en que esta fotografía se estaba tomando? En ese momento emanaban de mí radiaciones extremadamente poderosos. Non habrias sido capaz de resistir su impacto". Sathya Sai es el Ser Supremo, la fuente primordial de los ciclos de la creación (srishti), mantenimiento (sthithi) y la aniquilación final (layam). Esta verdad ha sido demostrada por Sathya Sai a través de este incidente en el que se reveló siendo la divinidad trascendental que combina dentro de sí mismo el Señor Brahma, Vishnu y el Señor Maha Mahishvara- la gran trinidad.

Baba stood at a particular spot.  The student took his position with the camera and was about to take a snap.   Suddenly, Smt Bhatia rushed forward and tried to straighten the creases on Baba's garment.  Swami sternly ordered her to go away.  As He spoke somewhat curtly and loudly, the poor lady was frightened, turned back and stood at a distance.  The student clicked his camera.  In a few moments, the Polaroid picture developed in sharp colours; it was of the divine composite form of Lord Dattatreya - with three heads : Lord Brahma, Lord Maha Vishnu and Lord Maheshwara.  The photo also showed four dogs and a cow standing by the side of the Lord.  When the picture was shown to Swami, he told Smt Bhatia, "Do you now realize why I firmly ordered you to go away at the moment this photograph was being taken?   Extremely powerful radiations were emanating from Me at that time.  You would not have been able to withstand their impact."  Sathya Sai is the Supreme Being, the primordial source of the cycles of creation (srishti), maintenance (sthithi) and ultimate annihilation (layam).  This truth has been demonstrated by Sathya Sai through this incident when He revealed Himself to be the transcendental divinity combining within Himself Lord Brahma, Maha Vishnu and Lord Maheshwara - the great trinity.

"MI FORMA HUMANA ABARCA LOS SAKTHIS (PODERES) DIVINOS DE TODOS LOS DIOSES "Sri Sathya Sai Baba declaró una vez: "Como me muevo en medio de ustedes, como me alimento como ustedes y converso como ustedes, me confunden como un ser humano común. Si cometen ese error, se meterá en problemas y se enrredaran en el engaño. Siempre hay que estar atentos y evitar ese peligro. La red de maya (ilusión) es mi compañera. Así, puedo cantar junto con ustedes, hablar con ustedes, participar junto a ustedes en todas las actividades, y por lo tanto crean en ustedes ese maya. Pero en cualquier momento, de repente puedo revelar mi divinidad. Deben mantenerse alerta, siempre y siempre, y estar listo para ese gran momento.

"MY HUMAN FORM ENCOMPASSES DIVINE SAKTHIS OF ALL GODS"Sri Sathya Sai Baba once declared, "As I am moving among you, eating like you and conversing with you, you may mistake Me as a common human being.  If you commit that error, you will get into trouble and get enmeshed in delusion.   You must always be vigilant and avoid that danger.  The web of maya (delusion) is my concomitant.  So, I may sing along with you, speak with you, participate together with you in all activities, and thereby create in you that maya.  But at any moment, I may suddenly reveal My divinity.  You must keep yourself alert, ever and always, and be ready for that great moment.

"Esta, Mi forma humana, abarca todas las Creencias (Dharmas) y todas las potencias divinas (Shaktis) de todos los dioses. Cualquiera sean los nombres, las formas y los poderes que el hombre le atribuya a Dios, estos pertenecen sólo a Sathya Sai y a ninguno más que Yo. Y todas las oraciones y ofrendas a Dios llegan a Mí solamente. Puedo demostrar esto mas alla de toda duda. Por ello es que en todos mis discursos, hago hincapié en que Dios, Jesús, Jehová, Rama, Krishna, Ishvara y Sai son todos, nombres que se refieren, sin diferencia alguna, sólo a Mi.”

"This, My human form, encompasses every faith (Dharma) and every divine potency (Sakthi) of every god.  Whatsoever be the names, forms and powers that man attributes to God, belong only to Sathya Sai and none else.  And all prayers and offerings to God reach Me only.  I can demonstrate it beyond doubt.  That is why in all my discourses, I emphasize that Allah, Jesus, Jehovah, Rama, Krishna, Easwara and Sai are all names which pertain, without any difference whatsoever, only to Me.

"Cuando Dios viene a la tierra en forma humana, es muy difícil ver la realidad de Dios en la forma exterior. El hombre compara lo terrenal, la apariencia externa del Avathar con su propio cuerpo y por error llega a la conclusión de que los dos son del mismo nivel y tipo. A

decir verdad, incluso si toda la humanidad hiciera esfuerzos concertados durante mil años a través de severas austeridades, no podrian comprender mi verdadera esencia (Tathwa nija). Si ganan la gracia de este poder divino que esta de píe frente a ustedes manteniendo el santo nombre y la forma, pronto conseguiran la realización suprema. Ustedes son excepcionalmente afortunados en tener esta oportunidad única. Es mucho más valioso de lo que los sabios eminentes, renunciantes, yoguis y hombres santos nunca habían conseguido. no se olvide de este hecho."

"When God comes down to earth in human form, it is very difficult to see the reality of God in the outward form.  Man compares the earthly, external appearance of the avathar with his own body and mistakenly concludes that the two are of the same level and type.   To tell you the truth, even if the entire humanity makes concerted effort for a thousand years through the severest austerities, it cannot comprehend My true essentiality (nija tathwa).  If you win the grace of this divine power standing right before you bearing a holy name and form, you will soon achieve supreme realization.  You are exceptionally fortunate in having this rare opportunity.  It is far more precious than what eminent sages, renunciates, yogis and holy men had ever got.  Forget not this fact."

SWAMI IMPREGNA EL UNIVERSOSWAMI PERVADES THE UNIVERSE

Laila y Homer eran una joven pareja que vivia en California. Homer solía trabajar en el departamento que se ocupava con el lanzamiento de satélites. En 1972, Laila se unió a un grupo liderado por Indra Devi de México, ardiente devota de Swami, y vino a Puttaparthi para cumplir con Sai Baba. Homer deseaba que Puttaparthi fuera fotografiado desde el espacio en el momento justo en que su esposa estaba en la presencia de Baba. Varias fotografías fueron tomadas por un satélite a una altura de 200 millas sobre la tierra. Debido a la gran distancia, no habia detalles claros de viviendas, colinas o edificios que pudiesen verce. Las fotografías, mostraron sólo una serie de parches de puntos en blanco y negro que no tenía sentido. Cuando Laila los vio al volver de Puttaparthi, se sintió muy decepcionada. Siendo gente de clase media, sintió que no deberían haber desperdiciado $ 60 dolares en estos pobres cuadros.

Laila and Homer Young were a couple living in California.  Homer used to work in the establishment concerned with launching of satellites.  In 1972, Laila joined a group led by Indra Devi of Mexico, an ardent devotee of Swami, and came to Puttaparthi to meet Sai Baba.   Homer desired that Puttaparthi should be photographed from space right at the time his wife was in Baba's presence.   Several photographs were taken by a satellite from 200 miles above the earth.  Because of the great distance, no clear details of habitations, hills or buildings could be seen in the photographs, which showed only a number of patches and dots in black and white that made no sense.   When Laila saw them on return from Puttaparthi, she felt very much disappointed.  Being middle class people, she felt they should not have wasted US$60 on these poor pictures.

Pasaron varios años. Algunos devotos Sai ivan a Tecate para asistir a la boda de la hija de Indra Devi y visitaron la casa de los Homers. Aabrieron un libro del centro Sai. Había varias fotos de Sai en diferentes poses en el Centro. Mientras los visitantes se interesaron, mostraban interés y les gustaban algunas, Homer también les mostró las imágenes del satélite de Puttaparthi. Los visitantes estaban mirando de cerca esas fotografías. De pronto, una señora gritó: "¡Aquí está Sai Baba!" despertó la curiosidad, todos pudieron distinguir la cara, de perfil, de Sri Sathya Sai, compuesta por los numerosos pixeles y puntos, que antes no le hicieron ningún sentido a Homer y Laila. La imagen estaba ahora muy clara. El espeso cabello negro en forma de corona en la cabeza, los ojos, la forma de la nariz y, maravilla de maravillas, incluso la marca de nacimiento en la mejilla de la cara encantadora de Swami se podía ver claramente.

Several years went by.  Some Sai devotees on their way to Tecate to attend the wedding of Indra Devi's daughter visited the Homers' home.   He was then running a Sai Book Centre.  There were several photos of Sai in different poses in the Centre.   As the visitors showed interest and liked some of them, Homer showed them the satellite pictures of Puttaparthi too.  The visitors were closely looking at those photographs.  Suddenly, a

lady cried out, "Here is Sai Baba!"  Curiosity aroused, they could all discern the face, in profile, of Sri Sathya Sai composed by the numerous patches and dots, which had earlier made no sense to Homer and Laila.  The image was now crystal clear.  The crown-like thick black hair on the head, the eyes, the shape of the nose and, wonder of wonders, even the birthmark on the cheek of the enchanting face of Swami could be clearly seen.

Homer hizo sus propios cálculos. Se tuvo en cuenta la longitud y la latitud y encontró que la fotografía cubrió una vasta zona de 40 millas de largo y 20 millas de ancho. Se dio cuenta con gran asombro, que la forma de Swami llenaba toda la zona. A partir de los datos disponibles, Homer llegó a la conclusión de que la imagen de Swami estaba mirando hacia la extensa zona de los alrededores Prashanti Nilayam.

Homer made his own calculations.  He took into account longitude and latitude and found that the photograph covered a vast area, 40 miles long and 20 miles wide.  He realized with considerable astonishment, that Swami's form filled so much area.  From the data available, Homer concluded that Swami was looking at an extensive area surrounding Prashanti Nilayam.

En 1978, Homer llegó a Puttaparthi para encontrarce con Bhagavan Sri Sathya Sai. Vio una gran aureola circular alrededor de la cabeza de Swami. Él tomó varias fotografías y les mostró a Swami. Bhagavan sonrió dulcemente y dijo, como el Señor Sri Krishna le dijo a Arjuna: "Estos son bagatelas en mi magnificencia divina ilimitada (Anantha mahimas)." Estas fotografías tomadas en el 29 de noviembre 1972 se han colocado para su exposición en el Planetorium en Prashanti Nilayam.

In 1978, Homer came to Puttaparthi to meet Bhagavan Sri Sathya Sai.   He saw a great circular aura around Swami's head.  He took several photographs and showed them to Swami.  Bhagavan smiled sweetly and said, as Lord Sri Krishna told Arjuna, "These are trifles in my boundless

divine magnificence (Anantha Mahimas)."  These photographs taken on 29th November 1972 have been placed for exhibition in the planetorium in Prashanti Nilayam.

"NETHI , NETHI" (ESE NO ES, ESE NO ES)ELTODOPODEROSO:CREADOR, PRESERVADOR, DESTRUCTOR."NETHI, NETHI"THE ALL-POWERFUL :CREATOR, PRESERVER, DESTROYER

Hay un dicho en sánscrito:"Yatho Vacho Nivarthanthe aprāpya Manama Saha;Aanandam brahmano Vidwan, Na Bibhethi, Krithashcha Nethi."There is a Sanskrit saying:"Yatho Vacho Nivarthanthe Aprapya Manama Saha;Aanandam brahmano Vidwan, Na Bibhethi, Krithashcha Nethi."

El Absoluto Universal está más allá de la comprensión de los cinco sentidos y la mente. Sólo un ardiente devoto puede darse cuenta de la incomprensible Realidad Universal Suprema y alcanzar la bienaventuranza trascendental. Esta entonces más allá de cualquier tipo de miedo y disfruta el estado de felicidad perpetua .

The Universal Absolute is beyond the comprehension of the five senses as well as mind.   Only an ardent devotee can realize the incomprehensible Universal Supreme Reality and achieve transcendental bliss.  He is then above and beyond every kind of fear and enjoys the state of perpetual bliss.

Este concepto altamente espiritual fue aclarado por Bhagavan Baba con una anécdota sencilla y divertida extraida del Ramayana:

This highly spiritual concept was clarified by Bhagavan Baba with a simple and amusing anecdote drawn from Ramayana :

"Sita, Rama y Lakshmana llegaron al ashram de Rishi Bharadwaja. Según la práctica prevalente, los rishis se sentaron en un grupo y sus esposas y otras mujeres se sentaron en otro grupo. No se sentaron en una reunión mixta como lo hacemos en estos días. al llegar allí, Sita tomó asiento entre las mujeres y Rama y Lakshmana se quedaron con los Rishis (savios). Los dos hermanos, Rama y Lakshmana vestían ropas de renunciantes (sanyasis). debido a eso y por su esplendor, los príncipes se quedaron mirándolos viéndoles tan espléndidos como los propios rishis. Era imposible reconocer e identificar quién era Rama y quien era Lakshmana. Pero Sita no había cambiado mucho y las esposas de los rishis pudieron reconocerla inmediatamente. Se acercaron a ella y cariñosamente se dedicaron a la conversación en informalidad. Las mujeres, por naturaleza, tienden a ser inquisitivaz y locuaces. por otro lado, los rishis estaban ocupados con sus discursos metafísicos. Las mujeres estaban ocupadas en su conversación en voz baja. Preguntaron a Sita, "Querida Sita Devi, ¿Tu marido también ha venido?' Ella respondió: "sí. He venido con él. Él está sentado allí con los rishis. Entonces, las mujeres preguntaron: "De los dos sentados allí, ¿quién es tu marido? ¿Podría Sita pararce frente a toda esa concurrencia y señalar a su marido? Ella era muy modesta y noble, y también una esposa dedicada (Pathivratha). No era posible dar una respuesta absoluta, ella se quedó en silencio sentada con la cabeza inclinada. Pero las damas no lo dejaron ahí. Siguieron preguntando preguntas como: ¿Está esa persona sentada un poco atrás o un poco por delante? ¿O es la persona que lleva hermosas túnicas? ¿Es él el hombre de tez eso clara? Se encendieron mostrando esta y aquella persona, dando una descripción y otra. Pero Sita fue muy paciente. Cada vez que una persona que no era su marido se señalaba, ella movia la cabeza en negación hasta que, cuando llegó el turno de Rama, ella se quedó en silencio y modestamente inclinó la cabeza! Su propio gesto significó su confirmación de que la persona que señaló era de hecho el Señor Sri Rama.

Sita, Rama and Lakshmana reached the ashram of Rishi Bharadwaja.  According to the prevalent practice, the rishis sat in one group and their wives and other women sat in another group.  They did not sit in a mixed gathering as we do these days.  On reaching there, Sita took her seat among the women and Rama and Lakshmana sat with the rishis.  The two brothers, Rama and Lakshmana were wearing clothes of renunciates (sanyasis).  Due to that and also because of their radiance, both the princes were looking as splendid as the rishis themselves.   It was impossible to recognize and identify who was Rama and who was Lakshmana.  But Sita had not changed much and wives of rishis could immediately recognize her.  They drew close to her and affectionately engaged her in conversation in easy informality.  Women by nature, tend to be inquisitive and talkative.  On the other side, rishis were busy with their metaphysical discourses.  Here, women were busy with their whispered conversation. They asked Sita, 'Dear Sita Devi, has your husband also come?'  She replied, "yes.  I have come along with Him.  He is sitting there with the rishis.'  The women then asked, 'Of those two sitting there, who is your husband?'  Would Sita stand up in that entire gathering and point out her husband?  She was very modest and noble and also a dedicated wife (Pathivratha).  Unable to give an outright reply, she silently sat with her head bowed.  But the ladies would not leave it there.  They went on asking queries like : Is he that person sitting a little behind or a little ahead?  Or is he the person wearing beautiful robes?  Is he that fair complexioned man?  They went on showing this person or that, with one description or another.  But Sita was very patient.  Whenever a person other than her husband was pointed at, she shook her head in denial until, when Rama's turn came, she became silent and modestly bowed her head!  Her gesture itself signified her confirmation that the person pointed at was indeed Lord Sri Rama.

"De la misma manera, los Vedas van repitiendo "Nethi, Nethi, Nethi" (esto No. esto No. esto No...) al tratar de describir la esencialidad interna del Absoluto Universal (Parabrahman Tathwa). Cuando los Vedas van a describir finalmente a Brahman "El absoluto universal”, se quedan en silencio, sin palabras, debido a esto eso se conoce como 'Mauna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Tathwa - ¡la esencialidad del Absoluto Universal, se puede describir solamente sin-palabras, en el silencio perfecto"

"In the same manner, the Vedas went on repeating "Nethi, Nethi, Nethi" (Not this.  Not this.  Not this...) while trying to describe the inner essentiality of the Universal Absolute (Parabrahma Tathwa).  When the Vedas were to finally describe 'That Universal Absolute', they became

mute, wordless!  That is why it was referred to as 'Mauna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Tathwa - the essentiality of the Universal Absolute, which can be described only by wordlessness, perfect silence!"

¡Qué encantadora anécdota ha elegido Bhagavan y cuan hermosa fue su exposición! En palabras simples y con una anécdota dulce y encantadora, Baba desentrañar el significado de las palabras védicas, " Nethi , Nethi ... " También explicó su significado espiritual.

What a charming anecdote Bhagavan has chosen and how beautiful was his exposition!  In simple words and by a sweet and enchanting anecdote, Baba unravelled the meaning of the Vedic words, "Nethi, Nethi..."  He also explained their spiritual significance.

Por lo general, estas palabras se toman superficial y literalmente explicadas como " esto No. esto No..." Pero hay otro forma más sutil de interpretarlas. El Ser Supremo es domina todo el universo. Su ilimitada magnitud e infinito despliega todas las posivilidades. Es inmutable e indestructible. Así que, cuando se considera la naturaleza de ese Absoluto Universal, en ese contexto se utiliza la palabra "Nethi". Debemos entender la palabra como: "No sólo esto, no sólo esto, sino que mucho más que eso! "Si buscamos el significado más profundo de la palabra "Nethi", de esta manera, su ámbito de aplicación se vuelve enorme vasta y profunda .

Ordinarily, these words are superficially and literally explained as "Not this.  Not this..." But there is another and more subtle way of interpreting them.  The Supreme Being is universally pervasive.  It is boundless in magnitude and infinite are the variations It displays.  It is immutable and It is indestructible.  So, when the nature of that Parabrahma is considered, and in that context "Nethi" is used, we should understand the word as : "Not only this, not merely this, but there is a lot more to it!"   If we look for the deeper meaning of the word "Nethi", in this manner, its scope becomes vast and vast and profound.

La todo el universo secompone de entidades moviles (chara) e inmoviles (Achara) está impregnado de ese Ser Universal (Parabrahman). Es omnipresente, es decir, no hay un lugar o punto del tiempo en el universo donde no existe ese Ser Universal. Por lo tanto, cuando tratamos de identificar a esa Suprema Realidad mirando un objeto particular, esto y lo otro y aquello, y nos preguntarnos: "¿Es esto? ¿Es eso?" y así sucesivamente, la respuesta, "esto No. esto No" no nos satisface adecuadamente. Por otro lado, la respuesta, "No sólo esto. No sólo esto," se ajusta más a la perfección la Realidad Universal que tratamos de describir.

The entire universe comprising moving (chara) and non-moving (achara) entities is suffused with that Universal Being (Parabrahma).  It is omnipresent, that is, there is no place or point of time in the universe where that Universal Being does not exist.  Therefore, when we try to identify that Supreme Reality by looking at a particular object, this and that and that, and question ourselves, "Is it this?  Is it that?" and so on, the response, "Not this.  Not this" does not satisfy us adequately.  On the other hand, the answer, "Not merely this.  Not merely this," fits more perfectly the Universal Reality we try to describe.

Cuando tratamos de entender la compasión, la magnificencia y el carácter distintivo de Sathya Sai Perabrahma, nos preguntamos a nosotros mismos: "¿Es esto?" Pronto nos damos cuenta, "Esto no es todo. Hay mucho más que eso" Así, que, efectivamente, es la respuesta correcta, la respuesta satisfactoria. Por el dicho védico , "Nethi , Nethi", por lo tanto, la respuesta correcta y plenamente satisfactoria es: "No es sólo esto, hay mucho más que eso." La explicación dada por el sutil Bhagavan Sri Sathya Sai otorgará iluminación incluso en los iluminados.

When we try to understand the compassion, magnificence and distinctiveness of Sathya Sai Parabrahma, we question ourselves, "Is it this?"   We soon realize, "This is not all; there is much more to it."  So, that indeed is the correct answer, the satisfying answer.  For the Vedic dictum, "Nethi, Nethi", therefore, the correct and fully satisfying answer is, "Not merely this; there is much more to it."  The subtle explanation given by Bhagavan Sri Sathya Sai will bestow enlightenment on even the enlightened.

Nuestro homenaje al más grande depositario de Jñana (conocimiento).

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 6

Our homage to the Greatest Repository of Jnan.Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, SanthihEnd of Chapter 6

(De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)

(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

DÍA 4 : Domingo ( Capítulo 7 - 10)DAY 4 : SUNDAY (Chapter 7 - 10)

Capítulo 7Chapter 7

Yo soy el Atma que mora en todos los seres vivos. Yo soy el principio, el medio y el fin de todas las cosas. Todo lo que ven en el cosmos en movimiento y los objetos estacionarios son una manifestación del Atma.~ Baba ~

I am the Atma that dwells in all living beings.  I am the beginning, the middle and the end of all things.  All that you see in the cosmos the moving and the stationary objects is a manifestation of the Atma.~ Baba ~

CREACIÓN (SRISHTI)El modificar un ser vivo en una entidad inanimada y viceversa, es uno de los pasatiempos (lilas) de Dios, como ha sido demostrado en varias ocasiones por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

CREATION (SRISHTI)To alter a living being into a non-living entity and vice versa is one of the sportive gestures ( leelas) of God as demonstrated several times by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

UNA HORMIGA SE CONVIERTE EN GRANOSEn ocasiones los viernes santos del mes de Sravan, las mujeres hindúes casadas realizan habitualmente Gowri Puja (adoración de la diosa Parvati). Una pareja hindú deseaba hacer uso de una de estas ocasiones para adorar también los Pies de Loto (Pada Puja) de Swami. Solicitaron el permiso Swami, que fue concedido fácilmente. Entonces se reunieron todos los materiales necesarios. Pero no pudieron obtener los granos negros, que son

esenciales para el Puja. A la hora señalada, Swami llegó y tomó asiento. En su entusiasmo, la pareja pasa por alto totalmente la ausencia de las cuentas de suma importancia y comenzó la ceremonia. De repente, una enorme ormiga negra salió de una flor ofrecida a los pies de Swami. Swami sonrió con gracia y comentó: "¿Qué?, ¡me estás adorando con hormigas negras!" Cogió el insecto que caminaba y se lo puso en la mano a la dama. Para su asombro, la hormiga se transformó de repente en dos cuentas negras! Así que lo único que queria para el debido cumplimiento del culto llegó a su lado después de todo! Los devotos agradecidos se admiraban de la capacidad del Swami de crear por su mera voluntad. La señora estaba inmensamente satisfecha de que Baba le permitió completar la ceremonia de forma satisfactoria de conformidad con el procedimiento establecido.

ANT BECOMES BEADSOn the holy occasions of Fridays in the month of Sravan, married Hindu women customarily perform Gowri pooja (worship of Goddess Parvathi).  A Hindu couple wished to avail of one such occasion to worship also the Lotus Feet (Pada Pooja) of Swami.  They requested Swami for permission, which was readily granted.  They then gathered all the materials needed.  But they could not get hold of black beads, which are essential for the pooja.  At the appointed hour, Swami arrived and took his seat.  In their excitement, the couple totally overlooked the absence of the all-important beads and commenced the ceremony.  Suddenly, a big black any crawled out of a flower offered at Swami's feet.   Swami smiled indulgently and commented, "What, are you worshipping me with black ants?"  And he picked up the crawling insect and placed it in the lady's hand.  To their wonderment, the ant suddenly changed into two black beads!  So the only thing wanting for due performance of the worship reached their hand after all!  The grateful devotees were astonished at Swami's ability to create by His mere Will.   The lady was immensely pleased that Baba enabled her to complete the ceremony satisfactorily in accordance with the prescribed procedure.

En este caso, Baba transforma un objeto que vive en un objeto inanimado, sin quitarle la vida. Pero hay otro hermoso episodio donde Cambió objetos sin vida en un ser viviente.

In this instance, Baba altered a living object into a non-living object, without taking away life.   But there is another beautiful episode where He changed lifeless objects into a living being.

LORO APARECE DE UNAS HOJAS DE BETELSwami estaba de gira por Andhra Pradesh. Se quedó en la casa de un devoto. Después de las comidas se le puso delante un plato de plata que contenía tiernas hojas de betel, polvo de nuez de areca, cal y otros ingredientes. Quitó tranquilamente las nervaduras de las hojas se preparaba finalmente para comerlas. Entonces, arregló cuidadosamente las hojitas en la placa con la forma de un loro. Estuvo todo el rato hablando con los devotos reunidos en torno a él, y de repente les hizo una pregunta: "¿En qué creen que Dios está ocupado?" Ellos respondieron: "Srishti (creación) es en lo que Dios está ocupado" Swami tocó rápidamente la figura del loro en el plato frente a él, y de repente cobró vida y salió volando batiendo enérgicamente sus alas. Los devotos se admiraban de la maravillosa escena. Sumándose a la alegría general, Swami también rió encantadoramente.

PARROT FROM BETEL LEAVESSwami was at that time touring Andhra Pradesh.  He stayed in a devotee's house.  After meals, a silver plate containing tender betel leaves, areca nut powder, lime and other ingredients was placed before Him.  He leisurely removed the ribs from the leaves as He prepared the latter for eating.  And He carefully arranged the ribs in the plate in the shape of a parrot.   He was all the while talking with devotees gathered around Him and he suddenly asked them a question, "What do you think God is busy with?"   They answered, "Srishti is what the God is busy with."  Swami promptly touched the parrot's form on the plate in front of him; it suddenly came to life and flew out vigorously beating its wings.   The devotees were astonished at the wonderful sight.  Joining in the general merriment, Swami too laughed enchantingly.

ARO DE DIAMANTE –DENTRO DE UNA GALLETAUna vez Indulal Shah invitó a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a cenar en su casa de Bombay, ciudad actualmente conocida como Mumbai. Swami estaba sentado a un lado de la mesa del comedor. Frente a él se sentó Shah y su hija. La Sra. Shah trajo un plato de vadas calientes recién cocinadas (galletas saladas hechas con pasta de gramo negro

empapado, fritos en aceite) y lo puso delante de Swami. Cogió uno de ellos y lo colocó sobre la placa de la hija de Shah y le dijo que había que dividirlo en dos antes de comer. Cuando lo hizo, se encontró con un aro de diamantes en cada pieza. Todos ellos estaban encantados. Swami mismo los puso uno cada uno en los oídos de la joven.

DIAMOND EAR-TOPS IN COOKIEIndulal Shah once invited Bhagavan Sri Sathya Sai Baba to dinner in his house in Bombay, now known as Mumbai.   Swami was seated on one side of the dining table.  Opposite him sat Shah and his daughter.  Mrs Shah brought a plate of freshly cooked hot vadas (savoury cookies made with soaked black gram paste, deep fried in oil) and placed it before Swami.   He picked up one of them and placed it on the plate of Shah's daughter and told her to break it into two before eating.  When she did so, she found a diamond-studded ear-top in each piece.  All of them were thrilled.  Swami Himself put them one each on the girl's ears.

En Kodai Kanal en la cuarta semana de abril en 1997. Varios devotos estaban cenando con Swami. Swami terminó su comida, y daba vueltas en torno a los devotos, hablando con ellos en el comedor. Él se acercó a un devoto y le dijo: "Rompe el puris (pan de harina inflado y frito) antes de comerlo. "La persona hizo lo sugerido por Swami y se encontró, para su sorpresa, un anillo de oro. Swami dijo: "Esto es para ti. Tenlo." Todo el mundo estaba sorprendido agradablemente. Anil Kumar tambien estaba allí comiendo puris. Swami le pidió que comiera rápido. "Swami, ¿quién sabe lo que has puesto en estos puris!" dijo Anil Kumar. Y agregó: "Así que estoy chequeando cada puri y los estoy comiendo con cuidado." Todos soltaron una sonora carcajada ante las palabras de Anil Kumar.

It was Kodai Kanal in the fourth week of April in 1997.  Several devotees were dining with Swami.  Swami finished His meal, and was going round the devotees, talking to them in the dining hall.  He went near a devotee and said, "Break the pooris (puffed and deep-fried nan like dish) before you eat."  The person did as suggested by Swami and found, to his surprise, a golden ring.  Swami said, "That's for you.  Have it."  Everyone was pleasantly surprised.  Anil Kumar was also there eating pooris.  Swami asked him to eat fast.  "Swami, who knows what have You put in which poori!" said Anil Kumar.  He further added, "So I am checking every poori and am eating carefully."  Every one had a hearty laugh at Anil Kumar's words.

En cada uno de esos eventos, la cuestión no es lo que se ha creado o a partir de que. Es la Voluntad de Swami lo que importa. Eso por sí solo es el factor central, la causa, así como el efecto. Swami una vez declaró: "Lo que yo quiero, sucede; lo que he pedido, se materializa."

In every such event, the issue is not what has been created out of what; it is Swami's Will that matters.  That alone is the central factor, the cause as well as the effect.  Swami once declared, "What I will, happens; what I order, materializes."

MANTENIMIENTO (Sthithi)En una ocasión en Thrayi, la residencia de Swami en Brindavan, Swami invitó Brigadier SK Bose para atender a los estudiantes y al personal reunido. El Brigadier habló principalmente sobre las lecciones que había aprendido a los pies de Swami, concluyó su charla y se acercó a Swami para tocar sus pies. Swami no le permitió hacerlo, pero le preguntó: "¿Por qué no hacen mención de lo que sucedió ese día Dussehra?" Brig Bose respondió: " Swami, ¿qué debo decir al respecto? No soy más que un instrumento en Tus manos sublimes. No tengo ninguna individualidad de la mía. Estoy siempre agradecido a Ti, Swami. No puedo describir mi deuda adecuadamente con palabras." Después de eso, Swami le concedió el privilegio de tocar sus pies. Como general de brigada. Bose se movió lentamente a su asiento, Swami dijo a los miembros del personal, "Ese día, Bose estaba muerto. Me lo traje de vuelta a la vida. Él todavía tiene mucho que hacer para mí ."

MAINTENANCE (STHITHI)

On one occasion in Thrayee, Swami's residence at Brindavan, Swami invited Brigadier SK Bose to address the assembled students and staff.   The Brigadier spoke mostly about the lessons he had learnt at the feet of Swami, concluded his talk and approached Swami to touch His feet.   Swami did not allow him to do so but asked him, "Why did you make no mention of what happened on that Dussehra day?"  Brig. Bose replied, "Swami, what should I say about it?  I am merely an instrument in Your sublime hands.  I do not have any individuality of my own.  I am ever grateful to You, Swami.  I cannot describe my indebtedness adequately in words."  After that, Swami granted him the privilege of touching His feet.   As Brig. Bose slowly moved to his seat, Swami told members of the staff, "That day, Bose was indeed dead.   I brought him back to life.  He has still plenty to do for Me."

Dos meses antes, Swami le había confiado a Bosé el trabajo de colocación de una tira de concreto de cuatro metros de ancho alrededor de la Mandir. También le habia indicado que debia ser completado antes del inicio de las fiestas Dussehra. El trabajo tomó veinticinco días a razón de doce horas de trabajo diario. Más de un devoto participó en el trabajo de amor y devoción. Después de terminar el trabajo a tiempo, Bose asistió a todos los discursos de la noche que Swami ofrece habitualmente durante las celebraciones Dussehra repartidos en diez días. En el último día, Vijaya Dasami jueves 20 de octubre de 1988, sufrió de alta temperatura. Sin embargo, asistió de manera trabajosa al Auditorio Chandra Puurna y se sentó en una silla cerca de la tarima.

Two months earlier, Swami had entrusted to Bose the work of laying a twelve feet-wide concrete strip around the Mandir.   He also directed that it should be completed before the beginning of the Dussehra festivities.  The job took twenty-five days at the rate of twelve hours of daily labour.  Many a devotee participated in the labour of love and devotion.  After finishing the job on time, Bose attended every evening discourse that Swami delivers customarily during the Dussehra celebrations spread over ten days.  On the final day, Vijaya Dasami, Thursday, 20 October 1988, he was suffering from high temperature.  Nevertheless, he made his laboured way to the Poorna Chandra Auditorium and sat in a chair close to the dais.

Swami comenzó su discurso. Mientras tanto, Bose comenzó a sentir falta de aire. De repente, se desplomó en su silla. Pero, extrañamente, a pesar de que tenía los ojos cerrados, era consciente de lo que ocurría a su alrededor. Vio un enorme pájaro de color, de oro de pie y mirando a Bose con ojos llenos de compasión. Bose no podía imaginar cómo un pájaro tan grande podría hacer su camino en el auditorio. Pero vio que Swami levantó ambas manos y las agitó como si Él conducíera el pájaro de distancia. Y desapareció. En el transcurso de su discurso, Swami estaba recitando un verso. Él se detuvo abruptamente en la mitad del verso y rápidamente bajó de la tarima. Parecía estar sosteniendo algo en su puño derecho cerrado. Como Levantó a Bose por el hombro con la mano izquierda, Swami dio unas palmaditas en la parte posterior de la cabeza de Bose con la mano derecha. Probablemente, él sostenía la vida de Bose en el puño derecho, y mientras le daba palmaditas en la parte trasera de su cabeza, instalando la vida de nuevo en su cuerpo. Bose abrió los ojos. Se sorprendió al ver a Swami parado cerca justo a su lado, ademas, en el santo dia de Vijaya Dasami. Quizo tocar los pies de Swami, tendiendo la mano. Swami le dijo que se pusiera de pie. Pero Bose continuó sentada ofreciendole salutaciones. Swami le dio una palmadita en la espalda para darle fuerza. Le dijo: "Levántate. Vamos al estrado y toma asiento cerca de la puerta." Bose obedeció. Entonces Swami reanudó su discurso interrumpido y siguió hablando durante una hora entera. El rostro sin vida de Bose en forma constante y poco a poco adquirió el brillo de la vida dentro de esa hora.

Swami commenced His discourse.  Meanwhile, Bose began feeling loss of breath.  Suddenly, he collapsed in his chair.  But strangely, even though his eyes were closed, he was aware of what was happening around him.   He saw a huge, golden coloured bird standing there and looking at Bose with eyes full of pity.  Bose could not imagine how a bird so big could make its way into the auditorium.   But he saw that Swami raised both His hands and waved them as if He was driving the bird away.  And it just disappeared.  In the course of His discourse, Swami was reciting a verse.  He abruptly stopped midway through the verse and quickly came down from the dais.   He seemed to be holding something in His closed right fist.  As He lifted up Bose by the shoulder with the left hand, Swami patted the back of Bose's head with the right hand.   Probably, He was holding Bose's life in the right fist, and while patting on the backside of his head, inducted life back into his body.   Bose opened his eyes.  He was surprised to see Swami standing close at hand just by his side, that too, on the holy Vijaya Dasami.  Wanting to touch Swami's feet, he extended his hand.  Swami told him to get up and stand.  But Bose continued to sit offering salutations to Him.  Swami patted on his back to give him

strength.  He told him, "Stand up.  Come on to the dais and take your seat near the door."  Bose obeyed.  Then Swami resumed His interrupted discourse and went on speaking for a full hour.  The lifeless face of Bose steadily and gradually acquired the glow of life within that hour.

Unos dos meses después, se celebraba el día de los deportes en el Estadio Hill View. Al comienzo, Swami izó la bandera de los juegos . Bose estaba presente allí y estaba encantado de ver en esa bandera la imagen del ave celestial, Garuda, el vehículo del Señor Sri Maha Vishnu. Bose recordó que era el mismo pájaro que se había sentado encima de él en el día Vijaya Dasami con sus ojos llenos de compasión por él. Bose llegó a conocer, mucho más tarde, que de acuerdo con el Garuda Purana, es Garuda que transporta las almas santas al cielo (Brahmaloka).

About two months later, the sports day was being celebrated in the Hill View Stadium.  At the outset, Swami hoisted the Games Flag.  Bose was present there and was thrilled to see on that flag the image of the celestial bird, Garuda, the vehicle of Lord Sri Maha Vishnu.   Bose remembered that it was the same bird that had sat over him on the Vijaya Dasami day with its eyes full of pity for him.   Bose came to know, much later, that according to the Garuda Puran, it is Garuda that carries saintly souls to Heaven (Brahmaloka).

Brig Bose se refería a este episodio, cuando humildemente suplicó a Swami que Bhagavan le había devuelto la vida y que estaba más allá de él el encontrar palabras para describir su gratitud a Dios.

Brig Bose was referring to this episode when he humbly pleaded with Swami that Bhagavan had restored him to life and that it was beyond him to find words to describe his gratitude to Him.

"TU ERES LA ENCARNACION DEL ATMA "

Baba una vez aclarada la naturaleza de Athma y su relación con los componentes del cuerpo físico, al igual que los miembros, órganos, sentidos , mente, intelecto , etc La esencia de lo que dijo es dado brevemente a continuación: "YOU ARE EMBODIMENT OF ATMA"

Baba once elucidated the nature of Athma and its relationship with the constituents of the physical body, like limbs, organs, senses, mind, intellect, etc.  The essence of what he said is briefly given below:

La mente (manas), la conciencia (Chitha, conciencia), los sentidos (indriyas) -todos estos se unen para dar forma completa al cuerpo. Pero el Athma no es la combinación de todas estas cosas. ¿Hay Athma en el cuerpo?, ¿hay Athma en la mente?, y ¿hay Athma en la conciencia y los sentidos? Todas estas funciones están bajo la dirección del Athma.

Mind (manas), consciousness (chitha, awareness), senses (indriyas) - all these join together to give full shape to body.  But Athma is not the combination of all these things.  There is Athma in the body; there is Athma in the mind; and there is Athma in the consciousness and the senses.  All these function under the direction of Athma.

Esto puede ser ilustrado por una simple analogía. Un coche tiene dirección, embrague, frenos y varias otras partes. ¿Cuál de ellos puede funcionar por sí mismo? Cuando uno viaja en coche, puede la bocina tocar por si misma? ¿La dirección se mueve por sí misma? Obviamente no, hay un ‘conductor’ detrás de todo esto. Del mismo modo, el cuerpo es el vehículo y el Athma es el conductor. Ese conductor hace que los ojos ven, los oídos oigan y la boca hable. Es sólo mientras el conductor está presente que las diversas partes realizan sus funciones asignadas. Una vez que el conductor abandona el cuerpo, los mismos ojos ya no pueden ver, los mismos oídos no pueden oír, las mismas manos no pueden hacer nada, la misma boca no puede hablar nada más. Todos los órganos y las partes se vuelven no funcionales. Inicialmente todos ellos fueron hechos para trabajar, para funcionar con un Maestro, el Athma. Mientras que el Maestro permanezca en él, este cuerpo es "Shivam" (divino, propicio), y cuando él se va, no es más que un "Savam' (cadáver).

This can be illustrated by a simple analogy.  A car has steering, clutch, brakes and several other parts.  Does each of them function by itself?  When one travels by car, does the horn blow on its own?  Does the steering move by itself?  Obviously not, there is a driver behind all these.  Likewise, body is the vehicle and Athma the driver.  That driver makes the eyes see, ears hear and mouth speak.   It is only as long as the driver is present that the various parts perform their allotted functions.  Once the driver abandons the body, the very same eyes can no longer see, the same ears cannot hear, the same hands can do nothing; the same mouth can talk no more.   All the organs and parts become non-functional.  Earlier all these were made to work, to function by a Master, the Athma.  As long as that Master remains in it, this body is 'Shivam' (divine, auspicious); when he leaves, it is but a 'savam' (corpse).

Si reflexionamos profundamente sobre nuestra verdadera identidad, como Swami sugiere en varias ocasiones, no tardaremos en darnos cuenta de que no somos más que las encarnaciones de la Ser Interno (Athma), y que las partes, los órganos y demás componentes de este cuerpo terrenal no son más que instrumentos y no son el yo interior.

If we deeply ponder over our true identity, as Swami repeatedly suggests, we will soon realize that we are but embodiments of the Inner Self (Athma); and that the parts, organs and other constituents of this earthly body are merely instruments and by no means that Inner Self.

EL INCIDENTE DE SIMLA Este es otro ejemplo del poder divino sobrehumano de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.Una vez, Sri Sathya Sai fue a Simla junto con algunos de sus devotos. Swami Karunyananda también estaba en el grupo. En ese viaje sucedió un evento increíble. Era de noche cuando el grupo llegó a su alojamiento en Simla. A eso de las 18:30, con la cercanía de la oscuridad, un niño de dos años murió en una de las casas de la ciudad. Los padres estaban apesadumbrados. Al ver su agonía, un amigo les aconsejó: "Sri Sathya Sai Baba se encuentra ahora en la ciudad. Lleven el cadáver de su hijo allí, coloquenló a sus pies y ruegen por la misericordia. "Los angustiados padres envolvieron el cuerpo sin vida en un

pedazo de tela y lo llevaron a Baba. Con el corazón roto por el dolor, la madre dejó al niño muerto a los pies de Baba y se lamentó, "Swami, por favor traelo de vuelta a la vida, que él vuelva a la vida!" Mientras la pobre mujer lloraba, el siempre misericordioso Bhagavan lanzó una mirada compasiva al chico muerto. El niño de repente cobró vida y comenzó a llorar. Las lágrimas de dolor y la desesperación de los padres se tornaron en lágrimas de alegría. Lavaban los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sai con sus copiosas lágrimas. Los devotos también se llenaron de alegría e inmensamente conmovidos con este acontecimiento milagroso saludaron la gloria de Bhagavan con gritos resonantes de ¡Jai Sai Ram! ¡Jai Sai Ram!

THE SIMLA INCIDENTHere is yet another instance of the supra-human divine power of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Once, Sri Sathya Sai went to Simla along with some of his devotees.  Swami Karunyananda too was in the group.  That trip saw an unbelievable event.  It was evening when the party arrived at their lodgings in Simla.  At about 6.30pm, as darkenss approached, a two-year old boy died in a house in the town.  The parents were grief-stricken.  seeing their agony, a friend advised them, "Sri Sathya Sai Baba is now in town.  Take your son's dead body there, place him at His feet and beg for mercy."  The distraught parents wrapped the dead body in a piece of cloth and took it to Baba.   Heart-broken with grief, the mother laid the dead child at Baba's feet and wailed, "Swami, please bring him back to life, wake him up to life!"   As the poor woman was crying, the ever-merciful Bhagavan cast a compassionate look at the dead boy.  The boy suddenly came to life and began crying.  The tears of grief and desperation of the parents turned to tears of joy.  They washed the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sai with their copious tears.  The devotees too were overjoyed and immensely moved at this miraculous happening and hailed the glory of Bhagavan with resounding cries of Jai Sai Ram!   Jai Sai Ram!

DISOLUCIÓN FINAL (PRALAYAM)Karanam Subbama era un alma bendita que se preocupaba por Swami cuando era un niño que era conocido como Sathyam, y lo amó como si fuera su propio hijo. Como las multitudes cada vez extensas y los devotos llegaron a tener Su darshan, la señora les daba de comer alimentos cocidos. A través del servicio sin fin a Swami y Sus devotos, ella solía sentir que la misión de su vida se había cumplido. Cuando Prashanti Nilayam se estaba construyendo, Swami le dijo un día que ella viviría sólo por un año más. Aunque un poco desconcertada, ella se recompuso y se dedicó con más sinceridad y devoción al servicio de Swami. Su salud se fue deteriorando lentamente. Familiares y amigos de su casa natal se la llevaron a su aldea para cuidar de ella. Pero ella apenas podía soportar la separación de su amado Swami y regresó muy pronto a Puttaparthi para hacer tanto servicio como sea posible a pesar de su pobre y deterioro estado de la salud. Pasó el tiempo. Algunos devotos llegaron a Puttaparthi para invitar a Swami a sus casas. Antes de salir de Puttaparthi, Swami prometió Subbamma que en el momento de su fallecimiento, Él se daria un tiempo para llegar a ella y colocarle las aguas sagradas del Ganges en su boca!

Poco después, Subbamma murió. Algunos de los habitantes del pueblo recordó la promesa de Swami y hablaron sobre ello en tono burlón de que Swami no cumplió su promesa de ofrecer agua bendita para Subbamma antes de su muerte .

ULTIMATE DISSOLUTION (LAYAM)Karanam Subbama was a blessed soul who cared for Swami when He was a child and was known as Sathyam, and loved him as if he was her own son.As the ever-swelling crowds of devotees arrived to have His darshan, the lady cooked meals and fed them.   Through endless service to Swami and His devotees, she used to feel that her life's mission was fulfilled.  When Prashanti Nilayam was being built, Swami told her one day that she would live for only one more year.  Though somewhat taken aback, she pulled herself together and devoted herself with more sincerity and devotion to Swami's service.  Her health was slowly deteriorating.  Kith and kin of her natal home took her to their village to look after her.   But she could scarcely endure separation from her beloved Swami and returned very soon to Puttaparthi to do as much service as possible despite her poor and deteriorating health.  Time passed.  Some devotees came to Puttaparthi to invite Swami to their place.  Before leaving Puttaparthi, Swami promised Subbamma that at the time of her demise, He would make it a point to reach her and place holy Ganga waters in her mouth!

Soon thereafter, Subbamma passed away.  Some of the villagers recalled Swami's promise and talked about it mockingly that Swami did not keep His promise of offering holy water to Subbamma before her death.

En ese momento, Bhagavan estaba entre sus devotos en un lugar lejano cerca Tirupathi. Él se dirigió a Puttaparthi diciéndoles que Él tenía que ir a Puttaparthi con urgencia. A su llegada, se le informó de que Subbamma había respirado su último aliento horas antes. Él encontró el cuerpo de Subbamma ya con las hormigas arrastrándose por todas partes. Anunció, "Subbamma no está muerta. Ella todavía está viva." Pero los que lo rodeaban insistieron en que ella había dejado de respirar hace mucho tiempo, que había muerto en realidad, sino que se mantiene , sin embargo, sólo el cuerpo para la llegada de Swami. Pero Swami reiteró que Subbamma estaba todavía viva. Se acercó a ella y le gritó: "¡Mira Subbamma, yo soy tu Swami. Yo he venido! "Y para consternación de todos alrededor, Subbamma abrió mucho los ojos. Las lágrimas se deslizaron fuera de sus ojos. Los espectadores estaban mudos. Swami tocó tiernamente sus labios con los dedos. Y las frías aguas del Ganges celestial fluían de Sus dedos divinos a los labios resecos! Ella los lamió y tragó saliva. Su rostro estaba radiante de satisfacción y felicidad indescriptible. Ella tocó las manos de Swami suavemente mientras cerraba los ojos por última vez. Swami conoce a la perfección el momento exacto de la muerte de todos.La creación, mantenimiento y la disolución final se encuentran dentro del control absoluto de Swami. Es por eso que Él es ¡Dios mismo!

At that moment, Bhagavan was among His devotees in a far off place near Tirupathi.  He set out for Puttaparthi telling them that He had to go to Puttaparthi urgently.  On His arrival, He was informed that Subbamma had breathed her last several hours earlier.   He found Subbamma's body already with ants crawling all over.  He announced, "Subbamma is not dead.  She is still alive."  But those around insisted that she had stopped breathing long ago, that she had indeed died, but that they were nevertheless keeping the body only for Swami's arrival.  But Swami reiterated that Subbamma was still alive.  He came close to her and called out, "Look Subbamma, I am your Swami.   I have come!"  And to the consternation of everybody around, Subbamma opened her eyes wide.  Tears trickled out of her eyes.  The onlookers were dumb struck.  Swami tenderly touched her lips with His fingers.  And the cool waters of the celestial Ganga flowed out of His divine fingers onto the parched lips!  She lapped them up and swallowed.  Her face was aglow with indescribable satisfaction and happiness.  She touched Swami's hands softly as she closed her eyes for the last time.  Swami knows perfectly the exact moment of everyone's death.Creation, maintenance and ultimate dissolution are within Swami's absolute control.  That is why He is God Himself!

"LA CREACIÓN , EL MANTENIMIENTO Y LA DISOLUCIÓN ESTÁN EN MI MANO"Swami una vez que estaba conversando con devotos en su sala de entrevistas. Les mostró su palma y le preguntó qué había en ella. Alguien respondió que no había nada allí. Pero Baba dijo con toda tranquilidad: "Esta mano vacía tiene todo." Cuando Él cerró y abrió un momento más tarde, habia una langosta allí. Maravilla de maravillas, había también una pequeña hoja que servia como su alimento. La langosta era en realidad alimentando en él. En un momento, Swami cerró el puño y los abrió para revelar que no había nada. Los devotos presentes en la sala no podían creer lo que veían. A través de este incidente, Swami le reveló a todos nosotros, ignorantes como somos, que la creación, mantenimiento y disolución están bajo su control. Este incidente tuvo lugar hace unos treinta años.

"CREATION, MAINTENANCE AND DISSOLUTIONARE IN MY HAND"Swami was once conversing with devotees in His interview room.  He showed them His palm and asked what was there in it.  Somebody answered that there was nothing there.  But Baba said in all serenity, "This empty hand holds everything."  When He closed it and opened it a moment later, there was a locust there.  Wonder of wonders, there was also a tiny leaf to serve as the insect's food.  The locust was actually feeding on it.  In a little while, Swami closed his fist and opened it to reveal that nothing was there.  The devotees present in the room could not believe their eyes.  Through this incident, Swami revealed to all of us, ignorant as we are, that creation, maintenance and dissolution lie in His control.  This incident took place about thirty years ago.

Bhagavan explica su divinidad en pocas inolvidables palabras. Él declaró: "Bha" denota la creación;! 'Ga' denota protección y 'Va' denota disolución final. El que encarna estos tres poderes supremos es Bhagavan. Aquí reside el secreto sublime de mi esencialidad.

Bhagavan explains His divinity in a few pregnant words.  He declared, "'Bha' denotes creation; 'Ga' denotes protection and 'Va' denotes ultimate dissolution.  He who embodies these three supreme powers is Bhagavan.  Herein lies the sublime secret of My essentiality!"

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih"Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 7******** End of Chapter 7********

DIA 4 : ( Continuación)DAY 4 : (Contd.)

EL SEÑOR DEL COSMOSTHE LORD OF THE COSMOS

Capítulo 8Chapter 8

Esta obra es de Él, el papel es de Él, las líneas son escritas por Él, Él dirige, Él diseña el vestido y la decoración, el gesto y el tono, la entrada y salida. Tú tienes que hacer el papel y recibir Su aprobación cuando cae el telón.~ Baba ~

This play is His, the role is His, the lines are written by Him, He directs, He designs the dress and decoration, the gesture and the tone, the entrance and exit.  You have to act the part and receive His approbation when the curtain falls.~ Baba ~

TODOS LOS ELEMENTOS BAJO SU CONTROLLos cinco elementos (Pancha Bhuthas: tierra, agua, luz, aire y espacio) están bajo el control total de Sri Sathya Sai Baba. Vamos a ser capaces de apreciar la veracidad de esta declaración de algunos incidentes.

ALL ELEMENTS LIE IN HIS CONTROLThe five elements (Pancha Bhoothas : earth, water, light, air, and space) are in the total control of Sri Sathya Sai Baba.   We will be able to appreciate the veracity of this statement from a few incidents.

RESCATE DEL FUEGOUn día, Baba desarrolló alta temperatura, en forma repentina. Tenia 104.5 grados F. Los devotos estaban todos perturbados. Pero afortunadamente para ellos, la temperatura bajó a 99 grados F dentro en unos cinco minutos más o menos. Ninguno de los que le rodeaban podía entender por qué la temperatura aumentó de manera tan abrupta y también bajó con la misma rapidez.

RESCUE FROM FIREOne day, Baba developed a high temperature all of a sudden.  It was 104.5 deg F.  Devotees were all perturbed.  But happily for them, the temperature came down to 99 deg F within five minutes or so.  None of those around Him could understand why the temperature rose so abruptly and also came down equally quickly.

A eso de las 21:30, se organizó una cena al aire libre en el techo de la residencia de Swami. La noche era fresca y agradable y con la hermosa luz de la luna. Como todo el mundo estaba disfrutando de la comida en el elegante ambiente y con la alegría reinante, Baba se volvió hacia un devoto y le dijo: "Cuando regrese a casa mañana, prevén a tu madre con

mucho cuidado del fuego. Al mismo tiempo, asegurarle que yo quiero siempre estar con ella y protegerla de todos los peligros". Todo el mundo estaba un poco sorprendido por las palabras de Baba. ¿Qué le hizo hablar de incendios y riesgos futuros? Presionaron Baba para saber de qué se trataba. Swami explicó: "Su madre estaba rezando en su habitación Puja. Una serie de lámparas de aceite encendidas estaban a su alrededor. Mientras ella estaba ofreciendo oraciones, su sari se incendió sin que ella se dé cuenta. Tuve que ir a su ayuda y apagar las llamas." Algunos devotos obtubieron el permiso de Swami para llamar a la señora para saber cómo estaba. La propia señora respondió a su llamada y confirmó el incidente. Swami también habló con ella y la consoló, mencionando que Él era el que había apagado las llamas por compasión. Pero la dama, devota como era, con ansiedad le preguntó, "Swami, al tratar de salvarme, ¿te has quemado las manos? "Él le aseguró con dulzura: "No, no en absoluto. Las llamas no me causaron ningún daño. Solamente mi temperatura subió un poco, pero pronto disminuido. No te preocupes."

At about 9.30pm, an open-air dinner was arranged on the roof of Swami's residence.   The night was cool and pleasant and there was beautiful moonlight.  As everyone was enjoying the meal in the fine atmosphere and the prevailing merriment, Baba turned to a devotee and said, "When you return home tomorrow, caution your mother to be very careful with fire.  At the same time, assure her that I will always be with her and protect her from every hazard."  Everyone was somewhat taken aback by Baba's words.  What made Him talk of fire and future hazards?  They pressed Baba to let them know what the matter was.  Swami explained, "His mother was praying in her pooja room.  A number of lighted oil lamps were around her.  As she was offering prayers, her saree caught fire without her noticing it.  I had to go to her help and put out the flames."  Some devotees obtained Swami's permission to make a trunk-call to the lady to find out how she was doing.   The lady herself answered their call and confirmed the incident.  Swami too spoke to her and consoled her, mentioning that it was He who had doused the flames out of compassion for her.  But the lady, devout as she was, anxiously enquired, "Swami, while trying to save me, have You burnt Your own hands?"   He assured her sweetly, "No, not at all.  The flames caused Me no harm.  Only My temperature went up a little but soon subsided.  Do not worry."

RESCATE DE LAS INUNDACIONESEn los días en que Baba permanecia en el antiguo templo, una vez hubo unas inundaciones en el río Chithravathi. El nivel de las aguas de las inundaciones aumentó de manera constante y pronto llegó al templo y lo rodeó. La situación era bastante sombría cuando el agua amenazó con ingresar al templo en pocos minutos e inundar todo. En ese momento, Baba entró a las aguas, y dijo: "Eso es suficiente. Vuelvan ahora." De repente, el diluvio comenzó a retroceder.

RESCUE FROM FLOODDuring the days when Baba stayed in the old temple, once there was floods in the river Chithravathi.   The level of the flood-waters rose steadily and soon it reached the temple and surrounded it.  The situation was quite grim as the water threatened to enter the temple in a few minutes and inundate everything.  At that moment, Baba walked into the waters and said, "That's enough.   Go back now."  Suddenly, the flood began to recede.

Como se dijo antes, cuando se realizó, por primera vez, la semana de Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajnam, los devotos, en miles, abarrotaron Prashanti Nilayam. Justo cuando la ofrenda de despedida (Purna Aahuthi) a Agni, el Dios del Fuego, estaba a punto de comenzar, el cielo se tornó nublado. Masivas nubes oscuras junto con truenos y relámpagos amenazaban con provocar un fuerte aguacero. El auditorio techado actual aun no se construia. Y la gran asamblea montada bajo el cielo abierto no tenía refugio alguno. Si llovía, todo el programa llegaría a un punto muerto. Al darse cuenta de su ansiedad, Baba les aseguró: "No se preocupen. No habrá lluvia". Dentro de poco, las oscuras nubes se despejaron. El Puurna-Aahuthi continuó como estaba previsto y fue debidamente completado a la perfección.

As described earlier when, for the first time, the week-long Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajnam was performed, devotees thronged the Prashanti Nilayam in thousands.  Just when the valedictory offering (Poorna Aahuthi) to Agni, the Fire-God, was about to commence, the sky

became overcast.  Massive dark clouds coupled with thunder and lightning threatened to bring about a heavy downpour.   The present-day auditorium had not yet been built then.  And the vast gathering assembled under the open sky had no shelter whatsoever.  If it rained, the whole programme would come to a standstill.  Noticing their anxiety, Baba assured them, "Don't worry.  There will be no rain."  In a little while, the dark clouds cleared.  The Poorna Aahuthi went on as scheduled and was duly completed without a hitch.

EL AGUA SE CONVIERTE EN GASOLINA

Una vez, cuando Baba iba a Bangalore en coche, un poco por delante de la ciudad de Chikkaballapur, el vehículo se detuvo porque se le acabó la gasolina. No había ninguna estación de servicio ni siquiera lejos. Baba pidió agua de un estanque cercano. Cuando la trajieron en un recipiente, él metió la mano en el agua y la agitó un poco. Luego le pidió al conductor que llene el tanque de gasolina con el agua por Él 'tratada'. El motor arranco y el viaje se completó sin problemas.

WATER TURNS INTO PETROLOnce, when Baba was going to Bangalore by car, a little ahead of the town of Chikkaballapur, the vehicle stalled as the petrol ran out.   There was no filling station anywhere near.  Baba asked for water to be brought from the nearby pond.   When it was brought in a container, He dipped his hand in the water and stirred it a little.  He then asked the driver to fill the petrol tank with the water so 'treated'.   The engine sparked to life and the journey was completed without a problem.

En otra ocasión, Baba, acompañado por un grupo de devotos, visitó Aurangabad y Ellora en Maharashtra y viajaba en coche a Hyderabad en Andhra Pradesh. En el camino, el coche se detuvo por falta de combustible. En ese momento, los distribuidores de gasolina estaban en una sublevados en todo el Estado y se declararon en huelga, y no había manera de reponer el tanque. Bhagavan entonces le dijo al coche, "¡Corre!" y ¡empezó a correr! Después de llegar a Hyderabad, Baba le dijo Sri Kasturi, "Kasturi, sin una sola gota de combustible, tenía que cubrir 150 millas. ¿Qué hablar de la gasolina, ni siquiera había agua disponible en el camino en esos momentos para llenar el tanque de combustible. No vimos ninguna corriente ni estanque en la ruta por la que viajamos".On another occasion, Baba, accompanied by a group of devotees, visited Aurangabad and Ellora in Maharashtra and was proceeding by car to Hyderabad in Andhra Pradesh.  On the way, the car stopped for want of fuel.  At that time, petrol dealers were on a State-wide agitation and went on strike, and there was no way to replenish the tank.  Bhagavan just ordered the car, "Run!"  and it started to run!  After reaching Hyderabad, Baba told Sri Kasturi, "Kasturi, without a single drop of fuel, we had to cover 150 miles.   What to talk of petrol, not even water was available on the way this time to fill the fuel tank.  We saw no stream nor pond on the route we travelled by."

SOL EN EL HIMALAYAYa hemos leído antes de que en junio de 1961, Bhagavan tomó Sus padres y algunos devotos y peregrinaron al santuario del Badarinath. Sri Ramakrishna Rao Boorgula, el entonces gobernador de Uttar Pradesh, también se unió a la comitiva y se encargó de que se proporcionaran todas las facilidades para los peregrinos. El viaje desde Hrishikesh a Badarinath, situado en las partes altas de la cordillera del Himalaya, donde las nevadas son comunes, y también en Hrishikesh se terminó en sólo siete días. A lo largo de ese período, los viajeros no encontraron ni una sola nevada. Todo lo contrario, ¡había un sol esplendoroso! El hospitalario Sol hizo que el clima fuera cómodo y agradable. Los habitantes locales notaron este inusual clima y se sentían felices.

SUNSHINE IN THE HIMALAYASWe have already read earlier that in June 1961, Bhagavan took His parents and some devotees on a pilgrimage to the holy shrine of Badarinath.   Sri Boorgula Ramakrishna Rao, the then Governor of Uttar Pradesh, also joined the entourage and saw to it that every facility was provided to the pilgrims.  The trip from Hrishikesh to Badarinath, situated in the higher reaches of the Himalayas where snowfalls are common, and back to Hrishikesh was completed in just seven days.  All through that period, the travellers encountered not a single snowfall.  On the other hand, there was welcome sunshine!  The hospitable Sun made the weather comfortable and enjoyable.  Local inhabitants noticed this unusual weather and felt happy.

El fenómeno también fue observado por un número de personas santas que participan en la búsqueda espiritual en esas alturas solitarias e inhóspitas. Ellos supusieron, con razón, que una persona altamente espiritual y distunguida debia estar visitando la región, y provocando con su presencia, tan agradable temporada fuera de estación!

The phenomenon was also observed by a number of holy persons engaged in spiritual pursuits at those lonely and inhospitable heights.   They guessed, quite correctly, that a highly distunguished spiritual person must be visiting the region, and causing by his presence, such agreeable through un-seasonal weather!

Un devoto preguntó a Bhagavan, "Swami, tu comes muy poco. Tu cuerpo está compuesto de los cinco elementos (Pancha Bhuuthas). Entonces, ¿de dónde deriva tu potencia? " Baba dio una respuesta muy concisa, "Los cinco elementos no me dan ninguna potencia. Soy yo quien les da su potencia."A devotee questioned Bhagavan, "Swami, you eat very little.  Your body comprises the five elements (Pancha Bhoothas).  Then, from where does it derive its potency?"  Baba gave a very pithy reply, "The five elements give me no potency.  It is I who gives them their potency."

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , SanthihFin del capítulo 8Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, SanthihEnd of Chapter 8*********

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DIA 4 : ( Continuación)"¿POR QUÉ TEMER SI YO ESTOY AQUÍ?"DAY 4 : (Contd.)"WHY FEAR WHEN I AM HERE?"

Capítulo 9Chapter 9

Dios no es ni distante, ni distinto de ti.~ Baba ~ God is neither distant nor distinct from you.~ Baba ~

Durante el tiempo en que Kasturi fijó su residencia permanente en Prashanti Nilayam, Swami solía visitar los hogares de los residentes que se entonces eran sólo unos pocos. Por lo tanto los residentes a menudo podrían compartir la compañía gozosa de Bhagavan. Durante una de esas visitas a la casa de Kasturi, Swami invitó a Sra. Kasturi a cantar una canción. Ella cantó una canción compuesta por ella misma kannada:

"Ninnu Nambi Bande; Enna Kai Bidadiru, Ghana Mahimane Sai Natha!"("Mi padre Sai, vengo a Ti con la más amplia fe en que tú me protegerás. Por favor, no te sueltes de mi mano.")

Después de terminar, Swami le respondió con su propia canción compuesta en Tamil, que era su lengua materna:

"Virumbum Munné Tharu Vare,Sai Baba! Vendum Munné Thar . Vare".("¿Por qué temer? Incluso antes de que preguntes, Sai Baba te baña de bendiciones. Incluso antes de orar, Él se dirige a ti para dar protección".)

During the time when Sri Kasturi took up permanent residence in Prashanti Nilayam, Swami used to visit the homes of residents who were then only a few.  Thus those residents could often share the blissful company of Bhagavan.   During one such visit to Kasturi's home, Swami asked Smt. Kasturi to sing a song.  She sang a Kannada song composed by herself :"Ninnu Nambi Bande;Enna Kai Bidadiru,Ghana Mahimane Sai Natha!"("My father Sai, I have come to You in the fullest faith that you will protect me.  Please do not let go off my hand.")After she finished, Swami replied to her with His own song composed in Tamil, which was her mother tongue :"Virumbum Munne Tharu Vare,Sai Baba!  Vendum Munne Tharu. Vare."("Why fear?  Even before you ask, Sai Baba showers boons.  Even before you pray, He runs to you to give protection.")

¡Cuán dulce, cuán simple y cuan cautivante es la maravillosa respuesta de Dios a la oración de Su devoto! Esta respuesta no sólo está destinada a esta señora, la Sra. Kasturi. Sin duda está dirigida a todas y cada una de las personas que están afligidas, angustiadas, y sufrimiendo en el mundo entero! Más que eso, se dirige a todo el mundo en todo el universo.

How sweet, how simple and how captivating is God's wonderful answer to His devotee's prayer!  This answer is meant not merely to that lady, Smt Kasturi.  It is most certainly addressed to each and every single person in the wide world who is afflicted, distressed, and suffering!  More than that, it is addressed to everyone in the entire universe.

UN NIÑO ES SALVADO DE UN CAMIÓNEl siguiente incidente ocurrió en 1955. Los barrios residenciales para los devotos se ubicaban alrededor de la casa de Swami en Prashanti Nilayam. Shankar, un niño de once años de edad, participaba activamente en la actividad de construcción. Un camión cargado con ladrillos llegó y el muchacho estaba ayudando en la descarga de ellos. Después cuando se vaciaba el camión, se puso de pie en su parte posterior sacudiendose el polvo de su cuerpo y ropa. No se dio cuenta de que el conductor encendió el motor y el vehículo se muevia hacia atrás. El conductor, por desgracia, no vio Shankar y condujo el camión muy rápido.

CHILD SAVED FROM A TRUCKThe following incident happened in 1955.  Residential quarters for devotees were coming up around Swami's residence in Prashanti Nilayam.   Shankar, an eleven-year old boy was actively participating in the construction activity.  A truck loaded with bricks arrived and the boy was helping in unloading them.  After the truck was emptied, he stood at its rear shaking dust off his body and clothes.   He did not notice that the driver started the engine and the vehicle was moving backwards.  The driver, unfortunately, did not see Shankar and drove the truck very fast.

Para su completa sorpresa, el niño de repente había sido empujado violentamente por el enorme vehículo. Petrificado de miedo y por el shock, perdió todo el control corporal y se desplomo donde se encontraba. Lo inexorable sucedió, el pesado neumático del enorme vehículo le aplastó en una pierna. Lo único pudo hacer Shankar en ese terrible momento antes de perder el conocimiento fue dar un fuerte grito, "¡Swami!". La gente cercana corrió en su ayuda, lo llevó aparte y le ataron una toalla alrededor de la extremidad aplastada. Totalmente confundido, no sabía qué hacer a continuación. Sólo podían levantar la cabeza y mirar hacia la residencia de Swami. Para su sorpresa, vieron a Swami parado en el balcón y mirando directamente hacia ellos. Antes de que abrieran la boca para decirle lo que había pasado, Swami les dijo que llevaran al niño al hospital adyacente a su residencia. Ellos hicieron lo que se les indicó.

To his utter shock, the boy suddenly found himself pushed violently by the huge vehicle.  Petrified with fear and shock, he lost all bodily control and just collapsed where he stood.  The inexorable did come to pass, the heavy tyre of the enormous vehicle crushed his tender leg.   The only thing Shankar could do in that awful moment before he became unconscious was to give out a loud cry, "Swami!"   People nearby ran to his rescue, pulled him aside and wrapped a towel around the crushed limb.   Totally confused, they did not know what to do next.   They could only raise their heads and look towards Swami's residence.  To their surprise, they saw Swami standing in the balcony and looking directly in their direction.  Before they opened their mouths to tell Him what had happened, Swami told them to take the boy to the hospital adjoining his residence.  They did as directed.

Después, el hermano de Shankar corrió hacia Swami. Gimió en voz alta, "Swami, mi hermano menor ha perdido su pierna." Swami lo consoló: "No te preocupes. No le ha pasado nada en la pierna." Al pronunciar estas dulces palabras, echó hacia atrás la manga

de su camisa y mostró su palma abierta. En la palma de la mano se podría claramente ver las marcas de los neumáticos pesado del camión. Swami le dijo al angustiado joven que había insertado su propia palma entre el neumático del camión y la pierna del niño pues el enorme peso del camion no podría ser soportado por la pierna.

Afterwards, Shankar's brother ran to Swami.  He loudly wailed, "Swami, my younger brother has lost his leg."  Swami consoled him, "Do not worry.  Nothing has happened to his leg."  As He uttered the sweet words, He pulled back the sleeve of His shirt and showed His open palm.  On the palm could be distinctly seen the marks of the truck's heavy tyre.  Swami told the distraught young man that He had inserted His own palm between the truck's tyre and the little boy's leg so that the huge weight of the truck would not bear heavily upon the leg.

Cuando los médicos encontraron que ¡Ni un solo hueso de la pierna de Shankar se había dañado! se sorprendieron y también quedaron muy aliviados. Debido a la Voluntad divina de Swami y su inmensa misericordia, el muchacho se recuperó pronto.

When doctors found that not a single bone of Shankar's leg was damaged, they were astonished and also very much relieved.  Due to Swami's divine Will and immense mercy, the boy recovered soon.

Un incidente similar ocurrió en 1999. En enero de 1999, el Día del Deporte se celebraba en el Estadio Hill View en Prashanti Nilayam. A pesar de la sugerencia de Swami no ser imprudentes, los estudiantes mostraban habilidades gimnásticas arriezgadas. Ahora era el turno de un evento acrobático en la gimnasia, en la que los estudiantes participaban en salto mortal en un camión. Nadie se dio cuenta de que las tuercas y los tornillos de las barras de hierro dispuestas para el evento se aflojaron. Los niños habían completado su exivision con éxito y hubo un gran aplauso. Pero al final, Swami no se unió a los estudiantes para posar para una fotografía, lo que era la costumbre. En su lugar, se fue de nuevo a la sala de Chandra Puurna, donde reside. Mostró su cuerpo para Indulal Shah y de algunos de los estudiantes allí. Había sangre por todas partes. Swami estaba sangrando profusamente. Todo el mundo estaba asombrado y preocupado. "Me meti por debajo de la camioneta y salve a los estudiantes. Ahora, tengo que lavarme la sangre. Los niños estaban pidiendo que me uniera a ellos y posara para la foto. Los pobres niños, no saben", dijo Swami en Su calma habitual y voz compasiva.

A similar incident happened in 1999.  In January 1999, the Sports Day was being celebrated in the Hill View Stadium in Prashanti Nilayam.   Despite Swami's suggestion not to be adventurous, students were displaying adventurous gymnastic skills.  It was now the turn of an acrobatic event in gymnastics, in which students were participating in somersault on a truck.  Nobody noticed that the nuts and bolts of the iron bars arranged for the event got loosened.  Children had completed their even successfully and there was a huge applause.   But at the end, Swami did not join the students to pose for a photograph, which He normally does.  Instead, He went back to the Poorna Chandra Hall, where He resides.  He showed his body to Indulal Shah and to some of the students there.  There was blood all over.  Swami was bleeding profusely.  Everyone was astonished and worried.  "I lied below the truck and saved the students.  Now, I have to wash the blood.  The kids were requesting me to join them and pose for the photograph.  Poor kids, they do not know,"  Swami said in His usual calm and compassionate voice.

DIOS ES MÁS CERCANO QUE EL ESPOSOKumar era un estudiante en el Colegio Sathya Sai de Puttaparthi. Swami le dió alojamiento a sus padres en la planta baja de un edificio del este cerca de su propia residencia. En la oración de la tarde, un día, Kumar cantó un bhajan, "Sai Pitha Aur Matha Sai" ("Sai es el padre y Sai es la madre"), Swami se sentó en su trono bastante cerca y asintió con la cabeza en sintonía con el canción. Los ojos de Swami estaban nadando en bondad y compasión. Tan pronto como la primera estrofa de la canción terminó, Swami abruptamente se levantó y salió a toda prisa. El muchacho sintió que su canto no era probablemente del agrado de Swami. Swami entró a la residencia de los padres de Kumar. Los devotos que observaban

la escena se sorprendieron. En los últimos tiempos, nadie había visto ha Swami dejar su residencia y proceder más allá de su recinto.

GOD IS CLOSER THAN HUSBANDKumar was a student in the Sathya Sai College in Puttaparthi.  Swami allotted his parents ground floor accommodation in the eastern block close to his own residence.  At the evening prayer one day, Kumar sang a bhajan, "Sai Pitha Aur Matha Sai" ("Sai is the father and Sai is the mother"), as Swami sat on his throne quite close by and nodded His head in tune with the song.   Swami's eyes were swimming with kindness and compassion.  No sooner had the first stanza of the song ended, than Swami abruptly got up and hurried out.   The boy felt that his singing was not probably to Swami's liking.  Swami walked into the residence of Kumar's parents.  Devotees who watched the scene were surprised.  In recent times, no one had seen Swami thus leave His residence and proceed beyond its precincts.

En la residencia de los padres de Kumar, su madre tuvo un ataque al corazón y estaba luchando por la vida. Baba fue de prisa a la casa, le dio un vaso de agua y materializó vibhuti para ella. Después de unas palabras de consuelo y aliento a la señora, regresó a la sala de bhajans y volvió a su trono; entonces, el canto de bhajans de Kumar estaba llegando a su fin. Cuando todo terminó, Swami habló con Kumar, "¿Sabes por qué me apresuré en salir? Tu madre estaba a punto de morir y fui a salvarla. Aquí tu cantabas: "Tú eres el padre, Tú eres la madre' ¿Cómo iba a sentarme aquí a disfrutar de su canción cuando tu madre estaba en agonía allí? tuve que llegar a ella con urgencia y salvarla".

In the residence of Kumar's parents, his mother had a heart attack and was struggling for life.  Baba hastened into the house, gave her a glass of water and materialized vibhuthi for her.  After a few words of solace and encouragement to the lady, He returned to the bhajan hall and resumed His throne; just then, Kumar's bhajan song was coming to a close.  When it was over, Swami spoke to Kumar, "Do you know why I hurried out?  Your mother was on the verge of dying and I went to save her.  Here you were singing : 'You are the father; You are the mother'.  How could I sit here enjoying your song when your mother was in agony there?  I had to reach her urgently and save her."The lady's husband was all the time present in the bhajan hall among the devotees.  His son too was there singing.  All the same, only God could rescue the suffering lady.  God, undoubtedly, is the closest and the most intimate of one's kith and kin - closer than even husband.

DIOS ES MÁS CERCANO QUE LA MADRESwami tenia que dar un discurso en el S.A.P. Kalyana Mandapam (sala de matrimonio) en Madrás, ahora conocida como Chennai. Miles de devotos ansiosos se reunieron para tener Su darshan y escuchar sus palabras inspiradoras. Su forma divina les llenó de gozo. Después del Darshan, Swami habló en Telugu. Chithuur Nagayya, el célebre actor y devota de Swami, estaba junto a Swami y traducia su discurso al tamil. El público estaba fascinado. Fueron bebiendo el discurso dulce como la miel con avidez y saboreando cada

gota de el. Se olvidaron de sí mismos en la felicidad al escuchar las palabras divinas de su amado Bhagavan. De repente, un bebé pequeño, de apenas un año de edad, acostado en el regazo de su madre, comenzó a llorar a gritos. El público se distrajo. Su fascinante hechizo de felicidad se arruinó. Todos los ojos se volvieron hacia el llanto del bebé, que fue la causa de la perturbación. Pasaron unos segundos. Todo el mundo vio a Swami en el estrado sonriendo suavemente. Extendió la palma abierta hacia el niño que llora en el modo 'abhaya' (un gesto que denota la garantía de la protección), pero de pronto ¡la cerró en un puño apretado! En ese mismo momento, el niño se quedó en silencio. Nadie podía medir la razón por la que el bebé repentinamente comenzó a llorar y por qué, también de repente, dejó de llorar. Swami extendió el puño cerrado ahora hacia Nagayya, lo abrió y dijo: "Una pequeña moneda de 25 paises se quedó atascado en la garganta de ese pequeño bebé y lo he quitado. ¡Aquí está! "Sri Nagayya fue completamente superado por la emoción, la sorpresa y la felicidad y de inmediato anunció que a través del micrófono. El público embelesado explotó en aplausos salvaje. A pesar de que el pequeño bebé estaba ciertamente en su propio regazo, la pobre madre no sabía qué había salido mala con su hijo. Es evidente que, más que incluso la propia madre, Dios es mucho, mucho, más.

GOD IS CLOSER THAN MOTHERSwami was to give a discourse in the S.A.P. Kalyana Mandapam (marriage hall) in Madras, now knowsn as Chennai.  Thousands of eager devotees gathered to have His darshan and to hear His inspiring words.  His divine form filled them with bliss.  After Darshan, Swami spoke in Telugu.  Chithoor Nagayya, the celebrated actor and devotee of Swami, was standing by Swami and translating His discourse into Tamil.  The audience was spellbound.  They were imbibing the honey-sweet speech avidly savouring every drop of it.  They forgot themselves in happiness at hearing the divine words of their beloved Bhagavan.  Suddenly, a small baby, barely a year old and lying in his mother's lap, began to wail loudly.  The audience was distracted.  Their engrossing spell of bliss was ruined.  All eyes turned towards the crying baby who was the cause of the disturbance.  A few seconds passed.  Everyone saw Swami on the dais gently smiling.  He extended his open palm towards the crying child in the 'abhaya' mode (a gesture denoting assurance of protection), but suddenly closed it into a tight fist!   That very moment, the child fell silent.  None could gauge the reason why the baby suddenly started wailing and why he, equally suddenly, stopped crying.   Swami extended the closed fist now towards Nagayya, opened it and said, "A small 25-paise coin got stuck in that little baby's throat and I have removed it.   Here it is!"  Sri Nagayya was completely overcome by emotions or surprise and happiness and immediately announced it over the microphone.  The enraptured audience exploded into wild applause.  Even though the little baby was right in her own lap, the poor mother did not know what had gone wrong with her child.  It is obvious that, more than even one's own mother, God is much, very much, closer.

SUICIDIO EVITADOUn joven fue empleado como contador en una empresa en Calcuta, ahora conocida como Calcuta. Su madre era devota de Swami, pero él no compartia su fe. Dio la casualidad de que fue acusado de malversar el dinero de la empresa. Incapaz de soportar la infamia, incluso pensó en el suicidio. Su madre escribió a Baba solicitando su permiso para traer a su hijo en desgracia a Puttaparthi. Pero sin saber cómo enviar su carta a través de correo postal a Baba, ella la mantuvo detrás de la foto de Swami en su lugar Puja.

Mientras tanto, el muchacho fue a un puente sobre el río Ganges. Pensaba que la muerte iba a ser fácil si saltaba al río. Justo cuando estaba a punto de hacerlo, oyó una voz: "Venid a Puttaparthi, vienid a Puttaparthi." Se sorprendió. "Puttaparthi, Puttaparthi" - las palabras seguía sonando en sus oídos. Acto seguido, abandonó toda idea de suicidio, fue a la estación de ferrocarril, compró un boleto a Bangalore y se subió a un tren. Curiosamente, el ruido de las ruedas sobre los rieles sonaban como "Puttaparthi, Puttaparthi." Cuando el tren se movía rápido, las palabras sonaban rápido, cuando las ruedas iban lentas, las palabras también iban lentas!

Al llegar a Bangalore, se fue hacia la ventanilla de ventas para la compra de un boleto para su próximo viaje a Penukonda. El hombre en el mostrador sabía que si alguna persona le

preguntaba por un boleto a Penukonda, sería muy probable que se dirigiese hacia el darshan de Swami. Así que le preguntó a la joven: "¿Vas a tener el darshan de Sai Baba?" Cuando respondió de manera afirmativa, se le informó que Baba estaba actualmente allí mismo, en Brindavan en Whitefield en Bangalore. El joven se quedó allí, con cierta vacilación. Pero las palabras "Puttaparthi, Puttaparthi," una vez más comenzaron a sonar en sus oídos. Así, cedió a ese llamado y ¡pidió un billete para Penukonda! En aquellos días, para llegar a Puttaparthi de Penukonda, uno tenía que cubrir varios kilómetros a pie. A pesar de que el joven partió del arduo camino a pie, las palabras, "Puttaparthi, Puttaparthi," nunca dejaron de sonar en sus oídos.

SUICIDE AVERTEDA young man was employed as an accountant in a firm in Calcutta, now known as Kolkatta.   His mother was Swami's devotee but he did not share her faith.  It so happened that he was accused of misusing the firm's money.  Unable to bear the infamy, he even thought of suicide.  His mother wrote to Baba requesting His permission to bring her unfortunate son to Puttaparthi.  But not knowing how to send it through post to Baba, she kept her letter behind Swami's photograph in her pooja place.Meanwhile, the boy went to a bridge on the river Ganges.  He thought that death would be easy if he jumped into the river.  Just as he was about to do so, he heard a voice, "Come to Puttaparthi, come to Puttaparthi."  He was surprised.  "Puttaparthi, Puttaparthi" - the words continued to ring in his ears.  Thereupon, he abandoned all thought of suicide, went to the railway station, purchased a ticket to Bangalore and boarded a train.   Strangely, even the noise made by the running wheels sounded to him like "Puttaparthi, Puttaparthi."  When the train moved fast, the words sounded fast; when the wheels were slow, the words too were slow!On arrival at Bangalore, he went to the booking counter to purchase a ticket for his onward journey to Penukonda.  The man at the counter knew that if any person asked for a ticket to Penukonda, he would most probably be heading for Swami's darshan.   So he asked the young man, "Are you going to have Sai Baba's darshan?"  When he answered in the affirmative, he was informed that Baba was presently right there in Brindavan in Whitefield in Bangalore.  The young man stood there, somewhat hesitantly.  But the words, "Puttaparthi, Puttaparthi," once again began ringing in his ears.  So, he yielded to that call and asked for a ticket to Penukonda!  In those days, to reach Puttaparthi from Penukonda, one had to cover several miles on foot.  Even as the young man proceeded on the arduous way on foot, the words, "Puttaparthi, Puttaparthi," never ceased to ring in his ears.

Finalmente llegó a Puttaparthi a las 20:00 y descubrió que sólo una hora antes, es decir, a las 19:00 horas, Baba ¡había llegado en Puttaparthi! En ese momento, las clases de entrenamiento de verano estaban a punto de comenzar en Brindavan en Bangalore. A pesar de eso, nadie sabía por qué Baba había vuelto repentinamente a Puttaparthi. Cuando los devotos preguntaron sobre este punto, Baba explicó: "Los estudiantes que estarían llegando en Brindavan para las clases de verano tienen que ser alimentados. He venido aquí para recoger el arroz y llevarlo a Brindavan."

He finally reached Puttaparthi at 8pm and discovered that just an hour earlier, i.e., at 7pm, Baba had arrived at Puttaparthi!   At that time, summer training classes were about to commence at Brindavan in Bangalore.  In spite of that, no one knew why Baba had suddenly returned to Puttaparthi.  When devotees enquired on this point, Baba explained, "Students who would be arriving at Brindavan for the summer classes have to be fed.  I have come here to collect rice and take it to Brindavan."

A la mañana siguiente, durante la audiencia pública, Swami se acercó al joven y se dirigió a él: "¡Oye, Calcutta! Adelante" En la sala de entrevista, Baba se refirió a la acusación formulada contra él en su oficina y le dijo que no se molestan en ello. Él lo animó y le disuadió de poner fin a su vida. También le dijo que se quedara en Puttaparthi durante nueve días antes de regresar a Calcuta. A su debido tiempo, el hombre volvió a su trabajo. Así pues, fue salvado por Baba en respuesta a la oración de su madre, que ni siquiera podía mandarla por correo.

Next morning, during the public audience, Swami came close to the young man and addressed him, "Hey, Calcutta!   Come in."  In the interview room, Baba referred to the accusation against him in his office and told him not to get upset about it.   He encouraged him and dissuaded him from putting an end to his life.  He also told him to stay in Puttaparthi for nine days before returning to Calcutta.  In due course, the man went back to his job.  He was thus saved by Baba in response to his mother's prayer, which she could not even send to him by post.

El esposo de la señora estuvo todo el tiempo presente en la sala de bhajans entre los devotos. Su hijo también estaba allí cantando. De todos modos, sólo Dios pudo rescatar a la señora de su sufrimiento. Dios, sin duda, es el más cercano y el más íntimo de los familiares y amigos de uno - más cercano incluso que el marido.

SU COMPASIÓN ILIMITADABhagavan Sri Sathya Sai vez estaba viajando en coche de Bangalore a Puttaparthi. Uno de sus estudiantes estaba conduciendo el vehículo. Otros coches con grupos de devotos estaban siguiendo el coche de Swami. El suelo era pedregoso y áspero, el terreno montañoso, desolado y silencioso. Una larga cobra cruzaba el camino. El conductor del estudiante del coche de Baba notó desde la distancia. No pudo, sin embargo, tomar una decisión de si detener el coche para salvar a la cobra o si pasar sobre ella. Miró hacia atrás y en el asiento trasero del coche se encontraba Swami en ‘mudra-yoga’ (contemplación profunda). Pensó: "Swami está profundamente dormido. Si paro el coche repentinamente, perturvaria su sueño." Por lo tanto, él siguió hacia adelante y pasó por encima de la cobra.

HIS BOUNDLESS COMPASSIONBhagavan Sri Sathya Sai was once travelling by car from Bangalore to Puttaparthi.  One of His students was driving the vehicle.  Other cars with groups of devotees were following Swami's car.  The ground was stony and rough, the terrain hilly, desolate and silent.  A long cobra was crossing the path.  The student driver of Baba's car noticed it from a distance.   He could not, however, make up his mind whether to stop the car to save the cobra or to run over it.  He looked back in the rear seat of the car and found Swami in yoga mudra (deep contemplation).   He thought, "Swami is fast asleep.  If the car were to be suddenly brought to a halt, His sleep would be disturbed."   Therefore, he sped forward and ran over the cobra.

Después de llegar a Prashanti Nilayam, el estudiante se bajó del asiento del conductor, corrió y abrió la puerta trasera para Swami. Swami bajó y se dirigió hacia la terraza de su residencia. El estudiante quedó intrigado al descubrir una gran mancha de barro, al igual que una amplia franja, en la parte posterior de la túnica de Swami. Él dijo, "Swami, tus prendas se ensuciaron por la espalda." La respuesta de Swami fue: "Hace poco, tuve que ir por debajo de los neumáticos del vehículo con el fin de salvar a esa pobre cobra!"

After arriving at Prashanti Nilayam, the student alighted from the driver's seat, ran and opened the rear door for Swami.   Swami got down and proceeded towards the verandah of His residence.  The student was intrigued to find a wide smear of mud, like a broad strip, on the back of Swami's robes.  He said, "Swami, your garments are soiled on the back."  Swami's reply was, "A little while ago, I had to go below the car's tyre in order to save that poor cobra!"

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

Fin del capítulo 9*******End of Chapter 9 *******

DIA 4 : ( Continuación)EL MAESTRO DE TIEMPOOM KALA SWAROOPAYA NAMAHDAY 4 : (Contd.)THE MASTER OF TIMEOM KALA SWAROOPAYA NAMAHChapter 10

Capítulo 10

El pasado es pasado, no se puede recuperar;El futuro, no es seguro.El momento es ahora (presente)Este presente es Omnipresente~ Baba ~

Past is past, it can't be recalled;Future, you are not sure of...The given moment is now (Present)This Present is Omnipresent~ Baba ~

Hace varios años, una señora llamada Sakamma vivió en Prashanti Nilayam. Un día, ella preguntó a Baba, "Swami, en el campo de batalla de Kurukshetra, los Kauravas ostentaban enormes fuerzas completamente armados y listos para pelear. En tal situación, ¿cómo era posible que Bhagavan Sri Krishna recitara a Arjuna el Bhagavad Gita que consiste de 700 slokas? ¿como Krishna se tomó su tiempo y Arjuna lo escuchó, ignorando la amenaza del enemigo?, ¿cómo hizo callar al enemigo?" Swami no respondió a su pregunta en el acto.

Several years ago, a lady called Sakamma lived in Prashanti Nilayam.  One day, she questioned Baba, "Swami, in the battle field at Kurukshethra, the Kauravas ranged enormous forces fully armed and ready to fight.  In such a situation, how was it possible for Bhagavan Sri Krishna to recite to Arjuna the Bhagavad Gita consisting of as many as 700 slokas?  As Sri Krishna took his own time and Arjuna listened, ignoring the enemy's threat, how did the enemy keep quiet?"  Swami did not answer her question there and then.

Esa tarde, Swami, junto con varios de sus devotos, fue como de costumbre para pasar el tiempo en las arenas del río Chithravathi. Los devotos se sentaron alrededor de Swami. Sakamma también estaba entre ellos. Swami metió la mano en la arena y, como los curiosos devotos miraban con los ojos muy abiertos, Lentamente sacó una reluciente figura de marfil blanco de un pie de largo. Era del Señor Sri Krishna sentado en un carro y exhortando a Arjuna con el Gita. La imagen era extraordinariamente minciosa en detalles y de exquisita artesanía. Sakamma, en particular, estaba mirando con asombro boquiabierta. Swami explicó: "¿Cuántos días tardarian los comunes mortales para tallar esta hermosa imagen marfil? ¿Cuántas manos se requeririan para lograr esa intrincada talladura? ¿Cuántos artistas se necesitarían para hacer el diseño inicial y preparar los modelos detallados? Pero, ¿ven cómo se ha materializado en todo su esplendor sólo en un instante, en el momento en que es la voluntad Swami? Si Dios tiene la voluntad, se puede dominar el tiempo y controlarlo. Lo que tomaría varios meses para el hombre, yo lo comprimi en sólo un momento. De la misma manera, también es posible alargar el tiempo por la divina Voluntad. El día que di el Gita a Arjuna en el campo de batalla, cree en su mente todo el tiempo necesario. también lo resumí a unos pocos momentos para la resto de las tropas en el campo.

That evening, Swami, along with several of His devotees, went as usual to spend time on the sands of river Chithravathi.  The devotees sat around Swami.  Sakamma too was among them.  Swami thrust His hand into the sand and, as the curious devotees watched with wide-open eyes, He slowly pulled out a foot long gleaming white ivory figure.  It showed Lord Sri Krishna sitting on a chariot and exhorting Arjuna with Gita.  The image was extraordinary minute in detail and of exquisite craftsmanship.  Sakamma, in particular, was staring at it with open-mouthed wonder.  Swami explained, "How many days will ordinary mortals take to carve this beautiful ivory image?  How many hands will be required to accomplish this intricate carving?  How many artists would be required to make the initial design and to prepare detailed plans?  But do you see how it has materialized in all its splendour just in a trice, the moment Swami Wills it to be?   If God has the Will, He can dominate time and control it.  What would take several months for man, I have abridged into just a moment.   In like manner, it is also possible to elongate time by divine Will.  On the day I gave the Gita to Arjuna in the battlefield, I created in his mind all the time needed.   I also abridged it to a few moments for the rest of the troops on the field.

El tiempo es del control completo de Sri Sathya Sai. Él puede abreviarle y alargarle a Su Divina Voluntad.

Time is within the complete control of Sri Sathya Sai.  He can abridge it and elongate it at His Divine Will.

ÉL COMPRIME EL TIEMPOHe aquí un caso en que un período de varios años fue abreviado por Swami en apenas una hora. Había un estudiante cristiano en Colombo, Sri Lanka. Él llegó a la India para la educación universitaria y consiguió que lo inscribieran en el Madras Christian College, en Madrás (Chennai). Un día, él fue a la Misión Shri Ramakrishna. Fue muy atraído por la imagen de la diosa Kali que Sri Ramakrishna Paramahamsa había adorado. Poco a poco, se convirtió en un devoto de la diosa Kali. Él recibió la iniciación. Él meditaba profunda y largamente en el Devi Mantra. Finalmente, se llegó a esa etapa en la que permanecería durante horas y horas en el samadhi (trance espiritual, un estado en el cual el meditador suspende la conexión entre el cuerpo y el alma). Luego, él incluso se convirtió al hinduismo y llevó a sanyas (renuncia).

HE ABRIDGES TIME

Here is an instance where a period of several years was abridged by Swami into just an hour.   There was a Christian student in Colombo, Sri Lanka.  He came to India for college education and got himself enrolled in the Madras Christian College, Madras (Chennai).  One day, he went to the Sri Ramakrishna Mission.  He was very much attracted by the image of Goddess Kali which Sri Ramakrishna Paramahamsa had worshipped.  Gradually, he became a devotee of Goddess Kali.  He received initiation.  He would meditate deep and long on the Devi Manthra.  Eventually, he reached that stage when he would remain for hours and hours in samadhi (spiritual trance, a state in which the meditator suspends connection between body and soul).  Afterwards, he even converted to Hinduism and took to sanyas (renunciation).

Algún tiempo después, viajó a Colombo a visitar a su madre. La pobre mujer gemía de dolor al ver a su hijo con el atuendo de un renunciante hindú. Ella sabía que su hijo nunca quiso pensar en el matrimonio y ella misma se habia reconciliado con él. Pero sentía muchos deseos de que su hijo por lo menos se quitara el vestido de monje hindú y adoptara el de un padre cristiano. El hijo se negó a hacerlo. Renunció a su madre, así como pertenencias y regresó a la India, y en su momento, llegó a Puttaparthi. Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas. Pasó una hora. De repente, se oyó un grito en voz alta desde el interior de la sala, "Oh, madre!" Fue tan fuerte que todos se reunieron en la terraza exterior podría oírlo.

Sometime later, he travelled to Colombo to visit his mother.  The poor lady moaned in grief on seeing her son in the garb of a Hindu Sanyasi.  She knew that her son would never think of marriage and reconciled herself to it.  But she very much desired her son at least to give up his Hindu monk's dress and adopt that of a Christian Father.  The son declined to do so.  He gave up his mother as well as possessions and returned to India, and in due course, reached Puttaparthi.  Swami invited him into the Interview Room.  An hour passed.  Suddenly, there was a loud cry from inside the room, "Oh, Mother!"  This was so loud that every one gathered on the verandah outside could hear it.

Un poco más tarde, Swami abrió la puerta de la habitación y dirigiendoce al devoto de Sakthi y bañandolo de pies a cabeza con santo vibhuthi. ¿Qué ocurrió en el interior de la sala de entrevistas? Parece que después de admitirle en la habitación, Swami materializó un gran bosque e invitó al hombre a entrar en el. El renunciante sólo caminó y caminó y caminó sin parar. Sin detenerse para descansar, caminaba sin cesar en medio de enormes árboles durante varios días. Cubrió millas y millas y caminó durante décadas y décadas! El de repente, Swami le ordenó,"¡Alto! Date la vuelta y mirar hacia atrás! "El renunciante se detuvo, dio media vuelta y se quedó paralizado. ¿Qué es lo que vio? La misma Diosa Kali, a quien había adorado con tanto ardor desde la infancia, estaba de pie justo en frente de él en todo su esplendor!

A little later, Swami opened the door of the room and out walked the Sakthi devotee bathed from top to toe in holy vibhuthi.   What transpired inside the interview room?  It seems that after admitting him into the room, Swami materialized a big forest and directed the man to walk into it.  The sanyasi just walked and walked and walked endlessly.  Without stopping for rest, he walked on and on amidst huge trees for several days.  He covered miles and miles and walked for decades and decades!  The suddenly, Swami ordered him, "Stop!  Turn around and look behind!"  The sanyasi stopped, turned around and stood transfixed.  What did he see?  The same Goddess Kali, whom he had so ardently worshipped ever since childhood, was standing right in front of him in all splendour!

Durante varios años, este sanyasi había estado pensando que debía alejarse a los bosques remotos y pasar largos años allí en meditación. Swami cumplió esa profunda necesidad en el lapso de una hora. Había estado deseando realizar penitencia por muchos, muchos años. Pero Swami lo redujo a menos de una hora. Además, Bhagavan lo premió con el darshan de la diosa Kali que había estado anhelando. Cuando su deseo más ardiente fue tan maravillosamente cumplido, el renunciante no pudo contenerse, y gritó en éxtasis: "¡Oh , madre!" Al oír este grito que surgió de lo más recóndito de su corazón, Bhagavan respondió en voz melodiosa: "Mi querido amigo, no hay necesidad de una intensa penitencia en el Kali Yuga. Es suficiente si recuerdas el nombre de tu deidad favorita sin cesar entonandolo mentalmente. Sólo a través Namasmarana vas a alcanzar tu plenitud".

Y diciendo esto, Swami materializó gran cantidad de vibhuti, lo derramó todo en el joven encantado y lo bendijo.

For several years, this sanyasi had been wishing that he should remove himself to remote forests to spend long years there in meditation.   Swami fulfilled that deep urge within the span of an hour.  He had been desiring to perform penance for many, many years.  But Swami abridged that also to less than an hour.  In addition, Bhagavan vouchsafed him the darshan of Goddess Kali that he had been yearning for.   When his most ardent wish was so beautifully fulfilled, the sanyasi could not hold himself back but cried out in ecstasy, "Oh, Mother!"   On hearing this cry which emerged out of the inner recesses of his heart, Bhagavan responded in melodious voice, "My dear man, there is no need for intense penance in the Kali Yuga.  It is sufficient if you remember your favourite deity's name and incessantly intone it mentally.   Only through namasmaran will you attain fulfillment."  So saying, Swami materialized copious vibhuthi, poured it all over the delighted youngster and blessed him.

ÉL PROLONGA EL TIEMPOLlegamos ahora al incidente cuando Bhagavan Sai Baba extendió un lapso de treinta días en treinta años. Lal Bahadur Sastry era el Primer Ministro de la India, entonces. Su asistente personal era Thyagaraja. Cuando él tubo un problema de salud, fue a Bangalore para un chequeo médico. Después de examinarlo a fondo, los médicos le diagnosticaron un cáncer y declararon que su esperanza de vida era tan sólo de tres meses. También le dijo: "Señor, si no te importa, tenemos una sugerencia. Sólo hay un remedio para tu enfermedad, y es que ores a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y le pidas que te salve. no hay otra manera. El Dr. S. Bhagavantham, devoto de Baba, está actualmente aquí en este hospital. Swami viene mañana aquí a visitarlo. Usted puede aprovechar esta excelente oportunidad.

HE ELONGATES TIMEWe now come to the incident when Bhagavan Sai Baba extended a time span of thirty days to thirty years.   Lal Bahadur Sastry was the Prime Minister of India then.  His personal assistant was Thyagaraj.  When he had some health problem, he went to Bangalore for a medical check-up.  After thoroughly examining him, doctors diagnosed him as a cancer patient and declared his life expectancy to be just three months.   They also told him, "Sir, if you do not mind, we have a suggestion.  There is only one remedy for your disease, and that is to pray at the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba and request Him to save you.  There is no other way.  Dr S Bhagavantham, Baba's devotee, is presently right here in this hospital.  Swami is coming here tomorrow to visit him.  You may avail of this excellent opportunity.

Pero Thyagaraj declinó el consejo. Y añadió: "Yo soy el asistente personal del Primer Ministro de la India. No necesito caer a los pies de cualquier Baba. Puedo darme el lujo de un tratamiento médico adecuado en cualquier lugar. "Él siguió su propio consejo y se fue de aquí para allá en busca de ayuda médica. Después de dos meses, volvió al mismo hospital y consiguió que lo examinaran de nuevo. Efectivamente, los médicos declararon que él viviría sólo un mes más o menos. Thyagaraj ahora estaba en un apuro desesperado por llegar a Puttaparthi. Mientras esperaba para el darshan, Swami le acercó y le dijo: "¿Cáncer?" Pobre Thyagaraj rompió a llorar y cayó a los pies de Loto de Swami. Swami materializó vibhuti, lo puso en la mano y le dijo que se lo coma. Esto se hizo por tres días consecutivos. En el tercer día, Bhagavan Sri Sathya Sai dijo, "El cáncer está cancelado!" No hace falta añadir, exámenes médicos posteriores confirmaron ningún rastro de cáncer en Thyagaraj.

But Thyagaraj declined the advice.  He added, "I am the personal assistant to the Prime Minister of India.   I do not need to fall at the feet of any Baba.  I can afford to get proper medical treatment anywhere."  He followed his own counsel and went here and there for medical help.  After two months, he returned to the same hospital and got himself examined once again.  Sure enough, doctors declared that he would live only for another month or so.  Thyagaraj was now in a desperate hurry to reach Puttaparthi.  As he waited for darshan, Swami approached him and said, "Cancer?"  Poor Thyagaraj burst into tears and fell at Swami's Lotus Feet.  Swami materialized vibhuthi, placed it in his hand and told him to eat it.  This was done for three consecutive days.  On the third day, Bhagavan Sri Sathya Sai said, "Cancer is cancelled!"  Needless to add, subsequent medical tests confirmed no trace of cancer on Thyagaraj.

Este incidente sucedió hace treinta años. Thyagaraj sirvió en la oficina del Eterno Conductor en Prashanti Nilayam hasta hace poco. Actualmente, él está haciendo el servicio en el comedor en Prashanti Nilayam saboreando la benevolencia sin límites de Swami.El extraordinario caso de Thyagaraj demuestra el control y mando de Bhagavan Sai. Es por ello que en el Sathya Sai Ashtottara Sahasra Namavali (los 1.008 atributos y nombres por los que Él es adorado ritual), nos encontramos con que dice: "Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kalanthakaya Namah, Kala Swaruupaya Namah..." (Saludos a Aquel que es el tiempo; que regula el Tiempo; que destruye el Tiempo; que es la encarnación del tiempo...).

This incident happened thirty years ago.  Thyagaraj served in the office of Sanathana Sarathi in Prashanti Nilayam until recently.  Presently, he is doing service in the canteen in Prashanti Nilayam savouring the unbounded benevolence of Swami.The extraordinary case of Thyagaraj demonstrates Bhagavan Sai's control and command.  That is why in the Sathya Sai Ashtottara Sahasra Namavali (the 1008 attributes and names by which He is worshipped ritualistically), we find Him addressed as : " Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kalanthakaya Namah, Kala Swaroopaya Namah..."  (Salutations to Him who is Time; who regulates Time; who destroys Time; who is the very Embodiment of Time...).

"EL TIEMPO Y EL ESPACIO NO ME ATAN"Baba una vez visito a Venkatagiri y estaba a punto de regresar a Puttaparthi. Una habitual anciana, residente de Prashanti Nilayam, de nombre Vayalpadu, estaba en esos momentos en su pueblo natal, situado en la carretera Venkatagiri-Puttaparthi. Entonces, pensó en rezarle a Swami para que interrumpiera el viaje en Vayalpadu y visitara su casa. Ella calculó el día de salida de Swami desde Venkatagiri. En ese día, se quedó por el camino esperando pacientemente al auto de Swami. También persuadió a otros habitantes del pueblo para que se mantengan el día y la noche de vigilia en ese lugar. Pero el coche nunca apareció. Luego se supo que Swami, mientras tanto, había llegado a Prashanti Nilayam. Profundamente decepcionada, ella también volvió a Puttaparthi.

"TIME AND SPACE BIND ME NOT"Baba was once on a visit to Venkatagiri and was about to return to Puttaparthi.   An old lady, an ordinary resident of Prashanti Nilayam, was at that time in her native village, by the name of Vayalpadu, situated on the Venkatagiri-Puttaparthi road.  So, she thought she would pray to Swami to break the journey at Vayalpadu and visit her home.  She ascertained the day of Swami's departure from Venkatagiri.  On that day, she stood by the road waiting patiently for Swami's car.  She also persuaded other villagers to keep day and night vigil at that spot.   But the car made no appearance.  Then she came to know that Swami had meanwhile reached Prasanthi Nilayam.  Deeply disappointed, she too returned to Puttaparthi.

Encontró a Swami en la terraza de su residencia del piso superior hablando con algunas personas en la planta. Ella se inclino hacia adelante y sin aliento, preguntó en voz alta: "Swami, nuestros aldeanos y yo nos quedamos en el camino cerca de Vayalpadu esperando. Estuvimos el día y la noche de vigilia. ¿Cuando hiciste que tu coche pasara por nuestro pueblo? ¿Cómo llegaste aquí?" Divertido por el tono de sus preguntas, Baba se echó a reír. Todo el mundo estaba mirando a Swami. Pero, de repente, oyeron su risa sólo a su lado. ¡Swami estaba de pie a su lado sin dejar de reír, Swami no estaba arriba en la terraza! Nadie podía entender cómo y cuándo Swami bajó del piso superior hasta el suelo. Swami le dijo a la anciana: "Mira ¿has visto cómo bajé de la planta superior hasta el suelo? Si yo puedo hacer esto, podría sin mi coche, pasar al lado de tu pueblo sin ser visto por cualquiera de ustedes?"

She found Swami on the veranda of His upper floor residence talking to some persons on the ground.   She pushed herself forward and without stopping for breath, asked loudly, "Swami, our villagers and I stood on the wayside near Vayalpadu waiting for You.  We kept day and night vigil.  When did Your car pass by our village?  How did You arrive here?"  Amused at her excited manner, Baba burst into laughter.  Everybody was looking up at Swami.  But suddenly, they heard His laughter just by their side.  Swami was standing by their side still laughing; there was no Swami in the veranda high above!  None could understand how and when Swami came down from the upper floor to the ground.  Swami told the old lady, "Look you have seen how I have come down from the upper floor to the ground below.  If I can do this, could I not, together with my car, arrive here right by your village unseen by any of you?"

ANEKA - RUUPA RUUPAYA(ASUMIENDO NUMEROSAS FORMAS)

Baba estaba en Kodaikanal con Sus devotos. De repente, saltó de su cama, se levantó y gritó: "¡No dispare!" En cuanto lo dijo, cayó en la cama. El cuerpo se puso rígido. Al parecer, había dejado su cuerpo físico. Después de algo asi como una hora, el cuerpo se movíó. Baba abrió los ojos, dictó una dirección en Bhopal y ordenó que se envie un telegrama urgente allí diciendo: "No te preocupes El revólver está conmigo. . . Baba" Swami Satchidananda suplicó: "Swami, el personal de la oficina de correos no aceptará el telegrama si mencionamos la palabra 'revolver' en el mensaje. Si lo cambiamos a "instrumento", no lo retendran." Swami estuvo de acuerdo y el telegrama modificado fue debidamente enviado. Pero los devotos no entendian ni pies ni cabeza del misterioso incidente.

ANEKA-ROOPA ROOPAYA(ASSUMING NUMEROUS FORMS)Baba was in Kodaikanal with His devotees.  Suddenly, He jumped out of his bed, stood and shouted, "Don't fire!"  As He said so, He fell on the bed.  The body stiffened.  Apparently, He had left His physical body.  After an hour or so, the body moved.  Baba opened His eyes, dictated an address in Bhopal and directed that an express telegram be sent there stating, "Don't worry.  The revolver is with me - Baba."  Swami Satchidananda pleaded, "Swami, the post-office staff will not accept the telegram if we mention the word 'revolver' in the message.   If we change it to 'instrument', they will not object."  Swami agreed and the modified telegram was duly dispatched.  But the devotees could not make head or tail of the mysterious incident.

Una carta llegó de Bhopal cuatro días después. Baba se lo dio a los devotos. Al leerla, se llenaron de sorpresa y felicidad. ¿Qué ha sucedido exactamente? Había un oficial del ejército en Bhopal que habían servido en la Segunda Guerra Mundial y se distinguió. A pesar de esto, no se le daba la debida posición en los programas de desarrollo en todo el

estado en curso porque novatos eran preferibles a las manos de edad. Frustrado, desarrolló una absoluta repugnancia por la vida. Sumado a esto, su esposa pasó a estar lejos de la casa paterna. No había nadie que pudiera consolarle y darle sabios consejos y sacarlo de la depresión. Bajo estas circunstancias, decidió suicidarse. El disparó su revólver para ver si estaba funcionando bien. Funcionaba bien. Se preparaba para matarse con el segundo tiro. Justo cuando estaba a punto de apretar el gatillo, allí, en la lejana Kodaikanal, Swami repente gritó: "¡No dispares!" En ese preciso momento, en Bhopal, la puerta de la habitación del oficial de repente se abrió de golpe . De pie en la puerta estaba su amigo íntimo y compañero de la universidad. No venia solo, su mujer también estaba con él. Detrás de ellos estaba el portero que llevaba su equipaje.

A letter arrived from Bhopal four days later.  Baba gave it to the devotees.  On reading it, they were filled with surprise as well as happiness.  What has exactly happened? There was a military officer in Bhopal who had served in the Second World War and distinguished himself.  Despite this, he was not given due position in the statewide development programmes under way because freshers were being preferred to old hands.   Frustrated, he developed utter distaste for life.  Added to this, his wife happened to be away in her parental home.  There was no one who could console him and give wise counsel and get him out of depression.  Under these circumstances, he decided to commit suicide.  He test-fired his revolver to see whether it was functioning all right.  It performed well.  He readied to kill himself with the second shot.  Just as he was about to press the trigger, there, in far off Kodaikanal, Swami suddenly shouted, "Don't fire!"   At that precise moment, in Bhopal, the door of the officer's room suddenly flew open.  Standing at the door was his bosom friend and old college-mate.  He did not come alone; his wife too was with him.  Behind them was the porter who was carrying their luggage.

Tan pronto como el oficial los vio, salió corriendo a su habitación interior, escondió el revólver en algún lugar y salió sonriendo de dar la bienvenida a los invitados. El invitado divertía al oficial y viejo amigo con una conversación alegre. Recordó varios acontecimientos felices en su vida universitaria. Revivió recuerdos agradables de las despreocupada vivencias que compartían en la universidad hace muchos años. Estaba muy entretenido. La señora también se unió y añadia a su jovialidad. La calidez y la amabilidad de los visitantes pronto alejaron la miseria del oficial y restauraron su ecuanimidad mental.

As soon as the officer saw them, he ran into his inner room, hid the revolver somewhere and came out smiling to welcome the guests.   The guest amused his old friend officer with cheerful conversation.  He recalled several happy events in their college life.  He revived pleasant memories of the carefree company they shared while in college many long years ago.  He was quite vocal and entertaining.  The lady also joined in and added to their joviality.  The warmth and friendliness of the visitors soon drove away the officer's misery and restored his mental equanimity.

Los visitantes pronto se dieron cuenta de que la esposa del oficial estaba ausente. Así, dijeron que querían ir a la casa de otro amigo. También incidentalmente mencionó Dirección del otro amigo donde planeaban proseguir. El oficial trató de persuadir a que se queden encendidos, pero se excusaron. Prometiendo venir y quedarse en su próxima visita a Bhopal, se despidieron del oficial.

The visitors soon noticed that the officer's wife was away.  So, they said that they wished to go to another friend's house.  They also incidentally mentioned the other friend's address where they were planning to proceed.  The officer tried to persuade them to stay on but they excused themselves.  Promising to come and stay on their next visit to Bhopal, they took leave of the officer.

El oficial ahora buscó el revólver que escondidó apresuradamente un rato antes. No lo pudo encontrado a pesar de una exhaustiva búsqueda. De repente, se acordó de Sathya Sai Baba. Algún tiempo atrás, él había ido a Puttaparthi y tuvo el darshan de Swami. Su esposa era una devota seguidora de Baba. Así, concluyó que todo se trataba de un lila de Baba. Encerrar a su casa, se fue en busca de su compañero de la universidad, a la dirección que le había dado. Pero le dijeron que ningún visitante había llegado allí. Al mismo tiempo que regresaba a su casa, llegaba un telegrama express de Kodaikanal que decía decía: "No te preocupes El instrumento está conmigo-. Baba." Al leerlo, el oficial fue vencido por el

remordimiento. Para expresar su gratitud, le escribió una carta detallada a Bhagavan. Es a través de esa carta que los devotos de Baba también aprendieron acerca de los detalles del incidente.

The officer now searched for the revolver hurriedly hidden a little while earlier.  It was not found despite a thorough search.  Suddenly, he remembered Sathya Sai Baba.  Sometime back, he had gone to Puttaparthi and had Swami's darshan.  His wife was a devout follower of Baba.  So, he concluded that this was all Baba's leela.  Locking up his house, he went in search of his college fellow at the address given to him.   But he was told that no visitor had come there.  Just as he returned to his home, an express telegram from Kodaikanal arrived.   It read, "Don't worry.  The instrument is with me - Baba."  On reading it, the officer was overcome with remorse.  To express his gratitude, he wrote a detailed letter to Bhagavan.  It is through that letter that Baba's devotees also learned about the full details of the incident.

Es digno de notar que para salvar a un devoto, Bhagavan asumió tres formas humanas, el amigo del oficial y su esposa y el portero, todos ellos simultáneamente, en el mismo evento con un profundo significado. También se establece, una vez más, que el tiempo está bajo control de Swami. Este es el significado del aforismo védico, 'Ekoham Bahusyam' (El uno que se manifesta en muchos).

It is worthy to note that to save a devotee, Bhagavan assumed three human forms, the officer's friend and his wife and the porter, all of them simultaneously, at the same event with profound significance.  It also establishes, yet again, that time is under Swami's control.  This is the meaning of the Vedic dictum, 'Ekoham Bahusyam' (the One willed to manifest into many).

LO INCOMPRENSIBLESucedió alrededor de 1988. Había cerca de 1.400 estudiantes en el albergue de la universidad de Swami en Brindavan, White Field, cerca de Bangalore. Bhagavan Sri Sathya Sai visitó el albergue una noche. Los estudiantes quedaron encantados con respeto a su presencia. De repente, la electricidad se cortó. En la oscuridad, Swami se movió silenciosamente hacia un niño y le susurró al oído, "Athul, te voy a dar algo. Pon tu mano." El muchacho extendió su mano y Swami puso una laddu (dulce de la india) en ella. Le susurró ademas, "No se lo muestres a nadie. Pon tu mano detrás de ti." De repente, la electricidad se restauró. Las Bombillas volvieron se encendieron. Athul miró a su alrededor. Sorprendentemente, todos, los 1.400 niños allí reunidos estaban guardando sus manos detrás de ellos. Todo el mundo tenia un laddu en la mano. ¡Eso es Swami! Nos admiramos de sus lilas increíbles. Nuestra capacidad de razonamiento nos abandona, la lengua nos falla, la mente se niega a funcionar, nada puede ser comprendido. ¿Cómo podemos comentar, y mucho menos explicar, tales exhibiciones de deporte divino de Swami? Es por eso que se dice, " Yatho Vacho Nivarthanthe aprāpya Manasa Saha"es decir, que el Absoluto Universal no puede ser alcanzado o comprendido por los sentidos del cuerpo o por la mente.

THE INCOMPREHENDIBLEIt happened around 1988.  There were about 1400 students in the hostel of Swami's College in Brindavan at White Field near Bangalore.  Bhagavan Sri Sathya Sai visited the hostel one night.  The delighted students respectfully stood in His presence.  Suddenly, the eletricity went off.  In the darkness, Swami moved quietly towards a boy and whispered to him in his ears, "Athul, I will give you something.   Hold your hand."  The boy extended his open hand and Swami placed a laddoo in it.  He further whispered to the boy, "Don't show it to anybody.  Put your hand behind you."  Suddenly, the electricity was restored.  Bulbs came back to life.  Athul looked around.  Surprisingly, all the 1400 boys assembled there were keeping their hands behind them.  Everyone was having a laddoo in his hand.  That is Swami!  We get astonished at the amazing leelas.  Our reasoning power abandons us, tongue fails us, mind refuses to function; nothing can be understood.   How can we comment upon, much less explain, such displays of Swami's divine sport?  That is why it is said, "Yatho Vacho Nivarthanthe Aprapya Manasa Saha," meaning, that the Universal Absolute cannot be reached or comprehended by the bodily senses or by mind.

PASA DESAPERCIBIDOMuddanahalli es una pequeña ciudad que se encuentra en el camino de la carretera de Puttaparthi a Bangalore. Hay una escuela de Swami allí. En febrero de 1993, la escuela

celebraba su aniversario. Los profesores y estudiantes invitaron la gracia de Swami a la ocasión y Swami dio su consentimiento. Pero de ese día, él no vino a pesar de que los preocupados profesores, estudiantes e invitados esperaron y esperaron mucho tiempo por él. Los programas culturales, la danza de los niños y otros eventos se habían realizado sin la presencia de Swami. A su debido tiempo, como todo el mundo esperaba ansiosamente la llegada de Swami, todo el programa había terminado. Había una nube de decepción proyectando una sombra oscura sobre las celebraciones.

HE ARRIVES UNNOTICEDMuddanahalli is a small town that is located on the way on roadside from Puttaparthi to Bangalore.   There is a Swami's School there.  In February 1993, the school was to celebrate its anniversary.  Teachers and students invited Swami to grace the occasion and Swami gave His consent.   But on the given day, He did not come even though the expectant teachers, students and invitees waited and waited long for Him.  The cultural programmes, children's dance and other items were gone through without Swami's presence.  In due course, even as everyone waited eagerly for Swami's arrival, the entire programme was over.  There was a cloud of disappointment casting a dark shadow over the celebrations.

Más tarde, las fotografías tomadas con la ocasión se revelaron. Para sorpresa de todos, una de las fotografías tomadas durante las partidas del baile mostraron a Swami parado entre los niños del baile! No sólo eso, Swami fue visto en esa foto, no en un solo lugar, pero a los cinco lugares diferentes con un vestido diferente en cada lugar!Later, the photographs taken on the occasion were developed and printed.  To everybody's astonishment, one of the photographs taken during the dance items showed Swami standing among the dancing children!  Not only that, Swami was seen in that picture, not at one single place, but at five different places wearing a different dress at each place!

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , SanthihOm Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

Fin del capítulo 10End of Chapter 10       

(De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry )Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

DAY 5 LUNES ( Capítulo 11-13 )MADRE CARIÑOSA EFSCapítulo 11

DAY 5 : MONDAY (Chapter 11 - 13)LOVING MOTHER SAIChapter 11

Amor es mi forma, Verdad es Mi aliento, Dicha es mi alimento,Mi vida es mi mensaje, La Expansión es mi vida,Sin razónes para amar, Sin temporada para amar,Sin nacimiento, sin muerte.~ Baba ~ Love is My form, Truth is My breathBliss is My food, My life is My messageExpansion is My life, No reason to loveNo season for love, No birth, no death~ Baba ~

EL AMOR DE MIL MADRESBhagavan Sri Sathya Sai Baba dedica tres cuartas partes de su precioso tiempo a sus estudiantes. Él siente que el futuro de la sociedad se basa únicamente en estos niños inocentes, limpios de corazón. Él es todo amor por ellos. Él les dice: "Veanme en ustedes mismos. Yo me veo en Ustedes. Ustedes son mi vida, mi aliento y mi alma. Ustedes lo son todo, cada una de sus formas, es Mi forma. Cuando les Amo, me amo a Mi mismmo. Cuando se aman a ustedes mismos, me están amando solo a Mi!"

LOVE OF A THOUSAND MOTHERS

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba devotees three-fourths of His precious time to His students.  He feels that the future of society rests solely on these innocent, clear-hearted children.  He is all love for them.  He tells them, "Look at Me within your own selves.  I look at Myself in you.  You are My life, My breath and My soul.  You are all, every one of you, My form.  When I love you, I love My own Self.  When you love yourselves, you are loving only Me!"

LA AGONÍA MUEVE A BHAGAVANUna vez, Bhagavan estaba en Brindavan con sus estudiantes. Él dijo: "Cuando estoy aquí, se distraen y no estudian adecuadamente. Si me voy a Puttaparthi, son dedicados a los estudios. Me voy a Puttaparthi a las 8.30 de mañana." Los estudiantes tocaron sus pies y oraron, "Swami, Swami por favor, quédate aquí. Vamos a estudiar bien." Pero Swami insistió en irse, "Sus padres los confiados a mi cuidado. ¿Cómo puedo verlos correr alrededor mio sin estudiar? Tengo que salir mañana."

AGONY MOVES BHAGAVANOnce, Bhagavan was in Brindavan with His students.  He said, "When I am here, you are distracted and are not studying properly.  If I go away to Puttaparthi, you will devote yourselves to studies.  I am leaving for Puttaparthi at 8.30am tomorrow."  The students touched His feet and prayed, "Swami, please Swami, stay here.  We will study well."  But Swami insisted on leaving, "Your parents entrusted you to My care.  How can I see you running around Me without studying?  I must leave tomorrow."

Al día siguiente era lunes. Eran las 8.30. En frente del Thrayii, el blanco coche de Baba estaba listo. Los estudiantes con dificultades también estaban allí con agonía en sus rostros. Swami bajó de su residencia en el piso superior. Los estudiantes con humildad oraron y pidieron, pero no tuvieron éxito. Swami tomó su asiento en el coche y se fue.The next day was Monday.  It was 8.30am.  In front of the Thrayee, Baba's white car was ready.  The distressed students were also there with agony in their faces.  Swami came down from His residence in the upper floor.  The students humbly prayed and begged, but did not succeed.  Swami took His seat in the car and left.

Con el corazón apesadumbrado, los niños volvieron a sus habitaciones en el albergue. Sus mentes estaban llenas de Swami, lo que leian no podía entrar en sus mentes. La ausencia de Swami tiño todo el entorno sin color, sin vida, apático, oscuro y silencioso. Cada estudiante se mantenia en silencio en su propia habitación. Ni una palabra, ni saludos, ninguna conversación, ningún placer, nada más que oscuridad. Apenas quince minutos pasaron cuando de pronto un estudiante gritó: "Swami está de vuelta, Swami está de vuelta!" El resto de los estudiantes pensaba que tal vez era una ilusión, con mas intensidad que los otros, él debe haber imaginado un automóvil que llegaba. Pero unos compañeros curiosos se asomaron a las ventanas. Allí estaba realmente el auto de Swami entrando en el recinto del Ashram! Un par de los estudiantes venian realmente detrás de él. Eso fue suficiente. Todos los estudiantes corrieron como veloces venados. Cuando Swami bajaba de su vehículo, ellos se encontraban a su alrededor. Sentimientos de sorpresa ppor un lado y el placer por el otro los ahogaban. Cuando Swami entró y subió las escaleras, los estudiantes se quedaron abajo, de pie, en silencio, mirandose los unos a los otros. ¿Qué ha sucedido? ¿Por qué ha vuelto Swami? Nadie sabía. Entonces Swami les habló, "A la mera mención de que me voy, crean tanta conmoción y alteraciones! ¡Todo se enojan! ¡En medio de todo el caos, me olvidé de tomar las llaves! Así que volvipor ellas." ¿Qué es esto? ¿Puede Swami olvidar las llaves? Los corazones de los niños estaban llenos de emoción y felicidad inconmensurable. Ni un solo ojo se mantuvo seco. El silencio gobernó en todas partes.With hearts heavy, the children went back to their rooms in the hostel.  Their minds were full of Swami; what they read could not enter their minds.  The absence of Swami rendered the entire environment colourless, lifeless, listless, dark and silent.   Every student quietly kept to his own room.  No word, no greeting, no conversation, no pleasure, nothing but gloom.  Barely fifteen minutes passed when suddenly a student shouted, "Swami is back, Swami is back!"  The rest of the students thought that he was perhaps in delusion; more than the others, he must have imagined a car arriving.  But a few curious fellows peeped out of their windows.  There, Swami's car was really entering the Ashram precincts!  A couple of students were indeed running behind it.  That was enough.  All the students ran like deer on wings.  By the time Swami alighted from His vehicle,

they stood around it.  Surprise on one side and delight on the other were choking them.  As Swami entered and went up the staircase, students were mutely standing below, staring at each other.  What has happened?  Why has Swami returned?  Nobody knew.  Then Swami spoke to them, "A mere mention that I am leaving, creates so much commotion and disturbance!  Everything gets upset!  In the midst of all the chaos, I forgot to take the keys!  So I came back to take them."  What is this?  Can Swami forget keys?  The hearts of the children were full with emotion and immeasurable happiness.  Not a single eye remained dry.  Silence ruled everywhere.

Entonces, temieron que Swami podría hacerse con sus llaves, después de todo, e irce. Un estudiante preguntó vacilante, "Swami, sacamos las coasas del coche?" Fingiendo mostrar ira, que todo el mundo sabia que no tenia, Swami dijo: "No, voy a dejarlos por la noche." Pero los estudiantes, inteligentes como estaban, no dejaron de ver la sonrisa que burbujeaba detrás del show de la ira de Swami. Todos ellos clamaron a una voz, "Swami, Swami, por favor, quédate aquí , Swami." Swami se volvió hacia ellos y dijo: "Miren, su sincera y transparente angustia me ha arrastrado de nuevo. Si quieres que me quede aquí, deben trabajar duro en sus estudios, y luego se los aseguro, me quedaré aquí. Pongance a trabajar ahora con tus estudios!"

But then, they feared that Swami might get hold of His keys after all, and go away.  One student hesitatingly asked, "Swami, shall we put things back in the car?"  Pretending to show anger, which everybody could see was not there, Swami said, "No.  I will leave in the evening."  But the students, clever as they were, did not fail to see the bubbling smile behind Swami's show of anger.  They all cried with one voice, "Swami, Swami, please stay here, Swami."  Swami turned to them and said, "Look, you sincere, transparent distress has dragged Me back.  If you want Me to stay here, you should work hard on your studies, then I assure you, I will stay here.  Get busy now with your studies!"

La espiritualidad connota agonia por Dios, un intenso anhelo de Dios y experimentar el sufrimiento y la angustia en la búsqueda de Dios - estas son las características esenciales de la espiritualidad.Spirituality connotes agonizing for God, intense yearning for God and undergoing suffering and distress in quest of God - these are the essential features of spirituality.

LA FLOR DEL AMORUna vez Swami visitó el Dharma Kshetra en Mumbai. Los profesores y alumnos de Bal Vikas (educación en valores Humanos) de allí tubieron una excelente disposición para darle la bienvenida. Los estudiantes estaban sentados en filas ordenadas, cada una de ellas con una rosa para ofrecerle a Swami. Sus rostros brillaban en anticipación feliz. Había un pequeño niño en medio de ellos que era demasiado joven para ser admitido en la organización de Bal Vikas. Sin embargo, él estaba asistiendo a clases junto con los demás miembros. También había aprendido varias estrofas de memoria. Como él era demasiado joven para estar sentado en la primera fila, el maestro le hizo sentarse en una fila posterior. Asimismo, no se le dio una rosa para celebrar. El dolor aquel pequeño por haber sido discriminado se mostraba en su rostro taciturno. Como estaba dispuesto a presentar una flor a Swami al igual que los demás, le solicitó a algunos de ellos de una rosa, pero no recibió respuesta alguna.

THE FLOWER OF LOVEOnce Swami paid a visit to Dharma Kshetra in Mumbai.  Teachers and students of Bala Vikas there made excellent arrangement to welcome Him.  Students sat in orderly rows, each of them holding a rose to be offered to Swami.  Their faces were glowing in happy anticipation.  There was a small child among them; he was too young to be admitted to the Bala Vikas organisation.  He was nevertheless attending classes along with other members.  He had also learned several slokas by heart.  As he was too young to be seated in the front row, the teacher made him sit in a rear row.  He was also not given a rose to hold.  The little one's pain at being discriminated showed in his morose face.   As he was keen to present a flower to Swami just like the others, he requested some of them for a rose but received none.

Swami llegó en punto. Caminó a lo largo de las filas de los muchachos que estaban sosteniendo las flores para él. Tocó suavemente cada flor ofrecida y bendijo a cada estudiante. El niño estaba observando cada paso y cada gesto de Swami mientras lentamente se abría paso entre ellos. En silencio, se deslizó en la primera fila. Swami estaba ahora le acercaba. Justo en ese momento, el niño vio por casualidad frente a él una pequeña flor de hierba. La cogió y la sostuvo en la mano. Cuando Swami llegó justo en frente de él, levantó sus pequeñas manos e hizo su amorosa pero rara ofrenda a Bhagavan. Swami sonrió dulcemente, aceptó el simple ofrecimiento por parte del niño y suavemente presionó sus dedos tiernos. En agradecimiento por aquel gesto, Swami le palmeó afectuosamente y también le dirigió unas palabras. Mientras Swami simplemente tocaba las bellas rosas ofrecidas por los demás, llevó en la mano la flor de hierba humilde del pequeño niño con tanto amor ofrecida.

Swami arrived on the dot.  He walked along the rows of boys who were holding up flowers to Him.  He gently touched each flower offered to Him and blessed every student.  The little child was watching each step and each gesture of Swami as He slowly made His way along.   Quietly, he slipped himself into the front row.  Swami was now nearing him.  Just at that moment, the child chanced to see in front of him a tiny flower of grass.  He snatched it up and held it in his hand.  When Swami arrived right in front of him, he raised his little hands and made his loving but uncommon offering to Bhagavan.  Swami smiled sweetly, accepted the simple offering from the child and softly pressed his tender fingers.   In appreciation of the little one's gesture, Swami patted him affectionately and also spoke a few words to him.   While Swami merely touched the fine roses offered by the others, He carried in His hand the humble grass flower the little child so lovingly offered.

Las reuniones que siguieron duraron tres horas. Después de que terminaron, Swami salió y bendijo a los allí reunidos. Pero la pequeña flor de hierba de amor se encontraba todavía en la mano de Bhagavan, tan fresca como era tres horas atras! Bhagavan Sri Sathya Sai advierte el anhelo y la angustia que se encuentra profundamente arraigado en el corazón de un devoto y responde a él.

The meetings that followed lasted three hours.  After they ended, Swami came out and blessed those gathered there.  But the little grass flower of love was still in Bhagavan's hand, as fresh as it was three hours back!  Bhagavan Sri Sathya Sai notices the yearning and distress lying deep in the heart of a devotee and responds to it.

"Derramar una lágrima por mí"Esto sucedió en 1976. Swami estaba en Brindavan. Varios ingenieros se movían por todo el lugar con trayendo algunos planos de construcción en sus manos. Sri Sathya Sai salió a dar darshan a la reunión. A los estudiantes se agolparon alrededor de él, dijo: "Mis queridos hijos, estoy haciendo un nuevo albergue construido para ustedes. Será muy espacioso y cómodo. Se ubicará a una cierta distancia en la parte trasera de nuestro edificio de la universidad."

"SHED A TEAR FOR ME"This happened in 1976.  Swami was in Brindavan.  Several engineers were moving all over the place holding some construction plans in their hands.  Sri Sathya Sai came out to give darshan to the assembled gathering.  To the students crowded around Him, He said, "My dear boys, I am having a new hostel constructed for you.  It will be very roomy and comfortable.  It will come up at a little distance away at the back of our college building."

Hablando en nombre de todos ellos, uno de los chicos dijo, "Swami, estamos muy a gusto aquí, muy satisfechos y felices. No queremos un nuevo albergue, Swami. Este Brindavan es nuestro hogar." Swami explicó: "Mis queridos niños, si tienen en cuenta a Brindavan como su casa, eso es así y bueno. Y me alegra que se ajusten y se sientan satisfechos. De todos modos, no estoy en condiciones de soportar la visión de que a unos poco muchachos les falte espacio. es mi deber de garantizar su comodidad. La primera piedra para el nuevo edificio

del albergue se pondrá el proximo jueve". Habiendo dicho esto, se adelantó hacia el espacio abierto más allá del pórtico para bendecir a los que estában esperando Su darshan.  Speaking for all of them, one of the boys said, "Swami, we are quite comfortable here, quite satisfied and happy.   We do not want a new hostel, Swami.  This Brindavan is our home."  Swami explained, "My dear boys, if you consider Brindavan as your home, that's well and good.   And I am happy that you are adjusting yourself to it and feeling satisfied.  All the same, I am unable to bear the sight of you little boys cramped for space.  It is My duty to ensure your comfort.  Foundation stone for the new hostel building will be laid on the coming Thursday."  Having said this, He moved ahead towards the open space beyond the portico to bless those waiting for His darshan.

La ceremonia de colocación de la primera piedra de fundación iba a tener lugar apenas 48 horas más tarde. Los ingenieros estaban muy ocupados. Pero los estudiantes permanecían insatisfechos. No sabían qué hacer. Cuando Baba visitó el albergue el día siguiente, un niño, el más joven de todos ellos, colocó una carta en la mano de Baba. Él la leyó y le sonrió cariñosamente al pequeño. Luego se sentó en su trono y mandó llamar al Alcaide. Cuando se presentó, Swami le dio la carta y le pidió que la lea en voz alta. Su texto es el siguiente:

The foundation stone laying ceremony was to take place hardly 48 hours later.  Engineers were very busy.  But the students remained dissatisfied.  They did not know what to do.  When Baba visited the hostel on the next day, a boy, the youngest of them all, placed a letter in Baba's hand.  He read it through and lovingly smiled at the little fellow.  Then He sat on His throne and sent for the warden.  When he presented himself, Swami gave the letter to him and asked it to be read aloud.  It read as follows :

"Queridicima Madre Sai, Nuestro saludo más humilde a tus pies de loto. ¿Estás molesto con nosotros? ¿Estamos perturbando el silencio que es lo más querido para ti? ¿Estamos violando el código de disciplina y actuando sin la debida moderación? Debe ser. De lo contrario, ¿por qué tratar de enviarnos lejos de las hermosas inmediaciones de Brindavan? ¿Por qué insistes en que un nuevo albergue para nosotros debería ser construido en un lugar muy retirado? Brindavan es un lugar lleno de gracia, que ha traído tu amor dulce y protector y nos cuida muy de cerca. Incluso los dioses desearían disfrutar de ese amor.

Con el amor sincero y afecto,Tus hijos.

PD Si se determina que, en todo caso, sea construido el nuevo albergue lejos de Brindavan, construlle amablemente también una nueva residencia para ti y que esté cerca de nosotros."

"Dearest Sai Mother,Our humblest salutation to Your Lotus Feet.  Are You displeased with us?  Are we disturbing the silence that is most dear to You?  Are we violating the code of discipline and behaving without due restraint?  It must be.  Otherwise, why would You try to send us away from the beautiful precincts of Brindavan?  Why do You insist that a new hostel for us should be built at a far off location?   Brindavan is a gracious place; it has brought Your sweet and protective love and care very close to us.  Even Gods would desire to enjoy such love.With heart-felt love and affection,Your Child.P.S.  If You are determined, at any rate, to build the new hostel far away from Brindavan, kindly build also a new residence for You and stay close to us."

Cuando el director terminó de leer, no había ni un solo niño sin lágrimas. En una sola voz, lloraron: "Swami, por favor, acepta nuestra petición." El corazón de Bhagavan se fundió a la vista. De inmediato se envió para el ingeniero jefe se le transmitiera el deseo de los estudiantes. Él objetó: "Estos planes han sido elaborados con el máximo cuidado. Y también no queda mucho tiempo para la colocación de la primera piedra." Pero los chicos

le dijeron al unisono que sólo Brindavan debería ser su hogar. Al ver el estado de ánimo de los chicos, Swami le indica al Ingeniero Jefe que el redibuje los planes.

As the warden finished reading, there was not a single boy without tears.   In one voice, they cried, "Swami, please accept our request."  Bhagavan's heart melted at the sight.  He immediately sent for the Chief Engineer and conveyed the students' wish.  He demurred, "These plans have all been drawn with extreme care.  And not much time is left for laying the foundation stone too."  But the boys told Him with one voice that only Brindavan should be their home.  Seeing the mood of the boys, Swami indicated to the Chief Engineer to have the plans redrawn.

En un nuevo plano se hizó localizar el nuevo albergue en el Complejo de Brindavan. Al conocer la noticia emocionante, los niños estaban en éxtasis. En el día señalado, cuando Bhagavan Sri Sathya Sai estaba a punto de encender la lámpara del 'arathi' (llama de luz), un muchacho dijo, "Swami, está haciendo mucho por nosotros. Pero no tenemos nada que ofrecerle." Swami respondió, "Lagrimas de felicidad se asoman en tus tiernas mejillas. Eso es todo lo que quiero. Derramen una lágrima por mí. Lo que más deseo es sólo su felicidad!" Esa estructura noble que se encuentra ahora en el Complejo de Brindavan es un dulce monumento, que permanecerá para siempre por el inmenso amor de Baba hacia los niños!

Fresh plans were made locating the new hostel within the Brindavan Complex.  On hearing the exciting news, the children were in ecstasy.  On the appointed day, when Bhagavan Sri Sathya Sai was about to light the lamp of 'arathi', a boy said, "Swami, You are doing so much for our sake.  But we have nothing to offer to You."  Swami replied, "Happy tears are trickling down your tender cheeks.  That is all I want.  Shed a tear for Me.  What I desire most is only your happiness!"  That noble structure which stands now in the Brindavan Complex is a sweet monument, enduring for all time to Baba's immense love for children!

En 1976, algunos ciervos en los bosques colindantes de Mudumalai se perdieron en Brindavan. Se proporcionó un buen lugar frente al Thrayee para ellos. Swami les dio de comer con manzanas y los cuidaba con amor. Un día, cuando Swami surgió del Thrayee para dar el darshan, los estudiantes corrieron hacia él. En el mismo momento, en el jardín de enfrente, los ciervos también querían estar cerca de Swami y se agolparon, cerca de la malla de alambre que se interponía en el jardín.

In 1976, a number of deer from the adjoining forests of Mudumalai strayed into Brindavan.  A nice place opposite to the Thrayee was provided for them.  Swami fed them with apples and looked after them with love.  One day, as Swami emerged out of the Thrayee to give darshan, students ran to him.  At the same moment, in the garden opposite, deer too wanted to be close to Swami and moved up to Him near the wire mesh that stood around the garden.

Baba llamó les dijo a los devoto que estaban de pie junto a la encantadora escena compuesta por los amorosos niños y los ciervos igualmente amorosos. Dijo: "Esos son los

ciervos de dos patas; Y esos son los queridos de cuatro patas (juego de palabras: ‘dear’ y ‘deer’ en ingles que significan querido y ciervo respectivamente) Ambos son queridos por Mí."

Baba drew the attention of a devotee standing by to the enchanting scene comprised of the loving children and the equally loving deer.   He said, "These are two-legged dear (deer); and those are four-legged deer (dear).  Both are dear to me."

LA GRIPE AHUYENTADALa influenza, una vez se extendió como reguero de pólvora en la Escuela Secundaria Superior en Prashanti Nilayam. Cerca de 200 estudiantes se vieron afectados. Después de que concluyó la velada de bhajans, Swami preguntó al Dr. Alreja que hiciera una visita a la Escuela. El doctor encontró cerca de 200 estudiantes que sufrian de alta temperatura, tos y vómitos. La infección parecía estar fuera de control. Entonces eran las 20:00. Mientras el médico hiva camino a su habitación, pensó que, como la habitación de Swami estaría cerrada a esa hora, le informaría a la mañana siguiente. A las 8.30 de la tarde, un voluntario llegó a decirle que Swami lo estaba esperando. El doctor se apresuró a la presencia de Swami. Baba le dijo: "Estaba esperando. ¿Por qué no viniste con migo de inmediato? "El médico respondió: "Swami, para cuando volví, eran las 20:00. Pensé que la puerta estaría cerrada por esa hora. Cerca de 200 estudiantes están sufriendo allí de gripe.Me resulta imposible detener su propagación. Me temo, que en esta etapa, ningún medicamento puede ayudar. Sólo tú puedes salvarlos!"

FLU DRIVEN AWAYInfluenza once spread like wild fire in the Higher Secondary School in Prashanti Nilayam.  Nearly 200 students were affected.  After the evening bhajan concluded, Swami asked Dr Alreja to pay a visit to the School.   The doctor found about 200 students suffering from high temperature, cough and vomiting.  The infection seemed to be beyond control.  It was then 8 pm.  As the doctor made his way back to his room, he thought that as Swami's room would be closed at that hour, he would report to Him next morning.   At 8.30 pm, a volunteer came to tell him that Swami was waiting for him.  The doctor hurried into Swami's presence.  Baba asked him, "I was waiting for you.  Why have you not come to Me immediately?"  The doctor replied, "Swami, by the time I returned, it was 8 pm.   I thought that your door would be closed by that hour.   About 200 students are suffering there from flu.  I find it impossible to arrest its spread.   I am afraid, at this stage, no medicine can help.  Only You can save them!"

A la mañana siguiente, Baba visitó la escuela y el hospital. Caminó a través de cada terraza y aula individual. Subió también a la azotea a pesar de las protestas de la directora de que no la limpiaban adecuadamente. Swami pidió a continuación, un cubo de acero inoxidable lleno de agua. Se materializó vibhuti en inmensas cantidades y la vació dentro del agua. Él le pidió a uno de los maestros que llevara el cubo alrededor y le diera el agua con vibhuthi a cada maestro y cada alumno. La enfermedad no de difundió más a partir de entonces. Dentro de un espacio de cuatro días cada paciente se recuperó totalmente. El tratamiento médico de Swami es increíble e inescrutable.

Next morning, Baba visited the school and the hospital.  He walked through every single veranda and classroom.  He went up to the roof also despite the Principal's protestations that it was not properly cleaned up.  Swami then called for a stainless steel bucket filled with water.  He materialized vibhuthi in immense quantities and poured it into the water.   He asked one of the teachers to carry the bucket around and serve the vibhuthi water to every teacher and every student.  The disease spread no further from then on.  Within a space of four days, every single patient recovered fully.  Swami's medical treatment is amazing and inscrutable.

LA SUPREMACÍA DEL APRENDIZAJE ESPIRITUAL¿Qué debemos pedir a Dios? No por las riquezas del mundo y el disfrute, no por las cosas materiales y las propiedades, pero si por Dios mismo! Toda bendición viene por sí misma en la estela de Dios. El aprendizaje que hace que el hombre anhele a Dios se conoce como aprendizaje espiritual.

SUPREMACY OF SPIRITUAL LEARNINGWhat should we pray to God for?  Not for worldly wealth and enjoyment, not for material things and property, but for God Himself!  Every blessing comes by itself in the wake of God.  The learning that makes man yearn for God is known as spiritual learning.

Swami describió una vez cómo Yashodha iva tras su bromista hijo, Krishna. Yashodha, dijo, llevaré un trozo de mantequilla en una mano. Mientras que ella se lo mostraba a Krishna con el fin de seducirlo, mantenia la otra mano detrás de la espalda con un palo. Cuando el niño se acercaba a la mantequilla, ella lo atrapaba y le dsbs un par de golpes con el palo. Esa era su manera de rectificar al niño travieso.

Swami once described how Yashodha went after her prankster child, Krishna.  Yashodha, He said, held a lump of butter in one hand.  While she showed it to Krishna with a view to enticing him, she kept the other hand behind her back holding a stick.   When the little child drew near for butter, she would grasp him and deal a couple of strokes with the stick.  That was her way of putting her errant child straight.

Bhagavan Sri Sathya Sai, nos extiende su mano abierta exactamente de la misma manera con el aprendendizaje mundano, pero mantiene el aprendizaje espiritual oculto al otro lado. Los niños y las niñas vienen con impaciencia en la búsqueda de ser admitidos en sus instituciones educativas, colegios y universidades. Swami los recibe e imparte formación espiritual junto con el aprendizaje mundano. Incluso un individuo ordinario es procesado y refinado de esta manera poco a poco. El hombre llega a ser verdaderamente sabio en el curso del tiempo. El Amor indescriptible de Swami lo hace posible.

Bhagavan Sri Sathya Sai, reaches for us exactly in the same way with worldly learning in His open hand but holds spiritual learning in the other hidden hand.  Boys and girls come eagerly seeking admission into His educational institutions, colleges and university.   Swami receives them and imparts spiritual learning along with worldly learning.  Even an ordinary individual is gradually processed and refined in this manner.  Man becomes truly wise in course of time.  Swami's indescribable love makes it possible.

En las aulas de aprendizaje de Baba, los niños son educados desde el nivel preescolar hasta el nivel de posgrado en forma absolutamente gratuita. M.B.A, M.F.M, M. También se han introducido cursos técnicos en Computación en el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, pedidos por la Universidad. Estos se suman a los cursos normales a nivel de licenciatura (en Arte, Ciencia y Empresa) y cursos a nivel de maestría en Artes y Ciencias. Las instalaciones están disponibles también para estudios de doctorado. Se han construido una serie de edificios grandes, limpios, espaciosos y bien ventilados. Se instaló un moderno Planetario que costó millones de rupias. En noviembre de 2001, también se abrió una nueva escuela de música en el campus universitario. Estas son todas las muestras de amor sin límites de Baba para los niños. Al lado de estos símbolos de "aprendizaje mundano', Baba se asegura de que los estudiantes reciban también 'aprendizaje spriritual".

In Baba's seats of learning, children are educated from kindergarten level to post-graduate level absolutely free of charge.   M.B.A, M.F.M, M. Tech. (Computers) courses have also been introduced in the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning, a deemed University.  These are in addition to normal courses at Bachelor's level (in Arts, Science and Commerce) and Master's level courses in Arts and Sciences.  Facilities are available for doctoral studies as well.  A number of big, neat, roomy and airy buildings have been built.  A state-of-the-art Planetarium costing crores of rupees has been installed.  In November 2001, a new music college was also opened on the university campus.  These are all tokens of Baba's boundless love for children.  Side by side with these symbols of 'worldly learning', Baba ensures that the students receive 'spriritual learning' too.

"MIS NIÑOS SON MIS ÚNICA PROPIEDAD"El 22 de noviembre de 1981, el día en que fue inaugurado el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, Swami se dirigió a los estudiantes. Él dijo: "Los estudiantes deben ser las raíces de las que creceran los árboles de la paz y la seguridad para el mundo. Mi propósito es regar esas raíces. Me dedico personalmente en todos los sentidos a los estudiantes. Tengo una fe inmensa en ellos. Si le preguntan a cualquier persona qué propiedades tiene Sai Baba a su nombre. Les dirán, 'Oh, Él tiene tantos edificios, tanta tierra y así suceShivamente. "Todas esas posesiones ascienden a nada. Mi única propiedad es nada más que mis hijos!"

"MY CHILDREN ARE MY ENTIRE PROPERTY"On 22nd November 1981, the day the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning was inaugurated, Swami addressed the students.   He said, "Students should be the roots from which would grow trees of peace and security for the world.   My purpose is to water those roots.  I am dedicating Myself in every way to students.  I have immense faith in them.  You ask anyone what properties Sai Baba holds in His name.  You will be told, 'Oh, He has so many buildings, so much land and so on.'  All those possessions amount to nothing.  My sole property is nothing but My children!"

Hay muchas personas que son incapaces de entender esta simple verdad. Tales personas desafortunadas que no pueden imaginar el amor ni de una sola de madre nunca podrán medir el amor de mil madres. La cualidad más sublime de Sri Sathya Sai es la paciencia ilimitada. Él dice: "Incontables personas me critican. Hay muchos que me llaman por todo tipo de nombres. Toda clase de cosas viles están escritas de mí en los periódicos. Miles de folletos se publican en contra de mí. Sólo tengo una respuesta a todos ellos - Mi sonrisa!

There are many who are unable to understand this simple truth.  Such unfortunate persons who cannot imagine even a single mother's love can never gauge the love of a thousand mothers.  The most sublime quality of Sri Sathya Sai is limitless patience.  He says, "Countless persons criticize Me.  There are many who call Me by all sorts of names.  All kinds of vile things are written about Me in newspapers.  Thousands of pamphlets are published against Me.  I have only one answer to all of them -- My smile!

"Todas ellas son reacciones viciosas frente a lo que es indiscutiblemente bueno. Se lanzan piedras solamente a los árboles frutales. Algunas personas son envidiosas e intolerantes por naturaleza. A medida que más y más florece la Organizacion Sathya Sai, sus celos también crecen a pasos agigantados. Inventan más historias falsas, acusaciones y rumores. Incluso los niños son arrastrados a estas maliciosas actividades.

"These are all but vicious reactions to what is indisputably good.  Stones are hurled only at fruit-bearing trees.  Some people are envious and intolerant by nature.  As more and more Sathya Sai Organizations blossom, their jealousy too grows by leaps and bounds.  They fabricate more false stories, accusations and gossip.  Even children are dragged into these malicious activities.

"¡Param-Athma Swaruupulara! (¡Oh, formas de realización de la Divinidad Suprema!), Qué puedo decir de esas personas de mente estrecha, incluso si todo el mundo se uniera contra mí, ningun daño podrían hacerme. Mi corazón es siempre puro. No tengo fines egoístas. no tengo nada de mi propiedad. Esta es mi verdad. Sólo los criminales se ven acosados por el miedo. ¿Por qué un león que no ha hecho nada malo, podría temer?

"Param-athma Swaroopulara! (Oh, Embodiments of Supreme Divinity!), what to say of these small-minded persons, even if the whole world unites against Me, no harm comes to Me.  My heart is always pure.  I have no selfish ends.  I have nothing of My own. This is My truth.  Only criminals are beset with fear.  Why should a lion doing no wrong, be afraid?

"Todo lo que hago es para el bienestar del mundo (Jagat Kalyan), no para mí. Soy consciente de esta inquebrantable verdad, que es, que siempre estoy en la dicha, la inquebrantable dicha!""Whatever I do is for the welfare of the world (Jagat Kalyan), not for Myself.  I am aware of this irresistible truth, hence I am ever in Bliss, the unbroken Bliss!"

DIOS JUGUETÓN En 1983, los estudiantes del Colegio Sathya Sai organizaron una exposición de ciencia en el mandapam kalyana (salón de bodas) en Brindavan. Sri Govind Narayan, entonces Gobernador de Karnataka, estaba de visita en Brindavan para el darshan de Swami. Baba lo trajo a ver la exposición. En el programa había varios modelos, dispositivos científicos y artefactos hechos por los estudiantes. Uno de los artículos era un pedazo de equipo de alarma. Un rayo de luz pasaba de una punta a la otra, y si una mano se coloca en el medio, sonaba una alarma. Como Swami dio la vuelta y llegó a ese equipo, el estudiante que lo había ideado, le dijo: "Swami, por favor, pon tu mano aquí y haz sonar la alarma." Swami lo hizo, pero nada sonó. El alumno quedó perplejo. Dijo: "Un momento, Swami Algo parece haber salido mal. Pondré las cosas bien." Él jugueteó con él un poco, puso su mano entre los dos extremos, y, efectivamente, sonó la alarma. Confiado ahora, el estudiante invitó Swami para insertar su mano. Así lo hizo, pero de nuevo la alarma no sonó. El alumno quedó completamente confundido por ahora y murmuró algo acerca de la necesidad de otro equipo de reparación. Swami le dijo, "No necesita ninguna reparación. No soy un tipo de ladrón para el que se ha diseñado esto! Así que con toda la razón, no sonó la alarma" Él siguió su camino. La ciencia no es capaz de llegar a Swami, Él trasciende la ciencia.

FROLICSOME GODIn 1983, students of the Sathya Sai College arranged a science exhibition in the kalyana mandapam (wedding hall) in Brindavan.   Sri Govind Narayan, then Governor of Karnataka, was visiting Brindavan for Swami's darshan.  Baba brought him along to see the exhibition.  On show were several models, scientific devices and artifacts made by students.  One of the items was a piece of alarm equipment.  A ray of light proceeds from one end to the other; and if a hand is placed in between, an alarm rings.  As Swami went round and reached that equipment, the student who had devised it, told him, "Swami, please put Your hand here and the alarm rings."   Swami did so but there was no sound.  The student got perplexed.  He said, "Just a moment, Swami.  Something seems to have gone wrong.  I will set it right."  He tinkered with it a little, put his hand between the two ends, and sure enough, the alarm rang.  Confident now, the student invited Swami to insert His hand.  He did so, but again the alarm did not ring.  The student got thoroughly confused by now and mumbled something about the equipment needing another repair.  The Swami told him, "It needs no repair.  I am not that kind of a thief for whom you have designed this; so quite rightly, the alarm did not ring!"  He moved on.  Science is not capable of reaching Swami; He transcends science.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

End of Chapter 11********DAY 5 : (Contd.)

TOLERANCIAMuchos años atrás, los alumnos de la Escuela Primaria en Puttaparthi tomaban su baño diario por la mañana con agua fría. Swami se sentía triste y pensó: "Los padres de estos tiernos pequeños niños los dejaron a mi cuidado debido a su inmensa confianza en Mí. ¡Pobres muchachos, tienen sólo agua fría para bañarse todos los días." Ese pensamiento pronto condujo a la inauguración de los calentadores solares, que calientan el agua mediante rayos del sol. Que nunca, se habian instalado en los albergues. Los estudiantes, los profesores y el director de la escuela estaban muy contentos. Ellos oraron a Swami para inaugurar el sistema de calefacción solar y él estuvo de acuerdo.TOLERANCEMany years back, students in the Primary School in Puttaparthi used to take their daily morning bath in cold water.   Swami felt sad and thought, "Parents of these tender young children left them in My care because of their immense trust in Me.   Poor fellows, they have only cold water to bathe in every day."  That thought soon led to the provision of solar heaters, which heat water using Sunrays.   In no time, they were installed in the hostels.  Students, teachers and the Principal of the school were very pleased.  They prayed to Swami to inaugurate the solar heating system and He agreed.

Los arreglos para la inauguración pronto se terminaron. El equipo estaba conectado a un grifo por un tubo de goma. Cuando Swami llegara y abririan el grifo y el agua caliente fluiría en un balde colocado debajo. No tuvieron que esperar mucho tiempo, Swami llegó y se abrió el grifo. Por desgracia, el tubo de goma consiguió separarse justo en ese momento y hubo una explosión de agua caliente en el rostro de Swami y sus vestidos. El repentino e imprevisto percance sorprendió a todo el mundo. Se hizo un silencio incómodo en todos. Ni una mano se movió para corregir la situación de que los espectadores quedaran petrificados. Swami comprendió su angustia. Él se rió en voz alta para romper el hielo y les dijo: "Miren, el baño inaugural ha sido tomado por Mí!" Las risas y agradable comentario de Swami trajo alivio para todos. Sus corazones se convirtieron en luz y pudieron respirar con facilidad. Todo el mundo se unió en la risa de Swami.

Arrangements for inauguration were soon completed.  The equipment was connected to a tap by a rubber tube.   When Swami arrives and turns that tap, hot water would flow into a bucket placed below.  They did not have to wait long; Swami arrived and He turned the tap.   Unfortunately, the rubber tube got detached just at that moment and there was a burst of hot water on Swami's face and His garments.   The sudden and unforeseen mishap shocked everybody.  There was embarrassed silence all around.  Not a hand moved to correct the situation as the onlookers stood petrified.  Swami understood their misery.  He laughed aloud to break the spell and said, "Look, the inaugural bath has been taken by Me!"  Swami's laughter and pleasant remarks brought relief to everyone.  Their hearts became light and they could breathe easily.  Everyone joined in Swami's laughter.

Baba es siempre misericordioso. No conoce la ira. "Mi vida es mi mensaje", dice. Es un mensaje de amor, de compasión y misericordia. No hay lugar para el enojo.Baba is ever-merciful.  He knows no anger.  "My life is My message," He says.  It is a message of love, compassion and mercy.  There is no place for anger.

"BENEFICIO DE LA CERCANÍA A BABA"

Una vez que Swami estaba en Kodaikanal. Sentado en su habitación, estaba mirando a la multitud que esperaba afuera por su darshan. Varios estudiantes estaban sentados alrededor de sus pies. Swami les dijo: "¿Se dan cuenta de lo afortunado que son? Miles están esperando afuera por mí. Aquí me tienen, disfruten del privilegio de servir a mis pies. Pero ustedes no saben lo afortunado y la suerte que tienen. Les estoy dando esta oportunidad de estar cerca de mí. Si quiero, puedo caminar por el cielo de un lado al otro. Si hiciera eso, todo el mundo estaría en mis pies. Varios cientos de miles de devotos me rodearian. Pero en ese momento, ninguno de ustedes tendria la oportunidad de estar tan cerca de mí. Guardias armados siempre me rodearían para mi protección. Les aseguro que esos días no están lejos. Creanme, vendrán los días en que apenas podrán ser capaces de detectar un pequeño destello rojo de mis ropas, desde una gran distancia, y con con gran esfuerzo. Se daran cuenta de la gloria de Swami cuando camine por el cielo de un extremo al otro. Así que, a partir de ahora, traten de obtener el beneficio de cada momento de su cercanía a Swami ".

"BENEFIT FROM CLOSENESS TO BABA"Once Swami was in Kodaikanal.  Sitting in his room, He was looking out at the crowds waiting outside for his darshan.  Several students were sitting at His feet around Him.  Swami told them, "Do you realize how fortunate you are?  Thousands are waiting outside for Me.  Here you are, enjoying the privilege of serving at My feet.  But you do not know how fortunate and lucky you are.  I am giving you this opportunity so that you will be close to Me.  If I feel like it, I can walk across the sky from one side to the other.  If only I did that, the whole world would be at My Feet.  Several lakhs of devotees would swarm to Me.  But at that time, not one of you would have the opportunity of being so close to Me.   Armed guards would always surround Me for my protection.  I assure you, those days are not far off.  Believe Me, a day will come, when you will barely be able to spot a tiny red flash of My robes, from a long distance, that too with a great effort.  You will realize Swami's glory when I walk across the sky from one end to the other.  So, as of now, try to derive benefit from every single moment of your closeness to Swami."

En una ocasión, se organizó un programa de actividades deportivas, en el Estadio Hill View. Al inaugurar los juegos, Swami dejo en libertad dos palomas blancas. A medida que los juegos se desarrollaban, Swami y algunos distinguidos invitados observaban desde un estrado. Después de algún tiempo, se dieron cuenta de que las mismas palomas, soltadas al principio, estaban volando en el cielo sobre la tarima. Swami señaló: "Miren a esos pájaros. Ellos han estado con nosotros durante mucho tiempo. Por lo tanto, se han vuelto

incapaces de adaptarse al mundo exterior a pesar de que han sido puestos en libertad." Entonces, no cabe duda de que Swami, no se refería únicamente a las dos palomas, sinó que lo que dijo antes, se aplica a todos sus queridos alumnos y devotos.

On one occassion, a programme of sports was organized in the Hill View Stadium.  Inaugurating the games, Swami released two white pigeons.  As the games were under way, Swami and some distinguished guests watched from a dais.   After some time, they noticed the same pigeons, earlier released, flying in the sky across the dais.  Swami observed, "Look at those birds.  They have been with us for a long time.  Therefore, they have become incapable of adjusting themselves to the outside world although they have been set free."   No doubt Swami was then referring only to those two pigeons but what He said then applies to all His dear students and devotees.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , SanthihFin del capítulo 11

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DÍA 5 : ( Cont.)

LOS TEMPLOS DE SANACIÓN

Capítulo 12THE TEMPLES OF HEALINGChapter 12

Ustedes Me entienden sólo a través de mis obras, es por eso que a veces con el fin de revelar lo que Soy, Yo mismo les enseño mi 'tarjeta de presentacion, ‘eso que se llama milagro...’ No son ni trucos mágicos, ni potestades siddhicos (ocultos), que pueden obtenerce por cualquiera a travez de los ejercicios de disciplina y del yoga adecuado. Mis poderes para proteger, curar, salvar a la gente y materializar objetos se originan en Dios y pueden ser utilizados sólo por un avatar. Ellos no son de ninguna manera originados, subordinados o desarrollados, pero el flujo de la energía cósmica.~ Baba ~

You will understand Me only through My work, that is why sometimes in order to reveal who I am, I Myself show you My 'visiting card', something that you call a miracle...  They are neither magical tricks nor siddhic (occult) powers, which can come to everybody with the appropriate discipline and yoga exercises, but My powers to protect, heal and save people and materialize objects originate in God and can be used only by an Avatar.  They are in no way designed, disciplined or developed, but flow from cosmic power.~ Baba ~

LOS HOSPITALES DE SUPER ESPECIALIDADES

Para el beneficio de los pobres, Bhagavan creó en Puttaparthi el Hospital General Sathya Sai en 1956. Todo el mundo sabe que el hospital y los médicos no son mas que meros instrumentos, el médico de verdad es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba mismo. Hay muchicimos casos en los que el mismo Bhagavan asumió el control y los pacientes que habían recibido sus cuidados fueron curados milagrosamente y no podían ni siquiera ser diagnosticados por los médicos.

SUPER SPECIALITY HOSPITALS

For the benefit of the poor, Bhagavan established in Puttaparthi the Sathya Sai General Hospital in 1956.   Everyone knows that the hospital as well as the doctors there are mere instruments; the real doctor is Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Himself.   There are many number of instances where Bhagavan Himself took over and miraculously cured patients who had been given up or could not even be diagnosed by doctors.

Entonces Bhagavan quiso que se estableciera un Hospital de Super Especialidades, donde el tratamiento que cuesta varios cientos de miles de rupias en otros lugares, se haria de forma gratuita, y el hospital se convertiría en otra de las maravillas del mundo. La Divina Voluntad fructificado en todo momento. El 22 de noviembre de 1990, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba colocó la primera piedra y proclamó que exactamente un año más tarde, el 22 de noviembre de 1991, el hospital se inauguraria.

Then Bhagavan willed that a Super Speciality Hospital be established, where treatment costing several lakhs of rupees elsewhere, would be given free of charge; and the hospital would become another wonder of the world.  The divine Will fructified in no time.  On 22nd November 1990, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba laid the foundation stone and proclaimed that exactly one year later, on 22nd November 1991, the hospital would be inaugurated.

El Hospital de Super Especialidades fue diseñado por un arquitecto eminente, el Dr. Keith Critchlow, director del Prince of Wales Institute of Architecture en Londres. Por las sugerencia de Isaac Tigrett, él arquitecto llegó a Prashanti Nilayam y tuvo el darshan de Swami. Swami le concedió una entrevista, durante la cual le explicó al arquitecto las complejidad de diseñar el hospital propuesto. Añadiendo a lo que Él había previsto, Bhagavan señaló la Vasthu (la ciencia hindú de la arquitectura), los aspectos planetarios y astrológicos que debían ser considerados. El profecional quedó asombrado por la profundidad y el alcance de los conocimientos técnicos de Swami.

The Super Speciality Hospital was designed by an eminent architect, Dr Keith Critchlow, Director of the Prince of Wales Institute of Architecture in London.  On the suggestion of Isaac Tigrett, he came to Prashanti Nilayam and had Swami's darshan.  Swami granted an interview to him, during which He explained to the architect the intricacies of designing the proposed hospital.  Elaborating what He had visualized, Bhagavan pointed out Vasthu (the Hindu science of architecture), planetary and astrological aspects that needed to be considered.  The engineer was astounded at the depth and extent of Swami's technical knowledge.

Regresó a Londres y se dedicó a la elaboración de un diseño de acuerdo a las instrucciones de Swami. No podía hacerlo. Siguiendo el consejo de un amigo, se imaginó a sí mismo como un mero instrumento en las manos de Baba, se entregó totalmente a la misericordia de Baba; oró fervientemente a Baba, y entonces empezó el trabajo de nuevo. Tomó un pedazo largo de papel de dibujo. De un extremo al otro, en un solo esfuerzo, dibujó un boceto del hospital. Agregó un pabellón en cada extremo, que se extendian a ambos lados y doblaban hacia el centro, como si dos brazos amorosos se extendieran y luego se cerraran alrededor del objeto de ese amor, así como dirigido por Swami.

He returned to London and set about drawing up a design according to Swami's instructions.   He was not successful.  On the advice of a friend, he imagined himself to be a mere tool in Baba's hands; he surrendered himself totally to Baba's mercy; he prayed earnestly to Baba; and then he started the work afresh.  He took a long piece of drawing paper.  From one end to the other, in one single effort, he drew a sketch of the hospital.  He added one ward at each end, extending on either side and bending towards the middle, as though two loving hands were extended and then closed around the object of that love, just as directed by Swami.

Un grupo de arquitectos se hizo cargo en ese momento. Trabajaron durante tres meses, diecisiete horas al día, llenando cada detalle y completando todos los diseños y planes. Enviaron todo el conjunto a una empresa de construcción en India, designada por Swami. Pero el Dr. Critchlow tenía sus propias dudas. "Incluso en un país técnicamente muy avanzado como EE.UU., un hospital de súper especialidades de este tipo no puede ser construido en menos de siete años. ¿Cómo podrá entonces Swami construir este hospital en seis meses?", se preguntó.

A group of architects took over at this point.  They worked for three months, seventeen hours a day, filling up every detail and completed all the designs and plans.  They sent the entire set to the construction company in India, designated by Swami.  But Dr Critchlow had his own doubts.  "Even in a very technically advanced country like the USA, a super speciality hospital of this kind cannot be constructed in less than seven years.  How then can Swami build this hospital in six months?" he wondered.

Los arquitectos llegaron de Londres. Pusieron los cimientos y erigieron pilares de hormigón de 3 a 4 pies de altura. Cuando Swami fue a Bangalore en mayo, estos arquitectos también abandonaron el lugar y regresaron a casa. El 22 de mayo de 1991, cuando se dirigía a Kodaikanal desde Bangalore, Swami tomó al Coronel Joga Rao y se dirigió al lugar para ver en qué medida el trabajo había progresado. Desde ese día hasta el día de la inauguración que se habia anunciado (a saber, el 22 de noviembre de 1991), el tiempo disponible era precisamente de seis meses. La estructura iba a ser majestuosa; en ese momento el equipo médico debia ser adquirido e instalado, y un millar de otros requisitos debían cumplirse antes de que la instalación podría hacerse funcional. El Coronel Joga Rao dijo, "Swami, incluso si ponemos a miles de trabajadores en esta obra y los hacemos trabajar día y noche, ¿no podriamos terminar el proyecto antes del 22 de noviembre? ¿Qué pasa con los fondos de...?" Swami interrumpió, "No crees olas de duda e indecisión. La voluntad de Swami está destinada a cumplirce." Luego convocó al ingeniero Indio, Brig Bose, y le dio instrucciones, "Toma dos mil trabajadores a través de los Sres. Larsen & Toubro, los puso en el trabajo y terminarlo a tiempo." Se fue a Kodaikanal.

Architects arrived from London.  They laid the foundations and erected concrete pillars of 3-4 feet height.  When Swami went to Bangalore in May, these architects also left the site and returned home.  On 22nd May 1991, on his way to Kodaikanal from Bangalore, Swami took Col. Joga Rao along and went to the site to see how far the work had progressed.  From that day to the already announced day of inauguration (viz., 22nd November 1991), time available was precisely six months.  The structure was to be a majestic one; up to date medical equipment was to be procured and installed; and a thousand other requirements had to be met before the facility could be made functional.   Col. Joga Rao said, "Swami, even if we put thousands of workers on this job and make them work day and night, can we complete the project by 22nd November?  What about funds...?"  Swami interrupted, "Do not create waves of doubt and indecision.  Swami's Will is bound to be fulfilled."  He then summoned the Indian engineer, Brig. Bose, and instructed him, "Get two thousand workers through Messrs Larsen & Toubro, put them on the job and complete it on time."  He left for Kodaikanal.

Brig. Bose hizo lo que le fue instruido por Swami. Dejó toda la carga de todo corazón en los hombros divinos de Swami. Se involucró a más de dos mil trabajadores al día y se aseguró de que el trabajo fuera continuó día y noche sin interrupción. Sus esfuerzos dieron buen fruto. Incluso antes del 15 de octubre de 1991, más de un mes antes del día de la inauguración proclamada, el poderoso edificio fue terminado y entregado a los expertos médicos para el equipamiento.

Brig. Bose did as he was instructed by Swami.  He left the entire burden whole-heartedly on Swami's divine shoulders.  He engaged more than two thousand workers daily and ensured that work went on day and night without intermission.   His efforts bore rich fruit.  Even by 15 October 1991, more than a month ahead of the proclaimed day of inauguration, the mighty building was completed and handed over to the medical experts for equipping.

Isaac Tigrett donó varios artículos de equipo médico. El Gobierno de la India renunció a los derechos de impuestos y los transportó a Puttaparthi por vía aérea. Para permitir que los aviones jet volaran a Puttaparthi directamente y descargaran mercancías sin demora, el aeródromo Sai Sathya había fue mejorado con la designación de un aeropuerto internacional del año anterior. Con una donación de un crore de rupias (10 millones) de John Sinclair, de la Fundación Sai de Americana, se obtuvo el equipo para realizar análisis de sangre comprado en los EE.UU. Se pueden realizar 20 diferentes tipos de análisis de

sangre en relación con 600 pacientes por hora y transmitir los resultados de estos estudios y análisis a los médicos. Su ordenador puede almacenar los resultados relativos a diez millones de pacientes y se puede descargar cualquier información que se necesite.

Isaac Tigrett donated several items of medical equipment.  The Government of India waived duties and taxes and transported them to Puttaparthi by air.  To enable jet aircraft to fly to Puttaparthi directly and unload cargo without delay, the Sathya Sai Aerodrome had been upgraded and designated as an International Airport a year earlier.  With a donation of one crore of rupees from John Sinclair of the American Sai Foundation, up to date equipment for carrying out blood tests was procured from the USA.  It can perform 20 different kinds of blood tests in respect of 600 patients per hour and hand down the results for study and analysis by doctors.  Its computer can store the results pertaining to ten million patients and can download any information on demand.

Finalmente, el gran día del 22 de noviembre de 1991, llegó. De conformidad con la Voluntad divina de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, en el primer día de la inauguración del hospital, se realizaron hasta cuatro operaciones de corazón abierto! ¡Qué maravilla! ¡Qué milagro! El día de la inauguración se había anunciado con antelación, hacia exactamente un año. Seis meses atrás, sólo había campos agrícolas no cultivados en ese lugar. Dentro de un lapso de cinco meses y medio, aparecieron los magníficos edificios, el equipamiento médico mas exclusivo y más moderno llegó directamente al aeropuerto de Puttaparthi, el hospital fue declarado abierto precisamente en la fecha anunciada un año antes; el día de la inauguración se realizaron cirugías a corazón abierto. ¿Es todo esto creíble? Los expertos de todo el mundo se admiraban.

Finally, the great day, 22nd November 1991, arrived.  In accordance with the divine Will of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, on the very first day of inaugurating the hospital, as many as four open heart surgeries were performed!  How wonderful!  What a miracle!  The day of inauguration had been announced in advance, exactly one year ago.  Six months back, there were only uncultivated agricultural fields at that spot.  Within a span of five months and a half, magnificient buildings came up; the rarest and the most modern medical equipment arrived directly at the Puttaparthi airport; the hospital was declared open precisely on the date announced a year previously; open-heart surgeries were performed the opening day itself.  Is all this believable?  Experts all over the world were astonished.

Otro Hospital de Super Especialidades similar se construllo en Bangalore. Esa también es el Sankalpa Divino de Bhagavan Baba. En noviembre de 1999, se hizo un anuncio sobre el hospital y en noviembre de 2000, ya estaba listo en pleno funcionamiento. En la Inauguracion del 19 de noviembre del 2000, Bhagavan Sri Sathya Sai, declaró: "las instituciones Sai son eternas. Ellas serviran a los pobres para siempre."

Another similar Super Speciality Hospital has been constructed in Bangalore.  That is also with the Divine Sankalpa of Bhagavan Baba.  In November 1999, an announcement was made about the hospital and by November 2000, it was ready in full swing.   Inaugurating it on 19th November 2000, Bhagavan Sri Sathya Sai stated : "Sai institutions are eternal.  They will serve the poor forever."

Uno no puede más que mirar asombrado el sankalpa Bhagavan Sri Sathya Sai y ver como lo ejecuta. En una ocasión declaró: "Mi voluntad está obligada a cumplirse. Incluso si los catorce mundos (Charhur-dasa Bhuvanams) se unen para oponerseme, no pueden evitar lo que tengo voluntad de hacer. Nadie tiene la capacidad de comprender mi poder divino. Ninguno de los dioses, desde el Señor Brahma para abajo, lo puede comprender. Incluso una diezmillonésima parte del mismo está mucho más allá de la comprensión del hombre más capaz!" Estas palabras sublimes de Bhagavan deben ser apreciados por la humanidad.

One cannot but stare amazingly at Bhagavan Sri Sathya Sai' sankalpa and how He executes it.  He once declared, "My Will is bound to be fulfilled.  Even if the fourteen worlds (Charhurdasa Bhuvanams) join together to oppose Me, they cannot prevent whatever I Will to do.  Nobody has the capacity to comprehend My divine power.  None of the Gods, from Lord Brahma downwards, can comprehend it.   Even a ten-millionth part thereof is much beyond comprehension of the brainiest man!"  These sublime words of Bhagavan should be cherished by mankind.

POTENTE PRASADAM (alimento bendecido)Una pareja llevó a su pequeña hija, enferma con problemas de corazón a Puttaparthi. Los médicos del Hospital de Super Especialidades encontraron dos o tres agujeros en el corazón. Como el caso se considera una emergencia, decidieron realizar una cirugía a corazón abierto a la mañana siguiente. Ella fue admitida inmediatamente. El angustiado padre decidió informar a Baba acerca de la crisis de la mañana siguiente, para obtener sus bendiciones. Así que se fue y se sentó en la sala de audiencias. El siempre misericordioso Baba se desplazaba entre los devotos. Un muchacho, que cumplia años en ese día, trajo caramelos y se los ofreció a Swami. Baba les aceptó y lanzó puñados de caramelos entre los devotos sentados. Una dilce aterrizó en el regazo del padre con el corazón roto por el corazón de su hija. Él estaba muy contento y lo aceptó como el santo Prasadam (alimento bendecido) de Swami. Él se lo llevó a su hija y se lodió a comer. Un poco más tarde, la paciente fue trasladada para la operación. Los médicos tomaron radiografías de última hora y, para su consternación, no encontraron ningún rastro de nada de malo en su corazón. Decidieron que no necesitaba la operación y la dieron de alta. ¿Es posible para cualquier persona el describir el amor y la misericordia inconmensurable de Swami en palabras?

POTENCY OF PRASADAMA couple brought their little daughter, sick with heart trouble to Puttaparthi.   Doctors at the Super Speciality Hospital found two or three holes in her heart.  As the case was considered an emergency, they decided to perform open-heart surgery the very next morning.  She was immediately admitted.  The distraught father decided to inform Baba about the crisis early next morning and to obtain His blessings.   So he went and sat in the audience hall.  The ever-merciful Baba was moving among the devotees.  A boy, whose birthday happened to be on that day, brought toffees and offered them to Swami.  Baba accepted them and threw handfuls of the toffees among the seated devotees.  One piece landed in the lap of the heart-broken father of the heart patient.  He was overjoyed and accepted it as Swami's holy prasadam.  He took it to his daughter and made her eat it.  A little while later, the patient was moved in for operation.  The doctors took last minute X-rays and, to their consternation, found no trace of anything wrong with her heart.  They decided that she needed no operation and discharged her.  Is it possible for anybody to describe Swami's immeasurable love and mercy in words?

¿QUIEN FUE EL QUE REALIZÓ LA CIRUGÍA?Un hombre que sufria de una serie de dolencias consiguió su corazón fuera examinado en el Hospital de Super Especialidades. Su estado era muy preocupante. Los médicos consideraron que no estaba en condiciones de someterse a los estragos de la intervención quirúrgica y se negaron a hacer cualquier cosa. El paciente comenzó a orar con fervor a Swami. Le oró a Bhagavan que de alguna manera recibiera la operación que le devolveria la salud normal. Bhagavan escuchó su oración. Él habló con los médicos y preguntó cómo iva este paciente en particular. Explicaron que él sufría de varias dolencias y, en su opinión,

no era un caso que ameritara un procedimiento. Swami dijo: "Vayan adelante y realizen la operación. Nada adverso ocurrirá. Voy a supervisarlo. "La operación se llevó a cabo y, ante la incredulidad absoluta de los médicos, fue un éxito. Los médicos le informaron que la operación había sido todo un éxito y que el paciente se encontraba en excelentes condiciones.

WHO HAS PERFORMED THE SURGERY?A man suffering from a number of ailments got his heart examined in the Super Speciality Hospital.  His condition was extremely distressing.  Doctors felt that he was in no position to undergo the strain of surgical intervention and refused to do anything.   The patient began to pray fervently to Swami.  He prayed to Bhagavan that He should somehow get the operation done and restore him to normal health.  Bhagavan heard his prayer.  He talked to the doctors and enquired how this particular patient was doing.  They explained that he was suffering from several complaints and in their opinion, was not a fit case for operation.  Swami said, "Go ahead and perform the operation.  Nothing untoward will happen.  I will oversee it."  The operation was performed and, to the utter disbelief of doctors, it was successful.  The doctors informed Him that the operation was very successful and that the patient was in an excellent condition.

Es una práctica habitual en el Hospital de Super Especialidades el tomar películas de vídeo de las operaciones realizadas en los casos complicados. Swami invitó a los médicos que vieran una de esas películas de vídeo. Se sorprendieron cuando lo hicieron, se encontraron con Swami de variadas maneras semejando a cada uno de ellos alrededor de la mesa de operaciones. Liverados de su vanidad y ego, se dieron cuenta que se trataba de Swami y solamente de Swami, que realizaba operaciones y que no eran más que incidentales, meros instrumentos en Sus manos divinas. Con absoluta humildad, se postraron a los Pies de Loto de Bhagavan.

It is a usual practice at the Super Speciality Hospital to take video films of operations performed in complicated cases.   Swami asked the doctors to view one of those video films.  They were surprised when they did so; they found Swami in several forms resembling each one of them around the operation table.  Relieved of their pride and ego, they realized that it was Swami, and Swami alone, who was performing operations and that they were only incidental, mere tools in His divine hands.  With utter humility, they bowed to the Lotus Feet of Bhagavan.

El Hospital de Super Especialidades creció rápidamente de fortaleza en fortaleza. Cuenta con departamentos de Cardiología, Cirugía Cardiotorácica, Uro-Nefrología y Oftalmología. También hay un centro de litotricia especializado en romper las piedras en el tracto urinario con el uso de ondas de alta energía. En este hospital, todo tipo de tratamientos y operaciones quirúrgicas, que en otros lugares costarían cientos de miles de rupias, se hacen totalmente libre de costo. Es aclamado como ¡una de las maravillas del mundo!

The Super Speciality Hospital rapidly grew from strength to strength.  It has Departments of Cardiology, Cardiothoracic Surgery, Uro-nephrology and Ophthalmology.  There is also a Lithotripsy Centre specialized in breaking the stones in the urinary tract with the use of high-energy waves.   In this hospital, all kinds of treatment and surgical operations, which elsewhere would cost lakhs of rupees, are done totally free of cost.   It is acclaimed as one of the wonders of the world!

Hablando acerca de este hospital, dijo Swami: "Aquí los pacientes estan siempre alegres. Sus familiares también están contentos y alegres. Los médicos sonríen mientras sirven a los pacientes. Las enfermeras alegremente asisten a sus funciones. Todo el lugar está lleno de felicidad. Los trabajadores del Seva Dal se ocupan de la limpieza y pulido de las salas y habitaciones incolumes. Cuotas o costos de ningun tipo se aplican en este hospital. los médicos en otros lugares se preguntan cómo es posible proporcionar los servicios médicos

de este orden superior de forma totalmente gratuita. No debe haber ocasión para tal sorpresa o duda. Un trabajo hecho con un corazón puro no sufre escasez de fondos".

Speaking about this hospital, Swami said, "Here patients are ever cheerful.   Their relatives are also happy and cheerful.  Doctors smile as they serve the patients.  Nurses cheerfully attend to their duties.  The whole place is full of happiness.  Seva Dal workers are busy cleaning and polishing the wards and rooms spick and span.  No fees or any charges of any kind are levied in this hospital.  Doctors elsewhere wonder how it is possible to provide medical facilities of this high order totally free of charge.   There should be no occasion for such wonder or doubt.  A job done with a pure heart suffers no dearth of funds."

¿POR QUÉ UN HOSPITAL, SI DIOS ESTÁ AQUÍ ?

Siempre hay enraizados escépticos que cuestionan cuál es la necesidad de un hospital si Dios está encarnado está aquí para atender a todos los problemas de los devotos. Bhagavan Sri Sathya Sai se refirió a esas dudas y dijo: "Algunas personas podrían estar cuestionando : "¿Swami es capaz de sanar a los enfermos por su mera voluntad, ¿por qué entonces es necesario que un hospital de este tamaño y complejidad lo acompañe" Piensen un poco más profundamente. Este no es mi único hospital. Supongamos que hay una persona en Chennai que dirige una clínica u hospital. Trata a los niños discapacitados y los sana. Su centro de curación también es mío. De de hecho, todos los hospitales, independientemente de dónde se encuentra me pertenecen. Estoy supervisando cada uno de ellos. ¿Por qué ir tan lejos? los que me oran desde el fondo de sus corazones y que buscan mi ayuda, con independencia de lo que sean, de cualquier lugar rezan, ya sea en un hospital o en el hogar o en cualquier otro lugar, independientemente de la lengua en la que rezan, todos ellos son míos. Me pertenecen. no Me restrinjan a las pocas hectáreas de tierra alrededor de Prashanti Nilayam. Siempre que una persona ora fervientemente por Prashanti (suprema paz), el lugar desde donde ora la persona se convertirá en un Prashanti Nilayam.

WHY HOSPITAL, IF GOD IS HERE?There are always inveterate doubters who question what is the need for a hospital if God incarnate is right here to attend to every problem of the devotees.  Bhagavan Sri Sathya Sai referred to such doubts and said, "Some people might be questioning : 'Swami is capable of healing the sick by His mere Will; why then is a hospital of this size and attendant paraphernalia needed?'   Let them think a little further.  This one is not the only hospital of Mine.  Suppose there is a person in Chennai who runs a clinic or hospital.  He treats handicapped children and heals them.  His healing centre too is Mine.  As a matter of fact, every single hospital irrespective of where it stands belongs to Me.   I am overseeing every one of them.  Why go so far?  Those who pray to Me from the bottom of their hearts seeking My help, irrespective of who they are, from whatever place they pray, be it hospital or home or any other spot, irrespective of the language in which they pray, all of them are Mine.   They belong to Me.  Do not confine Me to the few acres of land around Prashanti Nilayam.  Whenever a person prays earnestly for Prashanti, the spot from where the person prays will become a Prashanti Nilayam.

"Recuerden otro hecho destacado. Este hospital ayuda a inculcar la fe en ti, para que puedas reconocer la divinidad y desechar las dudas de tu mente. Además de curar a los enfermos, un hospital sirve a otro propósito también. Algunas personas tienen una fe ciega en las medicinas y las inyecciones. Es mi deber proporcionar ayuda médica a esas personas también. Su fe en Dios y en su misericordia aún no es firme. Un hospital es definitivamente necesario para ayudarles a ellos también."

"Remember another salient fact.  This hospital helps to inculcate faith in you, to enable you to recognize divinity and to cast away doubts from your mind.  Besides healing the sick, a hospital serves another purpose also.  Some people have blind faith in medicines and injections.  It is my duty to provide medical help to such persons also.  Their faith in God and His mercy is not yet firm.  A hospital is definitely needed to help them too."

A CADA UNO , UN TRATAMIENTO DIFERENTE

Hace unos años, el Dr. Sitaramayya, uno de los médicos del hospital en Prashanti Nilayam, no tenia buena salud y estaba postrado en cama. Bhagavan Baba fue a su habitación para preguntar por su salud. Se sentó a su lado, cortó una manzana y le dio de comer con sus propias manos y se fue. Sri Kasturi estaba con Swami todo el tiempo. Pensó: "¡Cuán bienaventurado es este doctor? Incluso la enfermedad le ha traído tanta suerte! Swami Mismo entró en su habitación, preguntado por él, corto una fruta con sus propias manos y le dio de comer poco a poco. ¡Cuánto me gustaría haber caído enfermo!"

TO EACH, A DIFFERENT TREATMENTA few years ago, Dr Sitaramayya, one of the doctors in the hospital in Prashanti Nilayam, was not keeping good health and was bed-ridden.   Bhagavan Baba went to his room to enquire about his health.  He sat by his side, cut an apply and fed him with His own hands and left.   Sri Kasturi was with Swami all the while.  He thought, "How blessed is this doctor?  Even illness has brought him so much good fortune!  Swami Himself walked into his room, enquired about him, cut a fruit with His own hands and fed him piece by piece.  How much I wish I had fallen ill!"

Algún tiempo después, Kasturi también cayó enfermo con dolor en su espina dorsal. Apenas podía moverse. Confiaba en que Swami le podría visitar también. Pero Swami envió por el para pedirle que fuera a su habitación inmediatamente. Con dolor o sin dolor, no había duda de ignorar la llamada de Swami. Así, Kasturi se abrió paso trabajosamente a la presencia de Swami. Swami le dio un paquete de calendarios de año nuevo y le ordenó: "Toma estos calendarios y distribullelos, uno para cada habitación. Ve". Sin un murmullo, Kasturi recogió el paquete, fue a todas las habitaciones en cada piso de cada edificio en Prashanti Nilayam y completó la distribución de acuerdo con las instrucciones de Swami.

Al ver a su agonía, algunas personas se ofrecieron a hacer el trabajo por él, pero él no estuvo de acuerdo. Le solicitaron que permita, al menos, llevarle el fardo pesado, pero declinó. Kasturi más tarde dijo: "¿Cómo saben rechacé su oferta bondadosa?" Este era el tratamiento de Swami para el dolor de la columna vertebral de Kasturi.

Sometime later, Sri Kasturi too fell ill with pain in his backbone.  He could hardly move.  He hoped that Swami might visit him too.  But Swami sent a word asking him to come to His room immediately.  Pain or no pain, there was no question of disregarding Swami's summons.  So, Sri Kasturi made his way laboriously to Swami's presence.  Swami gave him a bundle of New Year calendars and ordered him, "Take these calendars and distribute them yourself, one for each room.  Go."  Without a murmur, Sri Kasturi picked up the bundle, went to every room on every floor of every building in Prashanti Nilayam and completed the distribution according to Swami's instructions.  Seeing his agony, some persons offered to do the work for him but he did not agree.  They requested to be allowed at least to carry the heavy bundle for him but he declined.  Sri Kasturi later said, "How do they know why I turned down their kindly offer?"  This was Swami's treatment to the pain in the backbone of Sri Kasturi. 

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

End of Chapter 12******

DIA 5: (continuación)

DAY 5 : (Contd.)

PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIMEL MILAGROSO VIBUTIPARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIMTHE MIRACULOUS VIBHUTHI

Capitulo 13Chapter 13

Vibhuti- "Lo que materializo es una manifestación de la Divinidad con un potente significado, y simbolización. Es el símbolo de la naturaleza cósmica inmortal e infinita de todas las formas de Dios. El atma o el espíritu es lo que queda cuando todo lo mundano y transitorio es echado fuera. En primer lugar, es un símbolo del ciclo de vida-muerte en la que todo se reduce en última instancia a ceniza.' Lo que polvo fue, en polvo se convertirá.' Ceniza o polvo es la condición final. No puede sufrir ningún cambio adicional. En el contexto espiritual, constituye una advertencia para el receptor a renunciar a los deseos, quemar todas las pasiones, los apegos y la tentación en el fuego del culto, lo que hace uno de limpio pensamiento, palabra y acción. es un símbolo de la Divinidad".~ Baba ~Vibhuthi - "What I materialize is a manifestation of Divinity with a potent significance as well as symbolisation.  It is symbolic of the cosmic immortal and infinite nature of all forms of God.  Atma or the spirit is what is left when everything worldly and transient has burnt away.  In first place, it is symbolic of the life-death cycle in which everything ultimately reduces itself as ash.  'For dust through art, and unto dust shall through returnest.'  Ash or dust is the final condition.  It can undergo no further change.  In the spiritual context, it constitutes a warning to the recipient to give up desires, burn all passions, attachments and temptation in the fires of worship, which makes one pure in thought, word and deed.  It is a symbol of Divinity."~ Baba ~

EL VIBHUTHI CANCELA EL CÁNCERUna vez un abogado llegó a Prashanti Nilayam. Era un fumador crónico. Un cáncer le afectaba la garganta. Los médicos aconsejaron cirugía, junto con la radiación y la quimioterapia. Él deseaba obtener el permiso de Swami antes del comienzar el tratamiento. A su llegada, el siempre misericordioso Bhagavan le invitó a pasar a la sala de entrevistas. Le pidió que mantubiera sus manos juntas para formar un recipiente, materializó y le

sirvió una gran cantidad de vibhuti en ellas y le pidió que comiera todo. Era de color oscuro y sabor como la calabaza amarga. Swami cariñosamente insistió, le persuadió y le ayudó a terminarla. Después de la entrevista, el hombre salió y se fue a la cantina a tomar una taza de café. Fue asi como, sus ojos se posaron en las pakodas cerca (sabroso disco quebradizo, fritos en aceite). Incapaz de resistirse, se comió un plato lleno. Debido al dolor en la garganta, no había sido capaz de comer bien durante mucho tiempo, a pesar de su gran deseo y fuerte gusto por la comida. Pero ahora, se dio cuenta de que podía comer cómodamente y disfrutar de ella. Se sorprendió. Con el dedo, exploró el interior de su boca en el lugar afectado por del cáncer. No sentía ningún dolor en absoluto. Se dio cuenta de que el cáncer había desaparecido. Estaba abrumado. Las lágrimas inundaron sus ojos al recordar la misericordia de Bhagavan.

VIBHUTHI CANCELS CANCEROnce an advocate arrived at Prashanti Nilayam.  He was a chronic smoker.  Cancer afflicted his throat.  Doctors advised surgery, along with radiation and chemotherapy.  He desired to obtain Swami's permission before the commencement of the treatment.  On arrival, the ever-merciful Bhagavan invited him into the interview room.  Asking him to hold his palms together to form a bowl, He materialized and poured a large quantity of vibhuthi into them and asked him to eat it all.   It was dark in colour and tasted like bitter gourd.  Swami affectionately cajoled and persuaded and helped him to finish it.  After the interview, the man walked out and went into the canteen for a cup of coffee.   As he as at it, his eyes fell on nearby pakodas (a savoury disk, crisply fried in oil).  Unable to resist, he ate a plateful.  Due to pain in his throat, he had not been able to eat properly for a long time, despite his keen desire and strong taste for food.  But now, he noticed that he could eat comfortably and relish it.  He was surprised.  With his finger, he probed inside his mouth at the cancer-affected spot.  He felt no pain at all.  He realized that the cancer had gone.  He was overwhelmed.  Tears flooded his eyes as he remembered Bhagavan's mercy.

'DONO POLO'UN LÍDER TRIBAL SE LE RINDEAntes de su reconstitución, la región que ahora se llama Arunachal Pradesh era antes una parte de Assam. La mayoría de sus habitantes son tribales. Tenian un Estado independiente para sí mismos, y estaban llevando a cabo una guerra de guerrillas contra el Gobierno de Assam. El gobierno hizo todo lo posible por complacerlos y ganarlos. Gastó millones de rupias en su territorio en programas de desarrollo, hospitales, carreteras, escuelas y otras instalaciones. Aún las tribus no estaban satisfechas y continuaron con su demanda separatista.

'DONO POLO'TRIBAL LEADER SURRENDERS TO HIMBefore its reconstitution, the region now called Arunachal Pradesh was formerly a part of Assam.  Most of its people are tribals.  They were demanding a separate State for themselves, and were carrying on guerrila warfare against the Government of Assam.   The government made every effort to please them and win them over.  It spent crores of rupees in their territory on development programmes, hospitals, roads, schools and other facilities.  Still the tribals were not satisfied and continued with their separatist demand.In this situation, one of the tribal leaders fell ill with an undiagnosed disease.  The government gave him plenty of medical assistance.  It got medical tests carried out in reputable hospitals in Calcutta and New Delhi.  Nothing helped.  He was not able to eat anything at all.  Whatever he used to eat, he would vomit it.  His friends and relatives lost all hope.Sri Raja, Home Secretary in the state, had an idea that if the patient could be taken to the divine presence of Bhagavan Sai Baba, it might help.   Permission was sought from the Government of India.  Ultimately, a group of 29 persons including the ailing tribal leader set out, in the name of all-India tour (Bharat Darshan), and reached Puttaparthi.

Cuando al día siguiente Swami le llamó de nuevo a la sala de entrevistas, expresó su gratitud a Swami y cayó sobre sus pies. Él le dijo a Swami que era perito en sindhi y le rogó que se le permitiera traducir y publicar la edición sindhi del Sanathana Sarathi. Swami respondió: "Es sólo para ese propósito que te he hecho venir a Puttaparthi." A partir de entonces, la bendita persona ha estado traduciendo y publicando Eterno Conductor en sindhi.

When on the next day Swami called him again into the interview room, he expressed his gratitude to Swami and fell on His feet.   He told Swami that he was proficient in Sindhi and begged to be permitted to translate and publish the Sindhi edition of Sanathana Sarathi.   Swami replied, "It is only for that purpose that I have made you come to Puttaparthi."  From then on, the blessed person has been translating and publishing Sanathana Sarathi in Sindhi.

En esta situación, uno de los líderes tribales cayó enfermo con una dolencia no diagnosticada. El gobierno le dio un montón de asistencia médica. Se hicieron análisis clínicos efectuados en los hospitales acreditados en Calcuta y Nueva Delhi. Nada ayudó. Él no era capaz de comer nada en absoluto. Lo que comía, lo vomitaba. Sus amigos y familiares perdieron toda esperanza.

In this situation, one of the tribal leaders fell ill with an undiagnosed disease. The government gave him plenty of medical assistance. It got medical tests carried out in reputable hospitals in Calcutta and New Delhi. Nothing helped. He was not able to eat anything at all. Whatever he used to eat, he would vomit it. His friends and relatives lost all hope.

Sri Raja, Ministro del Interior en el estado, tubo la idea de que si el paciente era llevado a la divina presencia de Bhagavan Sai Baba, este podría ayudar. Se solicitó el permiso del Gobierno de la India. Por ultimo, un grupo de 29 personas, incluido el líder tribal en crisis salieron, en tour a nombre de toda la India (Bharat Darshan), y llegaron a Puttaparthi.

Sri Raja, Home Secretary in the state, had an idea that if the patient could be taken to the divine presence of Bhagavan Sai Baba, it might help. Permission was sought from the Government of India. Ultimately, a group of 29 persons including the ailing tribal leader set out, in the name of all-India tour (Bharat Darshan), and reached Puttaparthi.

Cuando se sentaron en el holl de audiencias, Swami fue a ellos directamente y preguntó en hindi, "¿De dónde son?" El Secretario respondió que eran de Assam. Swami dijo en Inglés: "Id adentro." Así que todos en tropel fueron a la sala de entrevistas, caminando sin dudar, acelerados en su alegría y entusiasmo. Después que la audiencia pública hubo terminado, Swami entró en la sala de entrevistas. Materializó vibhuti, lo entregó al jefe de la tribu y le ordenó a comer. Se sentó en su trono y le preguntó: "¿Qué te trae por aquí?" El Secretario explicó: "Hemos venido para tu darshan. Este líder tribal está teniendo algunos problemas de estómago. Ningún tratamiento ha ayudado. Las pruebas médicas realizadas en Calcuta y Delhi han fallado en identificar la enfermedad. Él no puede contener ningún alimento sólido. Como en consecuencia, los pueblos tribales de la región han perdido la fe en nuestro sistema y procedimientos y hospitales médicos. Este hombre es un líder tribal prominente. y sólo usted puede curarlo".

As they seated themselves in the audience hall, Swami went to them directly and asked in Hindi, "Where are you from?"   The Secretary replied that they were from Assam.  Swami said in English, "Go inside."  So they all trooped into the interview room, walking no doubt, but almost like running in their delight and eagerness.  After the public audience was over, Swami came into the interview room.  He materialized vibhuthi, gave it to the tribal leader and directed him to eat it.  He sat on His throne and enquired, "What brings you here?"  The Secretary explained, "We have come for your darshan.  This tribal leader is having some stomach trouble.  No treatment has helped.  Medical tests conducted in Calcutta and Delhi failed to identify the disease.  He is unable to contain any solid food.  As a result, tribal people of that region have lost faith in our medical system and procedures and hospitals.  This man is a prominent tribal leader.  And only You can heal him."

Swami le aseguró, "No te preocupes, él estará totalmente curado." Entonces Swami comenzó a hablar con los visitantes tribales en su propio idioma. Habló de su pueblo y su entorno. Mencionó cómo los aldeanos habían pensado en la construcción de un templo para el Dios Sol y el dios de la luna. Mientras hablaba, Swami materializó una placa de cobre circular intrincadamente grabada, de nueve pulgadas de diámetro. Fueron talladas por un lado, el Sol y por el otro, la Luna. Él llamó la atención sobre la delicada artesanía de la

placa y declaró que el templo propuesto para ser construido sería conocido como Dono Polo (es decir, el Sol y la Luna, en su lengua tribal). Dirigió los tribales asombrados para instalar esta placa de cobre (Yanthra) en el templo y adorar con regularidad. Él dijo que la adoración de Dios es siempre beneficiosa. Los bendijo con prasadam vibhuthi y el privilegio de tocar Sus Pies de Loto. Las tribus se despidieron de él con el corazón rebosante de alegría y felicidad.

Swami asssured him, "Don't worry, he will be fully cured."  Then Swami began to talk to the tribal visitors in their own language.  He talked of their village and their environment.  He mentioned how the villagers had thought of building a temple for the Sun God and the Moon God.   As he talked, Swami materialized an intricately engraved circular copper plate, nine inches in diameter.   On one side, the Sun and on the other, the Moon were carved.  He drew their attention to the delicate craftsmanship of the plate and declared that the temple proposed to be built would become known as Dono Polo (meaning, the Sun and the Moon, in their tribal language).  He directed the astonished tribals to install this copper plate (yanthra) in the temple and to worship it regularly.  He said that worship of God is always beneficial.  He blessed them with vibhuthi prasadam and the privilege of touching His Lotus Feet.  The tribals took leave of Him with hearts overflowing with joy and happiness.

A continuación, se dirigieron a la cafetería para tomar un refresco. Su líder vio algunas piezas circulares blancas de alimentos y pidió que se le servirán. Las piezas se conocen como idli, un arroz y preparación blackgram. Sus compañeros tenían miedo de que este alimento sólido pudiese provocar vómitos o dolor de estómago terribles como de costumbre. Sin embargo, como Swami le había concedido la garantía divina, vacilantes le permitían consumir idli. Un plato de idlis y la salsa acompañante se terminó por él en cuestión de segundos. Saboreando, consumio otro plato. Mientras sus compañeros miraban con asombro incrédulo, este hombre que no había probado ningún alimento sólido desde hace varios años, comió un idli después de otro idli, hasta 32 de ellos! El grupo consideró que era milagroso y disfrutó de cada pedacito de ellos.

They then made their way to the canteen for refreshments.  Their leader saw some white circular pieces of food and asked that they be served to him.  The pieces are known as idli, a rice and blackgram preparation.  His companions were afraid that this solid food might cause vomiting or terrible stomach-ache as usual.  However, since Swami had granted him divine assurance, they hesitatingly allowed him to consume idli.   A plate of idlis and the accompanying sauce was finished by him in seconds.  Relishing it, he consumed another plateful.  While his companions watched in unbelieving astonishment, this man who had not tasted any solid food for several years, ate idli after idli, a good 32 of them!   The group felt it was miraculous and enjoyed every bit of it.

El dirigente dijo a sus amigos: "Este no es un hombre común y corriente. Con un poco de vibhuti, me ha curado por completo en cuestión de minutos, de una enfermedad que había sufrido durante años y años. No hay duda de que él es Dios encarnado. Habló del templo, Dono Polo, que estamos planeando construir a nuestras deidades favoritas y creó dos imágenes. vamos a rendirnos a Él y seguiremos estrictamente cada palabra que dijo."

The leader told his friends, "This is no ordinary man.  With a little vibhuthi, he has completely cured me within minutes, of a disease I had suffered for years and years.  There is no doubt that he is God-incarnate.  He talked of the temple, Dono Polo, we are planning to build for our favourite deities and created the two images.  Let us surrender to Him and strictly follow every word of what He said."

El Vibhuthi divino de Bhagavan Sai sanó al líder tribal en instantes.Cuando oímos hablar de este magnífico episodio, del amor de Bhagavan, tan instantanea benevolencia y abundante vendicion, nos invita a inclinar nuestras cabezas en reverencia a Dios.

Bhagavan Sai's divine vibhuthi healed the tribal leader in moments.  When we hear about this magnificent episode and Bhagavan's love and benevolence so readily and profusely showered, we are moved to bow our heads in obeisance to Him.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 12

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DÍA 5 : ( Cont.)PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIMEL MILAGROSO VIBHUTHICapítulo 13

LA MARAVILLOSA POTENCIA DEL VIBHUTHI

El Vibhuti, la especialidad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, no sólo otorga buena salud, sino que tambien es una manera maravillosa de satisfacer otras necesidades también. Patterson era un empresario muy exitoso de Canadá. Viajaba por todo el mundo en relación con su negocio. En uno de esos viajes, llegó a la India y se reunió con el Dr. Bala Krishna, el hijo del profesor Bhagavantham. El Dr. Bala Krishna le invitó a su casa. La residencia estaba decorada como un templo. En el medio de la tarima Puja, habia un trono en el que se colocó una hermosa fotografía de Swami. Patterson quedó bastante impresionado y preguntó por la foto. El Dr. Bala Krishna le habló de Baba y Sus poderes divinos, su amor y compasión, y cómo Él encarna en respuesta a las oraciones de personas piadosas y santas, para lograr la liberación de la humanidad. Cuando Patterson oyó hablar de Baba, su interés creció. Él también se sentía muy contento. Pidio al Dr. Bala Krishna algo como un recuerdo o un amuleto que serviera para recordarle constantemente a Sri Sathya Sai Baba. Probablemente esperaba una fotografía o una imagen de Swami. Pero el Dr. Bala Krishna pensó en algo más precioso. En su opinión, el mejor recuerdo de Swami sería el vibhuthi de Baba. Así, dio a Patterson un pequeño paquete de la mismo. Patterson se sintió un poco consternado y le preguntó: "¿Ceniza? ¿Me das cenizas para recordar a este gran yogui?" Bala Krishna explicó gentilmente, "No son cenizas ordinarias. Es vibhuthi divino. Es invalorable. Si te metes en serios problemas y crees que la compasión de Swami por sí sola puede salvarte, pon un poco de el en tu boca y orarle".WONDROUS POTENCY OF VIBHUTHIVibhuthi, the specialty of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, not only bestows good health but in a wonderful manner fulfils other needs also.   Patterson was a very successful businessman of Canada.  He travels all over the world in connection with his business.  On one of such travels, he came to India and met Dr Bala Krishna, son of Professor Bhagavantham.   Dr Bala Krishna invited him to his home.  The residence was decorated like a temple.  In the middle of the pooja dais, there was a throne on which a beautiful photograph of Swami was placed.   Patterson was quite impressed and enquired whose picture it was.  Dr Bala Krishna told him about Baba and His divine powers, His love and compassion; and how He incarnated in answer to the prayers of devout and saintly persons of eminence, for bringing about the deliverance of humanity.   As Patterson heard about Baba, his interest grew.  He also felt very pleased.  He asked Dr Bala Krishna for something like a memento or token so that it would serve to remind him constantly about Sri Sathya Sai Baba.  He probably expected a photograph or picture of Swami.  But Dr Bala Krishna thought of something more precious.  He felt that the best memento of Swami would be Baba's vibhuthi.  So, he gave Patterson a small packet of it.  Patterson felt somewhat dismayed and asked, "Ashes?  Do you give me ashes to remind me of this great Yogi?"  Bala Krishna gently explained, "These are no ordinary ashes.  It is divine vibhuthi.  It is priceless, invaluable.  If you get into some serious trouble and you think that Swami's compassion alone can save you, put a little of it in your mouth and pray to Him."

Patterson regresó en avión a Nueva York vía Londres. Se le dio un puesto entre las mujeres y los niños. Ellos estaban haciendo ruido y perturbando terriblemente, y se sentía indebidamente molesto y muy incómodo. Cuando el avión se acercaba a Londres, de pronto recordó el paquete de vibhuti y la descripción del Dr. Bala Krishna de sus virtudes. De inmediato abrió el paquete, colocó un poco del polvo santo en su lengua y oró

fervientemente a Sri Sathya Sai. Le pidió a Baba que le proporcionara un asiento más cómodo, al menos, en su próximo viaje de Londres a Nueva York. Cuando aterrizó en Londres, se sorprendió al escuchar su nombre en el sistema de anuncio público. El anuncio lo mencionaba por su nombre y le ordenaba que fuera a la oficina de la aerolínea inmediatamente. Cuando llegó allí, se le dijo que se le asignó un asiento en la primera clase en el vuelo de Londres a Nueva York. Estaba inmensamente complacido y se ofreció a pagar los cargos adicionales. El oficial de guardia le dijo con sorpresa, que la tarifa adicional ya había sido pagada en su nombre. El corazón de Patterson saltó. Con sólo consumir un poco de vibhuti de Baba y recordar el nombre de Baba, pudo conseguir la ayuda de Baba que estaba a miles de kilómetros de distancia y cumpliendo su deseo. Él fue movido por la misericordia y el amor de Baba.

Patterson returned by air to New York via London.  He was given a seat among women and children.  They were making terrible disturbance and noise, and he felt unduly disturbed and very uncomfortable.  As the aircraft was nearing London, he suddenly remembered the packet of vibhuthi and Dr Bala Krishna's description of its virtues.  He immediately opened the packet, placed a little of the holy powder on his tongue and earnestly prayed to Sri Sathya Sai.  He asked Baba to see that he is provided a more comfortable seat at least on his onward journey from London to New York.  When he landed in London, he was surprised to hear his name on the public announcement system.  The announcement mentioned him by name and directed him to go to the airline office immediately.  When he reached there, he was told that he was allotted a seat in the First Class on the London to New York flight.  He was immensely pleased and offered to pay the extra charges.  The officer on duty told him, to utter surprise, that the additional fare had already been paid on his behalf.  Patterson's heart leaped.  Just be consuming a little of Baba's vibhuthi and remembering the name of Baba, he could get Baba's helping had thousands of miles away and have his wish fulfilled.  He was moved by Baba's mercy and love.

Qué maravillosa es la potencia del vibhuti de Baba! No sólo es el más sagrado, sino que también cura cualquier dolencia, por muy crónica que sea, y tiene la potencia de cumplir cualquier deseo del devoto ferviente. ¡Qué cosa milagrosa. Vamos a diario lo utilizan con amor y devoción.

How wondrous is the potency of Baba's vibhuthi!  It is not only the holiest one, but also it cures any ailment, however chronic it is, and it has the potency to fulfill any desire of the ardent devotee.  What a miraculous one.  Let's daily use it with love and devotion.

Paramam Pavithram Baba VibhuthimParamam Vichithram Leela Vibhuthim

Paramartha Ishtartha Moksha PradathamBaba Vibhuthim Idam Ashrayami

Nuestro homenaje humilde a la encarnación del amor y la compasión.Our humblest homage to that embodiment of love and compassion.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 13(De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)End of Chapter 13(From: 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

DÍA 6 : MartesDIVINOS MILAGROS MÁS ALLÁ DE TODO LÍMITE Capítulo 14

Quienquiera que seas, eres MioNo voy a renunciar a TiEstés donde estés, estás cerca de MíTu no puedes ir más allá de mi alcance~ Baba ~

DAY 6 : TUESDAYDIVINE MIRACLES BEYOND BOUNDARIESChapter 14Whoever you are, you are MineI will not give you upWherever you are, you are near MeYou cannot go beyond My reach~ Baba ~

"Yo tiro de los hilos de este espectáculo de títeres. Donde quiera que estés, recuerda que la cuerda atada a tu pierna está en mi mano", dijo Sri Sai Baba de Shirdi. Sri Sathya Sai Baba está demostrando que Él está usando las cuerdas para atraer a la gente a sus pies como si fueran pequeños gorriones.

"I pull the wires of this puppet show.  Wherever you may be, remember that the string attached to your leg is in My hand,"   said Sri Sai Baba of Shirdi.  Sri Sathya Sai Baba is demonstrating that He is using the strings to draw people to His feet like drawing little sparrows.

EL SALVADOR ETERNOJOHN HISLOP Y LA IMAGEN DE JESÚSTHE ETERNAL SAVIOURJOHN HISLOP AND THE IMAGE OF JESUS

Esta es la historia del Dr. John Hislop de México. Desde los dieciséis años, se sintió atraído por la búsqueda espiritual. Él era un aspirante serio (sadhaka) que se dedicaba profundamente en la búsqueda de la verdad. Entró en contacto con personalidades espirituales eminentes y pensadores como Dr Annie Besant, Jiddhu Krishnamurthi, Paramahansa Yogananda, Maharshi Mahesh Yogi, Swami Shivananda y expertos en el sistema budista de Vipassana, y durante años, avanzado en el camino de la indagación espiritual después de su orientación. Pero al final de todo, se dio cuenta de que la dulce fuente de amor en su corazón occidental se había secado y ahora sentia nada más que un vacío terrible. En 1968, escuchó por primera vez acerca de Sri Sathya Sai Baba, bajó a Puttaparthi y tubo Su darshan. Al primer vistazo de Baba, sintió que Él era la raíz de toda la sabiduría y la conciencia espiritual. Sintió claramente que Dios mismo había entrado en su corazón como Amor y que el amor permanente era verdaderamente Baba. Como resultado de su elevada experiencia, pudo desarrollar la rica visión de ver el universo entero saturado de amor.

This is the story of Dr John Hislop of Mexico.  Ever since his sixteenth year, he was attracted to spiritual pursuits.  He was an earnest aspirant (sadhaka) who was deeplu engaged in the search for truth.  He came into contact with eminent personalities and spiritual thinkers like Dr Annie Besant, Jiddhu Krishnamurthi, Paramahamsa Yogananda, Maharshi Mahesh Yogi, Swami Shivananda and experts in the Buddhist system of Vipassana, and for years, progressed in the path of spiritual enquiry following their guidance.  But at the end of it all, he realized that the sweet fountain of love in his Western heart had gone dry and it held now nothing but dreadful emptiness.   In 1968, he heard for the first time about Sri Sathya Sai Baba, came down to Puttaparthi and had His darshan.  At the very first sight of Baba, he sensed that He was the root of all spiritual wisdom and awareness.  He clearly felt that God Himself had entered his heart as love and that abiding love was truly Baba.   As a result of his elevating experience, he could develop the rich insight of viewing the whole universe as suffused with love.

En la víspera del Shiva-ratri (celebración de Shiva) en 1973, Baba llevó a Hislop y algunos otros al bosque Bandipur en el distrito de Mysore. Hacia el mediodía, llegaron a la casa de huéspedes en el bosque. Al caer la tarde, con la ayuda de algunos habitantes de los bosques que actuaron como guías, caminaron largas distancias hasta llegar a las arenas de un arroyo de montaña. Se sentaron en la cama de arena del río para el descanso. Swami tomó dos pequeñas ramas verdes de un arbusto, colocó una cruzando la otra en la palma de su mano y preguntó a Hislop lo que era. Hislop dijo que era la cruz. Swami cerró sus manos sobre ella y suavemente sopló tres veces sobre la misma. Cuando abrió la palma de la mano, la cruz tenia ¡la imagen de Jesús! Él se la dio a Hislop y dijo: "Asi es exactamente cómo miraba Jesucristo el momento en que renunció a la vida. No se parece en absoluto a

como fue imaginado por los pintores o según lo descrito por los escritores. Él no tubo comida por ocho días. Su estómago estaba vacío y combado hacia dentro, y su cuerpo se secó y las costillas estaban notablemente prominentes". Hislop quedó mirando a la cruz con mudo asombro. Baba continuó: "Esta cruz esta en realidad hecha de la misma madera de la cruz original en la que Jesús fue crucificado. Me tomó un tiempo para buscar y encontrar que la madera 2000 años de antigüedad. Cada pedacito de la cruz original se ha desintegrado y fusionado en sus elementos constitutivos. Yo tuve, por lo tanto que reunir estos elementos, y cuando hube recogido suficiente para hacer esta cruz, se materializó. la imagen de Jesús como se ve en esta cruz es la misma que en el momento de su muerte".

On the eve of Shiva Rathri in 1973, Baba took Hislop and some others into the Bandipur forest in the district of Mysore.   By about noon, they reached the guesthouse in the forest.  At dusk, with the help of some forest dwellers who acted as guides, they walked a long distance until they reached the sands of a mountain stream.  They sat in the sand bed of the river for rest.  Swami picket up two small green branches of a bush, placed one across the other in His palm and asked Hislop what it was.   Hislop said it was the cross.  Swami closed his palms over it and gently blew three times on it.  When He opened His palms, the cross bore the image of Jesus!  He gave it to Hislop and said, "This is exactly how Jesus Christ looked at the moment he gave up life.  It does not look at all as imagined by painters or as described by writers.   He had no food for eight days.  His stomach was empty and drawn inwards; his body became dry and his ribs became prominently noticeable."  Hislop stared at the cross in speechless wonder.  Baba went on, "This cross is actually made out of the same wood of the original cross on which Jesus was crucified.   It took me some time to search for and find that 2000 years old wood.   Every bit of the original cross has disintegrated and merged with the constituent elements.   I had, therefore, to gather these elements, and when I had collected enough to make this cross, I materialized it.   The image of Jesus as you see on this cross is the same as the one at the time of his death."

Después de unas semanas, Hislop y su esposa regresaron a México. Devido a que la imagen de la cruz era muy pequeña, los rasgos faciales de Jesús no eran claramente visibles. Walter Woolfe, uno de los amigos de Hislop, tomó varias fotografías en color de la imagen de Jesús, parte por parte, las amplió e hizo una imagen más grande de ellas. El cuadro terminado era extraordinariamente conmovedor, despertaba bondad y compasión sin límites. Las fotografías fueron organizados en una mesa con el fin de revelar intrincado tallado y detalels sobre la imagen. Los espectadores se preguntaban en el poder creativo de Bhagavan Sri Sathya Sai.

After a few weeks, Hislop and his wife went back to Mexico.  As the image on the cross was very tiny, the facial features of Jesus were not

clearly visible.  Walter Woolfe, one of Hislop's friends, took several colour photographs of the image of Jesus, part by part, enlarged them and made a larger picture out of them.  The finished picture was extraordinarily touching, arousing boundless kindness and compassion.   The photographs were all arranged on a table so as to reveal the intricate and minute carving on the image.   Viewers wondered at the creative power of Bhagavan Sri Sathya Sai.

Hasta ese día, el cielo estaba absolutamente claro sobre toda la costa mexicana. Pero, de repente, sin previo aviso, un terrible relámpago brilló en medio de nubes oscuras. Fuertes vientos aumentaron de velocidad en algunos momentos y amenazaron con romper los cristales de las ventanas. Las cerraduras de cortinas volaban. En medio de este caos que se desarrolló, de repente, la señora Hislop recordó, "Ahora son las 17:00 y hoy es viernes, el mismo día y hora de la muerte de Cristo por crucifixión. ¿Lo qué está pasando ahora ante nuestros ojos ha sido descrito en la Biblia también." Busco una copia del libro sagrado y leyó la reveladora sección, "En el momento en que Jesús murió en la cruz, hubo una gran tormenta con truenos y relámpagos que llenaba el cielo”. Los cuadros y las fotografías en la pared de la sala volaron. Todos los presentes allí en la casa de Hislop se sintieron encantados al ser testigos de un fenómeno demasiado maravilloso para su imaginación. Al día siguiente, el San Diego Tribune informó sobre la fuerte tormenta que de repente se había producido de manera inesperada.

Until that day, the sky was absolutely clear all along the Mexican coast.  But all of a sudden, without any warning, a terrible lightning flashed amidst dark clouds.  Strong winds gathered speed in a few moments and threatened to smash the window-panes.  Door-curtains were flying.  In the midst of this chaos that developed all of a sudden, Mrs Hislop recalled, "It is now 5pm and to-day is Friday, the same day and time of Christ's death by crucifixion.  What is happening now before our very eyes had been described in the Bible too."  She produced a copy of the Holy Book and read the relevant section, "At the moment Jesus died on the cross, there was a great storm with thunder and lightning filling the sky.   The decorated hangings of pictures and photographs on the wall in the room flew away."  Everyone present there in the home of Hislop felt delighted at witnessing a phenomenon too wonderful for their imagination.  On the next day, the San Diego Tribune reported the heavy storm that had suddenly occurred quite unexpectedly.

Hislop y sus amigos sintieron que debia haber algún tipo de relación entre la ocurrencia súbita de la tormenta fuera de temporada de la que se había informado, hace 2000 años, y la cruz, materializada por Bhagavan Sai Baba. Cuando el Dr. Phanibanda reportó este

incidente a Swami, Él confirmó que los incidentes habían ocurrido en realidad y de que están verdaderamente relacionadas como lo adivinado por Hislop y sus amigos.

Hislop and his friends felt that there must be some sort of relation between the sudden recurrence of the out-of-season storm that had reportedly occurred 2000 years ago, and the cross, materialized by Bhagavan Sai Baba.  When Dr Phanibanda reported this incident to Swami, He confirmed that the incidents had actually occurred and that they were truly related as guessed by Hislop and his friends.

INDRA DERVI

Nacida en Rusia, Indra Devi dominó el Yoga de la India. Desechó su nombre original en ruso, el de Dr. Sra. Kenauer, y asumió el nombre indio de Indra Devi. Ella solía enseñar yoga en su ashram en Tecate en México. Cuando tenía 60 años, se encontró con Howard Murphet en Madras y oyó de él, por primera vez, sobre Sri Sathya Sai Baba. No estaba particularmente impresionada.

INDRA DEVIBorn a Russian, Indra Devi had mastered Yoga from India.   She discarded her original Russian name, Dr Mrs Kenauer, and assumed the Indian name of Indra Devi.  She used to teach Yoga in her ashram in Tecate in Mexico.  When she was 60 years old, she happened to meet Howard Murphet in Madras and heard from him, for the first time, about Sri Sathya Sai Baba.  She was not particularly impressed.

Una vez, en Mumbai, pasó a ver el texto, "Bhrigu Samhita", que estaba en posesión de Chaya Sastry Kanthilal Pandya. Buscó y encontró lo que estaba escrito acerca de ella misma en ese libro. Decía: "Debido al ‘punyam’ acumulado en tus vidas anteriores, estás a punto de tener el darshan de ún personaje exaltado. Incluso en este momento, tu estás bajo su protección." El relato enfatizaba: "Personaje exaltado significa Dios!"

Once, while in Mumbai, she happened to see the treatise, "Bhrigu Samhitha", which was in the possession of Chaya Sastry Kanthilal Pandya.  She looked for and found what was written about herself in that book.  She read, "Because of the punyam accumulated in your earlier lives, you are about to have darshan of some exalted personage.  Even at this moment, you are under His protection."  The account further clarified, "Exalted personage means God!"

En 1996, cuando estaba en su sexagésimo sexto período de años, tuvo el darshan de Sri Sathya Sai por primera vez. En la primera vista, desarrolló una fuerte fe y la creencia en la divinidad de Swami. Swami le dio una entrevista y le preguntó qué deseaba tener. No le pidió a la riqueza del mundo ni la salvación. Ella simplemente oró: "Swami, por favor, enciende la lámpara espiritual en mi corazón!" Swami materializó y le dio un medallón y vibhuti y le aseguró: "Cada vez necesitas algo, preguntamelo. Independientemente entre la distancia física entre nosotros, yo habré oído tu oración. Siempre estaré con tigo."

In 1996, when she was in her sixty-sixth year, she had the darshan of Sri Sathya Sai for the first time.  At the very first sight, she developed strong faith and belief in Swami's divinity.  Swami gave her an interview and asked what would she desire to have.   She did not ask him for worldly wealth or even salvation.  She simply prayed, "Swami, please light up the spiritual lamp in my heart!"  Swami materialized and gave her a locket and vibhuthi and assured her, "Whenever you need anything, ask Me.   Irrespective of the physical distance between us, I will hear your prayer.  I will always be with you."

Una vez ocurrió un gran incendio en las montañas mexicanas que destruyeron miles de casas y muchas hectáreas de bosque. Se temía que el incendio pudiera consumir las instituciones Sai en México y los EE.UU. Incapaz de soportar su furia, muchas personas abandonaron sus hogares y posesiones, y huyeron por sus vidas. Viajaron en coche, llegaron a la cima de una montaña y se refugiaron en una casa. Ellos pasaron cuatro horas allí rezando a Sai Baba. El fuego rugía debajo de todos ellos alrededor de la montaña. Después de que se calmó por fin, regresaron temiendo lo peor. Para su alivio y sorpresa, encontraron que el Nilayam Sai de Indra Devi estaba ileso a pesar de que todo a su alrededor estaba completamente eviscerado. El indemne Nilayam, sin tocar por el fuego estaba en la sala de oración permanecido tan hermosa como siempre. Sentían que Baba había estado personalmente de guardia en el lugar y salvaguardado la Nilayam.

There occured once a vast fire in the Mexican mountains that destroyed thousands of houses and many acres of forest.   It was feared that the conflagration might consume the Sai institutions in Mexico and the USA.  Unable to withstand its fury, many people abandoned their homes and possessions, and fled for their life.  Travelling by car, they reached the top of a mountain and took refuge in a house.  They spent four hours there praying to Sai Baba.  The fire raged below them all around the mountain.  After it died down at last, they returned fearing the worst.  To their relief and surprise, they found that the Sai Nilayam of Indra Devi was unscathed even though everything around it got complete gutted.   The unscathed Nilayam, untouched by fire stood in the Prayer Hall remained as beautiful as ever.   They felt that Baba had personally stood guard at the place and safeguarded the Nilayam.

En el momento preciso en que este incendio de enormes proporciones estaba en su apogeo, Indra Devi estaba en Chicago dando un discurso sobre Bhagavan Sri Sai Baba. Ella vio los estragos y la severidad del fuego en la televisión. También leyó en los periódicos que el fuego se había producido muy cerca de su Nilayam Sai. Pero no estaba en absoluto preocupada. Ella pensó: "Pertenece a Bhagavan. Él hará con el lo que quiera. Si es su voluntad que se deba quemar, lo hará!" Fiel a su firme fe, la institución permaneció absolutamente segura. Pocos días después, recibió una invitación de Baba de venir a inaugurar el Colegio de Mujeres de Anantapur. Ella hizo todo el camino de México y participó en las celebraciones. Antes de irse a México, Bhagavan materializó para ella un medallón con la imagen de la diosa Lakshmi. Al mismo tiempo le dijo: "Esto es para su casa. Esto la protegerá. Allá, nunca te verás amenazada por peligros de incendio."

At the precise time this daunting fire was raging, Indra Devi was in Chicago giving a discourse about Bhagavan Sri Sai Baba.   She saw the ravage and severity of the fire on television.  She also read in the newspapers that the fire had occurred quite close to her Sai Nilayam.   But she was not at all worried.  She thought, "It belongs to Bhagavan.  He will do with it as He wishes.  If it is His Will that it should burn down, so it will!"  True to her steadfast faith, the institution remained absolutely safe.  A few days later, she received an invitation from Baba to come over and inaugurate the Women's College in Anantapur.  She came all the way from Mexico and participated in the celebrations.  Before she left for Mexico, Bhagavan materialized for her a locket bearing the image of Goddess Lakshmi.  While giving it to her, He said, "This is for your home.  This will protect it.  Hereafter, it will never be threatened by hazards of fire."

Cuando Indra Devi llegó a Puttaparthi, organizó clases de yoga para el beneficio de los escolares. Baba se mostró satisfecho con sus servicios. Le materializó un anillo de diamantes para ella. Hacía mucho tiempo que había dejado de usar cualquier tipo de joyería. Pero ella usaría este anillo, pensó, siempre llevaria la imagen de Swami. Swami sintió su pensamiento. Él tomó el anillo y suavemente sopló sobre el. Inmediatamente cambió su forma. Ahora, llevaba una pequeña piedra con la imagen de Swami en el. Swami

mismo lo puso su dedo y dijo: "Cada vez que lo desees, puedes verme en este anillo. Sólo tú, y nadie más, por lo que puedes verme. Cuando tu mires en este anillo, me encontrarás exactamente como esté en la India en ese momento, y podras ver lo que estoy haciendo."

When Indra Devi came to Puttaparthi, she organized Yoga classes for the benefit of school children.   Baba was pleased with her services.  He materialized a diamond-studded ring for her.  She had long ago given up wearing any jewellery.  But she would wear this ring, she thought, provided it bore Swami's image.  Swami sensed her thought.  He took the ring back and gently blew on it.  Immediately it changed its form.  Now, it bore a small stone with Swami's image on it.  Swami put it on her finger Himself and said, "Whenever you wish, you can see Me in this ring.  Only you, and nobody else, can thus see Me.  When you look into this ring, you will find Me exactly as I happen to be in India at that moment, and you can see what I am doing."

Indra Devi, una vez, fue a California. Miró el anillo y vio Baba sentado en un coche blanco. Ella escribió una nota en su diario, "Swami está viajando a alguna parte." En otra ocasión, encontró a Baba hablando con devotos sentados delante de Él en un semicírculo. La escena, que se veia, no era de Prashanti Nilayam. Anotó los detalles demasiado en su diario. Algún tiempo después, cuando llegó a Prashanti Nilayam, comprovó con Kasturi sus dos visiones. Confirmó que la primera mostraba a Swami mientras estaba de gira. Indra Devi preguntó: "¿Pero el auto de Swami no es blanco?" Kasturi aclaró que en el momento de su visión, Swami había hecho un recorrido en un coche blanco. La segunda visión también fue explicada por Sri Kasturi, sucedió en la lejana Kerala.

Indra Devi was once in California.  She looked into the ring and saw Baba sitting in a white car.  She recorded a note in her diary, "Swami is travelling somewhere."  On another occasion, she found Baba talking to devotees seated in front of Him in a semi-circle.  The scene, she felt, was not of Prashanti Nilayam.  She noted that detail too in her diary.  Sometime later, when she came to Prashanti Nilayam, she checked up with Sri Kasturi about her two visions.  He confirmed that the first one showed Swami while on tour.  Indra Devi questioned, "But Swami's car is not white?"  Sri Kasturi clarified that at the time of her vision, Swami had indeed travelled by a white car.   The second vision was also explained by Sri Kasturi, it happened in far off Kerala.

El 21 de noviembre de 1970 en el transcurso de la cuarta Conferencia de toda la India de los Altos Cargos de Sri Sathya Sai Seva Samithis que se llebava a cabo en Prashanti Nilayam, Indra Devi habló en presencia de Bhagavan. En su discurso, se refirió a los dos incidentes anteriores. Sri Kasturi bromeó: "¿Así que has estado espiando a Baba!" Sai Baba, así como todo el público estalló en carcajadas.

On 21st November 1970, in the course of the fourth All India Conference of the Office Bearers of Sri Sathya Sai Seva Samithis held in Prashanti Nilayam, Indra Devi spoke in the presence of Bhagavan.  In her speech, she referred to the above two incidents.   Sri Kasturi quipped, "So you have been spying on Baba!"  Sai Baba as well as the entire audience burst into laughter.

Indra Devi hizo un servicio invaluable para difundir el mensaje de Swami en los EE.UU. a través de películas, libros y conferencias. Durante su campaña, se enfrentó a un problema inesperado. Los que asistieron a sus reuniones comenzaron a pedir vibhuti materializado por Swami. En su siguiente visita a la India, mencionó esto a Swami. De repente, un hermoso envase de plata con una tapa se materializó en la mano de Swami como si alguien se lo entregara desde arriba. Swami se lo mostró a ella y le dijo: "Esto es un contenedor de vibhuthi inagotable. Puedes distribuir cualquier cantidad de vibhuti de esto; Nunca se acabará." Vació toda la cantidad de él en un pedazo de papel y suavemente golpeó. Este se llenó de nuevo con fresco vibhuthi. Cuando le entregó el contenedor de plata a Indra Devi, Le dijo que usra el vibhuti para la curación de los enfermos. A partir de entonces, cada vez que los enfermos llegaban a ella, solía hablarles de la gloria de Swami y darles un poco de las santas reliquias. Este tratamiento sencillo alludó a muchos a restaurar su salud.

Indra Devi rendered invaluable service to spread Swami's message in the USA through films, books and lectures.  During her campaign, she faced an unexpected problem.  Those who attended her gatherings began to request for vibhuthi materialized by Swami.  On her next visit to India, she mentioned this to Swami.  Suddenly, a beautiful silver container with a lid materialized in Swami's hand as if someone handed it over to Him from above.  Swami showed it to her and said, "This is a container of inexhaustible vibhuthi.  You may distribute any amount of vibhuthi from this; it will never run out."  He emptied the entire quantity in it on a piece of paper and gently tapped it.  It got filled up again with fresh vibhuthi.  As He handed over the silver container to Indra Devi, He directed her to use the vibhuthi from it for healing the sick.   Thereafter, whenever sick persons came to her, she used to tell them about Swami's glory and give them some quantity of the holy ashes.   This simple treatment restored many to sound health.

Cuando Indra Devi vino a Puttaparthi para las festividades Shiva-ratri en 1969, Swami la invitó, junto con Walter Cowan, su esposa Elsie Cowan y algunos otros a la sala de entrevistas. Tras un breve debate sobre asuntos espirituales, Swami materializó un hermoso rosario que contienia 108 perlas y se lo mostró a ellos. Todo el mundo estaba ansioso por ver a quien se lo daria Baba. Baba dijo: "Esto no es un rosario ordinario. Es extremadamente potente. Puede sanar toda enfermedad crónica. Esto es esencial para el servicio que Indra Devi está haciendo. "El precioso rosario fue presentado por Baba a Indra Devi. Ella estaba con lágrimas de alegría. "Swami, ¿Puede curar todas y cualquier enfermedad?", Preguntó. Baba respondió: "Exepto las causadas por el mal Karma (acciones) heredado de vidas anteriores, cura todas las enfermedades. Aún no haré nada para aquellos que sufren del Karma heredado."

When Indra Devi came to Puttaparthi for the Shiva Rathri festivities in 1969, Swami invited her, Walter Cowan, his wife Elsie Cowan and some others into the interview room.  After some discussion on spiritual matters, Swami materialized a beautiful rosary containing 108 pearls and showed it to them.  Everyone was anxious to see to whom Baba would present it.  Baba said, "This is no ordinary rosary.  It is extremely potent.  It can heal every chronic disease.  This is very essential for the service which Indra Devi is doing."  The precious rosary was presented by Baba to Indra Devi.  She was in tears of joy.  "Swami, will it heal any and every disease?", she asked.  Baba replied, "Except those caused by evil Karma (deeds) inherited from earlier lives, it heals every disease.  Even I will do nothing for those who suffer from inherited Karma."

La asistencia a los bhajans en el Centro de Yoga de Indra Devi comenzó a crecer. Muchos de ellos aprovechaban de presionarla para que los iniciara en algún mantra sagrado. Incapaz de ayudar con tanta insistencia, ella le refirió su problema a Swami. Él le aconsejó: "El más potente de todos los mantras es el OM. Pero, como tu sabes, no puede ser dado a cualquiera y a todas las personas. Cuando alguien te pregunte por la iniciación en un mantra, mírame en tu anillo y pideme. Sea cual sea el manthra que venga a tu mente en ese momento, dale ese al demandante. Éste será un mantra que viene de mí." Con estas palabras, Él le concedió la autoridad espiritual y la competencia para iniciar a los devotos en los mantras sagrados.

Attendance at the bhajans in Indra Devi's Yoga Centre began to grow.  Many of them used to press her to initiate them into some sacred manthra.  Unable to copy with such insistence, she took her problem to Swami.   He advised her, "The most potent of all manthras is OM.  But, as you know, it cannot be given to any and every person.  When someone asks for initiation into manthra, look at Me in your ring and ask Me.  Whatever manthra comes to your mind at that moment, give that to the seeker.  It shall become the manthra coming from Me."  With these words, He granted her the spiritual authority and competence to initiate devotees into holy manthra.

Indra Devi fue bendecido tres veces. En primer lugar, ella fue bendecida para ser capaz de tener el darshan de Swami en cualquier momento de su elección. En segundo lugar, ella fue bendecida con el poder de curar a los enfermos. Y en tercer lugar, y lo más importante, ella fue bendecida con la autoridad espiritual para iniciar aspirantes a los mantras. Así Podía controlar el bienestar físico, así como también el progreso espiritual de los devotos, y ella también tenía el privilegio adicional de acceder a Bhagavan a voluntad en su "internet espiritual", ¡si así podemos decirle!

Swami no le ha concedido ni siquiera una de estas tres bendiciones a ninguna otra persona!

Indra Devi was blessed thrice over.  Firstly, she was blessed to be able to have Swami's darshan anytime of her choice.   Secondly, she was blessed with the power to heal the sick.  And thirdly, and most importantly, she was blessed with the spiritual authority to initiate aspirants into manthra.  She could thus control the physical well-being as well as spiritual progress of devotees; and she had also the additional privilege of accessing Bhagavan at will on her "spiritual internet," if we may so describe it!It is worthy of not that Swami has not granted even one of these three blessings to any other person!

EL DR. FRANK BARONOWSKI

El Dr. Frank Baronowski fue profesor de física en la Universidad de Arizona, EE.UU. Adquirió habilidades especiales en la fotografía ‘Kirlian’ (fotografía de radiación de campo bio-magnético) para fotografiar el aura de luz multicolor de que envuelve a todos los seres vivos, incluyendo los seres humanos, con una cámara especial, conocida como la cámara Kirlian. El color, el contraste, la intensidad, amplitud y profundidad, así como el brillo, varían de persona a persona, y también con la salud corporal y el nivel intelectual y espiritual del sujeto. Si bien puede medir alrededor de un pie (25 a 30 cm) de ancho para las personas ordinarias, podría extenderse incluso a dos pies (50 a 60 cm) por todas partes en el caso de los grandes pensadores, yoguis y personas espiritualmente evolucionadas.

DR FRANK BARONOWSKIDr Frank Baronowski was a professor of physics in the University of Arizona, USA.  He acquired special skills in the kirlian photography - bio-magnetic field radiation photography - for photographing the multi-coloured aura of illumination that envelops every living being including humans with a special camera, known as the kirlian camera.   The colour, contrast, intensity, breadth and depth as well as brightness, vary from person to person, and also with the bodily health and intellectual and spiritual level of the subject.   While it may be about a foot deep for ordinary persons, it could extend to even two feet all around in the case of great thinkers, yogis and spiritually evolved persons.

Esta aura describe luminosidades en innumerables matices de color. Cuando la persona es muy sana y alegre, es blanca. Cuando tiene un estado de ánimo de afecto, piedad o compasión, es azulada. Cuando el estado de ánimo es de amor intenso, el color se vuelve de color de rosa. En la ira y el odio, se convierte en rojo. Además, esta iluminación no es normalmente visible para el ojo desnudo. Uno entre un millón podría tener el don de verla. Pero con la cámara Kirlian, el aura puede ser claramente fotografiada. De hecho, incluso el estado de ánimo cambiante del sujeto también puede ser visto en tales imágenes. El Dr. Baronowski utilizó la cámara Kirlian para tomar fotografías de las auras de miles de

líderes mundiales, reyes, reinas, personas santas y los jefes religiosos. Él no llegó a registrar a ninguna persona culla aura exediera los dos o dos y medio pies de ancho.

This aura comprises luminosity of innumerable shades of colour.  When the person is quite healthy and cheerful, it will be white.  When he is in a mood of affection, pity or compassion, it will be bluish.  When the mood is of intense love, the colour turns rosy.  In anger and hatred, it becomes red.  Moreover, this illumination is not ordinarily visible to the naked eye.  One in a million might have the gift of seeing it.  But with the kirlian camera, the aura can be clearly photographed.  In fact, even the changing mood of the subject can also be seen in such pictures.  Dr Baronowski used the kirlian camera for taking photographs of auras of thousands of world leaders, kings, queens, holy persons and religious heads.   He did not come across any person with aura exceeding two to two-and-a half feet in breadth.

El Dr. Baranowski había leído algunos libros sobre Baba en América. Oyó hablar de su divinidad, pero él no tenia ninguna fe firme en él. En el día de Navidad de 1977, fue a visitar una determinada casa. Los miembros de esa familia, por ser devotos de Sai , estaban celebrando la Navidad cantando bhajans de Sai. No muy a gusto, se alojó en una habitación en la planta superior, apagó la luz y se fue a la cama. En una mesa de la sala habia una fotografía de Sri Sathya Sai con una vela apagada en frente de ella. A pesar de que estaba mirando a ella, había un pequeño crujido y la vela de repente estalló en llamas. Nadie había entrado, nadie encendió la vela. ¿Cómo se ilumino? Estaba un tanto desconcertado, y una vez más miró la fotografía y vio a ¡wami sonriéndole!

Dr Baronowski had read some books about Baba in America.  He heard about His divinity, but he did not form any firm faith in Him.  On the Christmas day of 1977, he happened to visit a certain home.  Members of that family, being Sai devotees, were celebrating Christmas singing Sai bhajans.  Not quite relishing it, he removed himself to a room on the upper floor, put out the light and went to bed.   On a table in the room was standing a photograph of Sri Sathya Sai with an unlighted candle in front of it.  Even as he was looking at it, there was a little crackling sound and the candle suddenly burst into flame.  Nobody had come in; no one lighted the candle.  How did it get lighted?  He was somewhat puzzled; and he once again looked at the photograph and saw Swami smiling at him!

Al año siguiente, es decir, en 1978, el Dr. Baranowski llegó a la India para participar en una conferencia que se celebrará en Bangalore. Hizo uso de esa oportunidad de viajar por todo el país y para fotografiar con su cámara Kirlian cientos de yoguis y personas santas. En ningún caso el aura exceda de dos pies de ancho.

The very next year, that is, in 1978, Dr Baronowski came to India to participate in a conference being held in Bangalore.   He made use of that opportunity to travel all over the land and to photograph with his kirlian camera hundreds of yogis and holy persons.  In no case did the aura exceed two feet in breadth.

Una mañana, vio a Swami por primera vez en Whitefield a las 5 am. Cuando puso los ojos en Baba, él se sorprendió. La refulgencia alrededor Swami estaba más allá de su imaginación más salvaje. ¡Se extendia más allá de cuarenta pies! (12 metros) A medida que los devotos continuaban cantando bhajans, se extendia más y más, hasta envolver todo el edificio y los miles de devotos allí reunidos. Era tan brillante que Baranowski miró a su alrededor para comprobar si era causado por las numerosas lámparas de vapor de mercurio que estaban a su alrededor. A medida que Swami se movia, el gran luminiscencia reluciente también se movia, como una envoltura viva y vibrante. Llegó a la conclusión de que debia ser una parte integral de Swami y que emanaba de Él solamente.

One morning, he saw Swami for the first time in Whitefield early at 5 am.   When he set eyes on Baba, he was stunned.  The effulgence around Swami was beyond his wildest imagination.  It extended beyond forty feet!  As devotees went on singing bhajans, it was spreading further and further, enveloping the whole building and the thousands of devotees gathered there.   It was so bright that Baronowski looked all around Him to check up whether it was caused by the numerous mercury vapour lamps around.  As Swami moved, the shimmering envelope of luminescence also moved, like a living, vibrant sheath.  He concluded that it must be integral to Swami and must be emanating from Him only.

Las clases de verano se llevaban a cabo en ese momento. Así que, Baranowski pudo observar a Swami continuamente durante tres a cuatro días. Un día, Swami lo llamó para que se dirigiera a la concurrencia. Baranowski describió su experiencia sin igual: "Yo soy un científico. Soy básicamente un cristiano, pero mi fe en que la religión no es particularmente intensa. Mediante esta cámara Kirlian, investigué 15.000 personas eminentes en todos los ámbitos de la vida en todo el mundo. Pero aquí he descubierto algo que nunca observe en ningún otro lugar. la iluminación irradiada por Baba es de un color espectacular de color de rosa, que es característica del más intenso, más profundo, y el más desinteresado amor! lo que también es único es que su aura se extiende y abarca no sólo esta sala de audiencias, sino mucho más allá, hasta donde yo puedo ver, como un torrente de luz. Se cierne sobre todo. esta luminiscencia de color de rosa también muestra vetas de color plata y oro, muy brillante y muy claro. Este es un fantástico espectáculo que nunca he encontrado hasta ahora. Swami es la encarnación plena del amor (Prema-Sampuurna-Muurthi) Cuando Swami se acerca a nosotros y nos toca, esa refulgencia está fluyendo hacia nosotros también; Estamos inmersos en esa poderosa corriente de brillo etéreo. ¡Swami es la personificación caminando del amor! Mientras estoy hablando aquí, se darán cuenta de que mi cuerpo está temblando. ¿No lo ves ? Pero este temblor no es por miedo. Es porque el aura supra-humana que le rodea de indescriptible gloria es tan conmovedora, que ¡mi cuerpo está temblando incontrolablemente!"

Summer classes were being conducted at that time.  So, Baronowski could watch Swami continuously for three to four days.  One day, Swami called upon him to address the gathering.  Baronowski described his unparalleled experience, "I am a scientist.  I am basically a Christian but my faith in that religion is not particularly intense.  By means of this kirlian camera, I investigated 15,000 eminent persons in every walk of life all over the world.  But here I have discovered something I never met with anywhere else.  The illumination radiated by Baba is of a spectacular rosy colour, which is characteristic of the most intense, the deepest, and the most selfless love!   What is also unique is that His aura spreads and submerges not merely this audience hall but far beyond, as far as I can see, like a flood of light.   It is engulfing everything.  This rosy luminescence is also displaying silver and gold streaks, intensely bright and perfectly clear.   Here is a fantastic spectacle which I have never encountered till now.  Swami is the full embodiment of love (Sampoorna Prema-Moorthi).  When Swami comes near us and touches us, that effulgence is flowing into us also; we are getting immersed in that mighty stream of ethereal glow.  Swami is the walking personification of love!  As I am speaking here, you will notice that my body is shivering.  Don't you see?  But this shiver is not because of fear.  The supra-human aura that surrounds Him in indescribable glory is so moving, that my body is shivering uncontrollably!"

Swami materializó un anillo de diamantes y se lo dio al Dr. Baranowski. También le dio la tan ansiada entrevista. Swami le habló de su nieto de un mes de edad, y le dijo: "El día de tu regreso a Estados Unidos y al llegar a casa, tu nieto estará sujeto a una cirugía. No te preocupes. La operación tendrá éxito. La salud del bebé será restaurada completamente." Swami dijo todo esto por su propia cuenta. El Dr. Baranowski no hizo mención del bebé en absoluto. Sin embargo, él no prestó mucha atención a las palabras de Baba sobre el niño. Era consciente de que los médicos le habían dicho que la operación podría llevarse a cabo años más tarde después de que el bebé creciera. Por lo tanto, se sorprendió al saber al llegar a casa que el bebé había sido efectivamente operado ese mismo día. El médico que realizó la operación fue un indio. Dr. Baranowski le contó todo lo que había experimentado en Puttaparthi y le mostró el anillo de diamante presentado por Swami. Como Swami le había asegurado, el bebé pronto se puso bien. Dr. Baranowski se sorprendió del sarva-jñatva de Swami, (la conciencia total del pasado, presente y futuro).

Swami materialized a diamond ring and gave it to Dr Baronowski.  He also gave him the much sought after interview.  Swami spoke about his months-old grandson and told him, "The day you return to America and reach home, your grandson will be subject to a surgery.   Don't worry; the operation will be successful.  The baby will be restored to complete health."  Swami told all this on His own.  Dr Baronowski made no mention of the baby at all.  However, he did not pay much heed to Baba's words about the child.  He was aware that doctors had said that the operation could be performed years later after the baby grew up.  He was therefore surprised to learn on reaching home that the baby had indeed been operated upon that very day.  The doctor who performed the operation was an Indian.  Dr Baronowski told him all that he had experienced in Puttaparthi

and showed him the diamond ring presented by Swami.  As Swami had assured him, the baby soon got well.  Dr Baronowski was surprised at Swami's sarvajnathwa, (total awareness of past, present and future).

De hecho, el Dr. Baranowski era discípulo de Ulf Messing, un filósofo ruso. Ulf se interesó en los aspectos espirituales de la vida, incluso a una edad muy temprana y en la edad de 15 años, comenzó su búsqueda del conocimiento espiritual. En el proceso, él llegó a la India en 1936 y viajaba en un tren a Anantapur. En la estación de tren Kamalapur, se sorprendió al ver a la joven Sathya Sai Baba, que apenas tenía diez años de edad. Pero Ulf vislumbró el aura impresionante alrededor del chico, y exclamó: "¡qué personalidad divina es esta!" Ulf siguió al joven Sathyam a su casa, pero no pudo alcanzarle. A su regreso a Rusia, Ulf estableció un centro de capacitación para formar a los jóvenes en el uso de la cámara Kirlian, y antes de morir, le pidió a uno de sus estudiantes, el Dr. Baranowski ir a la India y estudiar Sai Baba.

In fact, Dr Baronowski was the disciple of Ulf Messing, a Russian philosopher.  Ulf got interested in spiritual aspects of life even at a very young age and at the age of 15, he began his search for spiritual knowledge.   In the process, he came to India in 1936 and was travelling on a train to Ananthapur.  At the Kamalapur railway station, he was amazed to see the young Sathya Sai Baba, who was barely ten years old.   But Ulf noted the unfathomable aura around the boy, and exclaimed, "what a divine personality he is!"  Ulf followed young Sathyam to his home, but could not meet him.  On his return to Russia, Ulf set up a training centre to train young people in the use of kirlian camera, and before his death, asked one of his students, Dr Baronowski to go to India and study  Sai Baba.

Dr. Baranowski quedó ampliamente bendecido. Se le dio la oportunidad poco común para investigar el poder divino de Swami con su equipo científico. Y totalmente convencido por lo que encontró, él proclamó lo mismo a todo el mundo con la más profunda convicción.

Dr Baronowski was amply blessed.  He was given the unusual opportunity to investigate Swami's divine power with his scientific equipment.   And fully convinced by what he found, he proclaimed the same to the whole world with the deepest conviction.

EL DR. ART-ONG JUMSAI

Fue alrededor de 1945. La Segunda Guerra Mundial aún no había terminado. Bhagavan Sri Sathya Sai se materializó a Sí mismo en frente de una casa en Bangkok. Llamó a la señora de la casa, le dio algo de vibhuthi y le dijo que espolvorea todo el techo de su casa y desapareció. Él habló en su propio idioma. Vió que el polvo que le habían dado parecía una arena blanca. Sin embargo no desprecio sus palabras y lo roció por todo el techo de su casa.

A los pocos minutos, un ataque aéreo tuvo lugar. Todas las casas del barrio, excepto la suya, quedaron destruidas con las bombas que bombardean por todas partes.

Art- ong Jumsai Na Ayutthaya era un niño en la familia. A su debido tiempo, Art-ong se convirtió en un estudiante de ciencia. Obtuvo un doctorado en el Colegio Imperial de Ciencia y Tecnología. Trabajó como asesor de algunos ministros en su país. Tenia un alto cargo en el escalafón profesional.

DR ART-ONG JUMSAIIt was around 1945.  The Second World War had not ended yet.  Bhagavan Sri Sathya Sai materialized Himself in front of a house in Bangkok.  He called the lady of the house, gave her some vibhuthi and told her to sprinkle it all over the roof of her house and disappeared.   He spoke in her own language.  She saw that the powder given to her looked like white sand.  She did not however disregard His words and sprinkled it all over the roof of her house.  Within a few minutes, an air raid took place.  All houses in the neighbourhood, except her's, were destroyed with bombs bombarding all over.Art-ong Jumsai Na Ayudhya was a young boy in the family.  In due course, Art-ong became a student of science.  He obtained a doctorate degree from the Imperial College of Science and Technology.  He worked as an adviser to some Ministers in his country.  He rose high in the professional echelon.

En 1971, la NASA de los EE.UU. elegia el cargo como científico en relación con su proyecto de enviar un vehículo espacial no tripulado para explorar Marte. Art-ong se propuso y consiguió el trabajo. El proyecto era conseguir un vehículo seguro para la superficie del planeta, que superando todas los dificultades, y que recogiera el material de la superficie del planeta para la investigación en la NASA. A Art-ong se le dio la tarea de la planificación y el diseño de los equipos necesarios.

In 1971, NASA of the USA advertised for the post of a scientist in connection with its project of sending an unmanned space vehicle to explore Mars.  Art-ong applied and got the job.  The project was to land a vehicle safely on the surface of the planet, overcoming all odds, and to collect material from the planet's surface for investigation in NASA.  Art-ong was given the task of planning and designing the equipment needed.

Se hicieron los arreglos para construir un modelo de Marte en el laboratorio con características similares, un modelo del cohete y de la superficie -módulo de aterrizaje- para llevar a cabo las investigaciones. Los fondos necesarios para la totalidad del proyecto iban a ser proporcionada por la NASA. En unos pocos meses, Art-ong fue capaz de desplegar el equipo necesario que iba a ser probado en el laboratorio. Pero, como ya antes se temía, la unidad de aterrizaje se quemo tan pronto como entró en la atmósfera marciana. Después de algunos meses más, Art-ong construyó otro que también corrió la misma suerte. Esto se prolongó durante varias veces. Todo el proyecto parecía condenado. Los enormes desembolsos de dinero se fueron a la basura.

Arrangements were made to build a model of Mars in the laboratory with similar characteristics, a model of the rocket and the surface-lander and to carry out investigations.  Funds required for the entire project were to be provided by NASA.  In a few months, Art-ong was able to develop the needed equipment that was to be tested in the laboratory.  But, as had earlier been feared, the landing unit burned off as soon as it entered the Martian atmosphere.  After some more months, Art-ong built another but that too met the same fate.  It went on for several times.  The whole project seemed doomed.  Enormous outlays of money went to waste.

El pobre Art-ong no sabía qué hacer. Estaba terriblemente deprimido. Pero al final, pudo lograrlo. Se completaron con éxito las pruebas de laboratorio, sin ningún tipo de problemas. Un cohete de tamaño natural, que fue nombrado Vikingo, se preparó y se puso en marcha en el momento oportuno. Tuvo éxito y las muestras de los materiales de la superficie de Marte podrían ser obtenidas.

Poor Art-ong did not know what to do.  He felt terribly depressed.  Finally, he could make a successful one.  It successfully completed laboratory tests without any hitch.  A life-size rocket, which was named Viking, was readied and in due course launched.  It was successful and samples of materials from the Martian surface could be obtained.

Art-ong dijo que más que sus propios esfuerzos, hubo una "mano invisible" que le ayudó en su éxito. Después de esto, abandonó la búsqueda de la ciencia y se ocupó de la búsqueda de Dios. Junto con su madre, que llegó a la India y llegó a Whitefield. Bhagavan le pidió a Art-ong que trabajara en las Organizaciones Sathya Sai y difundiera la educación espiritual ligada a los valores humanos.

Art-ong realized that more than his own efforts, it was an "invisible hand" that helped him in his success.   Following this, he abandoned the pursuit of science and busied himself with the search for God.  Together with his mother, he came to India and arrived in Whitefield.   Bhagavan asked Art-ong to work in the Sathya Sai Organizations and spread spiritual education linked to human values.

Muy pronto, algunos eventos dramáticos sucedieron. Art-ong estaba totalmente absorto en las actividades de Swami. No tenía tiempo para ocuparse de su propia fábrica en Bangkok. Un día, el guardia de seguridad (de su fabrica) se encontraba durmiendo en su habitación de la entrada. Él había cerrado la puerta desde el interior. Pero, a pesar de eso, Bhagavan Sri Sathya Sai entró en la habitación, le despertó y le mandó a que cumpliera su deber correctamente. Le habló en su lengua. El guardia que entendió sus instrucciones lo suficientemente bien, no podía imaginar cómo este extraño pudo entrar en la habitación a pesar de que su puerta había sido cerrada desde el interior. Al día siguiente también, pasó lo mismo.

Soon enough, some dramatic events happened.  Art-ong was totally engrossed in Swami's activities.  He had no time to look after his own factory in Bangkok.  One day, the security guard was sleeping in his room at its entrance.  He had bolted the door from inside.  But, despite that, Bhagavan Sri Sathya Sai entered the room, woke him up and bade him to attend to his duty properly.   He spoke in the That language.  The guard who understood his instructions well enough, could not imagine how this stranger could enter the room even though its door had been bolted from inside.  Next day too, the same thing happened. 

Cuando llegó el jefe de la fábrica, Art-ong, el guardia de seguridad le dijo todo lo que pasó, se disculpó por su desliz, y añadió que todo el incidente fue bastante desconcertante e inexplicable. Entonces se dio cuenta de una fotografía que decorada el cuarto de Art-ong de Bhagavan Sri Sathya Sai. Le dijo a su amo que fue esta misma persona la que entró en la sala de guardia en la noche y lo alertó.

When the head of the factory, Art-ong, arrived, the security guard told him everything that happened, apologised for his lapse and added that the whole incident was quite baffling and inexplicable.  He then noticed the decorated photograph of Bhagavan Sri Sathya Sai in Art-ong's room.   He told his master that it was this same person who entered the guardroom in the night and alerted him.

Unos días más tarde, Art-ong llegó a Prashanti Nilayam. Bhagavan estaba dando un discurso sobre la necesidad de vincular los sistemas educativos con los valores humanos. En medio de su discurso, invitó a Art-ong al estrado y hablar. En su charla, Art-ong describió sus grandes experiencias y cómo Swami fue amable con él, con su amoroso cuidado y afecto.

A few days later, Art-ong arrived at Prashanti Nilayam.  Bhagavan was giving a discourse on the need for linking educational systems with human values.  In the middle of His discourse, He invited Art-ong to the dais and to speak.   In his talk, Art-ong described his great experiences and how Swami has been kind to him with His loving care and affection.

Desde ese día en adelante, el Dr. Art-ong Jumsai, el distinguido científico, ha estado cumpliendo el mismo a través de servir a la misión divina de Bhagavan, la difusión de los

preceptos espirituales néctar dulce de Swami en el Oeste, con renovada dedicación y con una fe más fuerte. En 1998, el Dr. Art-ong inició el Instituto de Educación Sathya Sai en Bangkok para propagar las ideas de Educación Sri Sathya Sai en Valores Humanos. El Instituto ha organizado una conferencia internacional en septiembre de 2000 sobre "La educación Fortaleciendo Valores" en Prashanti Nilayam, en el que participaron 650 educadores de nada menos que 78 países del mundo. Swami bendijo varios participantes no sólo con los anillos de diamantes de valor, sino también con varias direcciones inspiradoras .

From that day onwards, Dr Art-ong Jumsai, the distinguished scientist, has been fulfilling himself through serving the divine mission of Bhagavan, disseminating the nectar-sweet spiritual precepts of Swami in the West, with renewed dedication and with stronger faith.   In 1998, Dr Art-ong started the Institute of Sathya Sai Education in Bangkok to propagate the ideas of Sri Sathya Sai Education in Human Values.   The Institute has organized an international conference in September 2000 on 'Strengthening Values Education' in Prashanti Nilayam, in which 650 educators from as many as 78 countries of the world participated.  Swami blessed several participants not only with valuable diamond rings but also with several inspiring addresses.

"SER FELICES, ES LO ÚNICO QUE PIDO DE USTEDES"John Sinclair era un multimillonario del estado de Connecticut en los EE.UU. En un momento de su vida, se encontraba atrapado en un laberinto de problemas empresariales que destruyeron su paz mental. Una noche, mientras estaba sentado en su habitación, oró a Dios: "No sé dónde estás y cómo eres. Sólo sé una cosa, y es, que no existes! Por favor ayúdame". Él oró fervorosamente y en total entrega. A partir de entonces, comenzó a notar que la mano invisible de Dios lo estaba protegiendo.

"BE HAPPY; THAT IS THE ONLY THING I ASK OF YOU"John Sinclair was a multimillionaire belonging to the State of Connecticut in the USA.  At one stage of his life, he was caught in a maze of business problems that destroyed his mental peace.  One night, as he sat in his room, he prayed to God, "I do not know where you are and what you look like.  I only know one thing, that is, that you do exist!  Please help me."  He prayed most earnestly and in total surrender.  From then on, he began to notice that God's invisible hand was protecting him.

Un día, sintió que alguien caminaba por el pasillo interior en su casa desde las 02 a.m. a las 03 a.m. se quedó mirando constantemente. La persona se quedó inmóvil. John Sinclair no entendía quién era y porque estaba allí para él. Pero podía reconocer que experimentaba un cierto sentido vago de felicidad y alegría que era indescriptible. De una manera similar, tuvo la misma visión en la noche siguiente. Estaba seguro de que no era un sueño, era crudamente real.

One day, he felt he noticed someone walking through the inner hall in his home between 2 am and 3 am.   He stared steadily.  The person stood unmoving.  John Sinclair did not understand who he was and what was he there for.  But he could recognize that he experienced some vague sense of happiness and joy that was indescribable.  In a similar manner, he had the same vision on another night.  He was sure that it was no dream; it was starkly real.

Sinclair fue al Centro Espiritual (adhyathmic Kendra) en Nueva York y mencionó su reciente experiencia con alguien allí. La persona dijo: "Un momento, por favor," entró en la casa y regresó con un pequeño paquete de vibhuti en su mano y cuando se lo dio a Sinclair, pronunció, "Sai Ram". También habló largo y tendido sobre Bhagavan Sri Sathya Sai y le aseguró que se trataba de Swami quien le había dado darshan. Sinclair estaba profundamente conmovido. Él no era más que un mero hombre de negocios en la lejana América, su conocimiento lo espiritual era casi nulo, no había leído ni un solo libro sobre Sri Sathya Sai Baba, y sin embargo el Señor había visitado su casa en persona y le había otorgado el darshan a un insignificante persona como él! En su mente, se postró a los pies

de Loto de Swami en ese momento. Su corazón comenzó a anhelar la gracia de Bhagavan, y su amor a Bhagavan muy pronto, creció y asumió una intensidad insoportable.

Sinclair went to the Spiritual Centre (adhyathmic Kendra) in New York and mentioned his recent experiences to someone there.   The person said, "Just a minute, please;" went inside and returned with a small packet of vibhuthi in his hand and as he gave it to Sinclair, uttered, "Sai Ram."   He also spoke at length about Bhagavan Sri Sathya Sai and assured him that it was Swami who had given darshan to him.   Sinclair was deeply touched.  He was but a mere businessman in far off America; his knowledge of anything spiritual was next to nothing; he had not read even a single book about Sri Sathya Sai Baba; yet the Lord had visited his home in person and granted darshan to an insignificant person like him!   In his mind, he fell at the Lotus Feet of Swami at that moment.   His heart began yearning for Bhagavan's grace, and for Bhagavan's love.   Very soon, it grew and assumed unbearable intensity.

Como consecuencia de ese anhelo insoportable a Baba y también la compasión de Baba, Sinclair se dirigió a Prashanti Nilayam. A su llegada, Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas, y dijo: "¡He ido dos veces hacia ti!" Sinclair se quedó mirando a Swami en desconcierto. Swami continuó: "He hecho mucho por ti. Me he dado mucho a ti. ¿Incluso asi no tienes paz? ¿Por qué no haces algo por Swami?" Al oír las palabras de Swami, Sinclair estaba dispuesto a dar todo lo que Swami pidiera. Dijo: "Ciertamente Swami, sin duda." Swami le dijo sonriendo: "Sé feliz siempre. ¡Eso es lo único que te pido!" Sinclair se sorprendió al escuchar lo que Swami desea de él -¡nada más que su propio bienestar!

As a consequence of that unbearable yearning to Baba and also Baba's compassion, Sinclair set off for Prashanti Nilayam.   On arrival, Swami invited him into the interview room and said, "I came twice to you!"  Sinclair stared at Swami in bewilderment.  Swami continued, "I have done a lot for you.  I have given plenty to you.  Even then you have no peace.  Why don't you do something for Swami?"  When he heard Swami's words, Sinclair was prepared to give whatever Swami asked for.  He said, "Surely Swami, most certainly."  Swami smilingly told him, "Be happy always.  That is the only thing I ask of you!"  Sinclair was stunned to hear what Swami desired of him - nothing but his own well-being!

Hablando en el magnífico Auditorio Chandra Puurna en el auspicioso día Guru Purnima en 1993, Sinclair dijo, "Cuando yo era un muchacho joven criado como cristiano, me sentía desgraciado por haber nacido dos mil años después de la partida de Jesús Cristo. Alguien escuchó, de verdad, mi grito de agonía. ¡Aquí está sentado ese mismo Dios que había enviado a Jesús para nosotros!"

Speaking in the magnificent Poorna Chandra Auditorium on the auspicious Guru Poornima day in 1993, Sinclair said, "When I was a young boy being brought up as a Christian, I used to feel miserable that I was born two thousand years after the departure of Jesus Christ.  Someone has truly heard my cry of agony.  Here is sitting that very God who had sent Jesus to us!"

Sinclair también contó un par de incidentes milagrosos. "Unos meses antes de mi llegada a Prashanti Nilayam, tuve que hacer un viaje de negocios a otro lugar. Le dije a mi esposa que iba a pilotar mi helicóptero. Ella trató de disuadirme, "Tu mente está muy distraída en la actualidad debido a tus problemas de negocios. ¿Por qué no contratas a un piloto profesional? Sathya Sai Baba está demasiado ocupado para sentarse contigo todo el tiempo para protegete, como si solo estubiera para protegerse todo el tiempo. Él tiene demasiadas personas que cuidar. ¿Por qué malgastar su valioso tiempo?' Le dije: 'Yo soy un piloto cualificado Clase-A. ¿Por qué dudas de mis habilidades de vuelo? pilotaré mi helicóptero. Pero como mi esposa temía, el motor del helicóptero falló en el camino. El sistema hidráulico cedió. Perdí el control de la nave y sabía que la muerte era segura. Saqué la foto de Swami de mi bolsillo y lo miré. al momento siguiente, me encontré con Swami justo en el helicóptero. Él pilotó con habilidad y aterrizó con seguridad en el flanco de una colina. Abrió la puerta lateral, me sacó con cuidado, empujó el helicóptero y desapareció. Así es como Bhagavan me ha estado salvando, una y otra vez, me atraía más y más cerca a Sus pies de loto.

Sinclair also recounted a couple of miraculous incidents.  "A few months before my arrival in Prashanti Nilayam, I had to make a business trip to another place.  I told my wife that I would pilot my helicopter myself.   She tried to dissuade me, 'your mind is very much distracted nowadays because of your business problems.  Why don't you engage a professional pilot?  Sathya Sai Baba is too busy to sit with you all the time to protect you, as if He were to protect you only all the time.  He has got far too many people to look after.  Why do you waste His precious time?'  I told her, 'I am a qualified A-Class pilot.  Why do you doubt my flying skills?'  I piloted my own helicopter .  But as feared by my wife, the engine of the helicopter failed on the way.  The hydraulic system gave way.  I lost control of the craft and I knew that death was certain.  I pulled out Swami's photo from my pocket and looked at it.  The next moment, I found Swami right in the helicopter.  He piloted it skillfully and landed it safely on the flank of a hill.  He opened the side door, pulled me out carefully, pushed the helicopter away and disappeared.   That is how Bhagavan has been saving me, time after time, drawing me closer and closer to His Lotus Feet.

"Ahora voy a describirles un incidente más sorprendente. Esa mujer que está sentada en la primera fila aquí en esta reunión es Marlene Sinclair. Ella es un jinete experto. Ella compró un buen caballo y cabalgó y también lo entrenó para competiciones. Una vez, corria velozmente en el curso de equitación y trató de librar un alto muro. Desafortunadamente, las patas del caballo golpearon contra la pared. Esa chica fue lanzada fuera de su silla y su cabeza se estrelló contra el suelo y el pesado caballo de 1800 libras cayó sobre ella.

"I will now describe to you a more astonishing incident.  That woman who is sitting in the front row here in this gathering is Marlene Sinclair.   She is an expert horse rider.  She acquired a fine horse and rode it and also trained it for competitions.   Once, she was riding fast in the riding course and tried to clear a high wall.  Unfortunately, the legs of the horse hit against the wall.  That girl was thrown off her saddle and her head dashed against the ground.  And the 1800-pound heavy horse landed on her.

"Tomó un total de 45 minutos antes de que la niña fuera ingresada en la sala de urgencias de un hospital. Recibí el mensaje en el teléfono y corrí allí. Saqué el pequeño paquete de vibhuti de mi bolsillo y se lo apliqué a las heridas en su rostro, me dije: "Esto es igual que el agua bendita del cristianismo." también puse una pequeña cantidad en su boca. Cuando fui a verla al día siguiente, no había ni una sola herida en su rostro. Tres meses más tarde, se ha recuperado totalmente y ha reanudado la marcha. Pero la historia no termina aquí.”

"It took a full 45 minutes before the girl was admitted in the emergency ward of a hospital.  I got the message on phone and rushed there.  I took out the small packet of vibhuthi from my pocket and as I applied it to the wounds on her face, I said, "This is just like the Holy Water of Christianity."  I also put a little quantity in her mouth.  When I went to see her on the next day, there was not a single wound on her face.  Three months later, she has fully recovered and resumed riding.  But the story does not end here.

"En la sala de entrevistas, Swami miró a Marlene y le preguntó: '¿No te rescate de la parálisis? Ella dijo: "Sí, Swami, sí , lo hiciste." Después de la entrevista, le pregunté a Marlene," ¿Qué es lo que Swami le preguntó, y qué le contestaste? Entonces me dijo: "En aquel día de mi accidente, perdí la visión. Cuando el caballo cayó pesadamente sobre mí, quedé paralizada de un lado. Mientras yacía en indefensa, una persona se puso a mi lado mirándome; cuando estaba siendo trasladada en ambulancia al hospital, él estaba a mi lado en el vehículo, en la sala de emergencia también, él estaba a mi lado todo el tiempo; también veló constantemente por mí durante toda la noche en el hospital. Esta persona no es otra cosa que este Sai Baba que hizo que mis ojos quedaran bien? Y sanó mi parálisis, ademas. Sólo entonces me mudé fuera del hospital. A pesar de que este incidente ocurrió hace varios años, yo no sabía nada de todo esto hasta que la conversación se inició entre Baba y ella en la sala de entrevistas. Este es un excelente ejemplo para demostrar que Swami es mucho más cercano que incluso la propia madre y padre.

"Mi Swami, tengo plena fe en Ti. Estoy totalmente rendido a tus pies!" concluyó Sinclair.

"In the interview room, Swami looked at Marlene and asked, 'Did I not rescue you from paralysis?'  She said, 'Yes, Swami, yes, You did.'  After the interview, I asked Marlene, "What is it that Swami asked you, and what did you answer Him?'  She then told me, "On that day of my accident, I lost an eye.  When the horse landed heavily on me, I was paralysed on one side.  As I lay in the rain helpless, a person stood by my side watching me; when I was being taken by ambulance to the hospital, he was by my side in the vehicle; in the emergency ward too, he was by my side all the time; he also kept vigil constantly on me throughout the night at the hospital.   That person is none else but this Sai Baba!  He made my eye all right; and he healed my paralysis, too.  Only then did he move out of the hospital.'  Even though this incident happened several years ago, I did not know about it all until the conversation began between Baba and her in the interview room.  This is an excellent instance to show that Swami is much more intimate than even one's mother and father."My Swami, I have full faith in you.  I totally surrender myself at your feet!" concluded Sinclair.

JAGADEESANEl trabajaba como Director General Adjunto de la Juridicción de Desarrollo Industrial del Gobierno de Malasia. Siempre que hablaba de Swami, solía ser despectivo, malicioso y de lengua soes en su critica. Su nombre es Jagadeesan. Una vez que se dió la circunstancia de que Jagadeesan fue a la casa de su suegra. Vio la foto de Swami en su habitación. Fue virulento en su condena a Swami. Durante dos largas horas, se irritó y despotricó y finalmente dijo a la imagen, "Si realmente posee todos esos poderes divinos como pretende esta gente, muéstrame la prueba correspondiente. Sólo entonces creeré en estos cuentos de hadas." No se dio cuenta de que había lanzado literalmente un desafío a Bhagavan Baba. Tan pronto como hubo dicho estas palabras, aparecio vibhuthi en esa fotografía, el dibujo que le había provocado su ira. Sintió como si un rayo le hubiera golpeado. Se dio cuenta de que en este mundo del pensamiento científico, había algo que trasciende la ciencia, algo incomprensible para la ciencia.

JAGADEESANHe was working as Deputy Director-General in the Industrial Development Authority, Government of Malaysia.   Whenever he spoke about Swami, he used to be contemptuous, malicious and vile-tongued in criticising Him.  His name is Jagadeesan.  Once, it so happened that Jagadeesan went to the home of his mother-in-law.  He saw Swami's photograph in her room.  He was virulent in his condemnation of Swami.  For two long hours, he riled and ranted and finally said to the picture, "If you really possess all those divine powers as claimed by these people, show me proof thereof.  Only then will I believe these fairy tales."  He did not realize that he had literally thrown a challenge to Bhagavan Baba.  No sooner had he said these words, then vibhuthi appeared on that photograph, the picture that had provoked his ire.   He felt as if lightning had struck him.  He realized that in this world of scientific thought, there was something transcending science, something incomprehensible to science.

Cuatro meses después, Jagadeesan visitó la India y viajó a Prashanti Nilayam. En el hall de audiencias, Swami se le acercó y suavemente movió sus amorosos labios, "¿Malasia?" Sorprendido y preguntándose cómo Swami sabía que venía de Malasia, él respondió: "Sí, Señor." Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas. Jagadeesan tenia entonces 32 años, pero de alguna manera se sentía como si fuera un niño de siete años que estaba con su padre. El afecto paternal y el amor de Swami derritieron su corazón. Copiosas lágrimas corrían por sus mejillas. Había creído en Swami sólo hace apenas cuatro meses. Anteriormente a eso, él no tenía nada más que desprecio absoluto por él. Su vileza durante ese período oscuro colgaba pesadamente en su corazón y ya no podía ocultar su miseria. Decidió confesarlo todo. "Swami," exclamó, "por favor, perdóname. Hasta hace cuatro meses, nunca había creído en ti." Bhagavan movió el dedo índice de izquierda a derecha y de nuevo a la izquierda, y, sonriendo, dijo: "¡Ha!, ¡Ha!, tu no eras un mero no creyente, tu te oponías firmemente, tu eras un fuerte opositor!" Jagadeesan se derrumbó por el dolor y la vergüenza, asi es que cayó a los pies de loto de Baba y comenzó literalmente a llorar. Swami sostuvo sus hombros y lentamente le dijo. "No llores, Bangaru, no llores. Swami lo sabe todo!"

Four months later, Jagadeesan visited India and travelled to Prashanti Nilayam.  In the audience hall, Swami neared him and gently moved his loving lips, "Malaysia?"  Surprised and wondering how Swami knew that he came from Malaysia, he answered, "Yes, Sir."   Swami invited him into the interview room.  Jagadeesan was now 32, but somehow felt as if he was a boy of seven sitting with his father.   The fatherly affection and love of Swami melted his heart.  Copious tears flowed down his cheeks.  He had believed in Swami only for a mere four months now.  Earlier to that, he had nothing but utter contempt for Him.  His vileness during that dark period was hanging heavy in his heart and he could no longer hide his misery.  He decided to make a clean breast of it.  "Swami," he cried, "please forgive me.  Till four months ago, I had never believed in you."  Bhagavan shook his index finger from left to right and again to left, and smilingly said, "Ha! Ha! You were not a mere non-believer, you strongly opposed; you were a strong opposition!"  Jagadeesan collapsed in grief and shame; he fell at Baba's Lotus Feet and began literally weeping.  Swami held his shoulder and slowly raised him.  "Don't cry, Bangaru, don't cry.  Swami knows everything!"

Hoy en día, por sugerencia de Swami, funciona como el Coordinador Central de las Organizaciones Sathya Sai en el Este en el cumplimiento de su destino al servicio de la Misión Espiritual Sai.

Nowadays, at Swami's suggestion, he is functioning as the Central Coordinator for the Sathya Sai Organizations in the East and fulfilling his destiny in the service of the Sai Spiritual Mission.

MALA , VIKSHEPA , AVARANAEn uno de sus discursos, Swami señaló que el hombre está dotado de inteligencia y discernimiento. Sin embargo, él no es capaz de reconocer a su verdadero Yo. La razón de esto, dijo Swami, es el efecto acumulativo de las acciones (karma) realizadas en vidas anteriores. Debido a las buenas obras, (Sat- Karma), se toma el nacimiento como un ser humano. Sin embargo, si en este nacimiento humano, una persona se entrega a hacer el mal, como el adulterio, el robo, la falsedad y así sucesivamente, las consecuencias también serán malas. Estos son los tres tipos de mal carácter: Mala, Vikshepa y avarana. Estos oscurecen la visión espiritual del hombre y le impiden reconocer la forma de la gloria de su propio Ser Verdadero (SWA- Swaruupa Jñana).

MALA, VIKSHEPA, AVARANAIn one of His discourses, Swami pointed out that man is gifted with intelligence and discernment.   Yet, he is not able to recognize his True Self.  The reason for this, said Swami, is the cumulative effect of the deeds (karma) done in previous lives.  Because of good deeds, (Sath-Karma), one takes birth as a human being.  However, if in this human birth, a person indulges in doing evil, like adultery, thievery, untruthfulness and so on, the consequences too will be evil.  These are of three types of evil nature : Mala, Vikshepa and avarana.  These obscure the spiritual vision of man and prevent him from recognizing the glorious form of his own True SElf (Swa-Swaroopa Jnan).

Swami entonces procedió a elaborar el significado de Mala, Vikshepa y Avarana .Swami then proceeded to elaborate what Mala, Vikshepa and avarana mean.

Mala es el efecto acumulativo de las malas acciones realizadas durante vidas anteriores. A modo de ejemplo, para el punto aquí hay una historia. Un comerciante de diamantes iba en un viaje de negocios. Viajó a caballo y a galope rápido, con lo que la bolsa que contenia los diamantes cayó inarvertido al suelo. Dos amigos que viajaban detrás de él lo encontraron. Al ver los preciosos diamantes, la avaricia se apoderó de sus mentes. Cada uno quería agarrarles. Mientras que el más joven vigilaba la bolsa, el otro se fue en busca de alimento. En el camino, tuvo otra idea viciosa - eliminar a su amigo por completo. En consecuencia, mezcló veneno en la comida destinada a su amigo. Él regresó y le dijo a la amiga de espera: "Querido hermano más joven, toma tu comida primero y mientras comes, voy a vigilar las piedras preciosas." El más joven tenía sus propios planes. Como el mayor se inclinó, el hermano menor asestó un golpe salvaje en el cuello con una pesada espada. Juviloso de que ahora él era el único dueño de las joyas, se comió su comida con gusto. Pero como había sido contaminada, él también murió envenenado. Aunque los dos amigos quicieron apoderarse de los diamantes preciosos, no pudieron obtener ningún beneficio de ellos. Es

'Mala' lo que les llevó a la mala conducta. La causa fundamental de 'Mala' es el mal pensamiento y el obrar mal, lo que puede ser destruido sólo a través de recordar y pensar en Dios incesantemente. No hay otra manera.

Mala is the cumulative effect of the evil deeds done during previous lives.   As an instance in point here is a story.  A diamond merchant was going on a business trip.  He travelled on horse-back and as he rode fast, his bag containing diamonds dropped on the ground unnoticed.   Two friends travelling behind him found it.  At the sight of the precious diamonds, avarice took hold of their minds.  Each wanted to grab it for himself.  While the younger one kept watch over the bag, the other went searching for food.  On the way, he got another vicious idea - to eliminate his friend altogether.  Accordingly, he mixed poison in the food meant for his friend.  He came back and told the waiting friend, "Dear younger brother, have your meal first and while you eat, I will keep watch on the gems."  The younger one had his own plans.  As the elder one bent over, the younger brother dealt a savage blow on his neck with a heavy sword.  Jubilant that he was now the sole master of the gems, he ate his food with relish.  But as it had been contaminated, he too died of poison.  Although the two friends did get hold of the precious diamonds, they could not derive any benefit there from.  It is 'Mala' that led them to evil conduct.  The root cause of 'Mala' is evil thought and evil deed, which can be destroyed only through incessantly remembering and thinking of God.  There is no other way.

El siguiente es Vikshepa, lo que significa la falta de estabilidad de la mente. Ramakrishna Paramahamsa estaba sirviendo como sacerdote en el majestuoso templo de la diosa Kali en Dakshina-Ishwara. Ese templo había sido construido por una dama piadosa llamada Rani Rasamani. Ella visitó el templo un día y le suguirió a Ramakrishna que cantaran una canción en alabanza de la Devi (Diosa). Mientras cantaban, los devotos incluyendo a Rasamani estaban moviendo sus cabezas en sintonía con la canción. Paramahamsa se detuvo de pronto en el canto y dio una sonora bofetada en la mejilla de Rasamani. Él la reprendió: "Tu cuerpo está aquí, pero su mente está en otra parte-. En los litigios de propiedad en el Tribunal Superior de Calcuta." Ella era noble y devota, por lo que tomó el castigo con en el espíritu adecuado, como un castigo merecido por su inestabilidad mental, es decir, Vikshepa. Para alejar la mente de Vikshepa, sólo hay un camino -la práctica incesante de la concentración y el pensamiento único.

Next is Vikshepa, which means lack of steadiness of mind.  Ramakrishna Paramahamsa was serving as priest in the majestic temple of Goddess Kali in Dakshineshwar.  That temple had been built by a pious lady called Rani Rasamani.   She visited the temple one day and asked Ramakrishna to sing a song in praise of Devi.  While he sang, devotees including Rasamani were moving their heads in tune with the song.   Paramahamsa suddenly stopped singing and gave a resounding slap on Rasamani's cheek.  He scolded her, "Your body is here, but your mind is elsewhere - on property litigation in the High Court in Calcutta."  She was noble and devout.  So she took her chastisement in proper spirit, as a deserved punishment for her unsteadiness of mind, i.e., Vikshepa.  To distance mind from Vikshepa, there is only one way - relentless practice of concentration and single-mindedness.

Ahora viene Avarana. Soy un estudiante, yo soy un maestro, soy un brahmán, yo soy un Kshathriya, yo soy una mujer, soy un hombre, y así suceShivamente. De esta manera, una persona cae en el engaño" "yo soy este cuerpo. " La Ignorancia (Ajñana) de este tipo es Avarana. Si meditas profundamente y con discernimiento (Viveka), pronto te darás cuenta de que no eres ni un estudiante, ni . un maestro, ni el brahmán, ni un Kshathriya, ni una mujer, ni un hombre. La Realidad, la Verdad es: Ustedes son la encarnación de la Athma (Alma) reconozcan esta realidad es superar Avarana.

Now comes avarana.  I am a student; I am a teacher; I am a Brahmin; I am a Kshathriya; I am a woman; I am a man; and so on.   In this manner, a person falls into delusion " "I am this body."  Ignorance (Ajnan) of this kind is avarana.  If you meditate deeply and with discernment (Vivek), you will soon realize that you are neither a student, nor a teacher, nor a Brahmin, nor a Kshathriya, nor a female, nor a male.  The Reality, the Truth is : You are the Embodiment of Athma.  To recognize this reality is to get over avarana.

Una tigresa embarazada estaba cruzando un río, cuando de repente dio a luz a un cachorro. La madre fue arrastrado por la corriente de agua, pero el cachorro llegó a tierra seca en alguna parte aguas abajo y se unió a un rebaño de ovejas. Por la mezcla del día a día con las ovejas, con el curso del tiempo, se olvidó completamente de su verdadera

identidad de tigre. Comía hierba como las ovejas lo hacian. Balaba como las ovejas. Perdió por completo la conciencia de su fuerza natural e y capacidad inherente. Algún tiempo después, un tigre atacó a la manada y se dio cuenta del cachorro de tigre en medio de la manada y se sorprendió al ver que se comporta igual que una oveja. El tigre agarró al cachorro y lo arrastró a una estanque de agua. Mostró a la imagen del cachorro en el agua, "Mira, tú no eres una oveja. Tú eres un tigre. Reconoce tu verdadera identidad "Sólo entonces el cachorro aprendió la verdad. La única manera de eliminar el Avarana es a través de la entrega total a Dios (Daivarpana).

A pregnant tigress was crossing a river, when she suddenly gave birth to a cub.  The mother was swept away by the rushing waters but the cub reached dry ground somewhere down-stream and joined a herd of sheep.  Mixing with the sheep day after day, in the course of time, it totally forgot its true identity of a tiger.  It ate grass as the sheep did.  It bleated like the sheep.  It completely lost consciousness of its natural and inherent strength and capability.  Sometime later, a tiger attacked the herd and noticed the tiger cub in the midst of the herd and was surprised to see it behaving just like a sheep.  The tiger caught hold of the cub and dragged it to the water pool.  It pointed to the cub's image in the water, "Look, you are not a sheep; you are a tiger.  Recognize your true identity."  Only then could the cub learn the truth.  The only way to remove avarana is through total surrender to God (Daivarpana).

En sus discursos, Swami se dirige a nosotros como "¡Divya-Athma-Swarupulara!" (Las encarnaciones del Athma Divino). Él es, pues, una y otra vez, el que nos recuerda nuestra verdadera identidad. Constantemente está exhortando a cada uno de nosotros: "Tú no eres simplemente un cuerpo de carne y sangre, Tu erae la encarnación de Athma."

In his discourses, Swami addresses us as "Divya-Athma-Swaroopulara!"  (Embodiments of the Divine Athma).  He is thus, time and again, reminding us of our true identity.  He is constantly exhorting to each one of us : "You are not merely a body of flesh and blood; you are the Embodiment of Athma."

Nos damos cuenta de que Mala, Vikshepa y Avarana pueden ser eliminados manteniendo constantemente el nombre de Swami dansando en nuestras lenguas; es decir, cantando Su nombre todo el tiempo; instalando firmemente a Swami en el altar de nuestro corazón; y Swami nos bendecirá con llevar una vida pura y espiritual e iluminada.

We realize that mala, vikshepa and avarana can be got rid of by constantly having Swami's name dance on our tongues; i.e., by chanting His name all the time; firmly seating Swami on the altar of our heart; and leading spiritual, pure lives with the spiritual enlightenment Swami is blessing us with.

Homenaje humilde a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai.Humble homage to the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sathya Sai.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 14End of Chapter 14

(De: "Thapovanam” Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Derechos reservados por autor (1928-2003)(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

DÍA 7: Miércoles (Capítulo 15-18)DAY 7 : WEDNESDAY (Chapter 15 - 18)

"YO SOY CONSCIENTE DEL PASADO, PRESENTE Y FUTURO DE TODOS""I AM AWARE OF THE PAST, THE PRESENT AND FUTURE OF EVERYONE"

Capítulo 15Chapter 15

"Ustedes pueden pensar que se trata de un fenómeno maravilloso el que el Ser Supremo tenga que bajar a la tierra en forma humana. Pero si estubieras en mi posición, no estarías tan maravillado. Soy plenamente consciente del pasado, el presente y el futuro de cada uno de ustedes. por eso es que no deben confundirce con la lástima. No es que yo no tenga compasión y amor. Mi corazón ciertamente no es de piedra. Pero si cierras la puerta de tu corazón, ¿cómo pueden las olas de Mi dulce amor penetrar más allá? Tú derramas lágrimas y dices, "Swami, estoy ciego. Anhelo ver Tu forma divina. Mi angustia no derrite tu corazón?" Cuando tu ves la miseria de una persona ciega, te conmueves. ¿Por qué mi corazón No se comueve? Porque que yo conozco todo el fondo incluyendo las vidas anteriores de la persona angustiada, mi respuesta es naturalmente diferente. Si tu también llegaces a saber de las cosas que son conocidas por Mí, tu reacción a la agonía de esa persona también seria diferente. Lo que cosechas en esta vida no es sino el fruto de las

semillas que tu mismo habías sembrado en vidas anteriores. Así, les permito sufrir lo que deriva de sus anteriores malas obras. Por supuesto, el cumplimiento de esforzadas buenas acciones mitigará el sufrimiento, hasta cierto punto. Yo no soy la causa de ya sea tu felicidad o tu miseria. Ustedes han creado estos dos grilletes que pueden hundirlos".~ Baba ~

"You may think that it is a marvellous phenomenon that the Supreme Being should come down to earth in human form.   But if you are in My position, you will not be so wonder-struck.   I am fully aware of the past, the present and the future of everyone of you.  That is why I do not get overwhelmed with pity.  Not that I do not have compassion and love.  My heart is certainly not made of stone.  But if you shut the door of your heart, how can the waves of My sweet love penetrate beyond?  You shed tears and say, "Swami, I am blind.  I yearn to see Your divine form.  Doesn't my distress melt Your heart?"  When you see a blind person's misery, you hearts are moved.  Does not my heart too  feel pity?  But as I know the entire background including the distressed person's earlier lives, My response is naturally different.   If you too come to know of things that are known to Me, your reaction to that person's agony will also be different.  What one reaps in this life is but the fruits of the seeds that he himself had sowed in previous lives.  So, I allow him to undergo what he derived from his earlier evil deeds.  Of course, performance of extenuatingly good deeds will mitigate the suffering to some extent.  I am not the cause of either your happiness or misery.  You have yourself fashioned these two manacles that weigh you down."~ Baba ~

EL MAL ENGENDRA MALUna vez, un esposo y una esposa en compañía de sus dos hijos llegaron a Prashanti Nilayam. Los padres, así como los niños eran muy apuestos y toda la familia era una imagen de la belleza. Ansiosamente deseaban reunirse con Bhagavan personalmente. Hablaron con Col Joga Rao a este respecto y le pidieron alguna manera para que eso fuera posible. Impresionado por la buena apariencia de la pareja, Col Joga Rao consideró que sería muy bueno que Baba les pudiece dar una entrevista. Así pues, él intercedió ante Baba en su nombre, mencionando también que todos en la familia era muy guapos. Swami dijo, "Has hablando tan elocuentemente de la belleza de los padres y sus hijos… Está bien. Pero ¿sabes que los dos pequeños son ciegos?" Col Joga Rao quedó desconcertado. Swami no había visto a la familia todavía. El mismo Joga Rao no se dio cuenta y no podía imaginar que los dos niños encantadores eran ciegos. Cuando conoció a esa gente otra vez, se interesó por la falta de visión de sus hijos. Él se angustió cuando se le dijo la fea verdad. La señora rogó una vez más a Col Joga Rao de hablar, en su nombre, con Swami para bendecir a sus hijos con la vista. Movido por su forma agradable, Joga Rao planteó la cuestión una vez más con Swami. No obtuvo respuesta.

EVIL BEGETS EVILOnce, a husband and wife accompanied by their two children came to Prashanti Nilayam.  The parents as well as the children were very handsome and the whole family made a picture of beauty.  They eagerly desired to meet Bhagavan personally.  They say Col Joga Rao in that connection and requested him somehow to make it possible.  Impressed by the good looks of the couple, Col Joga Rao felt that it would be very nice if Baba could give them an interview.  So, he interceded with Baba on their behalf, mentioning also that everyone in the family was very handsome.  Swami said, "You are speaking so highly about the beauty of the parents and their children.   That is all right.  But do you know that both the little ones are blind?"  Col Joga Rao was taken aback.  Swami had not seen the family yet.  Joga Rao himself did not notice and could not imagine that the two lovely children were sightless.  When he met those people again, he enquired about their children's lack of eyesight.  He was distressed when he was told the ugly truth.  The lady once again entreated Col Joga Rao to plead, on their behalf, with Swami to bless her children with sight.  Moved by their pleasant manner, Joga Rao raised the matter once again with Swami.  He got no reply.

Al día siguiente, Swami salió de su estancia con el periódico del día en la mano. Se lo dio a Col Joga Rao y le pidió que leyera un artículo en particular. El artículo hacia referencia a una noticia. En Bukkapatnam, los ojos de dos niños fueron cegados por su madrastra. Después de leer la noticia impactante, Col Joga Rao quedó mirando Swami. "¿Qué harías tú si tuvieras que hacer frente a este incidente?", Le preguntó Swami. Col Joga Rao respondió al instante: "Dejaria ciega a la madre desalmada." Entonces Swami le dijo en

voz baja: "Pero Dios no hace eso. De otra manera, Él hace que sus hijos sean ciegos. En cuanto a estos dos pequeños, déjemelos a Mí. Ciertamente serán felices. Pero ¿qué pasa con su madre?" Baba se alejó del lugar dejando Col Joga Rao aturdido.

The next day, Swami came out of his place with the day's newspaper in hand.   He gave it to Col Joga Rao and asked him to read a particular item.  The item refers to a news story.  In Bukkapatnam, two children's eyes were blinded by their stepmother.  After reading the shocking news, Col Joga Rao stared at Swami.  "What would you do if you were to deal with this incident?", asked Swami.  Col Joga Rao answered instantly, "I will turn the heartless mother blind."  Then Swami softly told him, "But God does not do so.  On the other hand, He makes her children blind.... As for these two little ones, leave them to Me.  They will certainly be happy.  But what about their mother...?"  Baba moved away from the place leaving Col Joga Rao stunned.

Esta breve conversación fue todo lo que pasó. Pero Col Joga Rao penso en su mente que se había desentrañado en un instante el rompecabezas de un misterio universal. ¿Que había solicitado a Swami en favor de la pareja? ¿Qué quiso decir Swami llamando su atención al tema de este día en las noticias? ¿Y cuál es el significado profundo de la conversación de Swami con él? Evidentemente, Swami no quiso revelar nada directamente a la infortunada madre que se añadiera a su angustia mental. Todo esto apunta a esto: cada persona tendría que sufrir castigo por los pecados del pasado.

This brief conversation was all that happened.  But Col Joga Rao realized in his mind that the puzzle of a universal mystery had been unravelled in a flash.  What had he asked of Swami in favour of the couple?  What did Swami mean by drawing his notice to this day's news-item?  And what is the profound significance of Swami's conversation with him?  Evidently, Swami did not wish to reveal anything directly to the unfortunate mother and add to her mental anguish.  It all added up to this : every person would have to suffer retribution for past sins.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dice: "Dios es tal como un cartero, que saca de su bolsa carta tras carta y las entrega en la dirección apropiada. Los miembros en una casa leen su carta y estallan de alegría. Otro hogar sufre miseria con lo que recibe. En cuanto al cartero, es el menos preocupado con el contenido que ofrecen las cartas. Su papel es meramente el llevar cada carta a su destinatario correcto. ¡Dios también hace lo mismo!"

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba says, "God is just like a postman, who takes out of his bag letter after letter and hands each one at the appropriate address.  Members in one house read their letter and burst out in joy.  Another household suffers misery with what it received.  As for the postman, he is least concerned with the contents of the letters he delivers.  His role is merely to transmit each letter to the correct addressee.  God too does the same!"

"TOMAN LA COMIDA QUE ENTONCES TIRARON"Acompañado por Swami Karunyananda, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba una vez fue a Dharmakshetra en Mumbai. Se quedó en su apartamento en el piso superior mientras que a Karunyananda le dieron una habitación situada en la planta baja justo debajo de la habitación de Baba. Algunas prominentes personas de Mumbai vinieron a conocer a Bhagavan. La escalera que utilizaban estaba contigua a la sala de la planta baja, y para evitar ser molestado, Karunyananda puso seguro a la puerta desde el interior. Al mirar hacia fuera de su ventana, vio una escena muy inquietante. A las afueras del muro del complejo, algunos niños se disputan con los perros callejeros para agarrar las migajas de alimentos procedentes de los platos desechados hechos de hoja. La escena lo llenó de sorpresa y angustia. Esta es la edad en la que Dios se ha encarnado en esta tierra y se está moviendo, en carne y sangre, entre los seres humanos. Lo que es más, en ese mismo día, Él estaba presente justo en ese mismo edificio. ¿No es irónico que los seres humanos fueron a pelearce con los perros de la calle para arrebatar unas migas desechadas de comida? Así como estos pensamientos pasaron por su mente , sintió un suave toque en el hombro. Se dio la vuelta y se encontró Sri Sathya Sai sonriendo y mirandole a los ojos.

"PICKING UP THE FOOD THROWN AWAY THEN"Accompanied by Swami Karunyananda, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba once went to Dharmakshethra in Mumbai.   He stayed in his apartment on the upper floor while Karunyananda was given a room situated on the ground floor right beneath Baba's room.  Some prominent persons of Mumbai were coming to meet Bhagavan.  The staircase they used was adjoining the ground floor room; and to avoid being disturbed, Karunyananda bolted his door from inside.  As he looked out from his window, he saw a very disturbing scene.  Just outside the compound wall, some children were vying with stray dogs to grab crumbs of food from discarded leaf-plates.   The scene filled him with surprise as well as distress.  This is the age when God Himself has incarnated on this earth and is moving, in flesh and blood, among human beings.   What's more, on that very day, He was present right in that very building.  Is it not ironical that human beings were to fight with street dogs for snatching a few discarded crumbs of food?  Just as these thoughts passed through his minds, there was a gentle touch on his shoulder.  He turned round and found Sri Sathya Sai smiling and looking into his eyes.

Karunyananda estaba nervioso y dijo, "Swami, aseguré mi puerta desde el interior. ¿Cómo has podido entrar en la habitación?" Baba respondió: "Si yo quiero entrar, pueden detener unos pernos mi camino? He venido a llevarte para las comidas." Entonces Karunyananda relató a Baba acerca de lo que estaba agitándole la cabeza. "Swami, estoy preocupado por una pequeña duda. Tú eres Dios encarnado ahora mismo, aquí en cuerpo presente. Y acabo de ver allí, detrás de la pared, unos niños que están luchando con los perros de la calle para recoger las migas de la comida de la basura. ¿Cómo es esto, Swami?" Bhagavan explicó pacientemente: "Ellos comieron con desdén de mesas repletas de todo tipo de exquicita comida, picoteando un poco de este y un poco de ese plato. Tiraban mucho más de lo que comían, botando con desprecio el preciado alimento. En este nacimiento, están recogiendo lo que tenían antes de manera tan irresponsable desperdiciaron y lanzaron al cubo de la basura!"

Karunyananda was flustered and said, "Swami, I bolted my door from inside.  How could you enter the room?"  Baba countered, "If I want to come in, can bolts stand in my way?  I have come to take you for meals."  Then Karunyananda told Baba about what was agitating his mind.  "Swami, I am troubled by a small doubt.  You are God incarnate and right now present here bodily.  And just look there, behind the wall, children are fighting with street dogs for picking up mean crumbs of food from the garbage.  How come, Swami?"  Bhagavan explained patiently, "They disdainfully ate from tables heavily laden with every kind of rich food, pecking a little from this and a little from that plate.   They threw away much more than they ever ate, contemptuously discarding precious food.  In this birth, they are picking up what they had earlier so recklessly wasted and consigned to the garbage heap!"

Posteriormente, con motivo de la Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai que se llevó a cabo en Prashanti Nilayam, Swami Karunyananda se dirigió a la audiencia. Swami estaba presente en el estrado. En su discurso, Karunyananda refirió el incidente anterior causando considerable sorpresa por todas partes.

Subsequently, on the occasion of the World Conference of Sathya Sai Organizations that took place in Prashanti Nilayam, Swami Karunyananda addressed the audience.  Swami was present on the dais.  In his speech, Karunyananda referred to the above incident causing considerable surprise all around.

En Sul discurso que le siguió, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba aclaró, "Dos pájaros están sentados en la rama de un árbol. Uno está comiendo la fruta del árbol. El otro está solo mirando como un mero testigo. Este incidente fue mencionado en uno de los Upanishads. El significado interno de esto es: El árbol es el cuerpo; las frutas son la felicidad mundana y la tristeza; la fruta-eterea es el Alma; el testigo es el Ser Supremo (Paramathma). Las aves son aparentemente dos entidadesdis distintas, pero en realidad son lo mismo. La esencia espiritual del hombre esta detrás del Supremo Principio de “La reflexión o visión de la sombra”. En las propias palabras de Baba: "El Abhasa-Ruupam del Paramathma es el

Jiivathma") (la forma aparente del Supremo es el individuo) Por lo tanto, la experiencia de la felicidad y la tristeza es parte del Jiivathma; Aquello no toca al Paramathma. Paramathma es sólo un testigo.". Estas palabras de Bhagavan Baba elaboran el significado interno de la hermosa desfile Upanishadico de dos pájaros en un árbol.

In His discourse that followed, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba clarified, "Two birds are sitting on a branch of a tree.  One is eating the tree's fruit.  The other is just watching like a mere witness.  This incident was mentioned in one of the Upanishads.  The inner meaning of this is : the tree is the body; the fruits are worldly happiness and sorrow; the fruit-eater is the Soul; the witness is the Supreme Being ( Paramathma).  The birds are no doubt appearing as two distinct entities but actually they are truly the same.   The spiritual essence of man is the Supreme Principle's 'Reflection or Shadow Vision.'  In Baba's own words : "Paramathma's Abhasa-Roopam is Jeevathma").  Even so, experiencing happiness and sorrow is the lot of Jeevathma; they do not touch Paramathma.  Paramathma is only a witness."  These words of Bhagavan Baba elaborate the inner meaning of the beautiful Upanishadic parade of two birds on a tree.

OCÉANO DE MISERICORDIAOCEAN OF MERCY

A pesar de todo lo que se ha dicho antes acerca de que las acciones pasadas engendran distintas retribuciónes o recompensas en la vida presente, es un hecho el que si Bhagavan quiere derramar misericordia y compasión, su bondad no tiene límites. Es tan espontáneo que no tiene sentido buscar su causa. En este contexto, es pertinente referirse a lo que Swami relató el 4 de julio de 1996. Era una historia conmovedora y emocionó a cada persona en la reunión.

Despite all that has been stated earlier about past deeds engendering either retribution or reward in the present life, it is a fact that if Bhagavan Wills to shower mercy and compassion, His kindness knows no limits.  It is so spontaneous that it is pointless to search for its cause.  In this context, it is relevant to refer to what Swami recounted on 4th July 1996.  It was a heart-warming tale and moved every single person in the gathering.

"El muchacho que habló aquí primero”, Swami dijo, “es oriundo de Simla de Himachal Pradesh. Su hermano menor también está estudiando en la escuela primaria de aquí. Hace unos diez años, cuando yo estaba en Brindavan, su madre fue traída a mí en una camilla desde Himachal Pradesh. Puse mis brazos alrededor de los muchachos y los aproxime. Le dije a su madre: "Estos son mis hijos. De ahora en adelante, no necesitas preocuparse de ellos en mas”. Ella también dio su palabra de Swami "Sai Matha (madre Sai), te confio mis

hijos." Y ella dio su ultimo suspiro. Traje a los niños aquí y los matriculé en la Escuela Primaria. A partir de ese día hasta el día de hoy, nunca derramaron una lágrima. Su madre falleció. Su padre viene, pero raras veces. Todo el mundo los deja al cuidado de Swami; después de todo Swami Mismo se comprometió a cuidarles. Esto es exactamente lo que significa Saranagathi, la entrega total. Veo a estos muchachos mañana y tarde todos los días y pregunto por su bienestar. Ellos nunca experimentaron, aunque sea por un instante, la miseria de perder a su madre.

"The boy who spoke here first," said Swami, hails from Simla in Himachal Pradesh.   His younger brother also is studying in the Primary School here. About ten years ago, when I was in Brindavan, their mother was brought to Me on a stretcher all the way from Himachal Pradesh. I put my arms around the boys and drew them close. I told their mother, 'These are My children.  From now on, you need not worry about them at all.'  She too gave her word to Swami " 'Sai Matha, I am entrusting my sons to You.' And she breathed her last.  I brought the boys here and enrolled them in the Primary School. From that day right up to this day, they never shed a tear.  Their mother passed away; their father comes but rarely. Everybody left them to Swami's care; after all Swami Himself is looking after them. That is exactly what Saranagathi means, total surrender. I see these boys morning and evening every day and enquire about their welfare. They never experience, even for a moment, the misery of losing their mother.

"Un día, la directora del albergue trajo al muchacho más joven a Mí diciendo que él estaba de duelo por su madre, llorando por ella y se negaba a comer. Tenía entonces cinco años de edad y estaba en el primer nivel. Lo llevé a la sala de entrevistas, le puse un anillo en su dedo, hize esto y aquello, le divertía hasta que él se olvidó de su dolor y se puso alegre. desde entonces, siempre se le ve sonriendo y riendo! Los corazones de los niños son puros y claros como el cristal. Esto muestra cuanto valor y fuerza de amor se puede otorgar a los seres queridos.

"One day, the lady warden of the hostel brought the younger boy to Me saying that he was grieving for his mother, weeping for her and refusing to eat.  He was then five years old and was in the first standard.  I took him to the interview room, put a ring on his finger, did this and that to amuse him until he forgot his grief and became cheerful.  Ever since, he is always seen smiling and laughing!  Children's hearts are pure and clear like crystal.  This shows how much courage and strength love can bestow on the loved ones.

"¿Podrían, estos chicos, haber estado tan contentos y alegres en otro sitio? Estan tan llenos de felicidad y alegría, debido a que estan con Swami. El Amor de Swami no es el amor de una sola madre, sino que el amor de ¡Mil madres! Personalmente cuido cada detalle. Incapaces de entender esto, ustedes se se preocupan, "Swami, no me ha mirado o hablado conmigo." A pesar de las innumerables responsabilidades que asumo, encuentro tiempo para cuidar y preguntar por todos los niños. El niño que habló un poco antes dijo, como todos ustedes han escuchado, “He perdido sólo a una madre, pero he ganado el amor maternal de mil madres." Es por ello que al comenzar su charla, se dirigió a Swami: "Mi Madre Sai". Esta es una fe tan ardiente que los protege y los bendice con el total éxito en sus vidas".

"Could these boys have been so content and cheerful anywhere else?  They are so full of happiness and joy because they are with Swami.   Swami's love is not one mother's love but is the love of a thousand mothers.   I personally look after every single detail.  Unable to understand this, you worry, "Swami has not looked at me or talked to me."  Despite innumerable responsibilities that I shoulder, I find time to look after and enquire about every single child.  The boy who has spoken a little earlier said, as you have all heard, 'I lost only a single mother but I have gained the motherly love of a thousand mothers.'  That is why when commencing his talk, he addressed Swami, 'My Mother Sai'.   It is such ardent faith that protects them and blesses them with complete success in their lives."

NAMA SMARANA Y RUPA DHYANARecordación del Nombre Meditación en la FormaNAMA SMARAN AND ROOPA DHYAN

Durante ocho largos años, un devoto extranjero en Prashanti Nilayam había sido confinado a una silla de ruedas pues había perdido el uso de sus piernas. Sin embargo, una sonrisa agradable siempre iluminaba el rostro del valiente hombre. Antes de su aflicción, solia hacer ejercicios y participar activamente en los juegos y deportes. Pero el destino le obligó a esta dependencia de la silla de ruedas. Una vez, varios visitantes de su tierra natal estaban sentados juntos en el salón de audiencia(hall). Swami los invitó a todos a la sala de entrevistas. Dado que esta persona con discapacidad estaba atado a su silla de ruedas y que además estaba en un lugar diferente, no podía ir adentro junto con el grupo, que se había precipitado a la sala de entrevistas. Él también era del mismo país. ¿No debería Swami llamarle tambien? Se preguntaba y ansiosamente miraba a Swami. Mientras tanto, Swami ya lo habia pasado y se adelantó un poco más, pero de repente, se volvió y le gritó: "¡Oh, usted también venga adentro." Él se emocionó y comenzó propulsar su silla hacia la habitación. El siempre compasivo Bhagavan le ordenó: "No así. Levántese y vaya caminando!" El pobre hombre se sorprendió. Se detuvo, sin embargo, y trató penosamente de salir de la silla. Laboriosamente, se liberó, trastabilló un poco, pero pronto recobró la compostura. Se quebró. Incapaz de controlar su espasmo de llanto, se arrojó a los pies de Loto de Swami. Ocho años de austeridades y sufrimiento fue así coronados glorioso cumplimiento.

For eight long years, a foreign devotee at Prashanti Nilayam had been confined to a wheel chair for he had lost use of his legs.   Nevertheless, a pleasant smile was always lighting up the brave man's face.  Prior to his affliction, he used to exercise and actively participate in sports and games.  But fate forced him into this dependence on the wheel chair.  Once several visitors from his native land were sitting together in the audience hall.  Swami invited all of them into the interview room.  Since this handicapped person was tied down to his wheel-chair and was also at a different place, he could not move in along with the group, who had rushed into the interview room.  He too was from the same country.  Should not Swami have called him as well?  He was  wondering and eagerly looking towards Swami.  Meanwhile, Swami had already passed him by and went ahead a little further; but suddenly, He turned back and called out to him, "Oh, you also go inside."   He was thrilled and began propelling his chair towards the room.  The ever-compassionate Bhagavan ordered him, "Not like that.  Get up and go walking!"  The poor man was shocked.  He stopped nevertheless and tried painfully to get out of his chair.  Laboriously, he freed himself, stumbled a little but soon pulled himself together.  He broke down.  Unable to control his spasms of weeping, he threw himself at the Lotus Feet of Swami.  Eight years of thapas and suffering was thus crowned with glorious fulfillment.

COMUNICADO DE RETRIBUCIÓNSwami dijo en una ocasión: "Ustedes pueden pensar que uno debe sufrir en esta vida por las malas acciones hechas en vidas pasadas; Y que ninguna compasión de Dios te puede eximir de ello. Pero Yo les estoy dando mi palabra de que no necesitan tener que someterste a las consecuencias del karma previo". Mientras, Él sea adorado,' Sarva papa kshayakaraya namah'.

RELEASE FROM RETRIBUTIONSwami said on one occasion, "You may be thinking that one will have to suffer in this birth for the evil deeds done in past lives; and that no amount of God's compassion can exempt you from it.  But I am giving you my word that you need not have to undergo the consequences of previous karma."  Hence, He is worshipped, 'Sarva papa kshayakaraya namah.'

Cierto. Miren a todos aquellos que están sufriendo de enfermedad y se han reunido en Puttaparthi, sentados y esperando a Baba. Ellos se han rendido totalmente a los Pies de Loto de Swami. Después de haber dejado todas sus preocupaciones en las manos de Swami, no parecen estar sufriendo en absoluto. Si fueran a otro lugar, la intensidad de su enfermedad les habría hecho miserables. Ellos han estado experimentando la agonía del infierno. Aquí, mientras esperan con las ganas de la suprema felicidad de tener el darshan de Swami, no sufren, sino que se pierden en el anhelo. Y durante el darshan, son transportados a la beatitud celestial. Se olvidan de sí mismos, dejan sus planes y dolores.

Después que el darshan ha terminado, reviven su experiencia maravillosa; rememoranza que se suma al placer y lo prolonga. Ellos meditan en la forma de Swami. Conversando con los demás, compartiendo experiencias y recordando la dulzura de las palabras, los hechos y los lilas de Swami - el tiempo vuela literalmente. Entonces, comienzan a desear el darshan del día siguiente con la esperanza, el anhelo, la expectativa y la imaginación. Los devotos nunca saben como pasan las horas en Prashanti Nilayam. ¿Cuándo se encuentra el tiempo para experimentar la retribución? Ellos están protegidos y aislados del sufrimiento y el dolor del mismo modo que un paciente está bajo anestesia y se protege del dolor. El período de sufrir penas pasa sin problemas con la audición (sravan), recordacion (smaran), contemplacion (manan), meditación (chinthan), visión (darshan) y contacto (sparshan) - en otras palabras, llenan su cuerpo y alma con Swami, su divinidad y su gloria!

True enough.  Look at all those who are suffering from disease, and have gathered in Puttaparthi, sitting and waiting for Baba.   They have totally surrendered themselves at Swami's Lotus Feet.  Having left all their cares in the hands of Swami, they do not seem to be suffering at all.   If they were somewhere else, the intensity of their illness would have made them miserable.  They would have been experiencing the agony of hell.  Here, as they wait looking forward to the supreme happiness of having Swami's darshan, they suffer not; they are lost in anticipation.   And during darshan, they are transported to heavenly bliss.  They forget themselves, lost to their plans and aches.  After darshan is over, they relive in their wonderful experience; rumination adds to that pleasure and prolongs it.  They meditate on the form of Swami.  Conversing with others, sharing of experiences and recollecting the sweetness of Swami's words, deeds and leelas - their time literally flies.  Then, they begin looking forward to the next day's darshan with hope, anticipation, expectation and imagination.  Devotees never know passage of hours in Prashanti Nilayam.  When do they find time to experience retribution?  They are shielded and insulated from suffering and sorrow just as a patient under anesthesia is protected from pain.  The period of suffering retribution passes off smoothly with hearing (sravan), remembering (smaran), contemplating (manan), meditating (chinthan), viewing (darshan) and touching (sparshan) - in other words, in filling one's body and soul with Swami, His divinity and glory!

Entrar en Prashanti Nilayam, tanto física como metafóricamente, no es más que Pariharam, es decir, el remedio para el alivio del dolor de todo tipo.

Entry into Prashanti Nilayam, both physically and metaphorically, is nothing but Pariharam, that is, remedy for and relief from sorrow of every kind.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 15End of Chapter 15

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DÍA 7 : ( Continuación)SIGNIFICADO DE NAMA SMARANACapítulo 16

DAY 7 : (Contd.)SIGNIFICANCE OF NAMA SMARANChapter 16

Hare nama Hare nama Hare nama Aiva KevalamKalow nastheiva nastheiva gathir anyatha

"El canto del Nombre del Señor es el único camino a la liberación en la Edad de Kali. Sólo El Nombre de Dios puede redimirnos. Cualquier gran tarea se puede lograr mediante el canto del nombre divino."~ Baba ~

"Chanting of the Lord's name is the only way to liberation in the Kali Age.  God's name only will redeem us.  Any mighty task can be achieved by chanting the divine name."~ Baba ~

‘Nama smarana’ significa recordar o cantar el nombre de Dios repetidas veces. Es una de las prácticas espirituales encomendadas al aspirante que realiza esfuerzos para llegar a Dios. La importancia que Swami le confiere es ilustrada por un incidente.

Nama smaran means remembering or chanting God's name repeatedly. It is one of the spiritual practices enjoined on an aspirant endeavouring to reach God. The importance Swami attaches to it is illustrated by an incident.

Un devoto preguntó, "Swami, a menudo oímos acerca de la entrega total (saranagathi). ¿Cómo se puede lograr esto?" Swami respondió suavemente. "Bangaru, saranagathi está más allá de ti, ¿por qué te preocupas por eso? Utiliza el Nama-Smarana (repeticion del nombre). Dios mismo estará a su entera disposición.A devotee asked, “Swami, we often hear about total surrender (saranagathi). How is one to accomplish it?” Swami answered softly. “Bangaru, saranagathi is beyond you; why do you bother about it? Resort to nama smaran. God Himself will be at your beck and call.

Swami explicó una vez la especial importancia del nama-smarana, "Es la más sublime de todas las prácticas espirituales. Consiste en japam (canto del nombre de Dios en forma reiterada), es la más infalible penitencia (tapas). Kuchela pudo obtener la gracia del Señor Sri Krishna sólo a través del nama-smarana. Al hacer el nama-smarana, entonar el nombre con fervor y profunda devoción y amor. Se te otorga un inmenso beneficio. En este Kali Yuga, el nama-smarana es suficiente para ganar la salvación y la liberación del del ininterrumpido ciclo de nacimiento y muerte.

Swami once explained the special significance of nama smaran, “It is the most sublime of all the spiritual practices. It consists of japam (chanting of God’s name repeatedly); it is the most infallible penance (thapas). Kuchela could attain Lord Sri Krishna’s grace only through nama smaran. When you do nama smaran, intone the name with fervour, deep devotion and love. It bestows on you immense benefit. In this Kali Yuga, nama smaran is enough to earn salvation and release from the otherwise unbroken cycle of birth and death.

"Nama-smarana es la única medicina divina capaz de curar la falta de ecuanimidad mental, la avaricia y otros males que les atormentan. Les da paz duradera y alegría.

“Nama smaran is the one and only divine medicine capable of curing you of lack of mental equanimity, avarice and other ills which torment you. It gives you abiding peace and contentment.

"El nombre que elijan puede ser cualquiera de los miles de nombres de Dios. O, puede ser cualquiera de los nombres que actualmente son de uso común en cualquier religión, país o región del mundo, o en cualquier agrupación de devotos. Seleccionen cualquier nombre y dediquenle al menos cinco minutos cada día para nama-smarana, que sea una parte de su rutina diaria. Esto les dará un inmenso beneficio.

“The name you choose can be any one of the thousands of names of God. Or, it can be any one of the names now in common use in any religion, country or region of the world, or in any section of devotees. Select any name and devote at least five minutes every day for nama smaran; make it a part of your daily routine. It will give you immense benefit.

THULASAMMATHULASAMMA

Hace mucho tiempo, una devota llamada Thulasamma residía en Prashanti Nilayam. Una vez, mientras iba a su tierra natal en un rickshaw (mototaxi), el vehículo se lanzó contra un árbol rodó y volcó en un lugar desierto. Ella resultó gravemente herida en la muñeca. Mientras caia del taximoto, gritó en voz alta, "Sai Ram" En el momento del accidente, un coche llegó a ese lugar solitario. El conductor tomó tanto a Thulasamma como al conductor

del taxi-moto y se los llevó a su casa. La señora era consciente de que su herida era muy grave. Pero, como se llegó a conocer más tarde, había sido rescatada de un destino más terrible.A long time ago, a devotee called Thulasamma was residing in Prashanti Nilayam. Once while she was going to her native place by auto rickshaw, the vehicle dashed against a wayside tree and overturned at a deserted place. She was seriously wounded in her wrist. While falling down from the auto rickshaw, she loudly cried, “Sai ram!” Within moments of accident, a car arrived at that lonely spot. The driver picked up both Thulasamma and the auto-driver and took them to his house. The lady was aware that her wound was serious enough. But, as she came to know later, she had been rescued from a more terrible fate.

Durante el interrogatorio, el conductor del auto reveló algunos detalles sorprendentes. Cuando se dio cuenta de los costosos adornos de oro sobre su cuerpo, sintió la tentación de robarles. Por eso se dirigió a ese lugar aislado e intencionalmente se estrelló en el árbol. Esperaba que Thulasamma quedase inconsciente y que sería capaz de arrancarce con sus adornos. Pero en el momento del impacto, de repente gritó: "Sai Ram!" Ese nama-smarana tuvo el efecto de cambiar su opinión. Se sorprendió de que justo en el momento de su terrible experiencia, ella pudiese pronunciar el nombre de Dios con tanto fervor. Sintió que ella devia ser muy noble y piadosa, y que no debia robarle a la dama. Por otra parte, aunque normalmente el lugar estaba casi todo el tiempo poco frecuentado, es sorprendente que alguien en ese específico día llegace en coche en el momento crucial y arruinara su plan. El conductor del veiculo fue perturbado por esta coincidencia. ¿Fue la intercesión divina? El pobre hombre se estremeció ante la sola idea.

During interrogation, the auto-driver revealed some startling details. When he noticed expensive gold ornaments on her body, he was tempted to rob them. That was why he drove to that isolated spot and intentionally crashed into the tree. He expected Thulasamma to become unconscious and he would be able to get away with her ornaments. But at the moment of impact, she suddenly cried out, “Sai Ram!” That nama smaran had the effect of changing his mind. He was surprised that just at the moment of her terrible ordeal, she could utter God’s name so fervently. He felt that she must be very noble and pious and that he should not rob such a lady. Moreover, although normally the spot was most of the time unfrequented, surprisingly on that specific day somebody came in a car at the crucial moment and ruined his plan. The auto-driver was disturbed at this coincidence. Was it divine intercession? The poor fellow shuddered at the very thought.

El conductor confesó todo esto a Thulasamma, narró todos los detalles del incidente y expresó remordimiento sincero. No se detuvo allí. A partir de entonces, se convirtió en amable y muy cercanno a ella. Él la visitaba a menudo y preguntaba acerca de su bienestar. Se convirtió, por así decirlo, de hecho en un amigo íntimo, un pariente bien intencionado. Este episodio pone de manifiesto el poder del nama-smarana.The driver confessed all this to Thulasamma, narrated every detail of the incident and expressed sincere remorse. He did not stop there. From that time onwards, he became friendly and very close to her. He would visit her often and enquire about her welfare. He became, as it were, an intimate friend in fact, a well-meaning relative. This episode highlights the power of nama smaran.

NAMA SMARANA SIGNIFICA CONVOCAR A DIOSNAMA SMARAN MEANS SUMMONING GOD

Pedda Botu, la gran devota de Bhagavan Sathya Sai Baba, de quien leemos lo de antes, a menudo preguntaba, "Swami, ¿qué es la meditación (dhyana) y cual es la forma de hacerla?" Swami solía aquietarla. Él no hacia más que decir: "No te preocupes por Dhyana (meditación). Tú haces nama-smarana (repeticion del nombre). Eso es suficientemente bueno." Una noche ella estaba durmiendo debajo de un árbol frente a la residencia de Swami. Cuando empezó a lloviznar, se quitó de ahí y se dispuso a dormir en la terraza fuera de la habitación de Swami. Como ella estaba haciendo su cama, dijo para si, como una cuestión de hábito, "Om Sri Sai Ram". Swami salió y le dijo, "tonta, ¿no quieres

permitirme dormir?" Pedda Botu dijo, "Swami, quien te ha impedido dormir? "Swami replicó, "Cuando Me convocas, ¿cómo podria ir a la cama y dormir?" la pobre señora explicó: "Tengo el hábito de hacer nama-smarana y pronunciar, 'Om Sri Sai Ram,' dentro de mí. No tenía la intención de llamarte." Bhagavan le preguntó, "¿Qué significa japam? Equivale a llamarme. El Nama-smarana no es diferente de convocar el Dios".

Pedda Botu, the great devotee of Bhagavan Sathya Sai Baba, of whom we read about earlier, often asked Him, “Swami, what is meditation (dhyan) and how to do it?” Swami used to put her off. He would merely say, “Don’t bother about Dhyan. You are doing nama smaran. That is good enough.” One night she was sleeping under a tree opposite Swami’s residence. As it began to drizzle, she removed herself from there and prepared to sleep in the verandah outside Swami’s room. As she was making her bed, she said to herself, as a matter of habit, “Om Sri Sai Ram.” Swami came out and pulled her up, “you stupid, won’t you allow Me to sleep?” Pedda Botu said, “Swami, who stopped You from sleeping?” Swami retorted, “When you are summoning Me, how can I go to bed and sleep?” The poor lady explained, “I am in the habit of doing nama smaran and uttered, ‘Om Sri Sai Ram,’ within myself. I did not intend to call you.” Bhagavan called her, “What does that japam mean? It amounts to calling Me. Nama smaran is no different from summoning the God.”

NAMA SMARAN SIGNIFICA COMUNICARCE TELEFONICAMENTE CON DIOSNAMA SMARAN MEANS TELEPHONING GOD

Moorthy, el hijo de Sri Kasturi, estaba haciendo una investigación en Geología. A este respecto, tuvo que recorrer las zonas forestales en el Assam. En una ocasión, cuando estaba solo, un oso salvaje se fijó en él y comenzó a acercarce. Moorthy huyó para salvar su vida, pero el animal siguió persiguiendolo. A medida que pasó por encima de algunas rocas en su desesperada huida para salvarce, se tropezó y cayó al suelo, pero siguió llorando en voz alta, "Baba, Baba." En cuestión de segundos un camión a motor apareció allí de la nada y Moorthy encontró la se salvó entrando en el. Después de unos meses, se encontraba en Prashanti Nilayam. Swami le dijo, "Yo recibí su llamada telefónica y despaché un camión. ¿Llegó a tiempo?"

Moorthy, Sri Kasturi's son, was doing research in Geology.  In that connection, he had to tour forest areas in Assam.  On one occasion, when he was alone, a wild bear noticed him and began closing in on him.  Moorthy fled for his life but the animal continued to chase him.  As he ran over some rocks in his desperate flight to safety, he tripped and fell down but continued to cry loudly, "Baba, Baba."  Within moments a motor truck appeared there from nowhere and Moorthy found safety by getting into it.  After a few months, he happened to be in Prashanti Nilayam.  Swami told him, "I received your phone call and despatched a truck.  Did it reach you in time?"

MAYA, EL TERRIBLE PERRO MAYA, THE TERRIBLE DOG

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba describió una vez el poder de Maya de una manera metafórica. Dijo: "Dios es el Amo de Maya (espejismo; ilusión, ignorancia). Maya es como un horrible perro guardian de pie en la entrada de la casa de Dios y no permite que los forasteros se acerquen. Si tienes serios deseos de llegar a alcanzar a Dios, sólo hay dos maneras. El primer camino es adquirir la forma del Maestro. Entonces el perro no le daña en absoluto. Esto se conoce como saruupya, es decir, asumiendo la forma de Dios. Pero no debes cometer el más mínimo error, de lo contrario el perro no te perdonará.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba once described the power of Maya in a metaphorical way. He said, “God is the Master of maya (delusion; illusion; ignorance). Maya is like a terrible dog standing guard at the entrance of the God’s home and does not allow outsiders to come near Him. If you are earnest about reaching God, there are only two ways. The first course is to put on the form of the Master. Then the dog does not harm you at all. This is known as saroopya, that is, assuming God’s form. But you should not make the slightest mistake; otherwise the dog will not spare you.

"El segundo camino es clamar por el Maestro en voz alta. Oirá tu clamor. Vendrá a ti, te

recibirá con los brazos abiertos y, sosteniendo tu mano, te llevará dentro con amabilidad desbordante. Esto se llama samiipya, es decir, estar en compañía cercana de Dios. El perro no te hará ningún daño, mientras estes con tu Maestro. Siendo el perro mascota de Dios, maya le obedece. Si él quiere, esta no te dará problemas, no serás tocado, no sabrás de ningún miedo".“The second course is to cry out for the Master in a loud voice. He will hear your cry. He comes to you, receives you with open arms and, holding your hand, leads you inside with overflowing kindness. This is called sameepya, that is, being in closest company with God. The dog will not do any harm to you, as you are with his Master. Being God’s pet dog, maya obeys Him. If He Wills it not to give you trouble, you will not be touched; you will know no fear.”

¡Qué simple y hermosa parábola es la que Bhagavan Sri Sathya Sai nos ha dado! El ha revelado como Él, se rinde a Su devoto. ¿Qué tan fácil es el segundo camino! El devoto no tiene más que llamar a Dios con todo fervor, con todo su corazón, con la agonía en su voz, con el anhelo que inunde todo su ser. Esto es nama-smarana. Millones de devotos de Sai han encontrado a través de su experiencia personal que Dios responde al NAMA-SMARANA y se presenta ante Su devoto con misericordia y compasión ilimitada.What a simple and beautiful parable Bhagavan Sri Sathya Sai has given us! He has revealed how He, of His own violation, surrenders to His devotee. How easy is the second course! The devotee has only to call God most earnestly, with all his heart, with agony in his voice, with yearning suffusing his whole being. This is nama smaran. Millions of Sai devotees have found through personal experience that God responds to nama smaran and presents Himself before His devotee with boundless mercy and compassion.

La exhortación de Baba es que el incesante Namasmarana de una deidad eleva tanto al devoto, que él alcanza la forma de esa Deidad. Bhagavan dice que el incesante smarana del nombre del Señor Rama por su hermano Bharata, se tradujo en el Ramayana, y en este sentido permitió que todos supieran de Rama. Algo similar sucedió con Uddhava en Sri Maha Bhagavata que hizo smarana ininterrumpido del nombre del Señor Sri Krishna.Baba’s exhortation is that incessant nama smaran of a deity so elevates the devotee that he attains the form of that deity. Bhagavan says that incessant smaran of Lord Sri Rama’s name by his brother Bharatha, resulted in Ramayana, in the latter looking like Sri Rama to all. A similar thing happened with Uddhava in Sri Maha Bhagavat who did uninterrupted smaran of Lord Sri Krishna’s name.

ORACIÓN SINCERAEARNEST PRAYER

"Cuando hagas nama-smarana, hazlo con gran anhelo, ancias y amor a Dios. Dios siempre ve principalmente por la intensidad en la oración de Su devoto", dijo Baba e ilustró esta afirmación con la siguiente historia encantadora.

"When you do nama smaran, fill it with great longing, anguish and love for God.  God always looks mainly for the intensity in His devotee's prayer," said Baba and illustrated the statement with the following charming story.

"Adi Sankara entonces era un niño pequeño. Su deidad de la familia era la diosa Raja-Isvari. El Padre de Sankara frecuentaba adorar a la Diosa cada día. Un día, tuvo que salir a un lugar por negocios. Por lo tanto, confió la tarea del culto de la Devi al niño.

"Adi Sankara was then a little child.  Their family deity was Goddess Raja Rajeswari.  Sankara's father used to worship the Devi every day.  One day, he had to go out to some place on business.  Therefore, he entrusted the task of Devi worship to the little boy.

"El niño llevó a cabo la adoración como de costumbre y ritualmente ofreció leche a la deidad. Esperó y esperó con la esperanza. Siempre había creido que Devi realmente bebia la leche ofrecida por su padre todos los días. Así que esperó a que Devi tomara leche. Pero

esto no sucedió. Con gran angustia y con lágrimas en sus mejillas, el niño solicitaba fervorosamente: "¿Qué es lo que pasa, mi madre? ¿No aceptas la leche que te ofresco? ¿No me bendices con tu gracia?" El corazón maternal de la Madre Suprema se fundió en la compasión y lástima al ver la agonía en el corazón de la ofrenda del niño! Y ella tragó toda la leche que el pequeño devoto ofreció.

"The child performed worship as usual and ritually offered milk to the deity.  He waited and waited in expectation.  He had always believed that Devi was actually drinking the milk offered by his father every day.  So he waited for Devi to take milk.  But it did not happen.  In great anguish and with tears flowing down his cheeks, the little boy earnestly pleaded, "What is the matter, my Mother?  Won't You accept milk offered by me?  Won't You bless me with Your grace?"  The motherly heart of the Supreme Mother melted in compassion and pity on seeing the agony in the tender child's heart!  And she gulped down the whole of the milk that the little devotee offered.

"Sankara sabia que la leche que su padre ofrecia diariamente a la Devi era tratada como santa, y después del Puuja(adoracion), su padre le daba un poco de eso como 'Thiirtham' (alimento líquido bendecido) a cada miembro de la familia, pero en este día, ni una gota quedó para dicha distribución. La Diosa la tomo toda de un solo trago. Temía que los demás miembros de la familia lo acusaran a él de haber ingerido toda leche. Abrumado por la vergüenza y la desesperación, Sankara lloró. Movido por su angustia de nuevo, la Misericordiosa Devi colmo el recipiente de leche, pero no la derramó de su mano; la leche que ella dio vino directamente de los pechos de la Madre Divina. Así la oración agonizante de Sankara fue cumplida con creces por la Madre".

"Sankara knows that the milk which his father daily offers to Devi was treated as holy; and after pooja, his father would give a little of that as 'theertham' (liquid prasadam) to every member of the family.  But on this day, not a drop remained for such distribution.  The Goddess has taken all in a single gulp.  He feared that other members of the family would suspect him of having swallowed the entire quantity of milk.   Overcome by shame and desperation, Sankara wept.  Moved by his distress again, the Merciful Devi filled the container full with milk.   She did not pour milk from her hand; the milk that she gave came directly from the Divine Mother's breasts.  Sankara's agonised prayer was thus amply fulfilled by the Mother."

Un incidente similar ocurrió exactamente hace muy poco tiempo, lo cual Swami narró como sigue: "Una persona, que ahora está aquí en medio de ustedes, de repente gritó:" ¡Swami ! con voz emocionada y en voz alta. Yo detecte la señal de socorro, la fe y el anhelo de ese grito. Lo que sucedió fue que el sari de su esposa se había incendiado. Las llamas rugían. Aturdida por el terror, ella no podía recordarme. El marido impotente y desesperado gritó por mí. El se encontraba a 200 kilómetros de aquí. en el momento en que escuché la llamada, fuy allí y apage las llamas antes de que pudieran hacer mucho daño. Lo que me llevó fue la profunda angustia en ese grito."

An exactly similar incident happened very recently, which Swami narrated as follows " 'A person, who is now here among you, suddenly cried out, 'Swami!' in an excited and loud voice.  I senses the distress, faith and yearning in that cry.  What happened was that the saree of his wife had caught fire.  Flames raged.  Stunned by terror, she could not remember Me.  The husband was helpless and desperate and cried out for Me.  Their place is 200 miles away from here.  The moment I heard the call, I was there and put out the flames before much harm could be done.   What drew Me there was the deep anguish in that cry."

"YO ESTOY SIEMPRE ESPERANDO POR TI ""I AM EVER WAITING FOR YOU"

 

Un día, durante la audiencia pública de Swami (darshan), un devoto le llamaba de forma continua con gran angustia, "¡Swami, Swami! " Swami se fijó en él y lo invitó a pasar a la sala de entrevistas. Él anhelaba el amor de Swami, la proximidad divina de Swami y de una oportunidad de conversar con Swami. Swami entró en la habitación, cerró la puerta y cerró el seguro. El devoto no pudo contenerse por más tiempo. Y dijo: "Swami, he estado esperando desde hace tres semanas. Durante tres semanas largas, Swami !" Swami dio la vuelta y le dijo cariñosamente: "Bangaru, ¿sabes por cuántos años he estado esperando por ti ?" ¡El hombre se estremeció! ¿Bhagavan? ¿Realmente esperandolo? ¿A él? Estaba abrumado ante la idea. Incapaz de soportar el impacto de la inundación de amor de Baba, comenzó a llorar.

One day, during Swami's public audience, a devotee was continuously calling Him in great anguish, "Swami, Swami!"  Swami noticed him and invited him into the interview room.  He was longing for Swami's love, for Swami's divine proximity and for an opportunity of conversing with

Swami.  Swami entered the room, closed the door and was bolting it.  The devotee could not hold himself any longer.  He blurted out, "Swami, I have been waiting for you for the last three weeks.  For three long weeks, Swami!"  Swami turned around and said affectionately, "Bangaru, do you know for how many years I have been waiting for you?"  The man was thunder-struck!  Bhagavan?  Actually waiting?  For him?  He was overwhelmed at the thought.  Unable to bear the impact of the flood of Baba's love, he started weeping.

Sí, es un hecho que Swami está esperando a cada momento por cada uno de nosotros, preguntando, "¿Cuándo vas a venir, ¿cuándo?" Él dice: "Cada vez que vienes a mí, Bangaru, me encontrarás en espera de tu llegada." Pero los devotos se excusan, "Swami, no puedo ir ahora. Estoy profundamente enredado en muchas cosas. Me encuentro esclavizado. Soy incapaz de llegar ahora, Swami. "Bhagavan es indulgente. Él le dice a sus devotos, "No te preocupes en absoluto, Bangaru. No importa si no eres capaz de llegar. Toma tu propio tiempo. Pero por lo que a mí respecta, siempre espero por ti." Esa llegada puede tomar varias vidas o nacimientos, incluso!

Yes, it is a fact that Swami is waiting every moment for each one of us, wondering, "When will he come, when?"  He says, "Whenever you come to me, Bangaru, you will find Me awaiting your arrival."  But the devotees excuse themselves, "Swami, I cannot come just now.  I am deeply entangled in many things.  I find myself enslaved.  I am unable to come at present, Swami." Bhagavan is indulgent.  He reassures His devotees, "Don't worry at all, Bangaru.  It does not matter when you will be able to come.  Take your own time.  But so far as I am concerned, I will always be awaiting you."  That arrival may take several lifetimes or births even!

Varios devotos abogan por una entrevista personal con Swami. "Swami, Swami, entrevista por favor", gritan. Él responde: "Espera, espera." Esto no significa simplemente que ellos deben esperar su turno, sino que también significa que son demasiado 'pesado', demasiado pesado! Tienen que anhelar muchos días más, o incluso muchos más años en algunos casos, tienen que sufrir la agonía de no ser llamados a su presencia. Después de que se sometan algunas austeridades. Después de alguna penitencia, Swami les invita a una entrevista. Es decir, el buscador debe primero "perder peso", a través de la austeridad, la mortificación, el incesante nama-smarana, y la meditación de Swami, él tiene que desprenderce de la carga de males como el apego y el odio (Raga-dvesha), que lo agobia. Cuando el devoto se prepara de esta manera, cuando se elimina la carga de "peso" y se convierte en "luz", Swami ciertamente le invita a que venga cerca de él.

Several devotees plead for a personal interview with Swami.  "Swami, Swami, interview please," they cry out.  He answers, "Wait, wait."  It does not mean merely that they should await their turn; it also means that they are too 'weighty', too heavy!  They have to long for many more days, or even many more years in some cases; they have to suffer the agony of not being called to his presence.   After they undergo some thapas.  After some penance, Swami invites them for interview.  That is to say, the seeker should first 'lose weight'; through austerity, self-mortification, incessant nama smaran, and meditation on Swami; he has to unburden himself of the load of evils like attachment and hatred ( Raga-dvesha) which are weighing him down.  When the devotee prepares himself in this manner, when the burden of 'weight' is shed and he becomes 'light', Swami would certainly invite him to come close to Him.

Swami mismo explicó esto de una manera diferente. Dijo: "Cuanto más te acercas a mí, más ganas mi amor, te vuelves más propenso a "quemar". "Lo qué debe ser quemado son nuestros males, defectos e impurezas. Tal quema conduce a la purificación espiritual, para el refinamiento. A medida que el proceso de quema es acompañado por el amor de Swami, que actúa como un escudo, el aspirante es capaz de soportar la prueba de fuego.

Swami Himself explained this in a different manner.  He said, "The more you come close to me, the more you earn my love, you become more likely to 'burn'."  What will be burnt are our evils, defects and impurities.  Such a burning leads to spiritual purification, to refinement.  As the process of burning is accompanied by Swami's love, which acts a shield, the aspirant is able to withstand the fiery ordeal.

"LOS OPRIMIDOS SON MIS HIJOS""THE OPPRESSED ARE MY CHILDREN"

Cuando Kasturi era director de un colegio en Davangere, Karnataka, tenía un ayudante llamado Ananthappa. Ese hombre tenía una gran devoción por Swami. Siempre reunía los materiales para el Puuja como flores, frutas, incienso y alcanfor, necesarios para los bhajans en la casa de su amo. Para asegurarse de que fueran de la mejor calidad, iba a explorar todo el mercado, tienda por tienda. Estando en frente de la imagen de Swami en la casa, le imploraba acongojado que dejara caer una flor en su mano. Lo hacia secretamente delante de la imagen de Swami conversando con él. De pronto se le dio una Guirnalda que desapareció de la imagen de Swami, él lo interpretó como prasadam santo. Un día, Swami le dio una de sus fotografías, una grande, a Kasturi y le dijo: "Toma esto Davangere y colocalo en el templo de Ananthappa" La humilde Shanty (paz) de Ananthappa verdaderamente se transformó en un templo por la palabra de Baba! El Vibhuti manaba de esa fotografía y un sinnúmero de personas venian a buscarlo. Una vez, Swami comentó también que Ananthappa era como Vibhiishana en Sri Lanka (en el Ramayana).

When Sri Kasturi was Principal of a college in Davangere, Karnataka, he had an attendant called Ananthappa.   That man had great devotion for Swami.  He would gather pooja materials like flowers, fruit, joss sticks and camphor, needed for the bhajans in his master's home.   To ensure that they were of the best quality, he would scout the entire market, shop by shop.   Standing in front of Swami's picture in the house, he would implore him most pitiably to let a flower drop into his hand.  He would be alone in front of Swami's picture conversing with Him.  When a faded garland removed from Swami's image was given to him, he would treat it as holy prasadam.   One day, Swami gave one of his photographs, a large one, to Sri Kasturi and told him, "Take this to Davangere and place it in Ananthappa's temple."  Ananthappa's humble shanty truly became a temple by Baba's word!  Vibhuthi was dropping out of that photograph and countless people came seeking it.   Once, Swami remarked also that Ananthappa was like Vibheeshana in Sri Lanka (in Ramayana).

El esposo de la hija menor de Ananthappa trabajaba en el Departamento de Ferrocarriles en Mysore. La pareja se alojó en una casa oscura en Bangalore. Ese hombre era de carácter celoso; dudaba incluso la castidad de su esposa. Él la acosaba sin cesar. Ella estaba limitada a una habitación como un prisionero. Nadie podía intervenir y llevarlo al camino de la razón.

The husband of Ananthappa's younger daughter was working in the Department of Railways in Mysore.   The couple stayed in an obscure house in Bangalore.  That fellow was of a suspicious nature; he doubted even his wife's chastity.   He harassed her incessantly.  She was confined to a room like a prisoner.  Nobody could intervene and bring him to the path of reason.

Incapaz de aguantar a ese tipo de persecución, la pobre mujer imploró a su esposo que la llevara a Sri Sathya Sai Baba en Puttaparthi. Si Baba declaró que ella era casta, dijo, su marido debe dejar que estes en paz, de lo contrario, ella podría poner fin a su vida en Puttaparthi mismo.

Unable to put up with such persecution, the poor woman implored her husband to take her to Sri Sathya Sai Baba in Puttaparthi.   If Baba declared her to be chaste, she said, her husband should let her be in peace; otherwise, she would end her life in Puttaparthi itself.

Ananthappa, su esposa, su hija y su yerno viajaron a Puttaparthi. Swami era todo bondad. Los invitó a pasar a la sala de entrevistas y le dijo al yerno de Ananthappa" Su esposa es casta y tan pura como Sita, la esposa del Señor Sri Rama. Ella es como la diosa Parvati, la consorte del Señor Shiva." Él trató de razonar con él. Pero al hombre no le hacía ninguna gracia las palabras de Swami y se convirtió en abusivo. Swami lo echó y cerró la puerta tras él. Aconsejó Ananthappa que no se preocupara. También le aseguró que el hombre seguramente se enmendaria pronto y viviria en la felicidad con su esposa.

Ananthappa, his wife, their daughter and son-in-law travelled to Puttaparthi.  Swami was all kindness.  He invited them into the interview room and told Ananthappa's son-in-law, "Your wife is illustrious and as pure as Sita, wife of Lord Sri Rama.  She is like Goddess Parvathi, consort of Lord Shiva."  He tried to reason with him.  But the fellow did not relish Swami's words and became abusive.  Swami threw him out and closed

the door on him.  He advised Ananthappa not to worry.  He also assured him that the man would surely mend his ways soon and live in happiness with his wife.

En el camino de vuelta, llegaron a Penugonda tarde en la noche. Se sentaron en la estación de ferrocarril esperando el tren de medianoche desde Guntakal. El yerno de Ananthappa insultaba y basuriaba a los hombres santos y mendicantes. Ananthappa estaba angustiado porque el hombre no había cambiado, obviamente, sus malos habitos. El tren entró en la medianoche. El joven ayudó Ananthappa, su esposa e hija a subirse en un bagon de tercera clase y él se subió a un bagon de primera clase. Podía viajar en un bagon de primera clase, ya que era un empleado del ferrocarril.

On the way back, they reached Penugonda late in the night.  They sat in the railway station awaiting the midnight train from Guntakal.  Ananthappa's son-in-law went blabbering and rubbishing holy men and mendicants.  Ananthappa was distressed because the man had not obviously changed his evil ways.  The train steamed in at midnight.  The boy helped Ananthappa, his wife and daughter into a third class coach of the train and boarded a first class coach himself.  He could travel in a first class coach, as he was a railway employee.

Cerca de la 01:00 de la mañana, es decir, una hora después de la medianoche, el tren se detuvo en una estación llamada Thondi Bhavi. De repente, el yerno de Ananthappa comenzó a gritar de dolor y gemir en voz alta. Al oír el ruido molesto, el guardia entró en el coche. El Personal del tren en la estación también se reunió para averiguar lo que pasaba, y cual era el problema. El joven se encontró frotándose las mejillas. Aterrorizado, estaba mirando furtivamente a su alrededor. El guardia le preguntó: "¿Quién entró en este compartimiento y golpeó sus mejillas?"

At about 1 am, i.e., an hour after midnight, the train stopped at a station called Thondi Bhavi.   Suddenly, Ananthappa's son-in-law began screaming in pain and moaning loudly.  Hearing the disturbing noise, the guard came into the coach.  Railway staff in the station also gathered to find out what's happened, and what was the problem.  The fellow was found rubbing his cheeks.  Terror-stricken, he was furtively looking all around.  The guard asked him, "Who entered this compartment and slapped your cheeks?"

Llorando y gimiendo, se bajó del tren, fue y se sentó en la sala de la Estación Maestra y le contó lo que había sucedido. "Alrededor de 6 millas por delante de la estación de Thondi Bhavi," dijo, "las luces en el compartimento de repente se encendieron. Me levanté y me senté en mi litera. Había una iluminación rojiza como si Sai Baba hubiera llenado todo el espacio. Baba comenzó a golpear mis mejillas. él era todo el espacio a mi alrededor y yo estaba recibiendo golpes desde todas las direcciones. Mientras golpeaba mis mejillas, decía, "Te niegas a creerme cuando digo que tu mujer es inocente y casta? ¿Quieres dejar de acosarla o no? Ella es hija Mía. No sólo ella, todos los oprimidos son Mis hijos. ¿Vas a obedecerme?" ¿Quieres?" A medida que el tren se acercaba a esta estación, la iluminación rojiza desapareció. Luz brillante normal tomó su lugar."

Weeping and moaning, he got down from the train, went and sat in the Station Master's room and told him what had happened.  "About 6 miles ahead of Thondi Bhavi station," he said, "lights in the compartment were suddenly switched on.  I got up and sat on my berth.  There was reddish illumination as if Sai Baba had filled the whole space.  Baba started slapping my cheeks.  He was all over the space around me and I was receiving slaps from every direction.  As he beat on my cheeks, he was saying, "You refuse to believe Me, when I say that your wife is innocent and chaste?  Will you stop harassing her or not?  She is My child.  Not only she, all the oppressed are My children.  Will you obey Me?"  Will you?"  As the train approached this station, the reddish illumination disappeared.  Normal bright light took its place."

Después de este incidente, se produjo una transformación radical en la vida de la pareja. Ellos comenzaron a vivir de forma amistosa en completa armonía y amor.

After this incident, there was radical transformation in the couple's lives.  They started living amicably in complete harmony and love.

Después de unos meses, Bhagavan Baba estaba conversando con algunos devotos. Dijo que Shirdi Sai Baba a menudo mostraba ira pero que este presente Avathar era uno de amor. Sri Kasturi mansamente intervino, "Swami, en este presente Avathar, ¿no has golpeado a nadie?" Baba respondió: "Ahora soy la personificación del amor! "Sin embargo, Sri Kasturi persistió: "En este Avathar, ¿no es golpeado a alguien más?" Por lo que Swami dijo: "¿Te refieres al yerno de Ananthappa? Lo que hice con él fue sólo por amor a él." Kasturi dijo: "el amor y la gracia de Swami fueron derramados ampliamente en esa pobre chica sencilla." El siempre compasivo Baba añadió: "Sí, demasiado en ese yerno tambien!"

After a few months, Bhagavan Baba was conversing with some devotees.  He said that Shirdi Sai Baba would often display anger but this present avathar was one of love.  Sri Kasturi meekly interjected, "Swami, in this present avathar, did You not beat anyone?"  Baba replied, "I am now the personification of love!"  But Sri Kasturi persisted, "In this avathar, haven't You beaten anybody else?"  To that Swami said, "Are you referring to Ananthappa's son-in-law?  What I did to him was only out of love for him."  Sri Kasturi said, "Swami's love and grace were amply showered on that poor, simple girl."  The ever-compassionate Baba added, "Yes, on that son-in-law too!"

LA CABRA Y LA MENTEGOAT AND MIND

Un rey llamó a varios aldeanos a que se reunieran y dio a cada uno de ellos una cabra con la orden de que todos los animales debian estar bien alimentado por su cuidador. Pero se puso una sola condición. Cuando las cabras le fueran llevadas de nuevo, cuando les sea ordenado, ellas no deberian comer hojas verdes en absoluto. De hecho, deberían mostrar desagrado total por las hojas. Como incentivo para los habitantes del pueblo , que anunció una recompensa de diez mil rupias para los aldeanos que tiendan éxito las cabras como se indica.

A king called several villagers together and gifted each of them a goat with an order that every animal should be well fed by its keeper.   But he imposed just a single condition.  When the goats were brought back to him when ordered, they should not be eating green leaves at all.  In fact, they should display total distaste for leaves.  As an incentive to the villagers, he announced a reward of ten thousand rupees to the villagers who would successfully tend the goats as directed.

Los aldeanos pensaban que si un macho cabrío era totalmente alimentado, y si su estómago estaba lleno, no podría tomar nada más, y que se negaría incluso a las hojas verdes. Así que hicieron el hábito de alimentar a los animales totalmente de manera que no iban a querer tocar nada mas. Una niña, sin embargo, siguió un método diferente de entrenar a su cabra. Colocaba las hojas verdes ante la cabra y cuando el animal estaba a punto de alimentarse de ellas, le daba una paliza en su boca con un palo. La repetición de este procedimiento tuvo el efecto de disuadir al animal de tocar las hojas verdes incluso cuando eran colocadas en frente, aunque su estómago no estubiera lleno.

The villagers thought that if a goat was fully fed, and if its stomach was full, it could take nothing more; it would refuse even green leaves.   So they made it a habit to feed the animals so fully that they would not wish to touch anything.  A girl, however, followed a different method of training her goat.  She placed green leaves before the goat and when the animal was about to feed on them, she gave a beating on its mouth with a stick.  Repetition of this procedure had the effect of deterring the animal from touching green leaves even when they were placed right before it, although its stomach was not full.

Algún tiempo después, el rey ordenó a los aldeanos el presentar las cabras para la inspección. Encontró que las cabras empezaron a comer las hojas tan pronto como se encontraba antes de ellas. Pero había una cabra que ni siquiera estaba mirando las hojas. En cambio, estaba mirando el palo que su arquero sostenia. El rey estaba encantado y

rápidamente entregó diez mil rupias a la chica que entrenó con éxito esa particular cabra de la manera ordenada por él.

Sometime later, the king ordered the villagers to present the goats for inspection.  He found that the goats started eating leaves as soon as they were placed before them.  But there was one goat that was not even looking at the leaves.  Instead, it was looking at the stick its keeper held.  The king was delighted and promptly presented ten thousand rupees to the girl who successfully trained that particular goat in the manner ordered by him.

El control de la mente también requiere de un duro entrenamiento similar y severa disciplina. Arjuna, el grandioso, dijoControl of mind also requires similar hard training and severe discipline.  Arjuna, eminent that he was, admitted

"Chanchalam Hola Manah Krishna!Pramadee Balavath - Dridham"."Chanchalam Hi Manah Krishna!Pramadee Balavath-Dridham."

Oh Krishna, la mente es inestable y voluble, confusa, fuerte e inflexible. Él oró a Krishna para que le ilumine sobre cómo someter y controlar una mente tan difícil y rebelde.

Oh Krishna, mind is unsteady and fickle, confusing, strong and inflexible.  He prayed to Krishna to enlighten him of how to subdue and control such a difficult and unruly mind.

No hay duda de que la única manera de conquistar la mente es practicar la disciplina espiritual ardua e implacablemente (sadhana).

There is no doubt that the only way to conquer the mind is to practice arduous and relentless spiritual discipline (sadhana).

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 16*******End of Chapter 16*******

DÍA 7 : ( Continuación)DAY 7 : (Contd.)

MANAVA SEVA ES MADHAVA SEVA(El Servicio al hombre es servicio a Dios)MANAVA SEVA IS MADHAVA SEVA(SERVICE TO MAN IS SERVICE TO GOD)

Capítulo 17Chapter 17

El servicio es el más difícil de los nueve pasos hacia la realidad interna... Se trata básicamente de la acción que surge de las ansias de ganar la gracia de Dios... Es el paso más importante para borrar el ego... Mediante el servicio, por sí solo, el hombre puede alcanzar la maestría de... los sentidos, las pasiones y predilecciones, y por eso, llegar a la divinidad misma. He venido a enseñarles la actitud apropiada del servicio – el amor se expresa como servicio, y Dios es amor... El servicio al hombre conduce al descubrimiento del hombre como Dios.~ Baba ~

Service is the most difficult of the nine steps to inner reality... It is basically action arising out of the yearning to win the grace of God... It is the most important step to erase ego... Through service alone can man attain mastery of... senses, the passions and predilections, and through that, reach divinity itself.  I have come to teach you the proper attitude of service - for love expresses as service, and God is love... Service to man leads to the discovery of man as God.~ Baba ~

Swami se dirigió a una gran reunión de Sus devotos que estaban planeando celebrar, ansiosos, el sexagésimo cumpleaños de Bhagavan a gran escala. Él dijo: "La espiritualidad no tiene ningún significado para una persona que sufre de hambre. Para el pánico del hambre, lleven a Dios en forma de alimentos. A los apenados y apesadumbrados, en forma de paz, para los enfermos, como medicina, y para los afligidos, un remedio para la aflicción. Sólo así la espiritualidad puede entrar en tu corazón. Todo lo contrario produce agnósticos y ateos en lugar de los creyentes. Antes de celebrar mi sexagésimo cumpleaños, adopten al menos seis mil pueblos y transformenlos en aldeas ideales. los beneficios espirituales derivados de japa (repetición silenciosa de un mantra), austeridades (tapas), yajna (ofrenda) y yaga (sacrificio religioso) se obtendrá solo desde el amor divino. y de todos los medios para alcanzar el amor divino, seva (servicio a la humanidad) no tiene rival.

Swami addressed a huge gathering of His devotees who were anxiously planning to celebrate Bhagavan's sixtieth birthday on a grand scale.   He said, "Spirituality has no meaning to a person suffering from hunger.  To the hunger-stricken, bring God in the form of food; to the distressed and distracted, in the form of peace; to the sick, as medicine; and to the afflicted, a remedy for the affliction.  Only thus can spirituality enter one's heart.  Anything done otherwise produces agnostics and atheists instead of believers.  Before you celebrate My sixtieth birthday, adopt at least six thousand villages and transform them into ideal villages.  The spiritual benefit deriving from japa (silent repetition of a manthra), thapas (penance), yajna (oblation) and yaga (religious sacrifice) will accrue from divine love alone.  And of all the means to attain divine love, seva (service to mankind) is unrivalled.

"Ustedes deben captar lo esencial de mi Tattva Prema (filosofía de amor). Lo que Sai hace, piensa, dice, o ve, es enteramente para Vuestro bien y no por el bien de Sai. No tengo satisfaccion Propia. Tu felicidad es Mi felicidad. No tengo deseos de ningún tipo. Pueden pensar que Sai está haciendo esto o hacendo aquello. Nada es para Mí. Todo es para ti. Lo creas o no, ni un centavo (paisa) está siendo gastado en mí. Lo que se está haciendo es para la sociedad. Durante cincuenta y seis años, ni siquiera un paisa se ha gastado para conseguir una única camisa hecha para mí. Sólo me pongo ropa que aquellos amorosos devotos me ofrecen. La camisa que llevo en este momento ha sido dada por un estudiante, Radhakrishna. El pensó que yo quiero algo para mí. Nunca se me ha ocurrido, ni se me ocurre ahora. Tales pensamientos nunca vienen a mi mente, tampoco en el futuro. Lo que yo quiero, es para el bienestar del mundo. Entiendan esto claramente. Desarrollen entusiasmo en los diferentes programas y actividades, y participen activamente en el servicio social.

"You must grasp the essentiality of My prema thathwa (love).  Whatever Sai does, or thinks, or says, or sees, it is entirely for your sake and not for Sai's sake.  I have no happiness of My own; your happiness is My happiness.  I have no desires whatsoever.  You may think Sai is doing this or doing that.  Nothing is for Myself.  Everything is for you.  Believe it or not, not a paisa is being spent for Me.  Whatever is being done is for society.  For fifty-six years now, not even a paisa has been spent for getting a single shirt made for Me.   I wear only those clothes that loving devotees offer to Me.  The shirt I am wearing at this moment has been given by a student, Radhakrishna.   The thought that I want something for Myself never occurred to Me, nor does it occur now.  Such a thought will never come to My mind in future too.  Whatever I Will, it is for the welfare of the world.  Understand this clearly.  Develop enthusiasm in the various programmes and activities and actively participate in social service.

"Es importante que lleven a cabo los ideales y actividades de Swami, mas especialmente, en los pueblos que en las ciudades. Minimizen sus propios gastos y utilicen los máximos recursos en la prestación de los servicios que necesitan los habitantes del pueblo. Si las instalaciones se proporcionan de manera adecuada en cada pueblo, Bharatiya Tathwa (la filosofia india) y Bharatiya samskrithi (cultura india) alcanzarán efectivamente a todos.

"It is important that you carry out Swami's ideals and activities more particularly in villages than in towns.  Minimise your own expenses and utilise maximum amounts on providing facilities needed by villagers.  If facilities are adequately provided in every village, Bharatiya tathwa (Indian ethos) and Bharatiya samskrithi (Indian culture) will effectively reach one and all.

"Oh, ¡Encarnaciones del Divino! (Divya–¡Athma-swaruupulara!) Es posible que no sean capaces de ver pero yo lo veo todo como escenas en movimiento delante de mis ojos. Las mismas personas que son hoy incapaces de entender Tattva (escencia) de Swami están destinadas a experimentar, con lágrimas, en algún momento en el futuro. la filosofía de Sai. El Sai Tathwa va a extenderse por todo el mundo dentro de muy poco. Swami mismo llevará a cavo esto con determinación. Pero una vez que se suelta, se extiende por el mundo entero como una fuerza irresistible. El mundo se transformará en Prashanti Nilayam. Dense cuenta de la esencialidad de Swami y adelantence para poner en práctica los ideales de Swami. No tendrán ningún tipo de oportunidad después. No será posible conseguir estar tan cerca de Swami. Millones y millones de personas se agolparan aquí. Esos días están llegando muy pronto. Así que desde este día en adelante, tratan de ganarse el amor y la compasión de Swami y llenen sus vidas mediante la adopción de actividades adecuadas al servicio de la humanidad."

"Oh, Embodiments of Divine Self! (Divya-athma Swaroo-pulara!) You may not be able to see but I see everything as scenes moving before my eyes. The very same persons who are today unable to understand Swami's thathwa are destined to experience it, in tears, sometime in future. The Sai tathwa or Sai philosophy is very shortly going to spread throughout the world. Swami is Himself holding it back tightly. But once it is let loose, it permeates the entire world like an irresistible force. The world will be transformed into Prashanti Nilayam. Realize the essentiality of Swami and come forward to implement Swami's ideals. You will get no such opportunities later. You will not find it possible to get so close to Swami. Millions and millions of people will rush here. Those days are coming very soon. So from this day onwards, try to earn Swami's love and compassion and fulfill your lives by taking up suitable activities in the service of the mankind."

"DA UN PASO HACIA MI;Y YO DARÉ CIEN HACIA TI""TAKE ONE STEP TOWARDS ME;I WILL TAKE A HUNDRED TOWARDS YOU"

Este era el momento en que hubo graves problemas en Bosnia y cientos de miles de refugiados que se cobijaron en campamentos especialmente construidos, que esperaban el retorno de la paz. Una mujer bosnia, ardiente devota de Baba, sintió que era su deber hacer algún servicio a los refugiados desafortunadas. Llevaba cestas de pan y paquetes de galletas en su camioneta a una gran distancia y los distribuyó en los campamentos. También dio a cada uno de ellos un paquete de vibhuti y una fotografía de Swami. Mientras comian, miraron la foto de Swami y hablaron entre ellos en su propio idioma. Ella no podía entender lo que hablaban entre sí. Tuvo curiosidad de saber, en particular, lo que dijeron mientras observan la imagen de Swami. Por lo tanto, pidió ayuda al conductor de la furgoneta. El les hablo y regresó después de un rato. Le contó a ella lo que se decían el uno al otro. "Este hombre (en la foto) nos ha estado dando pan y galletas todos los días. Pero hoy, al parecer, se los dio a ella y le pidio que los distribuyera." Se sorprendió mucho al oír estas palabras.

This was the time when there were severe problems in Bosnia and hundreds and thousands of refugees were sheltered in specially built camps, who were waiting return of peace.  A Bosnian woman, an ardent devotee of Baba, felt it her duty to do some service to the unfortunate refugees.   She carried baskets of bread and packets of biscuits in her van over a long distance and distributed them in the camps.   She also gave each of them a packet of vibhuthi and a photograph of Swami.  While eating, they were looking at Swami's photograph and talking among themselves in their own language.  She could not follow what they talked to each other.  She was inquisitive to know in particular, what they said while looking

at Swami's image.  She therefore sought help from the driver of her van.  He went to them and returned after a while.  He told her what they were saying to each other.  "This man (in the picture) has been giving us bread and biscuits every day.  But today, apparently he gave them to her and asked her to distribute them."  She was very much surprised to hear these words.

En una reunión celebrada durante las clases de entrenamiento de verano en Brindavan en 1996, a esa mujer de bosnia le fue permitido hablar por Swami. Ella narró el incidente anterior y añadió: "Si damos un paso adelante para hacer el bien, Swami estará ahí delante de nosotros todo el tiempo.

In a meeting held during the summer training classes in Brindavan in 1996, that Bosnian woman was permitted by Swami to speak.   She narrated the above incident and added, "If we take one step forward for doing good, Swami will be there ahead of us all the time."

HANUMAN Y VIBHIISHAN EN EL DISCURSOHANUMAN AND VIBHEESHAN IN DISCOURSE

Vanaras de Ramayan nacieron como monos. Sin embargo, sirvieron a Dios como siervos humildes, y obtuvieron alivio del ciclo de nacimiento y muerte, después de haber sido bendecidos con la suerte de ver a Dios en medio de ellos. Los seres humanos no son en absoluto inferiores a los vanaras. ¿Por qué entonces no dedican sus vidas a la adoración de Dios y la meditación?

Vanaras of Ramayan were born as monkeys.  Nevertheless, they served God as humble servants, and gained relief from the cycle of birth and death, having been blessed with the good fortune of seeing God in their midst.   Human beings are by no means inferior to vanaras.  Why then do they not devote their lives to worship of God and meditation?

No es suficiente el recordar (smaran) a Dios. Uno debe entregar el corazón y el alma en la actividad divina. Hanuman y Vibhiishan se convirtieron en buenos amigos. Un día Hanuman se acercaba. Vibhiishan con mucho dolor y le dijo: 'Hanuman, eres muy afortunado! Todos los días, haces el smarana del Señor Rama y has ganado plenamente la gracia del Señor Rama. Sin duda, yo también he estado haciendo smarana de Sri Rama durante mucho tiempo. Pero no soy bendecido con la oportunidad de ver al Señor Sri Rama (darshan)'.

It is not enough to remember (smaran) God.  One should enter, heart and soul into divine activity.  Hanuman and Vibheeshan became good friends.  One day, Vibheeshan approached Hanuman in great distress and said, 'Hanuman, how fortunate you are!  Every day, you do smaran of Lord Rama and have fully earned Lord Rama's grace.  No doubt I too have been doing smaran of Sri Rama for a long time.  But I am not blessed with the opportunity of seeing Lord Sri Rama (darshan)'.

Hanuman explicó la posición, 'Tu, sin duda, estás haciendo smarana de Sri Rama. Pero ¿alguna vez participas en las actividades de Sri Rama? ¿Cómo se puede ganar la gracia de Sri Rama sin hacer eso? Ahora ya son diez meses que Devi Sita ha estado en Lanka. ¿Alguna vez la consolaste y trataste de aliviar su sufrimiento? ¿Te has reunido y tenido su darshan una sola vez? ¿Alguna vez pensaste de alguna manera en aliviar su agonía? Si hubieras hecho algo de esto, habrias tenido la oportunidad de dar servicio al Señor Rama. Has despreciado la oportunidad que tenias en su momento. En cuanto a mí, he dedicado mi vida a Sri Rama, cantando el nombre de Sri Rama con mi boca y haciendo la obra del Señor Rama con mis manos."

Hanuman explained the position, 'You are no doubt doing smaran of Sri Rama.  But did you ever participate in Sri Rama's activities?  How can you earn Sri Rama's grace without doing that?  It is now a full ten months since Devi Sita has been in Lanka.   Did you ever console her and try to alleviate her suffering?  Did you meet her and have her darshan even once?  Did you ever think of some way to relieve her agony?  If you had done any of these, it would have amounted to service to Lord Rama.  You have failed to avail of the fine opportunity that has come your way.  As for me, I have dedicated my life to Sri Rama, chanting Sri Rama's name with my mouth and doing Lord Rama's work with my hands."

Al describir el discurso anterior de los dos devotos del Señor Rama, Bhagavan Sathya Sai concluyó: "Por lo tanto, nuestra conducta debe ser siempre: Ram en el corazón; Kam (trabajo, servicios) en las manos- Dil Me Ram; hath me Kam." La vida dedicada a estos dos principios es verdaderamente plena (sarthaka).

While describing the above discourse between the two devotees of Lord Rama, Bhagavan Sathya Sai concluded, "Therefore, our conduct should always be : Ram in heart; kam (work, service) in hand - Dil Me Ram; Hath Me Kam."  Life dedicated to these two principles is truly fulfilled (sarthak).

Bhagavan Baba dijo una vez: "No están haciendo un servicio a los demás. Lo están haciendo por vosotros mismos al Dios en ti, el Dios que está igualmente presente en otros."

Bhagavan Baba once said, "You are not doing service for others.  You are doing it for yourselves to the God in you, the God who is equally present in others."

EL SERVICIO LLEVA AL CIELOSERVICE LEADS TO HEAVEN

Bhagavan Sri Sathya Sai concede gran valor al servicio voluntario y desinteresado. De hecho, Él declaró que es el más supremo de todos los esfuerzos espirituales (sadhanas). Él dijo:

Bhagavan Sri Sathya Sai attaches immense value to willing and selfless service.   In fact, He declared that it is the most supreme of all spiritual efforts (sadhana).  He said :

"Muchas personas en dificultades acuden a Prashanti Nilayam después de haber perdido su sosiego debido a diversos problemas. Entre ellos se encuentran algunas personas que estan física y mentalmente enfermas. Mi trabajo es tratar a todo el mundo. Mientras que el médico termina el tratamiento principal, las enfermeras, los arsenaleros y asistentes toman

el control y hacen el resto del trabajo. De la misma manera, les estoy proporcionando a ustedes, los voluntarios, las oportunidades de servicio.

"Many distressed persons flock to Prashanti Nilayam having lost their peace of mind due to various problems.   Among them are some persons who are bodily and mentally ill.  My job is to treat everyone.  While the doctor finishes the principal treatment, nurses, compounders and attenders take over and do the rest of the job.  In the same way, I am providing you, volunteers, opportunities for service.

"Na karmaṇā , Na Prajaya , dhanena ,Thyagenaikena Amruthathwa Manashuh"

"Ni los deberes espirituales ordenados por las escrituras, ni engendrar descendencia digna, ni ganar riqueza conferirán alivio del ciclo de nacimiento y muerte. El sacrificio es el único que puede conferir la inmortalidad (amritha-thwa). Ésta es la verdad proclamada por los Vedas. Dispocision mental para hacer sacrificio (buddhi thyaga) junto con el desinterés absoluto debe marcar el servicio de uno. Esa es la única via para llegar a Parama-Pada (morada de Dios).

"Neither spiritual deeds as ordained by scriptures, not begetting worthy offspring, nor earning wealth will confer relief from the cycle of birth and death.  Sacrifice alone can bring immortality (amrithathwa).  This is the truth proclaimed by the Vedas.  Mental readiness to do sacrifice (thyaga buddhi) coupled with absolute selflessness should mark one's service.  That is the only highway to reach Parama Pada (God's abode).

"El servicio (seva) ocupa la posición más exaltada entre todos los tipos de sadhana. Dios ha encarnado en forma humana para servir a la humanidad a través de la restauracion del dharma, y Él está llevando a cabo numerosos programas de servicio. En tal situación, si el hombre también se adelantara para dedicarse al servicio desinteresado, no puede haber ninguna duda de que la gracia de Dios estará asegurada.

"Service (seva) occupies the most exalted position among all kinds of sadhana.  God Himself has incarnated in human form to serve mankind through resuscitation of dharma, and He is undertaking numerous programmes of service.  In such a situation, if man too comes forward to dedicate himself to selfless service, there can be no doubt that God's grace will be assured.

"No es necesario que el servicio deba limitarse sólo a los recintos de Prashanti Nilayam. Sirvan a los que sufren, a los pobres ya los necesitados dondequiera que los encontréis-. En

tu pueblo o en el lugar al que vas en peregrinación, o cualquier otro lugar, y en cualquier momento. Normalmente, el agua por sí sola no cuesta nada. Pero combinada con leche, la misma agua adquiere valor. Del mismo modo, si agregas un poco de tu servicio (agua) a cualquiera de las santas actividades de Swami (leche), tu contribución adquiere mayor peso y significado.

"It is not necessary that service should be confined only to the precincts of Prashanti Nilayam.   Serve the suffering, the poor and the needy wherever you find them - in your village, or the place to which you go on pilgrimage, or anywhere else, and at any time.   Normally, water by itself costs nothing.  But combined with milk, the same water gains in value.  In the same manner, if you add a bit of your service to any of the holy activities of Swami, your contribution acquires greater weight and significance.

"Una vez el Señor Krishna le preguntó a su santo devoto poeta, Suradas, ¿qué deseaba tener? Y añadió rápidamente, "Déjalo. ¿Tu vas a aceptar ser mi sirviente? Suradas humildemente respondió: "Krishna, si llego a ser Tu siervo, esto puede generar ego en mí. Por otra parte, ¿qué servicio puedo hacer para ti? Hay innumerables personas que tienen la dedicación necesaria, la capacidad, la competencia y también las facilidades para hacerte servicio. Sin embargo, dentro de tus servidores humildes hay quienes sí necesitan socorro y ayuda. Bendíceme con la buena fortuna de servir a esas personas desafortunadas".

"Once Lord Sri Krishna asked his poet-saint devotee, Suradas, what would he desire to have.   And He quickly added, "Leave it.  Will you agree to be My servitor?'  Suradas humbly replied, 'Krishna, if I become Your servant, it may generate ego in me.   Moreover, what service can I do to You?  There are innumerable persons who possess the necessary devotion, ability, competence and also facilities for doing service to You.   However, any number of Your lowly servitors are there who themselves need succour and help.   Bless me with the good fortune of serving such unfortunate persons."

"Si quieres agradarme y satisfacerme, sólo tienes que verme en cada ser viviente; Servir a todos los seres vivos, como si Me sirvieras y Me adoraras. Esto por sí solo es el procedimiento más adecuado para la adoración. Eso por sí solo es el santo camino que te lleva a mí".

"If you would like to please Me and satisfy Me, you need only to see Me in every living being; serve all living beings as you would serve Me and worship Me.  That alone is the most appropriate procedure of worship.  That alone is the holy path that brings you to Me."

MANTENGAN LA ESPIRITUALIDAD DURANTE TODA LA VIDAMAINTAIN SPIRITUALITY THROUGHOUT LIFE

En declaraciones a los estudiantes en Kodaikanal, Bhagavan Baba una vez narró una parábola encantadora, que era tan divertida como profunda.

Speaking to students in Kodaikanal, Bhagavan Baba once narrated a delightful parable, which was as amusing as it was profound.

"Una vez todos los vegetales en el mundo entraron en una disputa sobre quién de ellos sería el mejor. Incapaces de llegar a un acuerdo, ellos oraron para que el Señor Brahma, el Señor Sri Maha Vishnu y el Señor Maheshwara intercedieran y decidieran. En respuesta a sus oraciones, los tres dioses bajaron a la tierra. Oyeron a cada verdura con toda la simpatía, la paciencia y la comprensión de que la delicada cuestión merecía. Finalmente, decidieron que un vegetal en particular era el más grande. ¿Cual era ese? la humilde cebolla!

"Once all vegetables in the world entered into a dispute about which of them was the greatest.  Unable to come to an agreement, they prayed to Lord Brahma, Lord Sri Maha Vishnu and Lord Maheshwara to intercede and decide.  Responding to their prayers, the three Gods came down to

earth.  They heard every vegetable with all the sympathy, patience and understanding that the sensitive issue deserved.  Finally, they decided that a particular vegetable was the greatest.  What is that?  The humble onion!

"El resto de las verduras estaban asombrados. Cada uno de ellas poseía cualidades admirables. ¿Cómo podrían estos dioses decidir que la cebolla era el más grande? Sintiendo su queja, los dioses tomaron la palabra. Dijeron: 'No hay duda de que todos ustedes poseen cualidades encomiables. Pero cebolla tiene una característica adicional y especial de la que ninguno de ustedes puede presumir: !conservar el mismo olor sin cambios durante toda la vida es por eso que hemos decidido en su favor. Sed como la cebolla. Si ustedes estan felices o infelices. Cómodos o sufrientes, nunca abandonen su característica de ser dedicados a Dios". Esta explicación satisfizo todas las verduras agraviadas.

"All other vegetables were astounded.  Each of them possessed admirable qualities.  How could these Gods decided that onion was the greatest?  Sensing their grievance, the Gods spoke up.  They said, 'There is no doubt that all of you possess commendable qualities.   But onion has one additional and special trait which none of you can boast of.  That is : to retain the same smell unchanged throughout life!  That is why we have decided in its favour.  Be like the onion.  Whether you are happy or unhappy, comfortable or suffering, never abandon your trait of being devoted to God."  This explanation satisfied all the aggrieved vegetables.

"Suavemente acariciando la barba, el Señor Brahma bendijo al ganador, 'Mientras yo exista, tu puedes tener una barba como la mia. Si te fijas bien en una cebolla, tiene una fina barba que la adorna. El Señor Vishnu bendijo la cebolla, 'Cortada verticalmente, mostraras una de mis insignias, el sankha (caracol, concha). Cortada horizontalmente, podráss revelar otra de mis insignias, el chakra (disco).' Corten una cebolla y se darán cuenta de esto. El Señor Shiva bendijo, 'Yo te daré una garantía. Cualquiera que trate de hacerte daño estará condenado a derramar lágrimas." Esto también es cierto segun la experiencia de todo el mundo!"

"Softly stroking his beard, Lord Brahma wished the winner, 'As long as I exist, may you possess a beard like me.'   If you look closely at an onion, you will find a thin beard adorning it.  Lord Vishnu blessed the onion, 'Cut vertically, you will display one of my insignia, the sankha (conch, shell).  Cut horizontally, you will reveal another of my insignia, the chakra (disk).'  Cut an onion and you will notice this.  Lord Shiva blessed it, 'I will give you a guarantee.  Anyone trying to harm you is condemned to shed tears.'  This too is well within the experience of everybody!"

Esta sencilla historia de las humildes hortalizas transmite una verdad profunda. Una persona que posee una firme e inquebrantable devoción a Dios es suprema. Él llegará a ser Recto. Será bendecido con la gracia de Dios. Nadie podrá causarle daño.

This simple tale of the humble vegetable conveys a profound truth.  A person who possesses staunch, unwavering devotion to God is supreme.   He will be righteous.  He will be blessed with God's grace.  Nobody can cause harm to him.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin del capítulo 17******Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, SanthihEnd of Chapter 17******

DÍA 7 : ( Continuación)DAY 7 : (Contd.)

QUERIDO POR LOS CARENTES Y CERCANO A LOS NECESITADOSDEAR TO THE DEPRIVED AND NEAR TO THE NEEDY

Capítulo 18Chapter 18

Las dificultades son creadas para aumentar el anhelo y colar al sincero devoto del resto.~ Baba ~

Difficulties are created to increase the yearning and to sift the sincere devotee from the rest.~ Baba ~

LA ADVERSIDAD HACE MÁS CERCANO A DIOS ADVERSITY BRINGS GOD CLOSER

En el Maha-Bharata, los Pandavas completaron su exilio en los bosques y volvieron a casa sanos y salvos. Kunti Devi, su madre, estaba feliz. En agradecimiento, le hizo una reverencia y le ofreció saludos al Señor Krishna. Él dijo: "Mi querida tía, ¿hay algo más que quieras? Te lo daré." Ella respondió humildemente: "Oh, Señor Krishna, sólo fue porque mis hijos estaban sufriendo penurias insoportables en los bosques y vivendo de las

raíces y tubérculos, que Tú estabas constantemente con ellos y protegiéndolos. Del mismo modo, pude ganar Tu apoyo y protección, Tu íntimo dulce amor y tu proximidad, sólo cuando he estado en tantas dificultades. Te ruego que me concedas sólo dificultades todo el tiempo".

In Sri Maha Bharath, the Pandavas completed their exile in the forests and safely returned home.   Kunthi Devi, their mother, was overjoyed.  In gratitude, she bowed and offered salutations to Lord Krishna.  He said, "My dear aunt, is there anything more you want?  I will grant it."  She answered humbly, "Oh, Lord Krishna, it was only because my sons were undergoing unbearable hardships in the forests and living on roots and tubers, You were constantly with them and guarding them.  Similarly, I can earn Your support and protection, Your sweet and intimate love and Your proximity - only when I have been in difficulties.  So, I pray to you to grant me only hardships all the time."

Un incidente similar conectado a la vida de Sri Sathya Sai, vale la pena recordar. Swami decidió que, en un año en particular, las clases de verano se celebrarian en Ooty y reunió a todos los estudiantes allí. Cuando las clases terminaron y justo antes de partir hacia Bangalore, Él les dijo: "Como ustedes han hecho todo el camino a Ooty, ir para hacer turismo; miren alrededor y disfruten de toda la belleza de la creación de Dios." Los estudiantes insistieron en que Swami debia acompañarlos. De lo contrario, dijeron, ellos tampoco irían. Su idea era conseguir fotografiarse junto a Swami en los pintorescos alrededores. Swami aceptó y organizó el transporte de autobús para ir a Dodabetta, un bien lugar situado a 8.000 metros sobre el nivel del mar. Les dijo a los chicos que siguieran adelante e hicieran los arreglos para tomar las fotografías y que Él se les uniría pronto.

A similar incident connected to Sri Sathya Sai's life is worth recalling.  Swami decided that in one particular year, summer classes would be held in Ooty and took all the students there.  When the classes ended and just before setting out for Bangalore, He told them, "As you have come all the way to Ooty, go for sight-seeing; look around and enjoy all the beauty in God's creation."   The students insisted that Swami should accompany them.  Otherwise, they said, they too would not go.  Their idea was to get themselves photographed along with Swami in the scenic surroundings.  Swami agreed and arranged bus transport to go to Dodabetta, a fine spot situated 8,000 feet above sea level.  He told the boys to go ahead and arrange to take photographs and that He would join them there soon.

Algún tiempo después de que se fueron, Swami salió de Nandana Vanam para Dodabetta en coche. Después de su salida, dos jóvenes llegaron a Nandana Vanam a verlo. Al saber que Swami estaba en camino a Dodabetta, ellos también fueron a Dodabetta en motocicleta. En su afán de alcanzar y de hecho para adelantarse al coche de Swami, se dirigieron a gran velocidad. Las personas que viajan con Swami en Su coche se preguntaron," ¿Quiénes son estos chicos? Ellos están conduciendo demasiado rápido. Deben ser alborotadores". Baba les corrigió: "No, no. Usted no debe apresurarse a conclusiones sin conocer los hechos. Ellos están ansiosos por tener Mi darshan."

Sometime after they left, Swami left Nandana Vanam for Dodabetta by car.  After His departure, two young men came to Nandana Vanam to see Him.  On learning that Swami was on His way to Dodabetta, they too left for Dodabetta on motorcycle.   In their anxiety to reach and in fact overtake Swami's car, they drove at high speed.  Persons travelling with Swami in His car wondered, "Who are these boys? They are driving too fast.  They must be rowdies."  Baba corrected them, "No, no.  You should not rush to conclusions without knowing the facts.  They are eager to have My darshan."

En un giro del camino, los jóvenes en motocicleta se acercaron demasiado al coche de Swami a alta velocidad. Perdieron el control y cayeron al suelo. Inmediatamente Swami hizo que su auto se detuviera. Se dirigió a ellos y se limpió el polvo y la suciedad de su cuerpo y suavemente los reprendió: "Mis queridos niños, ¿están heridos? ¿Por qué estás manejando a alta velocidad? No deben hacer cosas tan precipitadas. Si querían ver a Swami, podrían haber llegado a Nandana Vanam". Los chicos respondieron: "Swami, tenía muchas ganas de verte. Ahora que nos encontramos con este percance, no sólo tenemos Tu darshan, sino también Tu sparshan (tacto) y Sambhashan también

(conversación). Si no hubiéramos caído como aqui, no habríamos estado tan cerca. No nos habrías dado unas palmaditas en la cabeza con tanto cariño y tú no hubieras hablado con nosotros con tal dulce intimidad. Por lo tanto, Swami, Solo si Tú nos das muchas dificultades y adversidades, ganaremos también Tú darshan, sparshan y sambhashan. Con el fin de recibir una bendición de este tipo, estaremos preparados para someternos a cualquier cantidad de sufrimiento".

At a turn on the road, the young men on the motorcycle came too close to Swami's car at a high speed.   They lost control and fell down.  Immediately Swami had his car stopped.  He went to them and wiped the dust and dirt off their bodies and gently reprimanded them, "My dear boys, are you hurt?  Why are you driving at high speed?  You should not do such rash things.  If you wanted to see Swami, you could have come to Nandana Vanam."  The boys replied, "Swami, we very much wanted to see You.  Now that we met with this mishap, we have got not only Your darshan but also Your sparshan (touch) and sambhashan too (conversation).  If we had not fallen off like this, You would not have come so close to us; You would not have patted us on our heads so affectionately and You would not have talked to us with such sweet intimacy.   So, Swami, even if You give us any amount of hardship and adversity, grant us also Your darshan, sparshan and sambhashan.  In order to receive the bliss of this kind, we will be prepared to undergo any amount of suffering."

Después de narrar esta conmovedora historia de amor y compasión, Bhagavan Baba dijo, "Dios no otorga tanta cercanía y amor cuando te sientas cómodo y disfrutas de la vida que cuando estás en problemas y sufriendo los dolores de la adversidad. Desde el punto de vista de Dios, el sufrimiento y la felicidad son iguales. Los que aman a Dios con todo su corazón y alma no tendrán ningún deseo. Hay un buen número de personas que se decepcionaron por falta de fe sincera; pero no hay ni un solo creyente abandonado por Dios. ¡Ninguno, ninguno en absoluto!"

After narrating this touching tale of love and compassion, Bhagavan Baba said, "God does not bestow as much closeness and love when you are comfortable and enjoying life as when you are in trouble and suffering the pangs of adversity.   In God's view of things, both suffering and happiness are equal.  Those who love God with all their heart and soul will have no desires.  There are any number of people who are ruined for lack of sincere faith; but there is not a single believer abandoned by God.  None, none whatsoever!"

“YO TAMBIEN LE TEMO A ELLA”Una vez por la mañana, unas devotas entraban en la sala de audiencias en Prashanti Nilayam para tener el darshan de Swami. Estaban observando en silencio y también estaban caminando en filas ordenadas. Sin embargo, una voluntaria en la entrada era brusca y grosera en sus modales y estaba usando palabras un tanto descortéses al tratar de apurar la fila. Muchas mujeres se sintieron mal por su comportamiento. Uno de ellas estaba muy molesta. Mientras ella venia a Prashanti Nilayam para lograr tranquilidad mental, pensó, esta voluntaria insensata causaba más inquietud en su mente. Ella decidió informar a Swami en consecuencia. Para su buena fortuna, Bhagavan Baba le dio una entrevista, junto con algunas mujeres devotas.

"I, TOO, FEAR HER!"Once morning, women devotees were entering the audience hall in Prashanti Nilayam to have darshan of Swami.   They were observing due silence and were also walking in orderly lines.  But a lady volunteer at the entrance was curt and rude in her manners and was using somewhat impolite words while trying to hustle them inside.  Many women felt bad about her behaviour.  One of them was very much upset.  While she came to Prashanti Nilayam to attain mental tranquility, she thought, this insensate volunteer was causing more unrest in her mind.  She decided to inform Swami accordingly.  To her good fortune, Bhagavan Baba gave an interview to her along with some women devotees.

Podría haber utilizado esa oportunidad sublime para relatar sus problemas personales con Swami. En lugar de ello, optó por ventilar su queja por la conducta inapropiada de los voluntarios en la entrada. En cuanto puso un pie en la sala de entrevistas, ella se echó a decir: "Swami, ¿te diste cuenta de que la voluntaria de las mujeres está hablando demasiado fuerte y usa palabras duras? Ella está perturbando nuestra paz mental, incluso

en este lugar santo. ¿Por qué tienes esa voluntaria como guardia en la entrada, Swami?" Cuando oyó esta diatriba, Swami que estaba sentado en su trono, se inclinó un poco hacia delante y le dijo: "Bangaru, yo le haré saber un secreto. Yo también le temo!" La devota se sorprendió, pero estaba encantada y se fue en risas al oír el secreto bien guardado de Baba! Toda la sala se llenó de risas.

She could have utilized that sublime opportunity to raise her personal issues with Swami.  Instead, she chose to ventilate her grievance at the inappropriate conduct of the volunteer at the entrance.  As soon as she set foot in the interview room, she burst out, "Swami, did you notice that lady volunteer on the women's side who is talking too much and using harsh words?  She is disturbing our peace of mind even in this holy place.  Why did You have that volunteer posted on duty at the entrance, Swami?"  As He heard this tirade, Swami who was seated on His throne, bent slightly forward and said to her, "Bangaru, I will let you know a secret.   I too fear her!"  The devotee was surprised but delighted and went into peals of laughter on hearing Baba's well-kept secret!  The whole room was filled with laughter.

Aquí hay una lección espiritual significativa dada por Bhagavan Sri Sathya Sai de Sus devotos. Él no desmintió que la voluntaria mostrara ira con su áspera conducta. Al mismo tiempo, con una simple palabra tranquilizadora, barrió la queja de esta devota realmente lastimada y la pacificó con su humor y amor. Por lo tanto, Baba exorta a todos sus devotos, "Si tu también haces frente a cualquier problema o dificultad en la vida y te molestan, recuerda Mis dulces palabras y la conversación jovial y deleitate con ellos. De esta manera serás capaz de olvidar tu dolor o daño más fácilmente."

Here is a meaningful spiritual lesson given by Bhagavan Sri Sathya Sai to His devotees.  He did not dismiss that volunteer in anger for her rough conduct.  At the same time, with a simple soothing word, He swept away the grievance of this genuinely hurt devotee and pacified her with His humour and love.  Baba thus exhorts all His devotees, "If you too face any problem or difficulty in life and get upset, recall My sweet words and jovial conversation and delight in them.  Thereby you will be able to forget your grief or hurt more easily."

En otras ocaciones esta devota tuvo que recibir de nuevo mas forcejeos a manos de la misma voluntaria en la entrada del auditorio. Pero lo pudo soportar con ecuanimidad simplemente recordando las dulces, disolventes y traviesas palabras de Swami riendo feliz dentro de sí misma.

Often did that devotee receive rough treatment again at the hands of the same volunteer at the entrance of the audience hall.   But she could bear it with equanimity by simply recalling the sweet, disarming and frolicsome words of Swami and happily laughing within herself.

Cada vez que estas preocupado por los problemas de la vida, recuerda los discursos divinos, exhortaciones, parábolas y cuentos de Swami. Tus problemas serán barridos como las nubes oscuras impulsadas por el viento. Esta encarnación en forma humana de la

Realidad Eterna Suprema Universal, la personificación de la Verdad, Conciencia y Bienaventuranza (sat, chit, ānanda), la encarnación de la compasión sin límites, Bhagavan Sri Sathya Sai está derramando bienaventuranza divina (ananda) en toda la humanidad y y permitiéndole a todos los hombre cruzar fácilmente el difícilultoso cruce del océano del nacimiento y la muerte.

Whenever you are troubled by life's problems, recollect Swami's divine discourses, exhortations, parables and tales.  Your troubles will be swept away like dark clouds driven away by wind.  This incarnation in human form of the Eternal Universal Supreme Reality, the personification of Truth, Awareness and Bliss, the embodiment of unbounded compassion, Bhagavan Sri Sathya Sai is showering divine bliss (ananda) on humanity and enabling mankind to easily cross the difficult-to-cross ocean of birth and death.

LOS NUEVE PASOS DE LA DEVOCIÓNNINE TYPES OF BHAKTHI

Según el Maha-Bhagavata, sravana (oir), kiirthana (cantar alabanzas), smarana (recordar), Sevana-pada (tocar los pies), Vandana (saludar), archana (adorar), dasya (porción), sakhya (amistad) y Athma Nivedan (rendición) son los nueve tipos de devoción a Dios. Estos son como pasos que conducen por etapas para alcanzar y unirse a Dios.

According to Sri Maha Bhagavatha, sravan (hearing), keerthan (singing praises), smaran (remembering), pada sevan (touching feet), vandana (salutation), archana (worshipping), dasya (serving), sakhya (friendship) and Athma nivedan (surrender) are the nine types of devotion to God.  These are like steps that lead by stages to reach and merge with God.

Veamos un ejemplo que contiene un reflejo, por así decirlo, a la experiencia de cientos de miles de devotos que visitan Prashanti Nilayam. En primer lugar, escuchamos mucho acerca de Bhagavan Sri Sathya Sai. Hemos oído decir que Sri Sathya Sai se mantiene residiendo en el lugar santo de Puttaparthi, en el distrito de Anantapur, que Él da audiencia pública por la mañana y por la noche todos los días en la sala de audiencias en Prashanti Nilayam, que esta vestido con una larga túnica de color de rojo, que lleva una corona distintiva de pelo negro, y que mantiene una magnetica visión divina hacia el espectador . También nos hemos enterado de que la mera visión de Bhagavan da felicidad

indescriptible y que Él puede aliviar todos los sufrimientos por un simple toque o una palabra. Hemos oído decir que Él puede materializar cualquier cosa por un simple movimiento de su mano divina y que Él puede curar cualquier enfermedad por su mera voluntad. Oímos cientos de tales experiencias de todos los lados. Esta es la primera etapa: sravan (oir).

Let us consider an illustration that holds a mirror, as it were, to the experience of hundreds of thousands of devotees visiting Prashanti Nilayam.   First of all, we hear quite a lot about Bhagavan Sri Sathya Sai.  We hear that Sri Sathya Sai stays in the holy place of Puttaparthi in the Anantapur District, that He gives public audience morning and evening every day in the audience hall in Prashanti Nilayam, that He is clothed in a long robe of red colour, that He wears a distinctive crown of black hair, and that He presents a magnetic, divine vision to the onlooker.   We also hear that the very sight of Bhagavan gives indescribable happiness and that He can relieve every suffering by a mere touch or word.   We hear that He can materialize any and everything by a mere movement of His divine hand and that He can cure any disease by His mere Will.   We hear hundreds of such experiences from all sides.  This is the first stage : sravan (hearing).

De vuelta a casa, toda la familia va a reunirse e intercambia notas y experiencias. "¿Has oído eso?... ¿Tú también has oído hablar de este milagro?... ¿Esta maravilla?... Sri Sathya Sai Baba es Dios encarnado, dicen.... Él es un océano de misericordia. Él es la encarnación de la compasión y el amor. Relatamos los casos de cada uno de esos atributos y, en el proceso, cantamos sus alabanzas. Esta es la segunda etapa: kiirthana (cantar)

Back home, the whole household will gather together and exchange notes and experiences.  "Have you heard this?... Have you also heard about this miracle?... This wonder?... Sri Sathya Sai Baba is God-incarnate, they say, .... He is an ocean of mercy.  He is the embodiment of compassion and love.  We recount instances of every such attribute and, in the process, we sing His praises.  This is the second stage : keerthan.

Forjamos un fuerte deseo de visitar Puttaparthi algún día y tener el darshan de Swami. La mente se llena de Swami. Recordamos los lilas y mahimas (signos de la divinidad) divinos de Swami y estamos iluminados por el asombro, y la ansiedad, así como un intenso placer. Soñamos con Swami durante el sueño; pensamos en Swami cuando estámos despiertos. Esta es la tercera etapa: smaran (recordar).

We are led to a strong desire to visit Puttaparthi some day and have Swami's darshan.  The mind fills with Swami.  We remember Swami's divine leelas and mahimas (signs of divinity) and we are suffused with wonderment, and anticipation as well as intense pleasure.   We dream of Swami while asleep; we think of Swami when awake.  This is the third stage : smaran.

Entonces, un día bendito, llegamos a Puttaparthi. Entramos en la sala de audiencias para el darshan. Swami se mueve lentamente hacia nosotros, irradiando una iluminación llama de color, y se detiene justo en frente de nosotros. Nos olvidamos de nosotros mismos en una inmensa felicidad. Le saludamos en un gesto de obediencia a Sus Pies de Loto y tocamos nuestros ojos con las manos, tan bendecidos. Esta es entonces la cuarta etapa: pada Sevan (tocar los pies).

Then, on one blessed day, we reach Puttaparthi.  We go into the audience hall for darshan.  Swami moves slowly towards us, radiating flame coloured illumination, and stops right in front of us.  We forget ourselves in immense happiness.  We salute Him in a gesture of obeisance at His Lotus Feet and touch our eyes with our hands, so blessed.  This then is the fourth stage : pada sevan (touching feet).

Swami amablemente nos invita a entrar en la sala de entrevistas. Radiantes de felicidad, vamos en tropel a la habitación y nos sentamos bajo sus pies de loto. El se sienta en su sillón muy cerca de nosotros. Nos fijamos en él con incredulidad preguntandonos y regocijandonos por nuestra buena fortuna. Esta es la quinta etapa: vandana (saludo).

Swami graciously invites us into the interview room.  Beaming with pleasure, we troop into the room and sit at His Lotus Feet.   He sits on His throne very close to us.  We look at Him in unbelievingly wonder and rejoice at our good fortune.  This is the fifth stage : vandana (salutation).

Ponemos flores a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai. Bhagavan nos dice: "Bangaru, yo no quería esas flores que se desvanecen en poco tiempo. Lo que quiero es la otra flor, tu corazón!" Cuando escuchamos la voz meliflua de Swami, un millar de instrumentos musicales cantan en nuestra conciencia interna. Esta es la sexta etapa: archana (adoración).

We place flowers at the Lotus Feet of Bhagavan Sri Sathya Sai.   Bhagavan tells us, "Bangaru, I do no want these flowers that fade in no time.   What I want is the other flower, your heart!"  When we hear Swami's mellifluous voice, a thousand musical instruments sing in our inner consciousness.  This is the sixth stage : archana (worship).

Luego, Bhagavan arroja sus elada y refrescante mirada y te pregunta sonriendo encantadoramente, "Bangaru, ¿qué quieres?" Nosotros respondemos: "Swami, si eres tan amable de permitir que, podamos alojar aquí y servirte." Él le pregunta, "¿Qué vas a hacer aquí?" Nosotros decimos: "Vamos a hacer todo lo que usted pida, Swami." Esta es la séptima etapa: dasya (servicio).

Then, Bhagavan casts his cool, refreshing looks at us and asks smiling enchantingly, "Bangaru, what do you want?"  We reply, "Swami, if you are kind enough to allow it, we will stay here serving you."  He enquires, "What will you do here?"  We say, "We will do whatever you order, Swami."  This is the seventh stage : dasya (serving).

Después de una conversación, nos volvemos más seguros de nosotros mismos, y más audaces. Desarrollamos alguna cercanía, amistad con Swami. Le informamos sobre nuestros problemas. Swami nos asegura: "Bangaru, ¿Por qué temer si Yo estoy aquí yo estoy en tu casa?; Siempre estoy contigo, yo estoy siempre a tu lado; tu me tendras a la vista cuando me necesites; Te protegeré a todo momento". Este estrecho compañerismo nos da una gran cantidad de auto-confianza y coraje. Esta es la octava etapa: sakhya (amistad).

After some conversation, we become more self-assured, and bolder.  We develop some closeness, friendship with Swami.  We tell him about our problems.  Swami assures us, "Bangaru, Why fear when I am here?  I am in your home; I am always with you; I am ever by your side; ; you will find me within sight whenever you need Me.  I will protect you at all times."  This close companionship gives us a lot of self-confidence and courage.  This is the eighth stage : sakhya (friendship).

Después de algunos días, otra vez Bhagavan nos pregunta, "¿Qué quieres?" Hemos llegado a donde estamos en condiciones de responder, "Swami, no necesito nada. Soy completamente tuyo. Utilizame como tu instrumento. Soy sólo un accesorio, un mero instrumento en tus manos." Esta es la novena etapa: Athma-Nivedan (rendición).

After some days, Bhagavan agains asks us, "What do you want?"  We have reached where we are able to reply, "Swami, I need nothing.   I am completely Yours.  Use me as Your instrument.  I am merely incidental, a mere tool in Your hands."  This is the ninth stage : Athma nivedan (surrender).

Bhagavan Sri Sathya Sai says,  "First, I will give you whatever you ask for.  Later, I make you ask for what I have come to give you."

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih, Santhih, Santhih

End of Chapter 18

(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

BENEDICTION(PHALA SHRUTHI)

El Parayanama (la respiracion) de este libro sagrado atrae la beatifica y divina forma de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a la mente del lector con la abundante gracia de Bhagavan. Su nombre divino baila sobre la lengua y los labios. Baba dijo una vez, "El jardinero ordena al trabajador a cavar. El obrero sólo obedece y cava. Corresponde al jardinero el decidir la cantidad del material que debe ir a cada planta. Del mismo modo, Mi pedido es que se realizen smaraṇa nama y ruupa dhyana (repetición mental del nombre y la meditación de la forma). Tú, continua con tu tarea, es Mi trabajo ver dónde y cuánto llegarán los frutos de este". Vamos a concentrarnos en la ejecución del mandato de Baba en serio. Para que Él nos rescate de la triturante rueda del ciclo de nacimiento y muerte.

Parayanam of this holy book brings the beatific, divine form of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba to the reader's mind with the abundant grace of Bhagavan.  His divine name dances on his tongue and lips.  Baba said once, "The gardener orders the labourer to dig.  The labourer just obeys and digs on.  It is for the gardener to decide how much of the material should go to each plant.  Similarly, My order is that you perform nama smaran and roopa dhyan (mental repetition of the name and meditation of the form).  You go on with your task; it is My job to see where and how much to allocate the fruits thereof."  Let us concentrate on implementing Baba's command in earnest.  It is for Him to rescue us from the crushing wheels of the cycle of birth and death.

Swami es la Divinidad suprema, compasión ilimitada de Swami y el amor insondable de Swami, aparecen una y otra vez, un incidente tras otro, nos abruma con asombro, anhelo y también la felicidad suprema. Pronto desarrollamos un sentido de desapego (vairagya bhava), como nos damos cuenta de que todo está en manos de la Baba que lo controla todo y que no somos más que juguetes en sus manos divinas. Nos libera de las ataduras de la preocupación que aquejan nuestras vidas. A su debido tiempo, nos lleva a la realización del Yo (Athma sakshathkar). Es un hecho establecido que la malla de asfixia de los actos de vidas pasadas (karma bandhana) se alejan si cantamos en alabanza de Bhagavan con ardor a pleno pulmón (kiirthana), si incesantemente meditamos en Swami y si hacemos servicio incesante a Swami y en Su nombre.

Swami's supreme divinity, Swami's boundless compassion and Swami's unfathomable love, displayed time and again, in incident after incident, overwhelm us with astonishment, yearning and also supreme happiness.  We soon develop a sense of non-attachment (vairagya bhava) as we realize that everything lies in the hands of the all-controlling Baba and that we are merely toys in His divine hands.   It frees us from the bonds of worry that beset our lives.  In due course, it leads us to realization of Self (athma sakshathkar).  It is an established fact that the choking mesh of

deeds of past lives (karma bandhan) is torn aside if we sing in praise of Bhagavan with full-throated ardour (keerthan), if we incessantly meditate on Swami and if we do unremitting service to Swami and in His name.

Sri Sathya Sai Bhagavan trasciende todos los demás dioses. Por lo tanto, las personas que profesan cualquier fe y religión, las personas de cualquier estado, país, o de la tierra, de hecho, de toda la humanidad, pueden leer este libro sagrado. Swami dice: "Si eres un cristiano, se un buen cristiano; Si eres un musulmán, se un buen musulmán... yo no he venido para que te desvies de tu fe, sino para construir una fuerte fe en tu propia religión" La fe Sai no es más que la armonización de todas las religiones y para subrayar la interconexión de las bases de todas las grandes religiones del mundo (sarva dharma matha sammatham es Sai matam).

Sri Sathya Sai Bhagavan transcends every other god.  Therefore, people professing any faith and religion, people from any state, country, or land, indeed the entire humanity, may read this Holy Book.  Swami says, "If you are a Christian, be a good Christian; if a Muslim, be a good Muslim... I have come not to divert you from your faith but to build up strong faith in your own religion."  Sai Faith is nothing but harmonisation of all faiths and to stress the interconnection of the basics of all major religions of the world (sarva matha dharma sammatham is Sai matham).

En consecuencia, la lectura devocional de este libro sagrado refuerza la creencia de una persona en la divinidad y la fe en su propia religión. De esta manera, el inspiró a que se adhieran al camino recto, el camino de la divinidad. Después de leer acerca de la divinidad de Sri Sathya Sai, la gente de cientos de países oran, "Swami, amablemente nos da también la emocionante experiencia de presenciar las instancias de su divinidad." Ellos reciben las bendiciones de Baba en amplia medida, se olvidan de sí mismos, ya que se bañan con la compasión y el amor de Bhagavan. Este es un proceso fascinante que esta pasando a cada momento en todo el mundo en esta era de Kali Yuga. Este es un secreto a voces, un secreto divino, conocido por todo el mundo!

Accordingly, devotional reading of this sacred book strengthens a person's belief in divinity and faith in his own religion.   Thereby, he will be inspired to adhere to the right path, the path of divinity.  After reading about Sri Sathya Sai's divinity, people from hundreds of countries pray, "Swami, kindly give us too, the exhilarating experience of witnessing instances of your divinity."  They receive Baba's blessings in ample measure; they forget themselves as they are showered with Bhagavan's compassion and love.   This is a fascinating process going on every moment all over the world in this age of Kali Yuga.  This is an open secret, a divine secret, known to everyone!

Uno puede dominar los Vedas y los Upanishads. Pero entender la devoción no es tarea fácil. Esta historia de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es un Veda sobre el Veda Purusha (persona divina), el Divino, a quien todos los Vedas se dedican. Lectura de este Veda hace que sea aún más fácil de entender la esencialidad de la devoción, que es el amor de Dios. Quien lee o escucha a la mañana y por la tarde la historia de Su vida con devoción inquebrantable logrará todo lo beneficioso en la vida y también obtener alivio del ciclo de nacimientos y muertes con bastante facilidad. Siendo ese el caso, no hace falta decir que los problemas mundanos que uno enfrenta en la vida se resuelven de forma automática por la gracia de Bhagavan. No hay absolutamente ninguna duda de que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba derramará sobre sus devotos la compasión y el amor y los bendiga con felicidad terrenal y Ananda espiritual.

One may master the Vedas and the Upanishads.  But to understand bhakthi is no easy task.  This Life Story of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba is a Veda about the Veda Purusha, the Divine, to whom all Vedas are dedicated.  Reading of this Veda makes it all the easier to understand the essentiality of bhakthi, which is love of God.  Whoever reads or listens to the Life Story morning and evening with unyielding devotion will attain everything beneficial in life and also will get relieved from the cycle of birth and deaths quite easily.  That being the case, it goes without saying that worldly problems one faces in life are resolved automatically by the grace of Bhagavan.   There is absolutely no room for doubt that Bhagavan Sri Sathya Sai Baba will shower on His devotees compassion and love and bless them with earthly happiness and spiritual ananda.

Bhagavan Sri Sathya Sai dice: "Primera, voy a darles todo lo que pidan. Más tarde, haré que pidan lo que He venido a darles."

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , SanthihFin del capítulo 18

Baba dice, "¿Cómo puedo dejar de recordarles cuando ustedes siempre se acuerdan de Mí?" Baba says, "How can I fail to remember one who always remembers Me?" 

También dijo:He also said,

"Janma karma cha Me Divyani"[Mi vida y Mi trabajo son divinos.][My life and My work are divine.]

Leamos la sagrada historia de la vida de Bhagavan y otra vez; acordémonos de él una y otra vez, dejemos que nuestra devoción invite a favor de Bhagavan, vamos a presenciar el espectáculo glorioso de todo el mundo impregnado con el amor de Bhagavan. Vamos a alcanzar la inmortalidad!

Let us read the Sacred Life Story of Bhagavan again and again; let us remember Him over and over again; let our devotion invite Bhagavan's favour; let us witness the glorious spectacle of the entire world suffused with Bhagavan's love.  Let us attain immortality!

Sai Easwarasrayo marthyo Sathya Dharma parāyaṇaḥPapa Vyadhi Visuddhathma Yathi Sathya Sanathanam

Jai Sai Ram ! Salve la gloria de Señor Sai !Jai Sai Ram!  Hail the Glory of Lord Sai!

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane NamahSanthih , Santhih , Santhih

Fin de Thapovanam : Sri Sathya Sai SathcharithraEnd of Thapovanam : Sri Sathya Sai Sathcharithra

(De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri " Jandhyala Venkateswara Sastry)Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)

(From : 'Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra by "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry)Copyright reserved by Author (1928-2003)

"Una humilde ofrenda de amor para el 84 cumpleaños de Swami"Con Amor Sai Rams"A humble offering of love for Swami's 84th birthday"With Loving Sai Rams

( De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por " Santisri " Jandhyala Venkateswara Sastry )Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)BENDICIÓN(PHALA SHRUTHI)