CONSECUENCIAS DE LA MODERNIDAD (Anthony Giddens)

¿Qué es la modernidad?

Modernidad se refiere a los modos de vida u organización social que surge en Europa desde alrededor del s. XVII.

Hoy, muchos mantienen que nos encontramos frente al comienzo de una nueva era: pos modernidad, pos capitalismo de un sistema fundamentado en la fabricación de bienes de consumo a otro cuya preocupación central está en la información.

No estamos en un nuevo periodo, sino que las Consecuencias de la Modernidad se están radicalizando.

Las discontinuidades de la modernidad

Existen discontinuidades en varias etapas del desarrollo histórico, ente ellas las asociadas al periodo moderno.

Las formas de vida introducidas por la modernidad arrasaran todas las modalidades tradicionales del orden social extensivamente: formas de interconexión social que abarcan el globo terráqueo; intensivamente: han alterado nuestra cotidianidad.

¿Cómo podríamos reconocer las discontinuidades que distinguen las instituciones sociales modernas de los órdenes sociales tradicionales?

Aquí entran en juego varias características:- RITMO DE CAMBIO: la velocidad de cambio de las condiciones

de la modernidad es excepcional (sobre todo respecto a la tecnología).

- AMBITO DE CAMBIO: supresión de barreras de comunicación entre las diferentes regiones del mundo interconexión: las transformaciones sociales estallan en toda la superficie terrestre.

- NATURALEZA DE LA INSTITUCIONES MODERNAS: algunas formas sociales modernas no se dan en anteriores períodos (como el sistema político del Estado-Nación), otras poseen sólo una aparente continuidad con órdenes sociales anteriores (como la ciudad).

Seguridad y peligro, fiabilidad y riesgo

La modernidad es un fenómeno de doble filo.

MARX y DURKHEIN pensaron que las beneficiosas posibilidades abiertas por la era moderna pesarían más que sus características negativas.

Ninguno de los fundadores clásicos de la sociología presto atención al fenómeno de la “Industrialización de la guerra”: la amenaza de una confrontación nuclear, y el conflicto militar real, son una parte básica de “el lado oscuro” de la modernidad en este siglo.

El mundo en que vivimos es espontáneo y peligroso pérdida de fe en el “progreso”.

Sociología y modernidad

Tres ideas derivadas del impacto de la teoría social clásica en la sociología, y que impiden el análisi satisfactorio de las instituciones modernas:

1-DIAGNOSTICO INSTITUCIONAL DE LA MODERNIDAD: las más destacadas tradiciones teóricas en sociología tienden a interpretar la naturaleza de la modernidad fijándose en una única dinámica de la transformación:

- Marx: la principal fuerza transformadora del mundo moderno es el capitalismo.

- Durkheim: No vivimos en un orden capitalista, sino en uno Industrial.

- Weber: El “Capitalismo racional” comprende los mecanismos económicos especificados por Marx. La idea fundamental es “racionalización.

- Giddens propone que la modernidad es “multidimensional en el plano de las instituciones” y que cada uno de los elementos especificados por estas distintas tradiciones desempeña algún papel.

2- LA SOCIEDAD: La primicia de la sociedad como noción central a la sociología, esta ampliamente aceptada.

“Sociedades” quiere decir Estados nacionales.

Al explicar la naturaleza de las sociedades modernas debemos captar las características específicas del estado nacional, es decir, de un tipo

de comunidad social que contrasta racionalmente con los estados premodernos.Según Parsons, el objetivo de la sociología es el de resolver el “problema del orden”, crucial para la interpretación de la demarcación de los sistemas sociales.

Pero las sociedades modernas tienen claramente definidos sus límites (y también están entretejidas con conexiones que atraviesan el sistema del estado-nación),

por lo que Guiddens piensa que se debe reformular la cuestión del orden como un problema de cómo es que los sistemas sociales “cohesionan” el tiempo con el espacio.

3-CONEXIONES ENTRE EL CONOCIMIENTO SOCIOLOGICO Y LAS CARACTERISTICAS DE LA MODERNIDAD: El conocimiento sociológico da vueltas dentro y fuera del universo de la vida social reconstruyéndose tanto así mismo como a ese universo, como parte de ese mismo proceso.

La sociología no desarrolla un conocimiento acumulativo como lo hacen las ciencias naturales. Si hemos de captar adecuadamente la naturaleza de la modernidad, debemos dar cuenta del extremo dinamismo y del ámbito global de las instituciones modernas.

El dinamismo de la modernidad deriva de la “separación del tiempo y el espacio” y de su recombinación de tal manera que permita una precisa regionalización de vida social,

del “desanclaje” de los sistemas sociales, y del “reflexivo ordenamiento y reordenamiento” de las relaciones sociales, a la luz de las continuas incorporaciones de conocimiento que afectan las acciones de los individuos y los grupos.

Modernidad, tiempo y espacio

En las culturas premodernas, se vinculaba siempre el tiempo con el espacio: el “cuando” estaba casi universalmente conectado al “donde”.

El invento del reloj mecánico fue de crucial importancia en la separación del tiempo y el espacio.

La uniformidad de la medida del tiempo con el reloj llegó a emparejarse con la uniformidad en la organización social del tiempo. Este cambio coincidió con la expansión de la modernidad «tiempo vacío».

El desarrollo del «espacio vacío» puede entenderse en términos de la separación del espacio y el lugar.

La modernidad separa el espacio del lugar al fomentar las relaciones entre los “ausentes” localizados a distancia de cualquier situación de interacción cara a cara.

La separación del tiempo y el espacio proporciona una base para su recombinación en lo que respecta a la actividad social.

¿Por qué la separación entre tiempo y espacio es algo de tanta importancia para el dinamismo extremo de la modernidad?

1- Porque es la primera condición para el proceso de desanclaje.

Corta las conexiones que existen entre la actividad social y su “anclaje” en las particularidades de los contextos de presencia.

Abre un abanico de posibilidades de cambio al liberar de las restricciones impuestas por hábitos y practicas locales.

2- Porque produce los mecanismos de engranaje del rasgo distintivo de la vida social moderna: la organización racionalizada.

3- Porque la historicidad que va asociada a la modernidad, depende de modos de “inserción” dentro del tiempo y el espacio inalcanzables para las civilizaciones anteriores.

Desanclaje:

“Despegar” las relaciones sociales de sus contextos locales de interacción y reestructurarlas en indefinidos intervalos espacio-temporales.

Los sociólogos han tratado frecuentemente la transición del mundo tradicional al moderno en términos conceptuales de «diferenciación» o de «especialización funcional» (perspectiva funcionalista-evolucionista).

Pero estas nociones no son apropiadas para tratar el fenómeno de la regionalización del tiempo-espacio que hacen los sistemas sociales.

La noción de «desanclaje» capta mejor los cambiantes alineamientos de tiempo-espacio.

Hay dos tipos de mecanismos de desanclaje (implicados en el desarrollo de las instituciones modernas):

1-Creación de SEÑALES SIMBOLICAS: medios de intercambio que pueden ser pasadas de unos a otros sin consideración por las características de los individuos o grupos que los manejan. Por Ej: la Señal simbólica del dinero signo impersonal.

El dinero es una manera de abrir un paréntesis en el tiempo, liberando de forma las transacciones de un particular medio de intercambio. Es un medio de distanciamiento entre tiempo y espacio. No se relaciona con el tiempo como “flujo”, sino precisamente como un medio de aunar al tiempo con el espacio al enlazar instantaneidad y aplazamiento, presencia y ausencia.

2- Establecimiento de SISTEMAS EXPERTOS: sistemas de logros técnicos o de experiencia profesional que organizan grandes áreas del entorno material y social en el que vivimos.

Sistemas en los que pongo confianza porque el conocimiento de expertos está integrado en ellos (fe en la autenticidad del conocimiento experto).

Los sistemas expertos tienen en común con las señales simbólicas que remueven las relaciones sociales de la inmediatez de sus contextos. Ambos tipos de desanclaje suponen, y también fomentan, la separación entre tiepo y espacio

Todos los mecanismos de desanclaje descansan sobre la noción de fiabilidad, por tanto la fiabilidad va implicada, de manera fundamental, en las instituciones de la modernidad.

Pero esa fiabilidad no se confiere a individuos sino a capacidades abstractas. Es una forma de “fe” en la que la confianza puesta en resultados probables expresa un compromiso con algo.

Fiabilidad:

“Confianza en algunas cualidades o atributos de una persona o cosa, o en la verdad de una afirmación”.

Confianza y fiabilidad están claramente relacionadas con la fe.

Luhmann hace una distinción entre las dos: la fiabilidad ha de comprenderse especialmente en relación al “riesgo” (término que aparece en el período moderno).

Fiabilidad presupone el conocimiento de las circunstancias de riesgo, mientras que confianza no.

Confianza hace referencia a una actitud que da casi por supuesto que las cosas familiares permanecerán estables.

Guiddens no acuerda con Luhmann cuando afirma que «si uno se abstiene de la acción no corre ningún riesgo».

La falta de acción frecuentemente es arriesgada y existen algunos riesgos que todos nosotros debemos afrontar, nos guste o no.

- La fiabilidad está relacionada con la ausencia en el tiempo y en el espacio.

-- No está esencialmente ligada al riesgo, sino a la CONTINGENCIA.-- Es el eslabón entre fe y confianza.-- Existe en el ámbito de transformación de la acción humana.-- Peligro y riesgo no son la misma cosa: lo que el riesgo presupone

es el peligro, no el conocimiento del peligro mismo.

La índole reflexiva de la modernidad:

La reflexión es una característica definitoria de la acción humana. Pero este no es el sentido de la reflexión que va específicamente ligada a la modernidad.

No es estática, ya que es reinventada constantemente por cada generación al hacerse cargo de su herencia cultural.

Para entender la tradición es necesario penetrar el tiempo-espacio en una manera que solo se hace posible con el invento de la escritura (permite el distanciamiento de la separación de tiempo y espacio por que permite crear las perspectivas pasadas, presentes y futuras).

Lo que es característico de la modernidad es la presunción de reflexión general en la que naturalmente se incluye la reflexión sobre la naturaleza de la misma reflexión.

La modernidad esta totalmente constituida por la aplicación del movimiento reflexivo.

¿Modernidad o pos modernidad?El pos modernismo hace referencia a estilos o movimientos de literatura, pintura, arte plásticas y arquitectura. Concierne a aspectos de “reflexión estética” sobre la naturaleza de la modernidad.

¿A que se refiere la pos modernidad? Significa que hemos descubierto que nada puede saberse con certeza, consecuentemente ninguna versión de “ progreso” puede ser definitiva convincentemente y que se presenta una nueva agenda social y política con una creciente importancia de las preocupaciones ecológicas y de nuevos movimientos sociales.

La pos modernidad ha sido asociada con “el fin de la historia”.

Se puede escribir una variedad de historias y no pueden fijarse por referencia a un punto. (Como la idea de que la historia posee una dirección evolutiva).

La historia no puede equipararse con historicidad. Utilización del conocimiento del pasado como medio para romper con el o, manteniendo únicamente aquello que pueda ser justificado como cuestión de principios. Nos orienta principalmente hacia el futuro, el futuro se ve esencialmente abierto.

Aun no vivimos en un universo social pos moderno, pero podemos vislumbrar algo más que unos pocos destellos del surgimiento de modos de vida y formas de organización social que divergen de aquellos impulsados por las instituciones modernas.

LUHMANN: LA POLITICA COMO SISTEMA (Javier Torres Nafarrate)

A. Niklas Luhmann: ¿En que consiste el principio teórico sustentado en la diferencia?

ILuhmann ≠ Habermas: lo central en la controversia entre estos 2 pensadores es, por una parte, la concepción acerca de lo que deba ser la racionalidad y, por otra, el estatuto del sujeto en la realización “racional” de la sociedad.

La teoría de la sociedad de Habermas se entiende como la teoría de la comunicación social. Se centra en dos puntos:

a) el elemento interior de la sociedad es el ser humano, es decir: el sujeto actuante capaz de comunicarse;

b) el ser humano desde el momento en que dispone del

lenguaje puede lograr un autentico acuerdo intersubjetivo.La idea de una sociedad organizada es pensable desde la perspectiva de la comunicación racional.

Para Luhmann por el contrario, la teoría no reconoce en el sentido de la tradición ningún elemento ultimo (allí se sitúa la diferencia primordial entre estos dos pensadores).

Luhmann retoma el conocimiento logrado en las ciencias de la naturaleza, de que la idea de una sustancia última que fundamenta todo ser se ha vuelto cuestionable. Ya no se trata de un sujeto capaz de acción comunicativa como elemento último de una teoría de la sociedad.

IIPara entender el pensamiento de Luhmann, el punto de partida es que el entendimiento tiene bases biológicas que están profundamente enraizados en el fenómeno de lo vivo. Lo vivo es un estado altamente improbable.

Los seres vivos son sistemas de muy baja entropía, altamente organizados y ordenados.

Si se pregunta como es que lo vivo alcanza el orden, la respuesta de biología cibernética dice: formando sistemas, lo que significa el establecimiento de límites, lo que corresponde a lo de adentro, lo que corresponde a lo de afuera.

Lo característico de toda unidad viviente es que se encuentra en permanente reproducción y es a traves de esa reproducción que se mantiene con vida. En el concepto de autopoiesis esta contenida además otra afirmación: las unidades vivas están “determinadas estructuralmente”, lo cual quiere decir que sus cambios solo son posibles en el marco de condiciones previamente dadas en el proceso de su organización.

De allí se sigue que las unidades vivas son unidades constitutivamente autónomas. Por ello cada unidad viviente, para existir junto con otras, debe establecer acoplamientos.

El concepto de acoplamiento estructural significa entonces que unidades vivientes y mundo circundante están entreverados en un proceso en donde cada unidad se vincula conforme a su propia estructura. Estos sistemas vivos operan en un entorno, de otro modo no existirían. Sin embargo, el entorno tiene tan solo la capacidad de influir en la medida en que lo permita la estructura de la unidad afectada.

El lenguaje posibilita que el individuo cree imágenes de sus propias interacciones. (mito de la objetividad el mito de que el conocimiento objetivo es posible).

El conocimiento, como Luhmann dice, no es una especie de reflejo del entorno en el sistema sino la construcción de construcciones propias (que no es estructurada por el entorno).

La primera consecuencia que se desprende del conocimiento biológico hacia el fenómeno cognitivo en general es lo relativo al emplazamiento. El conocimiento no puede ser entendido como destreza propia del ser humano, sino como un fenómeno general que acontece en todo ser viviente.

Lo que antes parecía que nos destacaba con respecto a otros seres vivientes, ahora es precisamente el plano de la cognición lo que nos hace constitutivamente ser parte de la naturaleza.

Otra consecuencia relativa para entender el pensamiento de Luhmann es: si la cognición elabora “descripciones de la realidad” y este es un proceso sin fin al que solo se le puede poner término de manera arbitraria, entonces esto termina dislocando la teoría del conocimiento acerca de la cognición.

De esta perspectiva sobre la cognición resultan decisivas dos implicaciones para la teoría de Luhmann.

Toda representación de la unidad en el plano más primario ha de ser entendida como producción autopoietica y esto significa que el hecho mas elemental de la cognición es la producción de una diferencia: unidad/entorno, interno/externo. Y de allí se deriva la segunda implicación: la unidad esta de tal forma (autorreferencial y autopoieticamente) constituida que una observación directa realizada desde fuera es imposible.

IIILuhmann, para empezar, afirma: hay sistemas.

Se puede hablar de sistema cuando “un conjunto de relaciones se delimita frente a un entorno”.En el inicio esta de diferencia: este es el punto fundamental de la posición de Luhmann.

Toda posibilidad de conocimiento empieza con la experiencia de una diferencia. Esto implica que debe hacer por lo menos dos cosas que juntas hagan posible la diferencia. Una vez supuestas estas dos

cosas, entonces el problema fundamental es cómo y dónde se encuentra la distinción (sistema/entorno).

La teoría de sistemas se encarga de aprehender el mundo con ayuda de la diferencia específica de sistema/entorno. Vista así, la teoría de sistemas es una “teoría del mundo” que no deja fuera ninguna cosa.

Es una súperteoría, esto es, una teoría con pretensión de universalidad: pretende universalidad de comprensión del objeto en el sentido de que como teoría sociológica trata el todo social y no solo segmentos. (significa también que la misma teoría puede presentarse como objeto de conocimiento dentro de su propio diseño de teoría).

IVLa teoría de sistema es una superteoría que trata al mundo a través de la distinción que es relevante para los sistemas sociales: sistemas/entorno.

El campo de objetos de la teoría de los sistemas sociales es todo lo social, en donde todo contacto social deberá ser aprehendido como sistema, hasta llegar a la totalidad de todas los posibles contactos: la sociedad.

El elemento basal de los sistemas es la comunicación. Bajo este concepto habrá de entenderse “procesamiento de una selección”.

La comunicación procesa 3 distinciones (3 fases):

1) Con una primera distinción, una información se configura en calidad de información

2) Acto de dar a conocer dicha comunicación (información)

3) Acto de entenderla (la comunicación)

La comunicación es por tanto, un proceso de selección de tres fases dentro del cual tres operaciones de distinción –información/acto de dar a conocerla/acto de entenderla- serán traídas a una síntesis en el marco de un proceso autorreferencial.

Únicamente cuando se presenta una cuarta distinción (la aceptación o el rechazo de una información supuesta o entendida) entonces se hace clara la unidad de la comunicación para el mundo de fuera y para el sistema.

La comunicación entendida como acontecimiento autoreferencial y autopoiético constituye la condición de posibilidad de transferir uno de los principios constitutivos de la teoría general de los sistemas autopoiéticos a la teoría de los sistemas sociales.

En la medida en que el sistema produce sus elementos con referencia a si mismo, entonces se sigue que los sistemas sociales no pueden tomar del entorno la informacion que procesan: "las infamaciones son siempre constructos internos“.

Pero, aunque la informaron se entiende como construcción interna del sistema, para que se genere ese constructo se necesita un impulso externo del entorno.

La diferencia fuera/dentro es primero tan solo un potencial de información. Para que este potencial pueda hacerse efectivo es necesario un esquema de diferencia, un código, con cuya ayuda algo pueda ser localizado como algo y no como cualquier otra cosa.

El código determina lo que (y el como) ha de ser reconocido. Determina lo que ha de juntarse en la acción de enlace.

El código social a partir del cual todos los otros códigos arrancan, es el lenguaje. Este hace posible que cada cosa se aprehenda bajo dos valores: uno positivo y otro negativo: si/no (codificación binaria).

Junto al lenguaje, surgen en el transcurso del desarrollo social códigos especiales para tareas específicas (con sus propios esquemas de distinción). Como consecuencia de la génesis de estos códigos especiales se originan los diversos sistemas que se encargan de una función. Primero se desarrolla una “diferencia de las diferencia” que separa las posibilidades de distinción, y después como derivación de este estímulo se desarrollan los diversos sistemas funcionales.

Una vez que los sistemas/función específicos se han diferenciado, entonces cada sistema produce por si mismo su material de comunicación orientado por dicha diferencia.

Las consecuencias en relación con la sociedad son amplias:

1- Los sistemas funcionales, tomados por si mismos, desarrollan altas sensibilidades, altas capacidades de procesamiento de información.

2- Las diferencias principales de cada uno de los sistemas/función, hacen que el “entendimiento” entre sistemas se vuelva sumamente difícil, haciéndose más urgente la necesidad de concordancia entre sistemas.

3- El códico de cada sistema funcional tiene su propio punto ciego; el sistema no puede ver cómo ve. Por esto no puede trascender su propio punto de vista.

4- Cada sistema/función hace del total un entorno. Cada sistema parcial, por lo tanto, es la sociedad y al mismo tiempo no es la sociedad. El sistema total sólo se puede representar y ser tratado en forma castrada La totalidad queda subsumida en los sistemas parciales, aunque siempre bajo la forma específica del código correspondiente.Sociedad moderna COMPLEJIDAD.

VEl principio teórico de la diferencia (Luhmann) se puede entender como un intento de superar el “pensamiento de la identidad” (Adorno).

El principio teórico de la diferencia entre sistema/entorno, es la figura con lo que se produce la totalidad de lo vivo. El sistema requiere del entorno para poder operar y el entorno será, entorno en razón de la diferencia con el sistema: el uno no es sin el otro y el otro no es sin el uno.

La marcación del limite entre lo interno y o externo debe verse como un logro del sistema mismo. Esto tiene lugar mediante autorreferencia (el sistema se refiere a sí mismo en la construcción de sus elementos y operaciones elementales).

Para que esto sea posible, los sistemas deben producir una descripción de si mismos y utilizarla para construir el límite entre lo interno y lo externo.

A un resultado enteramente diverso se llega si este dentro/fuera se interpreta como sujeto/objeto de los seres pensantes. Luhmann logra esta nueva reinterpretación cuyo punto central es la deposición del sujeto.

Lo decisivo no está en que el individuo se sienta capacitado para trazar la distinción. Su punto de vista es que lo social es un mecanismo frente al cual el sujeto es entorno y, en esta medida, un estimulante necesario.

Esto no es otra cosa que ver el mundo desde una perspectiva que NO se centra en el sujeto.La teoría de sistemas, entonces, no es otra cosa que la propuesta de una determinada distinción: sistemas/entorno; distinción que permite la construcción de un orden complejo.

En resumen, la teoría de sistemas debe entenderse como un intento de introducir nuevas formas de pensar, porque el mundo social habrá de entenderse como un orden complejo no estático. En ese orden, lo uno se da simplemente porque se encuentra contastado con lo otro y todo lo que es puede ser de otra manera (CONTINGENCIA).

Ya no se puede partir de un único punto verdadero para la teoría. Lo que hay son “distinciones colocadas operativamente que posibilitan cogniciones especificas en el sistema”.

VISegún Luhmann, la racionalidad aparece” cuando la unidad de la diferencia es reflexionada”. Surge cuando el sistema identifica su distinción, y una vez que la descubre la puede hacer operativa en el sistema. La racionalidad no es ninguna norma, valor, sino que tan sólo designa el punto final de la lógica autoreferente de un sistema.

La sociedad no existe como unidad simple concreta. Más bien está siempre diferenciada como unidad pasando por sus sistemas/función. Y es en estos sistemas parciales donde se procesan los problemas sociales, donde la sociedad se puede observar así misma.

El problema de la racionalidad se hará más agudo sobre todo por que la racionalidad del sistema no es racionalidad de la sociedad. Por el contrario el aumento de la racionalidad del sistema (mejores métodos de procesar el mundo desde la perspectiva del sistema parcial) acrecienta la racionalidad del sistema, pero a costa de la integridad de la sociedad.

La pregunta por la racionalidad es algo que constitutivamente no tiene solución porque para establecer la relación de la diferencia principal de sistema/entorno no hay ningún sistema privilegiado, por que no hay mundo.

El mundo, según Luhmann, es “la representación de una unidad final enlazada a una diferencia”. Es un concepto último sin diferencias, una unidad inaprehensible. El mundo habrá de ser entendido como condición de posiblidad (sin forma) de que se formen sistemas de diferencias el sistema de la sociedad hace que el mundo sea mundo, pero a la vez es valido que sin mundo no haya sociedad.

Entender la racionalidad como punto final de la lógica autorreferente de los sistemas, y allí toparse con una paradoja que no es solucionable, no significa renunciar al pensamiento de resolver problemas de manera racional.

B. Aristóteles y nosotros

Luhmann comienza reconstruyendo las teorías premodernas de la sociedad menciona a Aristóteles como referencia principal de la antigüedad.

Para Luhmann, cuando se alude a la sociedad antigua se habla de una sociedad política original.

Resalta que Aristóteles vio en la preponderacia de la política la singularidad de la sociedad antigua “La constitución política de la sociedad le parecía a Aristóteles la conquista que diferenciaba la forma griega de la vida humana en común, de la de los bárbaros”.

Por esta razón la primera teoría de la sociedad es la Teoría de la Sociedas Política.

Las ideas de Aristóteles fueron recuperados constantemente como punto angular para la compresión de la sociedad en la Edad Media.

Entre tanto, la sociedad moderna se ha distanciado visiblemente de la sociedad antigua, al grado de que tratar de definir a la sociedad moderna como sociedad política resulta completamente inapropiado.

Ya no se puede seguir hablando de un papel preponderante de la política porque la sociedad moderna se encuentra compuesta por una multiplicidad de sistemas de funciones con atribuciones de carácter universal, los cuales exigen tanto una posición única como una función especifica.

Ninguno de estos sistemas funcionales seria capaz de rebasar su propia estructura y detentar un rol primordial, xq al hacerlo estaría ignorando la complejidad de la sociedad moderna.

A diferencia de la sociedad de Aristóteles, nosotros no vivimos en un contexto en que la política sea el principio a seguir. No se trata de negar la existencia de la política, sino de observar que la política, como sistema funcional, ocupa su sitio junto a otros sistemas.

La sociología del sistema político

Luhmann trata el tema de la diferenciación de la política como un sistema independiente de la sociedad moderna. Muestra la autonomía del sistema de la política por medio de la diferenciación de los roles

políticos que dependen de aptitudes y capacidades inmanentes al sistema.

Presta especial atención a la política de la sociedad moderna, la única que ha alcanzado su autonomía, sobre todo si se compara con formas sociales premodernas. Sociología del sistema político significa sociología de la sociedad moderna.

Autonomía del sistema político es, en Luhmann, “autodeterminación, es decir, la habilidad del sistema para autodeterminar y transformar, según sus necesidades, los criterios selectivos que le permiten entablar contactos con el entorno“.

Pero, al hablar de autonomía, no se hace referencia a la autarquía, sino a un muy particular tipo autosuficiencia cada sistema se encuentra unido a su entorno y depende siempre de el, pero las determinaciones que guían su comportamiento son producto de su propia lógica operativa: “autonomia relativa”.

El sistema lleva a cabo una función que le permite alcanzar su identidad. El sistema de la política puede desarrollar la capacidad de asimilar complejidad para ajustarse a la compleja sociedad moderna: si se aumenta la complejidad del entorno, se debe aumentar la complejidad del sistema político.

La democracia aparece, entonces, como alta complejidad potencial.El segmento de diferenciación del sistema de la política descansa originariamente en la diferencia centro/periferia.El medio para la preparación y realización de las decisiones políticas es el PODER, entendido como medio de comunicación que transmite las decisiones que se han tomado y que deben se ejecutadas.

Para que el sistema de la política de la sociedad moderna queda emplear el poder debe tener en cuenta la reflexividad del medio poder.

La reflexibidad se hace patente cuando el ejercicio del poder permite que se desarrolle la diferencia centro/periferia: el poder ocurre de una forma en el centro del sistema y de otra distinta en su periferia.

La diferencia elemental del sistema de la política contempla la distinción de funciones para la ejecución del poder: roles administrativos burocráticos (estado), partidos políticos y el pueblo. Cada uno de estos sistemas parciales contribuye de manera propia a preparar, generar y ejecutar las decisiones políticas.

Modernidad de la política y comunicación política

Luhamnn permanece fiel a sus ideas cuando enfatiza que el concepto de política no se pede seguir entendiendo a partir de la terminología de la tradición aristotélica, porque la sociedad política de Aristóteles ya no es la nuestra.

Cuando menciona la diferenciación ya no se refiere a la de roles, sino a un tipo especifico de diferenciación que determina la autonomía de la política. Recurre a la diferencia gobierno/oposición que introduce

en los años '80 para modificar la concepción de autonomía del sistema de la política en nombre de la democracia.

Lo que Luhmann sostuvo con anterioridad sobre la autonomía de los sistemas sociales sigue teniendo validez, solamente que ahora deduce la unidad entre autonomía y relación con el entorno por medio de la introducción del concepto de autopoiésis (así como la de la diferencia entre calusura operativa y acoplamiento estructural que dicho concepto precisa).

Autopoiésis quiere decir generación de los elementos que constituyen el sistema por medio de esos mismos elementos. Elemento significa “unidad que ya no puede ser subdividida”, que clara y definitivamente puede diferenciarse de otros elementos para identificarse sin dificultad.

Cuando Luhmann señala que el sistema de la política surge de las decisiones que el sistema pone a “disposición”, ofrece una definición clara de comunicación política. (El concepto de decisión NO puede asumir aquí la función de elemento).

La autonomía del sistema de la política en la sociedad moderna es la característica específica del sistema de la política que marca la línea divisoria entre Aristóteles y nosotros.

Teoria de sistemas como teoría crítica

Luhmann desarrolló su idea de la sociología como ilustración. El programa contemplaba 4 puntos:1º. Trataba de colocar a la sociología a gran distancia de la sociedad para darle el estatuto de ciencia.

2º. Acordaba las funciones latentes que constituyen a la sociedad ya que ésta contiene mas prima facie de lo que aparenta. Es decir, algunas cosas deben ocultarse para que la sociedad pueda seguir funcionndo.

3º. Se centraba en la propuesta de aplicación de la teoría de sistemas. Luhmann considera la necesidad de desarrollar una teoría que fuese tan compleja como la sociedad.

4º. Mencionaba el método que debería servir a la sociología para hacer contacto con su objeto: el análisis funcional.

Si se resume el programa de investigación de la teoría de sistemas de Luhmann, se revelan sorprendentemente algunas similitudes con la teoría crítica. Esta se pronuncia a favor de la construcción de una teoría de la sociedad. Conceptúa a la sociedad no como incomunicable, sino como un intermediario.

Se deben conciliar apariencia y esencia. Buscar lo que permanece detrás de la apariencia y que permanece oculto al observador, pero que definitivamente está presente.

La teoría crítica no se conforma con responder al „qué“ de las apariencias, exige la respuesta del “cómo“ poner atención a las

apariencias para no partir de la subjetividad del sentido, sino del punto de observación de la sociedad en la sociedad.

Los paralelismos con el programa de investigación de la teoría de sistemas resultan evidentes, pero solo en la medida en que se tenga a la teoría de sistemas como una teoría crítica.

La teoría crítica sucumbe a la costumbre de polemizar y persigue metas de tipo normativo. Aquí es donde se encuentran, según la mayoría de las opiniones, las diferencias entre la teoría de sistemas y la teoría crítica.

Lo anterior podría estar errado en la medida en que Daniel Barben tuviera razón al afirmar que la teoría de sistemas está constituída también por un cierto grado de normatividad. La normatividad de la teoría de sistemas se encontraría en el concepto de “diferenciación funcional“.

La última diferencia es que la teoría crítica desea superar la dominación de clase, mientras que la teoría de sistemas se pronuncia a favor de la realización total de la diferenciación funcional.

La teoría de los sistemas se asemeja por lo tanto a la teoría crítica cuando sostiene un “deber ser“ que posiblemente tenga tan pocas posibilidades de realizarse como el que propone la teoría crítica.

C. LUHMANN | extra

Las revoluciones transformaron las estructuras de la sociedad: surge una sociedad Moderna.

El mundo necesita una conceptualización mas ajustada, para ello se necesitan teorías que nos expliquen como funciona este mundo: Luhmann propone la Teoría de los Sistemas Sociales.

Paradigma ontológico -formas en las que pensamos y vemos lo real-

Relación TODO-PARTES

“El todo es mas que las partes”. Culturalmente occidente enfatiza la vista “somos lo que vemos”. Pensamos que podemos ver la totalidad de lo real.

Ordenamiento JERÁRQUICO de lo real.Alguna parte es más importante que las otras: es el punto de ingreso a ese todo.

Concepción Teleológica (telos)Todo lo que pasa tiene una causa o razón, pero la causalidad de esto es inmanente, es decir, lo que pasa no es natural sino que hay una intencionalidad. El orden causal esta construido por la narración.

Marco Teórico Modificado -por Luhmann-

Relación SISTEMA-ENTORNO.Preferimos el orden al caos, por eso nos es mas fácil conocer la realidad a través de los sistemas.

El Sistema es la parte de la realidad que quiero analizar, el Entorno es el resto.Lo que ES y lo que NO ES tienen la misma importancia. Un sistema es lo que no es ese sistema.

Orden HETERÁRQUICO o policontextural.Cada sector de lo real tiene su peso específico propio. Todos los sectores tienen relevancia, y no existe nadie que pueda explicar todo. Para eso Luhman propone una nueva teoría social: la Teoría de los Sistemas.

CONTINGENCIA Radical.Es el valor propio de la modernidad. Apunta a lo relativo. Todo lo que es puede ser de otra manera. Es aquello que no es ni necesario ni imposible.El mundo es contingente: todo aquello que no es ni necesario ni improbable.

Teoría General de los Sistemas

Antes Dios daba unidad al mundo, hoy Luhmann propone la distinción Sistema/Entorno. La modernidad nos obliga a diferenciar las esferas de valor, a desfragmentar la unidad de sentido que había sido dada por Dios.

Operación de distinción Sistema/Entorno: emergencia de un sistema en un mundo inobservable en último término. Nunca podemos reducir la complejidad del mundo. El universo tiende al desorden.

Complejidad: Es variedad de opciones, de experiencias y acciones, es el número posible de relaciones, acontecimientos, procesos, pero no las puedo cumplir todas emergencia de sistemas que reduzcan complejidad: operación selectiva forzosa.

Los sistemas reducen complejidad del entorno externo aumentando la complejidad del entorno interno. El mundo es complejidad absoluta: imposibilidad de conocerlo todo, hay que tomar decisiones. No decidir también es una opción.

Complejidad específicamente social SENTIDO: lo actual y lo potencial.

Reducción del sentido: la comunicación: diferencia entre el acto de comunicar y lo comunicado. Comunicación con sentido única operación social.

Conclusión autológica (se auto implica): la posibilidad de que la TSS pretenda universalidad es pensar un mundo que lo incluya todo

(aún a si misma) como resultado de la operación/distinción sistema/entorno.

El orden social es irreductible a hechos psicológicos, biológicos o fisiológicos: la TSS implica transdisciplinariedad.

El H es entorno del sistema. El sistema nos necesita para poder funcionar. Esas interacciones (entre dos personas como mínimo) hacen ruido en el sistema.

La TSS no pretende exclusividad: admite que hay otras formas de explicar la Teoría Social pero piensa que esta es la mejor.

La sociedad esta diferenciada funcionalmente en sistemas sociales (ciencia, política, iglesia). Ese es el camino de la evolución de la Sociedad moderna. En una sociedad indiferenciada funcionalmente se confunden los roles.

Hoy la sociedad mundial se desenvuelve en una dimensión temporal, no territorial ni espacial. La dinámica de hoy es el Tiempo: todo lo que sucede en el universo sucede al mismo tiempo, todo es simultáneo.

El mundo no es un gran ser viviente, no es un agregado de cosas, no es espacio ni tiempo absoluto.

El mundo es tan solo el horizonte total de toda vivencia provista de sentido. El mundo es lo que los sistemas sociales y nosotros hacemos. Lo crean los sistemas sociales.

Autorreferencia + reproducción autopoiética + clausura operacional + comunicación llevan al hecho de que un sistema de la sociedad construya una complejidad estructural propia y con eso organice la propia autopoiesis.

En la medida en que comunican, todos los sistemas sociales participan de la sociedad; en la medida en que se comunican en un modo distinto, se distinguen.

La forma de la diferenciación de la sociedad moderna tiene como principios estructurales un mundo heterárquico (contrario a jerárquico) y acéntrico (sin centro). Con la modernidad, el hombre tuvo que pasar por un proceso de secularización. Esto significa que Dios se mueve del eje de representación del mundo, y es el hombre el que se va a ubicar en eje.

UNA INVITACIÓN A LA SOCIOLOGÍA REFLEXIVA (Pierre Bourdieu)

Racionalismo metodológico

Bourdieu afirma la primacía de las relaciones. La sustancia de la realidad social yace en las relaciones. La sociedad no consiste en individuos, sino que se expresa la suma de las conexiones y relaciones en que los individuos se encuentran.

Bourdieu reemplaza la noción de sociedad por las de campo y espacio social.

Una sociedad no es una totalidad sin fisuras, sino un conjunto de esferas relativamente autónomas de “juego” que no pueden sumergirse bajo una lógica societaria general.

Dos conceptos clave (designan haces de relaciones):

Campo: conjunto de relaciones objetivas e históricas entre posiciones ancladas en ciertas formas de poder o capital.

Cada campo prescribe sus valores particulares y posee sus principios reguladores. Estos principios delimitan un espacio socialmente estructurado en el que los agentes luchan, según su posición en el espacio, ya sea para cambiar o preservar sus fronteras y sus formas.

Dos propiedades del campo:

- Es una configuración relacional que se impone sobre todos los objetos y agentes que se hallan en él.

- Es un espacio de conflicto y competencia en el cual los participantes rivalizan por el monopolio sobre el tipo de capital que sea eficaz en él.

Alterar la distribución y el peso relativo de las formas de capital equivale a modificar la estructura del campo (que se presenta como una estructura de probabilidades).

Habitus: mecanismo estructurante que opera desde el interior de los agentes, sin ser estrictamente individual ni enteramente determinante de la conducta. Es un sistema de disposiciones que, integrado con experiencias pasadas, funciona como una matriz de percepciones, apreciaciones y acciones.

Habitus y Campo son conceptos relacionales, porque funcionan enteramente solo uno en relación con el otro. Un campo no es una simple estructura muerta, sino un espacio de juego que existe como tal sólo en la medida en que entren en él jugadores que crean en los premios que ofrecen y luchen activamente por ellos.

La lógica de los campos

Pensar en términos de campo es pensar relacionalmente. Lo real es lo relacional: lo que existe en el mundo social son las relaciones, relaciones objetivas que existen independientemente de la conciencia o la voluntad individual.

Campo es una red de relaciones objetivas entre posiciones. Estas posiciones están objetivamente definidas, en su existencia y en las determinaciones que imponen a sus ocupantes (agentes o instituciones), por su situación presente y potencial en la estructura de distribución de especies del poder (o capital) cuya posesión ordena el acceso a ventajas específicas que están en juego en el campo.

El cosmos social está conformado por varios de estos “microcosmos sociales” relativamente autónomos (sociedad varios campos).

Podemos comparar el campo a un juego, aunque no es el producto de un acto de creación deliberado, y sigue “reglas” que no son explícitas ni están codificadas.

- Hay una inversión en el juego, la illusio: los jugadores acuerdan que el juego merece ser jugado, y esta cohesión es la base misma de su competencia.

-- Hay cartas de triunfo: cartas maestras cuya fuerza varía según

el juego. -- La jerarquía de los diferentes capitales varía en los distintos

campos.-- El capital (su posesión) permite existir dentro de un

determinado campo.-- La estructura del campo está definida, en cada momento, por

las relaciones de fuerza entre los jugadores. La fuerza relativa de los mismos, su posición y los movimientos que haga dependerán del volumen y estructura de su capital.

-- Los jugadores pueden jugar para aumentar o conservar su

capital, pero también para transformar las reglas del juego.

Capital. Existen diferentes tipos: económico, cultural (informacional), social, simbólico (reconocimiento).

El Capital Global es la suma del total de capital de cada persona. Dos personas pueden tener igual capital global, pero dependiendo del tipo y cantidad de capital que posea cada uno, sus posiciones y relaciones serán diferentes. Todo depende de la estructura, cantidad y peso del capital en el juego.

La cuestión de los límites está siempre en juego dentro del propio campo y, por lo tanto, no admite ninguna respuesta a priori.Las fronteras solo pueden ser determinadas por una investigación empírica. Si un campo es un espacio dentro del cual se ejerce un efecto de campo, entonces, los límites están donde los efectos cesan.

El principio de la dinámica de un campo yace en la forma de su estructura y en las diversas fuerzas que se confrontan entre sí. Las fuerzas que están activas en el campo son las que definen el capital específico.

Un capital no existe ni funciona salvo en relación con un campo, y le confiere poder a este.

Como espacio de fuerzas potenciales y activas, el campo es también un campo de luchas tendientes a preservar o transformar la configuración de dichas fuerzas. Las estrategias de los agentes dependen de su posición en el campo, esto es, en la distribución del capital específico, y de la percepción que tengan del campo según su punto de vista.

Propiedades de los campos.

- Las determinaciones externas que pesan sobre los agentes de un campo nunca se aplican a ellos directamente, sino que solo los afectan a través de la mediación de las fuerzas específicas del campo.

-- Cada campo tiene sus dominantes y sus dominados, sus luchas,

etc. Pero cada una de estas características toma una forma específica en cada campo.

-- Son sistemas de relaciones independientes de las poblaciones a

las que definen (primacía del sistema de relaciones sobre las partículas mismas). El individuo es una emanación del campo: los individuos existen como agentes que están socialmente constituidos en tanto que activos y actuantes en el campo.

La interrelación entre los distintos campos es una cuestión muy compleja. No hay ninguna ley transhistórica de las relaciones entre los campos, sino que debe investigarse cada caso por separado. Las relaciones entre los campos no se definen de una vez y para siempre.

El Estado sería un conjunto de campos donde hay luchas en las cuales, lo que está en juego es el poder de constituir e imponer como universal un conjunto de normas, dentro de una determinada “nación”.Desde la construcción del Estado dinástico y, más tarde, el Estado burocrático, se ha producido un largo proceso de concentración de diferentes especies de poder, de capital.

El resultado de este proceso es la emergencia de un capital específico, capital propiamente estatal, nacido de su acumulación, que le confiere al Estado un poder sobre los diferentes campos y sus formas de capital.

Es una especie de metacapital, capaz de ejercer un poder sobre otras especies de poder, y que define el poder específico del Estado.

Diferencia Teoría de los campos y TSS

Hay varias similitudes, x ej, se podría retraducir el concepto de “autoreferencialidad” por la noción de autonomía. Sin embargo, las diferencias entre ambas teorías son radicales.

Para empezar, la noción de campo excluye el funcionalismo y el organicismo. Y la segunda diferencia fundamental es que un campo no tiene partes, componentes, sino que cada subcampo tiene su propia lógica, reglas y regularidades.

Illusio, Habitus y racionalidad

Illusio. Interés específico. Intereses que son tanto presupuestos como producidos por el funcionamiento de campos históricamente delimitados. Se opone al desinterés y a la indiferencia.Cada campo convoca y da vida a una forma específica de interés, que a su vez difiere según la posición que se ocupe en el juego y la trayectoria que condujo a cada jugador a esa posición.

Habitus. Resultan de la institución de lo social en el cuerpo y los campos.La acción humana no es una reacción instantánea a estímulos inmediatos, sino que siempre está impregnada de la historia de la persona y de su relación con las demás.Hablar de habitus es aseverar que lo individual, e incluso lo personal y subjetivo, es social, colectivo. La racionalidad está limitada porque la mente humana está socialmente limitada, estructurada. El individuo está siempre dentro de los límites del sistema de categorías que debe a su crianza y formación.

Relación entre habitus y campo:

- Condicionamiento: el campo estructura al habitus.-- Construcción cognitiva: el habitus contribuye a constituir el

campo como un mundo significativo, dotado de sentido y valor.

El habitus es aquello que debe plantearse para explicar que, sin ser racionales, los agentes sociales son razonables.

La gente no está loca, precisamente porque ha internalizado las oportunidades objetivas que enfrenta.

La teoría del habitus tiene el mérito de explicar mejor la lógica real de las prácticas reales que la teoría de la elección racional. De todos modos, la teoría no excluye en absoluto la elección estratégica y deliberación consciente como posibles modalidades de acción, sino

que la concordancia entre habitus y campo se presenta sólo como una modalidad de acción.

El habitus es un sistema abierto de disposiciones constantemente sujeto a experiencias, y afectado por ellas de una manera que, o bien refuerza, o bien modifica sus estructuras.

Este se revela solo en relación con una situación determinada; es solo en su relación con ciertas estructuras que produce determinados discursos o prácticas.

Los agentes sociales son el producto de la historia, y son determinados (por el habitus) sólo en la medida en que se determinan a si mismos.

La relación entre habitus y campo nos permite fundamentar una teoría del tiempo. El tiempo es engendrado en la actualización del acto.

La actividad práctica es un acto de temporalización, a través del cual el agente trasciende el presente inmediato por medio de la movilización práctica del pasado y la anticipación práctica del futuro inscripto en el presente en un estado de potencialidad objetiva.

El habitus se temporaliza a si mismo en el acto mismo a través del cual se realiza.

El objeto propio de la ciencia social NO es el individuo -ni los grupos de ellos- sino la relaciones entre los cuerpos y las cosas.

El campo es un espacio históricamente constituido, no es un espacio físico. No hay nada establecido, es dinámico, todo esta permanentemente haciéndose. Cada campo se define en función de un capital.