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En 1971 la Universidad de Cambridge invitó al gran lingüista norteamericano Noam Chomsky a dar unas conferencias en homenaje a Bertrand Russell, cuyo contenido, reproducido en este libro, ofrece no sólo los puntos de vista del autor sobre el filósofo, sino además una lúcida introducción a los aspectos lingüísticos y políticos del pensamiento de Chomsky. Esta obra (dividida en dos partes, con títulos bien significativos: «Acerca de la interpretación del mundo» y «Acerca de la transformación del mundo») produjo, en su día, un impacto mucho mayor que Los nuevos intelectuales, el primer libro político de Chomsky.

«Sólo para el que tenga subdesarrolladas u obnubiladas las entendederas podrá no ser cosa palmaria o al menos entrevista la singularidad e importancia de este libro, patentizada en buena parte por el conjuro que ejerce un capote sostenido al alimón por Bertrand Russell y Noam Chomsky, no ya dos de las mentes más extraordinarias que han visto los siglos, sino también dos de las personalidades más afines y estrechamente vinculadas de nuestro tiempo.» CARLOS-PEREGRÍN OTERO

«Una mirada sutil a parte del trabajo más interesante que se ha hecho en torno al lenguaje y la mente.» The New York Times Book Review

«Por primera vez, los escritos lingüísticos y políticos de Chomsky bajo una misma cubierta.» America

Noam ChomskyConocimiento y libertad

El ideario político, filosófico y moralde un pensador clave de nuestro tiempo

Diseño de la colección y de la cubierta: Departamento de Arte y Diseño,Área Editorial Grupo PlanetaIlustración de la cubierta: © Adrià Fruitós

Noam Chomsky (Filadelfia, Estados Unidos, 1928) se doctoró en lingüística en la Universi-dad de Pensilvania en 1955 y en la actualidad es profesor emérito de esta especialidad en el Departamento de Lingüística y Filosofía del Instituto Tecnológico de Massachusetts. Ha escrito sobre lingüística, filosofía, histo-ria de las ideas y política internacional con-temporánea. Es autor de una extensa obra, con títulos recientes como Actos de agresión (2000), El beneficio es lo que cuenta (2001), El miedo a la democracia (2001), Lo que deci-mos, se hace (Península, 2008) y Ambiciones imperiales (Península, 2011).

Otros títulos de la colección Atalaya

Ambiciones imperialesEl mundo después del 11-SNoam Chomsky

La justicia desahuciadaEspaña no es país para juecesElpidio José Silva

Cuando se jodió lo nuestroCataluña-España: crónica de un portazoArturo San Agustín

La señal y el ruidoCómo navegar por la maraña de datosque nos inunda, localizar los que son relevantes y utilizarlos para elaborar predicciones infaliblesNate Silver

¿Adónde vas, Cataluña?Cómo salir del laberinto independentistaRamón Tamames

¿Qué será de mi pensión?Cómo hacer sostenible nuestrofuturo como jubiladosJosé Ignacio Conde-Ruiz

La Tercera RepúblicaConstruyamos ya la sociedad de futuroque necesita EspañaAlberto Garzón Espinosa

¿Hay derecho?La quiebra del Estado de derechoy de las instituciones en EspañaSansón Carrasco

Lo que decimos, se haceSobre el poder de Estados Unidosen un mundo en cambioNoam Chomsky

Noam ChomskyConocimiento y

libertadEl ideario político, filosófico y moral

de un pensador clave de nuestro tiempo

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Título original:Problems of Knowledge and Freedom

© Noam Chomsky, 1971

Queda rigurosamente prohibida sin autorización por escrito del editor cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra, que será sometida a las sanciones

establecidas por la ley. Pueden dirigirse a Cedro (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesitan fotocopiar

o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

Todos los derechos reservados.

Primera edición en Península: abril de 2007Primera edición en este formato: junio de 2014

© del prólogo y las notas: Carlos-Peregrín Otero, 2007© de la traducción: sus respectivos traductores, 2007

© de esta edición: Grup Editorial 62, S.L.U., 2014Ediciones Península

Pedro i Pons 9, 11ª pta08034 - Barcelona

[email protected]

víctor igual - fotocomposiciónbook print digital - impresióndepósito legal: b. 10.873-2014

isbn: 978-84-9942-339-5


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ACERCA DE LA INTERPRETACIÓNDEL MUNDO

Conocimiento y libertad1 2/3/07 11:34 Página 35


Traducción de J. Sempere

revisada y completada por C.-P. Otero.



Un problema central en la interpretación del mundoes determinar de qué manera proceden a hacerlo, dehecho, los seres humanos. Se trata del estudio de la in-teracción entre un sistema complejo particular, bioló-gicamente dado—la mente humana—y el mundo físi-co y social. En la obra en la que sintetiza los resultadosde toda una vida de preocupación por este problema,Bertrand Russell se pregunta: «¿Cómo es posible quelos seres humanos, cuyos contactos con el mundo sonbreves y personales y limitados, sean sin embargo ca-paces de llegar a saber tanto como en realidad sa-ben?».1 Al estudiar la relación entre la experiencia in-dividual y el cuerpo general de conocimientos, tantocomunes como científicos, Russell explora los límitesdel empiricismo y trata de determinar cómo es posi-ble alcanzar el conocimiento humano; en particular,intenta descubrir los principios de la inferencia no de-mostrativa que justifican la inferencia científica, «ade-más de la inducción, si no en lugar de ella», y conclu-ye que «parte de la teoría empiricista resulta verdaderasin ninguna otra cualificación», a saber, que «las pala-

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bras que yo puedo comprender extraen su significa-ción de mi experiencia [...] sin que sea preciso admitirninguna excepción en absoluto», y que otra parte esinsostenible. Necesitamos ciertos principios de infe-rencia que «no pueden ser deducidos lógicamente dehechos de la experiencia. Por tanto, o bien conocemosalgo con independencia de la experiencia, o la cienciaes un espejismo». Su investigación sobre el conoci-miento precientífico, el conocimiento que precede a lareflexión sistemática sobre los principios de inferen-cia, conduce a un resultado semejante. Sus conclusio-nes conservan, sin embargo, «lo que podríamos llamarun aroma empiricista»: aunque nuestro conocimientode los principios subyacentes, «en la medida en que enrealidad los conocemos, no puede ser basado en la ex-periencia», no obstante «todas sus consecuencias veri-ficables son susceptibles de confirmación por la expe-riencia».2

Podríamos añadir que otros esfuerzos cuidadosospor desarrollar una teoría empiricista del conocimien-to común o científico han llevado por lo general a con-clusiones en cierto modo parecidas. Por ejemplo, DavidHume concluye:

Pero aunque los animales adquieran muchas partes de su co-nocimiento a partir de la observación, hay también muchaspartes del mismo que proceden del don originario de la na-turaleza; que exceden en mucho la porción de capacidad queposeen en las ocasiones ordinarias; y en las que efectúanpoco o ningún progreso mediante la práctica y la experien-

conocimiento y libertad

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cia. Éstas son las que denominamos instintos, y son suscep-tibles de admiración como algo muy extraordinario, e inex-plicables por cualquier disquisición del entendimiento humano. Pero nuestra estupefacción quizá desaparezca odisminuya si consideramos que el razonamiento experimen-tal mismo, que poseemos en común con las bestias, y del quedepende toda la conducta de la vida, no es sino una especiede instinto o capacidad mecánica, que actúa en nosotros sinque lo sepamos; y en sus operaciones principales no es diri-gido por ninguna de las relaciones o comparaciones de ideas, como lo son los objetos propios de nuestras faculta-des intelectuales. Aunque el instinto sea diferente, es sin em-bargo un instinto lo que enseña a un hombre a evitar el fue-go, tanto como el que enseña a un ave, con toda exactitud, elarte de la incubación y toda la economía y orden en su cuida-do de los pequeñuelos.3

Esfuerzos más recientes para desarrollar una teoría em-piricista de la adquisición del conocimiento llegan tam-bién a conclusiones parecidas a las de Russell. Así, Wi-llard V. O. Quine, aunque empieza con conceptos queparecen muy estrictos y restringidos, acaba por con-cluir que el sistema de propiedades innato (el «espaciocualitativo») que subyace a la inducción puede tener uncarácter abstracto, y que hay, además, «estructuras in-natas hasta ahora desconocidas, aparte del mero espa-cio cualitativo, que son necesarias para el aprendizajedel lenguaje [y, es de suponer, en otras formas de apren-dizaje] [...] para hacer que el niño supere ese gran obstáculo que yace más allá de la ostensión o la induc-ción».4 Cuando Quine añade, además, que por «con-

acerca de la interpretación del mundo

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ductalismo» [behaviorism] entiende sólo «la insistenciaen basar todos los criterios en términos de observa-ción» y eventualmente dar sentido a todas las con-jeturas «en términos de observación externa», no sóloabandona el conductalismo como doctrina sustantivasino que además se acerca a la conclusión de Russell se-gún la cual lo que puede ser retenido del empiricismo essólo la condición de que las consecuencias verificablesde los principios que constituyen nuestro conocimien-to «sean susceptibles de ser confirmadas por la expe-riencia».

Quizás el representante contemporáneo más auste-ro de la tradición empiricista sea Nelson Goodman. Ensu importante análisis de la inferencia inductiva, mues-tra Goodman que el enfoque empiricista tradicionaldejaba sin resolver «el problema de diferenciar entre lasregularidades que ponen y las que no ponen [...] lamente en movimiento», y sugiere que «consideremos lamente en movimiento desde el principio, explorandocon predicciones espontáneas en decenas de direccio-nes distintas, y rectificando y canalizando gradualmen-te sus procesos predictivos».5 Igual que Hume, apelaGoodman

a recurrencias pasadas, pero tanto a recurrencias en el usoexplícito de los términos como a rasgos recurrentes de loque es observado. Como Kant (hasta cierto punto), estamosdiciendo que la validez inductiva depende no sólo de lo pre-sentado, sino también de cómo está organizado; pero la or-ganización a la que aludimos es producida por el uso del

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lenguaje y no es atribuida a nada que sea inevitable o inmu-table en la naturaleza de la cognición humana.

Las «raíces de la validez inductiva», sugiere, «han de serencontradas en nuestro uso del lenguaje».6

Pero creo que Goodman rechaza demasiado depri-sa la objeción de que «confía demasiado ciegamente enun hado caprichoso con el fin de que sólo los predica-dos adecuados se atrincheren cómodamente», en elcaso del «problema genético». Es demasiado fácil limi-tarse a decir que «en el caso de nuestra principal reser-va de predicados de uso cotidiano, yo considero que eljuicio de proyectabilidad ha derivado de la proyecciónhabitual, más bien que la proyección habitual, del juiciode proyectabilidad».7 Esta sugerencia es totalmente in-capaz de explicar las uniformidades entre individuos (oentre diversas especies, aun dejando a un lado el pro-blema de explicar la inducción cuando no hay uso ex-plícito del lenguaje). Si la mente tuviera que explorar alazar desde el comienzo, literalmente, no habría razónalguna para esperar más que semejanzas fortuitas en eljuicio, incluso dentro del limitado abarque de predica-dos comunes que Goodman considera, tales como lostérminos que denotan colores, por ejemplo. De hecho,Goodman parece aceptar esta consecuencia. Así, parececreer que mientras algunos angloparlantes usan la pala-bra green (‘verde’) de la misma manera en que supongolo hace todo el mundo en este auditorio, hay otros queusan green en el sentido del siguiente predicado com-plejo (para nosotros): examinado antes del momento t


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y green (‘verde’) o examinado después de t y blue(‘azul’),8 donde t puede ser, pongamos por caso, lasdoce de la noche de hoy. Estos infortunados se sorpren-derán mañana al descubrir que las cosas que contem-plan y llaman green (‘verdes’) tendrán igual color quealgunas de las cosas que examinaron ayer y llamaronblue (‘azules’).9 La conclusión de Goodman tiene el mé-rito de ser consistente. Un empiricista austero, que creeque la mente está en movimiento desde el principio, ex-plorando con predicciones espontáneas sin restriccio-nes, tiene que llegar a esta conclusión, y a muchas otrasigualmente extrañas. El análisis de Goodman sustentadirectamente la observación de Russell de que o bienconocemos algo independientemente de la experiencia,o la ciencia es un espejismo (igual que las creencias delsentido común). Sus especulaciones ulteriores acercade cómo, dado un sistema de hipótesis, se podría pro-ceder para aducir otras, que son interesantes y sugesti-vas, me parece que dejan como estaban los problemascentrales de la adquisición del conocimiento. Parececlaro que si el empiricismo ha de ser tomado en serio,tiene que ser el «empiricismo exteriorizado» de Quine,que «no ve nada que vaya a contrapelo en la invocaciónde disposiciones innatas para la conducta manifiesta [oen la] predisposición innata para el aprendizaje del len-guaje», y exige tan sólo que «las conjeturas o conclusio-nes [...] sean eventualmente expresadas en términos deobservación externa».10

Recuérdese que en su crítica del Essay ConcerningHuman Understanding [Ensayo sobre el entendimiento

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humano] de Locke, Leibniz conjeturó que al admitir lareflexión como fuente del conocimiento, Locke deja lapuerta abierta a la reconstrucción de una teoría racio-nalista en otra terminología. De modo análogo, cabríapreguntar hasta qué punto retiene aún el «aroma» delempiricismo una teoría de la adquisición del conoci-miento que admite un espacio cualitativo de carácterdesconocido, estructuras innatas de una especie arbi-traria que permiten el salto a hipótesis quizá sumamen-te abstractas, principios de inferencia no demostrativaque Leibniz podría haber llamado los principios gene-rales innatos que «entran en nuestros pensamientos,constituyendo su alma y su articulación», principiosque «pueden ser descubiertos en nosotros a fuerza de atención, para los cuales los sentidos aportan ocasio-nes y la experiencia favorable sirve para confirmar a larazón».

De hecho, sería razonable depurar aún más los con-ceptos tradicionales de la adquisición del conocimien-to. ¿Por qué tenemos que suponer que los principiosgenerales innatos, o los principios que integran y orga-nizan nuestros sistemas de creencias maduros, puedenser descubribles «a fuerza de atención»? Se diría que setrata de una cuestión empírica (dejando aparte el deba-te terminológico sobre los conceptos de «conocimien-to» y «creencia», debate probablemente infructuoso,puesto que, como indica Russell, los conceptos no sonclaros ni determinados). Sin duda es una cuestión pen-diente la de si la «especie de instinto» que determina «elrazonamiento experimental mismo» realmente «actúa


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en nosotros sin que lo sepamos», como sostenían tantoHume como Leibniz, o quizás está incluso más allá de laintrospección. De hecho, es posible que la intuición o lacomprensión de estas cuestiones caiga más allá del al-cance del conocimiento humano consciente. No se si-gue ninguna contradicción del supuesto de que esto seaasí, aunque cabe esperar que no lo sea. Los mismos prin-cipios innatos de la mente que posibilitan la adquisicióndel conocimiento y de sistemas de creencias, puedentambién poner límites a la comprensión científica queexcluyan el conocimiento científico acerca de cómo elconocimiento y la creencia son adquiridos o usados,aunque esta comprensión pueda ser alcanzada por al-gún organismo de distintas o más ricas dotes. Podríaser que, en palabras de Kant, el «esquematismo denuestro entendimiento, en su aplicación a las aparien-cias y a su mera forma, es un arte oculto en las profun-didades del alma humana, cuyos modos reales de acti-vidad no es probable que la naturaleza nos permitadescubrir jamás ni tener abiertos a nuestra mirada».11

No hay razón alguna para suposiciones dogmáticas enlo que a esto respecta.

La noción de que puede haber principios innatos dela mente que, por una parte, hacen posible la adquisi-ción de conocimiento y creencia y, por otra, determi-nan y limitan su alcance, no implica, a mi entender,nada que pueda sorprender a un biólogo. Tratando delcaso específico de los principios innatos postuladospara la estructura lingüística característica de la espe-cie, Jacques Monod observa:

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Esta concepción ha escandalizado a ciertos filósofos o antro-pólogos que ven en ella un retorno a la metafísica cartesiana.Pero si aceptamos su contenido biológico implícito, a mí talconcepción no me choca en absoluto.

Es perfectamente razonable suponer que los principiosespecíficos de la estructura del lenguaje son algo bioló-gico dado, en el estadio actual de la evolución humana.Además, sigue diciendo Monod, es probable que la evo-lución de las estructuras corticales del hombre fuese in-fluida por la temprana adquisición de una capacidadlingüística, de tal manera que el lenguaje articulado «nosólo haya permitido la evolución de la cultura, sino quehaya contribuido también de manera decisiva a la evo-lución física del hombre»; y no hay ninguna paradojaen suponer que «la capacidad lingüística que se mani-fiesta en el curso del desarrollo epigenético del cerebroforma parte ahora de la “naturaleza humana”», a su vezíntimamente asociada a otros aspectos de la funcióncognoscitiva que pueden de hecho haber evolucionadode un modo específico en virtud del uso temprano dellenguaje articulado.12

Admitido esto, cabe muy bien preguntarse si lo quequeda de la especulación empiricista tradicional sobreel origen y desarrollo del conocimiento no es más unarémora que una ayuda para un estudio fecundo delproblema. Considérese, por ejemplo, la cuestión de la«definición ostensiva», que Russell, junto con muchosotros, considera como un estadio primitivo o en ciertomodo básico en la adquisición del conocimiento. Se su-


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pone que un ruido vocal es asociado con alguna carac-terística notable del entorno y con una «idea» o «pensa-miento» de ella. La palabra entonces «significa» esta ca-racterística en el sentido de que «su pronunciaciónpuede ser causada por la característica de que se trata, ysu audición puede suscitar la ‘idea’ de tal característica.Ésta es la especie más simple de ‘significación’, a partirde la cual se derivan otras». Al reflexionar sobre talesasociaciones y similaridades de estímulos, «el niño,convertido ya en filósofo, concluye que hay una pala-bra, ‘madre’, y una persona, la Madre». «Con el tiempo,mediante el uso de los cánones de Mill, el niño, si so-brevive, aprenderá a hablar correctamente», identifi-cando adecuadamente las características pertinentesdel entorno y de las expresiones vocales. Es este proceso,argumenta Russell, el que en teoría lleva a la creencia enla existencia de personas y cosas más o menos perma-nentes, la creencia de sentido común que hace tan difí-cil cualquier filosofía que prescinda de la noción desubstancia.13 (Russell añade que él cree que «este primerpaso de la filosofía está equivocado», pero ésta es otracuestión.) Quine sugiere un proceso algo similar. Parael niño, «madre, rojo y agua son [...] todas [realidades]de un mismo tipo; cada una no es más que una historiade un encuentro esporádico, una dispersa porción de loque transcurre». El niño «ha llegado a dominar el es-quema de objetos físicos durables y recurrentes» sólocuando «llega a dominar la dividida referencia de lostérminos generales». Después de esto, reevalúa el térmi-no mamá, retroactivamente, como término singular,

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