Octubre 2005 1

CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos GarcíaEdita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.La Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 202 OCTUBRE 2005

EDITORIAL ................................................................................................................................3

DESDE LA ATALAYARadha Burnier ........................................................................................................................5

ÉTICA: CONSTRUYENDO LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD ¿Cuál es tu camino?Trân-Thi-Kim-Diêu ...............................................................................................................9

EL LAZO, EL NÚCLEO Y EL MUNDO NUEVOJohn Algeo ...........................................................................................................................18

ACTIVIDADES.........................................................................................................................27

NOTICIARIO ............................................................................................................................28

2 Sophia nº 202

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Este preámbulo copiado deKrishnamurti nos proporciona lajustificación –mencionada por él

mismo– de ‘vivir de instante en instan-te’.

Si se consiguiera llegar a estaplasmación de la cotidianidad del vivirhumano, con toda seguridad que todosesos problemas que bullen y se desarro-llan en nuestra mente a cuenta de losacontecimientos diarios que nos preocu-pan –‘salud, dinero y amor’, según reza

el estribillo de una populachera cancióndel siglo pasado– no existirían, porqueno los habríamos creado. Claro está quela salud es encomiable y deseable y esuna de las piezas más fundamentalespara llevar una existencia idónea ennuestros ideales. Sin embargo, ¿no esesta misma salud perturbada por el in-tenso bullir de una mente super-ocupa-da con sus preocupaciones, la mayoríade las veces gratuitamente puesto quemuchos resultados que fraguamos en sus

EDITORIAL

LA OCUPACIÓN DE LA MENTE

Intentad, alguna vez, ver cuan atareadamente estáis ocupados con vuestros propios pro-blemas, y descubrid qué ocurriría si no estuvierais tan ocupados. Pronto descubriríaislo poco atemorizada que está la mente al no tener ninguna ocupación. Toda nuestracultura, toda nuestra preparación, nos dice que la mente debe estar ocupada; y sin em-bargo a mi me parece que la misma ocupación crea el problema. No es que no existanproblemas – hay problemas; pero yo creo que es el estar preocupados con el problema loque nos impide la comprensión del mismo. Es realmente muy interesante vigilar la men-te, vigilar la propia mente, y descubrir cuan incesantemente está ocupada con una uotra cosa – no existe un momento en el que esté quieta, desocupada, vacía, nunca con unespacio que no tenga límite.Al estar tan ocupada, nuestros problemas aumentan sin cesar; y la mera solución de unproblema en particular, sin la comprensión de todo el proceso de la ocupación de lamente, crea simplemente otros problemas. Así pues, ¿ no podemos comprender esta pe-culiar insistencia por parte de la mente, de estar ocupada –sea con ideas, con especula-ciones, con conocimientos, con ilusiones, con estudios, o con su propia virtud y suspropios temores? Liberarse de todo eso, tener una mente desocupada es completamentefatigoso, porque ello significa en realidad la cesación de toda esta reacción de la memo-ria, a la que llamamos pensamiento.

J. Krishnamurti

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dependencias jamás llegarán a producir-se si no es en nuestra imaginación?

Mens sana in corpore sano decíanlos antiguos. Nada más cierto, o lo quees lo mismo, también podríamos decir‘cuerpo sano con una mente sana’.

La segunda premisa del conocidoestribillo, el ‘dinero’, es quizás lo quemás mueve al género humano embutidoen toda una serie de ‘ocupaciones men-tales’ propiciadas para obtenerlo a todacosta, a veces incluso a costa de la sa-lud. Parece que el dinero todo lo muevey que los intereses creados son tan po-derosos que impiden que muchas otrascosas superiores a él como son la paz delespíritu, y la tranquilidad emocional queredundan en el bienestar físico se filtrena través de una mente ‘desocupada’.Ante los acontecimientos aberrantes quese están sucediendo unos a otros en esteprecioso planeta nuestro, cabría pregun-tarse si no habría manera de hacer quelo primordial no se viera enturbiado nidificultado por lo accesorio. Y no se nosocurre otra respuesta que la que indicaJ.K. en el preámbulo cuando nos hablade la mente ‘no ocupada’. Tener dineroy dejarse avasallar por él es crear nue-vos conflictos, incluida la misma perso-na que lo tiene. También está claro queel que no lo tiene se lamenta por ello yansía obtenerlo, con lo cual sucede quees como una pescadilla que se muerde lacola.

Hay un cuento muy impactante deHans Christian Andersen que nos habla

del hombre feliz. Creemos recordar queel título de dicho cuento es “La camisadel hombre feliz” y en él se relata quehubo un rey en un determinado país quetenía una enfermedad muy grave cuyoorigen desconocían los médicos y a laque no encontraban remedio. Finalmen-te, uno de ellos llegó a la conclusión deque hasta que el rey no se pusiera la ca-misa de un hombre feliz su enfermedadno remitiría.

El rey ordenó investigar por todo elreino hasta encontrar a un hombre felizque le prestara su camisa. Sus emisariosvisitaron todo el territorio para encon-trarlo. Finalmente, y después de una ex-haustiva búsqueda lo hallaron. Cuandolos emisarios del rey le pidieron que leprestara su camisa al soberano porqueése era el remedio a su enfermedad, elhombre contestó que no tenía camisa,que nunca la había tenido.

La moraleja de este cuento encanta-dor podría ser que el alma cándida delpersonaje que no tenía camisa había con-seguido desnudar su propia mente y va-ciarla del contenido que estaba apesa-dumbrando al pobre monarca. Si ésteconseguía ahuecar de la misma todo loque le agobiaba en su reinado, con se-guridad que ese vaciado sería la camisaque necesitaba.

Los cuentos más pueriles del folkloreeuropeo son una riqueza de contenidossi sabemos descifrarlos.

C.B.

NO HAY RELIGIÓN MÁS ELEVADA QUE LA VERDAD

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Lo profundo es lo prácticoUn maestro escribió: “Las verdades

y los misterios del ocultismo constitu-yen realmente un cuerpo de máxima im-portancia espiritual, a la vez profundo ypráctico, para el mundo en general”.Nosotros imaginamos que nuestra men-te, usada para sopesar los pros y los con-tras y para establecer afirmaciones se-gún la experiencia y los condicionamien-tos previos, es potencialmente o realmen-te capaz y práctica. Tendemos a consi-derar lo que llamamos “espiritual” comouna abstracción vaga, sin ninguna rela-ción con los asuntos prácticos. Por con-siguiente, incluso los que se sientenatraidos por lo espiritual lo mantienenen un compartimiento separado de lostemas diarios domésticos, profesionales,nacionales o de otra índole. Vamos a exa-minar si esta clase de mente puede ser-virnos como base para acciones prácti-cas y efectivas que produzcan un mayorbienestar, paz y armonía en el mundo yen los individuos que forman parte delmundo.

La humanidad se ha estado enfren-tando a los graves problemas que la afli-gen, un siglo tras otro, sin ninguna solu-ción en perspectiva. Uno de ellos es elsempiterno problema de los conflictos,tanto a gran escala como, por ejemplo,las guerras mundiales, o a menor escala,que también puede devastar la vida detoda una población y envenenar el en-torno natural. Por ejemplo, el programa

americano de deforestación en el Viet-nam dejó inhabitables muchas zonas deese país, y siguen naciendo niños condeformidades incluso en la época actual.

Recientemente se reunieron unossesenta Representantes de Estado enMoscú, allí donde las fuerzas nazis sehabían rendido a los aliados después dela Segunda Guerra Mundial. Dicen quedurante la conmmemoración, Putin, elpresidente de Rusia, alertó de los peli-gros que conlleva el predicar la doctrinade la violencia. Evidentemente, sería unalocura extrema defender la violencia enla época de las armas de destrucciónmasiva. Solamente en Rusia, se nos dice,¡se exterminaron veintisiete millones depersonas! Además, se causó también uninmenso sufrimiento a la población ci-vil de los dos bandos. Aunque podemossentirnos satisfechos por haber vencidolas hordas nazis, necesitamos recordarque en ningún momento una rendición,un tratado o una tregua, una declaracióncontra la violencia o una conferenciasobre la paz han conseguido realmenteacabar con los conflictos y con el sufri-miento. Ello se debe a que la hostilidadgenera y agrava el odio, el prejuicio ylas pasiones separativas, manteniendoasí la semilla de otras guerras y de mássufrimiento.

“La guerra empieza en la mente delos hombres” es una frase que tuvo mu-cha repercusión en todo el mundo cuan-do se pronunció por primera vez, pero

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

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nunca se la ha tenido seriamente en cuen-ta cuando se piensa en acabar definiti-vamente con los conflictos. La mayoríade las naciones siguen pensando en ir ala guerra “en caso de necesidad”, paraestablecer “el orden y la paz”, a pesar dela terribles desgracias que eso pueda ori-ginar. El actual conflicto que tenemos enIraq es una prueba de que este plantea-miento para conseguir un nuevo ordenmundial pacífico está sesgado.

Pero uno se pregunta entonces:¿Cómo se puede evitar la guerra cuandoun regimen monstruoso como el de losnazis se encuentra en la ofensiva y co-mete atrocidades inimaginables contrapoblaciones indefensas? Vencerlos conla fuerza armada es la única manera dehacerlo, porque no sería correcto obser-var de forma pasiva la opresión y el malque vimos con el Holocausto. Por otraparte, cualquier guerra implica entrenar-se en la brutalidad y en la crueldad sis-temáticas, para poder conseguir la vic-toria; y eso también parece algo malo.Deshumanizando a todos los numerososcombatientes y también posiblemente amuchos civiles, no puede establecerse lapaz ni puede producirse un orden mun-dial verdaderamente progresista. Es undilema para el cual no parece haber nin-guna solución éticamente correcta y du-radera, y el mundo experimenta repeti-damente conflictos catastróficos.

El progreso de la ciencia y de la tec-nología ha originado otro problemairresoluble. No podemos volver a una eraprimitiva. El avance de la ciencia nopuede detenerse, aunque quede en ma-nos de mucha gente que ha recibido unaeducación científica el poder de matar,

aterrorizar y crear confusión de todotipo. Este poder indudablemente irá cre-ciendo y tendremos que enfrentarno auna enorme inseguridad causada por lasacciones de personas inadaptadas e irres-ponsables de la sociedad, que se sientenfrustradas por las presiones de la vidamoderna y recurren a tácticasdestructivas.

La ignorancia también conduce a lairresponsabilidad. Los ingenierosgenéticos anhelan ser los primeros en la“carrera del ratón”. Ninguno de ellosconoce los terribles desequilibrios quepueden originarse cuando los hombresjuegan a ser dioses. Sin embargo, cega-dos por su ambición, están muy tranqui-los y seguros del papel que tienen paraconseguir “un mayor progreso”. Puedeque acaben poblando el mundo con nue-vas formas de vida llenas de defectosgenéticos irreversibles y rasgos que vio-len la armonía de la tierra. Pero las per-sonas “inteligentes” que creen tener lassoluciones, tanto si con ello hay quematar implacablemente millones de fo-cas en el Canadá o miles de camellos enAustralia, o producir nuevas especies detodo tipo, siguen manipulando.

Se plantea, entonces, la pregunta desi la misma mente que produce proble-mas es capaz de solucionarlos. ¿Puedeel ladrón hacer de policía? Si no, la úni-ca solución práctica sería efectuar uncambio profundo en la naturaleza de lamisma mente. Y esto es algo que encon-tramos en la base de todas las enseñan-zas religiosas. Jesús lo expresó con pa-labras simples: “No os adaptéis a estemundo. Transformaros renovando lamente”.

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La transformación depende del he-cho de descondicionar la mente de susmétodos habituales de pensar y de reac-cionar, empezando por ser conscientesde la ignorancia que se encuentra detrásde lo que parece ser conocimiento. Loque se suele llamar conocimiento estábasado en una percepción de la vida su-perficial, incompleta y confusa. La trans-formación implica llegar a las profundi-dades de la conciencia desde donde sur-girá una comprensión más amplia y másclara. Los seres humanos deben darsecuenta de que, en vez de reorganizar loque está fuera, tienen que limpiar y ar-monizar su propia conciencia. Se nece-sita una nueva mente para ver sin esfuer-zo la causa raiz de todo cuanto aflige almundo y para establecer una relaciónradicalmente distinta con la inmensidadde la vida de la que formamos parte,como una gota en el océano.

Otras formas de conocimientoAlgunos científicos y pensadores

han estado estudiando problemas duran-te años sin encontrar solución y un día,de repente, al despertar, o en un momentode flash, se les ha desvelado la respues-ta. Esto puede indicar que existen nive-les en nuestra conciencia a los que nor-malmente no tenemos acceso, pero enciertos momentos el camino se abre. Aniveles más profundos de la conciencia,la comprensión no se ve obstaculizadapor los procesos normales de la mente,que dependen en gran medida de expe-riencias pasadas, de razonamientos erró-neos y de métodos engañosos para lle-gar a conclusiones. Cuando estas activi-dades están todas amortiguadas y la am-

bición ya no perturba la tranquilidad dela mente, el conocimiento basado en laclaridad que hay al nivel más profundode la conciencia se refleja a nivel exter-no.

El Dr. Karan Singh, anterior Gober-nante del Estado de Jammu y deKashmir, que era el Embajador de la In-dia en los Estados Unidos y tenía mu-chas otros puestos prestigiosos, dice enuna de sus conferencias que, hablandocon el Catedrático premio nobel laurea-do S. Chandrasekhar, de Chicago, le pre-guntó cómo habían obtenido los antiguosvidentes hindúes tantos asombrosos vis-lumbres respecto a algunos temas que nohan sido descubiertos científicamentehasta hace muy poco. Pero no recibiórespuesta. Hace ya siglos, estos antiguosvidentes hablaban de billones de galaxiasy de universos y tenían un concepto deenormes eones de tiempo, correspon-diente a ciertos descubrimientos moder-nos. Entre otras personas también, comopor ejemplo los antiguos egipcios, algu-nas pudieron tener conocimientos de untipo que desconcierta al sabio moderno.No hay ninguna certeza todavía entre losinvestigadores actuales sobre la maneraen que los egipcios antiguos levantarony colocaron en su sitio las enormes pie-dras de granito con las que construye-ron las pirámides. Madame Blavatskysugirió que un conocimiento más pro-fundo de las fuerzas de la Naturalezapuede permitir a una persona levantarobjetos a voluntad, incluso piedras gi-gantescas.

Muchos remedios usados durantesiglos por los médicos que practican elsistema antiguo de la medicina

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ayurvédica contienen combinacionescomplejas de hierbas y sustancias mine-rales que se procesan de forma compli-cada. No hay prueba de que todo ellofuera el resultado de una investigaciónmoderna; más probablemente fue pro-ducto de un conocimiento adquirido deotra forma.

El origen interno del conocimientotiene que ser descubierto por el ser hu-mano en su propia conciencia, despuésde haberse fundido con la inmensa mentede la Naturaleza. La gente sencilla,próxima a la Naturaleza, conoce, a sumanera, lo que la gente inteligente nosabe. Se habla de aborígenes australia-nos que mostraban a los primeros explo-radores del desierto, desesperadamentesedientos, dónde cavar para encontraragua. Sabían hacerlo porque no estabantan alejados de la Naturaleza como lossofisticados aventureros occidentales.

En una de las notas dirigidas a símismo, Krishnamurti escribió:

Si pudiéramos establecer un profundarelación duradera con la Naturaleza nun-ca mataríamos a un animal para saciarnuestro apetito, nunca haríamos daño ,ni viviseccionaríamos a un mono, a unperro, o a un conejillo de indias en bene-ficio propio. Encontraríamos otras for-mas de curar nuestras heridas, de curarnuestro cuerpo.

Se dice que el verdadero Adepto viveen el origen mismo de la verdad. Uno deellos escribió:

Para poder adquirir un conocimiento su-perior, él (el Adepto) ya no tiene que se-guir un minucioso y lento proceso de in-

vestigación y comparación de varios ob-jetos, sino que goza de un vislumbre ins-tantáneo e implícito de cada verdad im-portante.

El mismo Adepto explica que hayunos significados latentes y unos propó-sitos profundos que forman la base detodos los fenómenos del universo, y queúnicamente la razón elevada a nivel deSabiduría supersensible, puede propor-cionar la clave para abrirlos y transmi-tirlos al intelecto.

El hombre moderno ha conseguidocosas brillantes gracias a su intelecto,pero es incapaz, como hemos observa-do, de llegar a ese nivel de Sabiduríasupersensible, en parte porque se veobnubilado por sus propios logros y porlos excitantes resultados de su poder derazonamiento e intelecto. Pero hay otrasformas de conocer que no implican unproceso tan lento de investigación ycomparación, y que son más seguros.

Cuando realmente se funde la natu-raleza psíquica del hombre con la granmente del universo, el conocimientoinunda el cerebro físico y se manifiestacomo una inspiración que abre las puer-tas de la mente. Para que ello ocurra, losmiembros más activos y más sensiblesde la humanidad tienen que empezar alimpiar su cerebro y su mente de todavanidad, ambición e impulsos egoistas.El conocimiento infinito no puede acce-der a una mente finita; la mente finitatiene, antes, que liberarse de sí misma.

(The Theosophist, julio 2005.)

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ÉTICA: CONSTRUYENDO LIBERTADY RESPONSABILIDAD

¿Cuál es tu camino?

Trân-Thi-Kim-Diêu

IntroducciónDesde que algunos hombres (seres

humanos) se libraron del soborno delCielo (1) y mostraron al resto de la hu-manidad que vivir con rectitud sin estasubordinación (a un Dios personal) esposible, la Ética ha demostrado ser lacuestión esencial respecto al camino es-piritual.

La ética se refiere a la moral univer-sal. No puede ser recogida en las leyesque gobiernan a una comunidad –comolas de la sociedad humana– o en reglasque administran un conjunto más restrin-gido de individuos –como las de deter-minadas asociaciones. La razón de estoes que la ética está por encima de las le-yes y de las reglas, las cuales tienen suorigen en ella.

La ética es un ideal para los sereshumanos ya que es un estado de concien-cia perfecto expresado por seres huma-nos perfectos y –para aquellos que esténa favor de ellos– por ángeles. La ética escomo la Estrella Polar que guía el cami-

no. Nunca puede alcanzarse completa-mente por los seres humanos, porquecuando se alcanza, uno deja ya de serhumano, puesto que ha realizado la Di-vinidad dentro de sí mismo. Por lo tan-to, un ser humano del que se supone queestá hollando el camino espiritual, pare-ce estar llamado a encontrar una formaposible, aceptable y dinámica para símismo, de modo que nunca caerá en unavida pasiva, tranquilizado tan sólo porla ilusión común de la auto-satisfacciónde tener un elevado ideal. Y este cami-no, cuando es dinámico, llevará a aque-llos que lo practican a estar cada vez máscerca del ideal.

Nadie puede pretender ser absoluta-mente libre, nadie puede pretender asu-mir por completo la responsabilidad delser humano, incluso en el limitado con-texto de sí mismo. Entre el vasto cielolibre –donde el alma espiritual puederespirar libertad mientras extiende a todolo ancho sus alas hacia la llama eterna, yel profundo océano de responsabilidades

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de toda clase, que es la vida– donde lamisma alma puede ahogarse en lo pro-fundo chocando con un arrecife sin nin-guna posibilidad de respirar librementeen el cielo, el alma tiene que atravesar elproceso entero del aprendizaje del dis-cernimiento.

Reformadores de la verdad, profe-sores espirituales verdaderos, así comoinstructores religiosos auténticos, apo-yarán este aprendizaje como unsintonizador con el crecimiento univer-sal que, como la Teosofía estipula, pro-porciona el impulso básico para la evo-lución del alma. Por el contrario, losmísticos de nacimiento –para distinguir-los de los que se han hecho a sí mismos–así como los perezosos de mentes con-fusas, la rechazan. Vamos a considerarunos cuantos filósofos eminentes, entreellos un místico de nacimiento por ex-celencia, llamado Chuang-Tzu.

El camino de Chuang-Tzu(369 ? - 286 ? A.C.)

Cuatro siglos antes de Cristo, un fa-moso filósofo taoísta y escritor llamadoChuang-Tzu estipuló que sólo enten-diendo el Tao (2) y morando en esa uni-dad puede el hombre alcanzar la verda-dera felicidad y libertad, tanto en la vidacomo en la muerte (3). En otros lugares,en numerosos poemas y prosa, exaltó lano-acción, que es “no-hacer” pero noinacción.

Todo el mundo puede ver que la ac-ción está muy unida a la responsabili-dad, y que la responsabilidad deteriorala libertad. Esto no está mal del todo.Pero para Chuang-Tzu sólo hay una res-ponsabilidad –a la cual él no daría ese

nombre– que consiste en seguir el cami-no del Tao. Puesto que, tal como él es-cribió:

Los peces han nacido en el aguaEl hombre ha nacido en el Tao.

Si los peces, nacidos en el agua,Penetran en la profunda oscuridadDe la charca y el estanque,Todas sus necesidadesQuedan satisfechas.

Si el hombre, nacido en el TaoPenetra en la profunda sombraDe la no-acciónPara olvidar las agresiones y las preocu-paciones,No le faltará nadaSu vida estará segura.

Moraleja: “Todo lo que el pez necesitaEs perderse en el agua.Todo lo que el hombre necesitaEs perderse en el Tao. (4)

La filosofía de la no-acción promul-gada por Chuang-Tzu no es originalsuya. Procede de Lao-Tsé,presumiblemente el autor del tan cono-cido Tao-Teh-King. Respira la libertadde no estar ligado a nada. A pesar deesto, el mismo Tao-Teh-King, si bienalaba la virtud, no niega la actividad yel deber. Se puede leer:

La virtud suprema se deriva de la activi-dad de la Vida InteriorPor tanto, busquemos activamente la VidaInterior.Para ser virtuoso y practicarla,Seamos activos en el cumplimiento denuestro deber.Para asumir la benevolencia y practicar-laBusquemos activamente la Vida Interior,Para asumir la conducta correcta y prac-ticarla,Cumplamos activamente el deber.

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Asumir lo conveniente y practicarlo esdarse cuentaDe que nadie lo merece;Entonces muestra su brazo y se reafirmapor la fuerza.Por tanto, cuando el Tao se pierde, siguela Virtud;Cuando la virtud se pierde, sigue la be-nevolencia;Cuando la benevolencia se pierde siguela conducta recta;Cuando la conducta recta se pierde sigueel ritual (5)

Mientras que Lao-Tse no es conoci-do como un personaje histórico –comoHermes Trismegisto– se sabe queChuang-Tzu fue un personaje histórico,en realidad existió y de hecho expresósu filosofía de la no-acción en su desnu-da y brillante pureza. Esta no-acciónapoya un estado de conciencia en el cualno puede haber dos entidades, sujeto yobjeto, yo y el otro. Llamamos a esteestado la “no-dualidad”; sólo existe uno,no una persona, no un individuo, sinosólo un estado indivisible en el que noexiste separación, en el que no hay di-cotomía entre “esto” y “aquello”.

Este estado fue bien ilustrado por unsueño de Chuang-Tzu:

Un día, Chuang-Tzu soñó que era unamariposa, una mariposa aleteando y re-voloteando alrededor, feliz consigo mis-ma y haciendo lo que le apetecía. No sa-bía que era Chuang-Tzu. De repente des-pertó y ahí estaba él, sólido e inequívo-camente Chuang-Tzu. Pero no sabía si eraChuang-Tzu quien había soñado ser unamariposa o una mariposa que soñaba queeran Chuang-Tzu. ¡Entre Chuang-Tzu yuna mariposa debe haber alguna diferen-cia! Esto es lo se llama la Transforma-ción de las Cosas.(6)

Después de un sueño en el que se vioa sí mismo como una mariposa, Chuang-Tzu se preguntaba, cuando se levantó,si la mariposa soñó que era Chuang-Tzuo si Chuang-Tzu soñó que era una mari-posa. La experiencia es una visión defusión del mundo fenomenal, en el cuallas cosas, las personas, los conceptos, lasideas, es decir, todas las cosas, aparecenmezcladas con su propia naturaleza ver-dadera, en unidad. Esta visión prevale-ció en aquel momento cuando Chuang-Tzu se levantó y exclamó:

“¡Entre Chuang-Tzu y la mariposa debehaber alguna diferencia!”

Y finalmente, llegó el hecho inne-gable:

‘Esto es lo que se llama la transforma-ción de las Cosas’.

Las ‘Cosas’ en transformación sondharmas, en el sentido general del tér-mino, que significa todo aquello queexiste en el mundo fenomenológico. La‘transformación de las Cosas’ apuntaaquí al proceso completo de mutaciónde todos los dharmas, incluyendo loshumanos. Desde el estado de los indivi-duos se mueve retroactivamente hacia elestado original de la mente –o concien-cia– que es de inocencia cuando la con-ciencia no está teñida por el yo. Unopuede sentir que inocencia es libertad:la conciencia todavía no ha sido atrin-cherada en ninguna forma –y las formascomienzan con la auto-identificación–por lo que el individuo llamado Chuang-Tzu no tiene la certeza de ser Chuang-Tzu.

Este estado de conciencia no puedegenerar maldad ni ninguna clase de con-veniencia, juicio, auto-conciencia, ego,

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etc. Puesto que no hay nada de esto, tam-poco puede haber ninguna historia paraser escrita. Esto es lo que Chuang-Tzudescribe en una historia llamada:

‘Cuando la vida estaba llena no había his-toria.’En los tiempos en que la vida en la tierraestaba llena, nadie prestaba una especialatención al hombre respetable, ni tampo-co al talentoso. Los legisladores eran sim-plemente las ramas más altas del árbol yla gente era como ciervos en el bosque.Eran honestos y rectos sin darse cuentade que estaban “cumpliendo su deber”.Se amaban los unos a los otros y no sa-bían que se trataba de “amor al prójimo”.No engañaban a nadie sin saber que eran“hombres sinceros a los que se puedecreer”. Eran personas de confianza y nosabían que esto era “buena fe”. Vivían li-bremente juntos tomando y dando, y nosabían que eran generosos. Por esta ra-zón sus hechos no fueron narrados. Nohicieron historia.(7)Por lo tanto, es bastante obvio que

cuando la vida se despliega a si mismasin yo, no hay necesidad de ensalzar lascualidades de la virtud. Chuang-Tzu re-presenta durante generaciones el purotaoísta, al haber expresado el auténticoCamino del Tao y al haber transmitidoel espíritu genuino de la no-acción. Dehecho, es el último taoísta, filósofo puroy pensador sutil todavía no contamina-do por la magia, al contrario de los últi-mos taoístas, tal como recoge la histo-ria. Más aún, es un místico de linajepuro, para el cual la ética, en definitiva,no es la moral o una materia a codificar.Esta ética es la esencia de la claridadrevoloteando como una mariposa, peroomnipresente en el corazón de todas lasCosas, ayudándolas silenciosamente a

moverse hacia el Tao.¡Ay! Siempre desde que la historia

comenzó. Nadie puede retener las aguas.Suena como si la Edad de Oro fuera aho-ra parte del pasado. Así es como esta-mos, con las cosas por organizar, conplanes para gestionar, con problemas porresolver... Y sobre todo esto –puedo de-cir asimismo “en el origen de todas laspreocupaciones”– viajamos por nuestravida con un ego para “transportar y sos-tener” en la niebla de otros compañeroshumanos que llevan la misma clase de“equipaje”.

El Camino de Confucio (552/551 -497 A.C.)

Confucio ha esculpido la mente chi-na durante más de dos milenios a pesarde las conmociones sociales y políticas.Armonizó los intereses de los individuosy los de la comunidad. Su filosofía tratasobre todo de la cooperación para el biende la comunidad. Todo su pensamientose basa en la nobleza espiritual –cuyaprimera preocupación es por los demás–utilizando la propia inteligencia paramanejarse con las cosas, sucesos y per-sonas.

Confucio valoró mucho la inteligen-cia, y puso mucho énfasis en la impor-tancia de la benevolencia, la rectitud yla inteligencia. Para él, la inteligencia sederiva del Tao, la benevolencia de la vir-tud, y la rectitud es precisamente la ma-nifestación de ambas en acción. Pero enla base de la benevolencia y de la recti-tud y como un mero añadido a la inteli-gencia, el aprendizaje es el principalmedio que tiene el ser humano para evo-lucionar, tal como se relata en los Ana-

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les:Amar la benevolencia sin amar el apren-dizaje es como dirigirse a la necedad.Amar la inteligencia sin amar el aprendi-zaje es como dirigirse a la desviación delcamino recto.Amar la honradez en el mundo sin amoral aprendizaje es como encaminarse ha-cia una conducta perjudicial.Amar lo enérgico (lo rotundo) sin amarel aprendizaje es como dirigirse hacia laintolerancia.Amar la valentía sin amar el aprendizajees como la insubordinación.Amar la fuerza inflexible sin amar elaprendizaje es como dirigirse hacia la in-disciplina.(8)De este modo no cabe duda de que

el aprendizaje constituye la forma diná-mica de vivir. Se puede decir que cuan-do “se pierde la virtud”, el aprendizajees el principal requisito. Es la tónica, elámbito y el hecho básico válido de unavida fructífera y que merezca la pena.Se puede añadir también, parafraseandolos Anales, que:

Amar el servicio (en cualquier campo) sinamar el aprendizaje es como dirigirse ala rutina y la explotación.Amar la acción (de cualquier clase) sinamar el aprendizaje es como dirigirsehacia la agitación y, en el peor de los ca-sos, hacia la amoralidad.Amar el amor sin amar el aprendizaje escomo dirigirse hacia la lujuria y aumen-tar la demografía excesivamente.Etc.etc.Se puede ver que este aprendizaje no

es diferente del aprendizaje del discer-nimiento. El discernimiento es esa cua-lidad de la mente para ver lo que estábien en cada momento, lo mejor paratodos en el proceso completo de la ma-nifestación. Para servirnos de los térmi-

nos clásicos teosóficos, es la función deBuddhi que ayuda al alma –o peregrinoespiritual– a caminar (y decidir) su pro-pio camino con el fin de moverse a sal-vo en él en medio del mundo material.

El impacto de Confucio influyó tam-bién en los cimientos de la sociedad hu-mana. Enfatizó mucho la idea de justi-cia o equidad en las relaciones humanas.Mientras que la justicia es la caracterís-tica de las almas espirituales (antes dela eternidad), en el día a día la justiciaha demostrado ser más difícil de apli-car. Con la equidad, los seres humanoscorren menos riesgo de caer en la con-descendencia o en la hipocresía. Refi-riéndose al Tao Teh King, que dice: ‘Hazel bien a aquel que te ha ofendido’ (9),alguien le preguntó a Confucio:

...’Replica una ofensa con una buena ac-ción,¿Qué piensas de este dicho?Confucio contestó simplemente:

¿Con qué, entonces, replicas a una buenaacción?Replicas a una ofensa con rectitud peroreplicas a una buena acción con una bue-na acción. (10)La super-generosidad, según

Confucio, no es un signo de sabiduría.Es la cara opuesta de la avaricia. La sa-biduría sólo es sabiduría cuando encuen-tra una forma práctica de expresarse a simisma para el bienestar tanto del indi-viduo como de la comunidad. Por lo tan-to, a veces el buen sentido común puedeconsiderarse como una forma de sabi-duría.

La sabiduría que Confucio aplicabaa la vida diaria era ampliamente apre-ciada por los legisladores de su tiempo,pero él nunca asumió ningún cargo ofi-

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cial. Se puede deducir por consiguienteque era un hombre influyente. Pero si-guió siendo modesto y sencillo en suspalabras y modales.

De nuevo, los Anales recogen una desus respuestas:

¿Poseo conocimiento? No, no lo poseo.Un aldeano me planteó una pregunta y mimente se quedó completamente en blan-co. Continué golpeando en las dos facetasde la pregunta hasta que lo saque´todofuera. (11)Cuando se le preguntaba por los ad-

miradores y discípulos, Confucio, mo-desta y sencillamente decía que él no eraun erudito tal como la gente tendía acreer, sino sólo un hombre cuyo pensa-miento procede de lo Único.

Filósofo, humanista, filántropo, sa-bio, Confucio no dejó a sus compañeroshumanos abandonados a su destino.Compartió su interés para el bienestarde todos. Cuando quiera que la historiase escriba recoge la huella de estos se-mejantes. Si la clave de Chuang-Tzu esinocencia, los pilares de Confucio pue-den ser identificados como benevolen-cia, inteligencia y aprendizaje a travésde la auto-transformación. (12)

El camino de Sócrates (470-399A.C.)

Casi contemporáneo de Confucio,Sócrates tenía varios puntos de vista co-munes a Confucio como el desprecio porla posición y el poder. También tenía unaactitud de no compromiso hacia los po-líticos. A pesar de todo dio discursos alos políticos y escritores de su época, li-bremente sobre sus ideas de lo recto y loequivocado. Frecuentaba más bien –porpropia elección– la sociedad de las jó-

venes promesas. Acusado de corrompera los jóvenes y de impiedad, fue juzga-do y sentenciado a muerte. La tradiciónhelénica le permitió defenderse con unacontra-proposición, pero actuó de unmodo tal que la sentencia de muerte fuemantenida y confirmada. Sócrates be-biendo la cicuta es una imagen conoci-da universalmente, tan bien descrita enel Felón y en la Apología de Platón, sudiscípulo más importante –quien com-partió con él su visión de que el bien estáen los cimientos de cada cosa.

Sócrates no ha dejado ningún escri-to. Se ha informado de que, según él, unavida no examinada no vale la pena servivida (13). Su aproximación a la éticaera que ningún hombre es malo por na-turaleza. Sus exhortaciones a hacer usode la razón en la vida, y sus constantespreguntas bajo la forma de diálogo (re-cogidas en los trabajos de sus discípu-los, entre los cuales el más famoso esconocida como La República de Platón)certifican el hecho de que era realmenteun gran profesor. Sin embargo, a dife-rencia de Confucio, no enseñaba cómodebían vivir. Lo que Sócrates enseñó fueun método de interrogación a través delcual el ‘compañero de diálogo’ descu-briría por sí mismo las deficiencias desu propio razonamiento.

En Sócrates la ética tampoco esmoralidad convencional. Esta últimanunca puede resolver ningún gran dile-ma en la vida. Como tampoco la justiciahumana puede resolver la falta de equi-dad. La sociedad humana está hecha ensu mayoría de personas que aprueban elcódigo moral convencional, porque hacela vida más fácil; porque generalmente,

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la gente corriente es perezosa para re-flexionar y, en resumen, perezosa paraaprender. Puesto que la moral conven-cional es la escogida por la mayoría delas personas, la mente se vuelve torpe.Esta es la razón de porque Sócrates nosexhorta a cultivar una mente inquisitiva.Esto también es un requisito previo parala libertad, la cual, sin duda, es un peli-gro para el orden establecido. Su acusa-ción y su sentencia de muerte tiene elevidente significado de que cualquieraque vaya en contra de los deseos de lagente –incluso con buenas intenciones yelevados ideales– corre un serio peligro.(14)

Con la muerte de Sócrates, Atenasdeclinó en el poder político y militar.Paradójicamente, correspondió al co-mienzo de otra clase de imperio griego,el imperio del intelecto occidental. Nocabe duda de que Sócrates –según lo quese puede leer en los relatos sobre él–marcó un punto en el pensamiento occi-dental. Este gran cambio consiste en queno existe certeza en ninguna cosa decla-rada; si tiene que existir alguna certeza,tiene que ser descubierta por el que estáaprendiendo. La clave de Sócrates pue-de que sea el razonamiento, el diálogoy la interrogación a través del escepti-cismo liberador.

El camino de J. Krishnamurti (1895-1986)

Más próximo a nosotros es J.Krishnamurti, llamado el ‘profeta quecamina solo’. ¿Es esto así? Puede queno a nivel visible. En realidad, estable-ció varias Fundaciones y Escuelas (15).En algunas ocasiones se describía a si

mismo como un transeúnte. Obviamen-te, cuando lo hacía no estaba hablandoen términos de auto-definición. El mis-terio del hombre permanece intacto. Po-siblemente no hay necesidad de entraren esto. Sus enseñanzas pregonan la li-bertad, pero no niegan la responsabili-dad.

Para J.K. la misma vida es el maes-tro y todos estamos en un proceso cons-tante de aprendizaje. El aprendizaje aquírepresenta un proceso interminable. estemovimiento dinámico eterno parece flo-tar naturalmente, especialmente cuandouno escuchaba a K. hablando en perso-na.

En La Libertad Primera y Última,afirmó:

Para producir una sociedad no repetitiva,no estática, no disgregadora, una socie-dad que esté constantemente viva, es im-perativo que ocurra una revolución en laestructura psicológica del individuo, yaque sin revolución psicológica interior,una mera transformación de lo externotiene poco significado... La acción exter-na, cuando se realiza, es superficial, esestática; si la relación entre los indivi-duos, que es la sociedad, no es el resulta-do de la revolución interior, la estructurasocial, siendo estática, absorbe al indivi-duo y por lo tanto lo hace igualmente es-tático, repetitivo. Es un hecho que la so-ciedad está constantemente cristalizandoy absorbiendo al individuo, y la constan-te revolución creativa sólo puede darseen el individuo, no en el exterior. O sea,que la revolución creativa sólo puede ocu-rrir en las relaciones individuales, es de-cir, en la sociedad.

La importancia de las relaciones co-rrectas es constantemente enfatizada porK. En estas relaciones, no evitables –

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puesto que vivimos en sociedad– la vir-tud es una constante necesaria, aunqueK. rara vez lo subrayó.

La inocencia de Chuang-Tzu no ne-cesita virtud: es virtud. No es diferentede liberarse del ser. La inteligencia entérminos de Confucio, es la base para lavida recta, que es el resultado de la vir-tud. Alimentada por un aprendizaje cons-tante, la inteligencia conduce a esta li-bertad que se gana superando al ego.Ya que esta libertad genera originalidady una mente despierta. La mente, cuan-do despierta liberada de la carga del yo,se vuelve flexible, sensible e ingeniosa.

Uno de los primeros principios deK. es enseñar a escuchar. El aprendizajeempieza con escuchar, y escuchar lim-pia la mente. Escuchando, el que escu-cha deja que su propio ser se inspire –omejor dicho, deja que su yo –ego– sedesvanezca en el proceso de escuchar. Laatención es, pues, la clave de las ense-ñanzas de K. Cuando la escucha genui-na tiene lugar, no hay un alguien queescuche, no hay un observador, sólo hayinteligencia en acción. Según K. la aten-ción es como una llama (la llama debuddhi) liberando la luz de la sabiduría(prajna).

En el proceso de una atenta escucha,no puede haber ningún punto de vista atomar. Es bastante evidente: cuando exis-te una visión de la totalidad ya no esposible aferrarse a un punto de vista par-ticular. La mente –conciencia– es asiday explicada por la propia perspectivauni-puntual de la atención. Este estadodinámico de conciencia, que está másallá del razonamiento (función de lamente), más allá de la dualidad (natura-

leza de la mente), exige la Realidad ensu soledad. La realidad es conocida enotro lugar como Aquello que ES.

Aquí la libertad es la libertad de lasoledad, la libertad de la conciencia sola,indivisa, el estado de inocencia deChuang-Tzu, lo Único del que procedeel pensamiento de Confucio, lo Buenode Sócrates y Platón.

Como Sócrates, K. desarrolla unmodo de enseñar basado en el diálogo.Sin embargo aquí, más allá del descu-brimiento de las deficiencias del propiorazonamiento, cuando el diálogo se de-sarrolla adecuadamente, los participan-tes sensatos pueden tener una insinua-ción de la inteligencia en movimiento.De hecho esto se parece al arte de la dia-léctica de Madhyamaka (16), desarrolla-do y explicado por Nagarjuna (17), unode los genios más grandes que el mundohaya conocido jamás. (18) El sistema deMadhyamaka, el Camino del Medio, nodefiende ni la negación absoluta ni laafirmación absoluta. La posición deMadhyamaka está en el medio, y sinembargo no está definida. No puede serdefinida.

Entonces, ¿qué significa dialéctica? Enpalabras llanas, la dialéctica es ese mo-vimiento del pensamiento que, sopesan-do los pros y los contras de un asunto,aporta una conciencia clara de las con-tradicciones en las que la Razón quedaatascada, y alude a una salida del impas-se originando un plano más elevado quela Razón. (19)

Una vez logrado ese punto, es laprueba viviente de que la Razón no pue-de resolver la cuestión esencial de laRealidad, porque la Realidad trasciendeel Pensamiento y la Razón. En ese mo-

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mento, puede haber también una insinua-ción de Aquello que ES.

Entonces, toda la cuestión de la éti-ca puede ser considerada como un es-fuerzo para tender un puente entre la li-bertad y la responsabilidad y encontraruna forma de vivir que es posible, acep-table y dinámica, y para el bien de to-dos. En cambio, combina necesariamen-te inocencia, inteligencia y libertad. Estaforma de vivir es el verdadero reflejo dela ética.

Para terminar mi participación, heaquí –de una “cabeza espesa” a otra “ca-beza espesa”– una pregunta para ti, ami-go mío:

‘¿Cuál es tu camino?’

Y sobre todo,¡No dejes la respuesta ‘flotando en elviento’! (20)

Notas y bibliografía:(1) - Georges Bernard Shaw citado porJorge Luís Borges entrevistado porOsvaldo Ferrari en versión francesa:Retrouvailles, dialogues inédits, JoséCorti 2003 - p. 28. (Reencuentro. Diálo-gos inéditos, Oswaldo Ferrari 1999).(2) - Tao es el Camino de la Naturaleza.(3) - Chuang-Tzu, Basic Writings, traduc-ción libre.(4) - The Way of Chuang-Tzu, traducciónlibre.(5) - Tao-Teh-King, por Lao-Tse, traduc-ción libre.(6) - Chuang-Tzu, Basic Writings, traduc-ción libre.(7) - The Way os Chuang-Tzu, traducciónlibre.(8) - The Analects, libro XVII, 8 - pág.144/145(9) - Íd. XIV, 34 - pág. 129, pie de pági-na.

(10) - Íd. XIV, 34 - pág. 129(11) - Íd. IX, 8 - pág. 97(12) - Chuang-Tzu y Confucio trabajaronla mente china y la prepararon para reci-bir las enseñanzas del Buddha comunica-das por Bodhidharma más tarde, tanfructíferamente, que el BuddhismoMahayana tomó nueva forma de vida enel Buddhismo chino –que más tarde setransformó en el Zen de Japón.(13) - Suena como un resumen de los Ver-sos Áureos de Pitágoras.(14) - No se puede disociar a Sócrates dePlatón (428/427 - 348/347 A.C.), su dis-cípulo principal. En realidad, la mayorparte de las obras filosóficas están basa-das en narraciones de Sócrates, en su bio-grafía y en sus diálogos. Aunque Platóncomparte el punto de vista de Sócrates deque la bondad está en los cimientos detodas las cosas, obviamente, tiene unavisión más mística, tal vez porque –comoseñaló HPB en distintos lugares– Platónera un Iniciado, como Aristóteles –peroSócrates no. Para Platón el mayor placerse encuentra en la especulación intelec-tual; probablemente esto le diferencia deSócrates.(15) - Platón fundó la Academia en Ate-nas y Aristóteles fundó el Liceo fuera deAtenas. (La mayor diferencia entre laAcademia y el Liceo era que en la Acade-mia los intereses científicos de los plató-nicos se centraron en las matemáticas,mientras que las mayores contribucionesdel Liceo fueron la biología y la historia.)(16) - Introducción a la FilosofíaMadhyamaka, pág. 4, especifica: El nom-bre correcto para el sistema esMadhyamaka, no Madhiamyka.Madhiamyka significa el que cree en, oel seguidor del sistema Madhyamaka.(17) - Nagarjuna, nombre del excepcio-nal Patriarca del Buddhismo Mahayana,un brillante y sutil pensador, que desarro-lló la filosofía Madhyamaka (El Camino

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del Medio).(18) - An Introduction to MadhyamakaPhilosophy, pág. 11.)(19) - Íd. Pág. 16(20) - The Answer is blowing in the wind(La respuesta está flotando en el viento),canción de Bob Dylan.

Lecturas recomendadas:(La primera fecha es la de la primera pu-blicación, la segunda fecha es la de la úl-tima reedición).(Tao-Teh-King, por Lao-Tzu, traducidopor Isabella Mears - TPH - Adyar &Wheaton. 1922-1983Chuang-Tzu, Basic Wrintings, traducidopor Burton Watson - Columbia UniversityPress, 1964-1996.The Way of Chuang-Tzu, traducido porThomas Merton - Shamballa Boston &London 1965-1992.Confucius, The Analects, traducido porD.C. Lau - Penguin, 1979.Milarepa, Ses méfaits, ses épreuves, sonilluminaton - Traducido del tibetano porJacques Bacot- Fayar 1871.The Myth of Freedom and the Way of

Meditation, por Chögyam Trungpa,Shamballa Publications BERKELEY &London - 1976.(Le Mythe de la Liberté, et la Voie de laMeditation, por Trungpa, traducido porVincent Bardet - Seuil 1979.)From Darkness to Light - Poemas y Pará-bolas. The Collected Works of J.Krishnamurti. Vol. I - Harper & Row,Publishers - 1980Commentaries on Living, porKrishnamurtiFirst and Last Freedom, por KrishnamurtiTradition and Revolution, porKrishnamurtiFreedom from the Known , porKrishnamurti - y muchas otras obras.Krishnamurti, el Hombre, el Misterio &el Mensaje, por Stuart Holroyd - ElementInc. - 1991.An Introduction to MadhyamakaPhilosophy, por Jaidev Singh - MotilalBanarsidas. Delhi - Varanasi - Patma(1968-1978).

(Congreso Europeo - Oporto,septiembre 2004.)

Consideremos de una manera general los tres términos de mi título: el lazo, el núcleo y el mun-

do nuevo.Para empezar, el lazo. Los lazos son

el tema de este encuentro. Según la Teo-sofía, el proceso cósmico comprende tressistemas interconectados: el de la subs-tancia material, el de la conciencia inte-lectual y el del nivel espiritual. El curso

EL LAZO, EL NÚCLEO Y EL MUNDO NUEVO

John Algeo

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de cada uno de estos sistemas compren-de dos fases: la involución y la evolu-ción. En el curso de la primera fase deinvolución, nos vamos volviendo mate-rialmente cada vez más densos, cada vezmás restringidos intelectualmente, ycada vez más partidos en pedazos espi-ritualmente. Sin embargo, a continua-ción, en cada uno de los sistemas se al-canza el umbral decisivo de un géneroque el filólogo J.R. Tolkien (que recien-temente ha escrito la famosa epopeyafantástica El Señor de los Anillos) cali-fica de “eucatástrofe”, palabra que sig-nifica “trastorno positivo” (del griego eu,bueno, cata, alrededor, y strophe, gira-torio). Después de esta buena reciproci-dad de las cosas, la substancia materialse rarifica, la conciencia intelectual sedesarrolla y la conciencia espiritual seunifica.

Nuestra conciencia espiritual se uni-fica por el proceso del yoga. La palabrasánscrita yoga tiene además el mismoorigen que la palabra yugo, que indicalo que une a dos bueyes que forman en-tonces un equipo. Religar, es proseguirla evolución espiritual del mundo. Así,la Federación Europea, reforzando loslazos entre las diferentes secciones yentre sus miembros, y entre ella mismay el resto del mundo teosófico, participay contribuye al progreso evolutivo delmundo.

Pasemos al núcleo. El primer obje-tivo de la Sociedad Teosófica consisteen formar un núcleo en el seno de la fa-milia humana universal. Un núcleo noes una cosa grande. Es muy pequeño ysin embargo es muy importante. La So-ciedad Teosófica está destinada –y siem-

pre lo ha estado, incluso en sus inicios–a no parecer más que un grupo relativa-mente reducido. No obstante, como lamisma HPB lo ha especificado al finalde su vida en La Clave de la Teosofía, lainfluencia ejercida por la Sociedad notuvo nada de común con su talla. Estainfluencia se percibe en el arte, en lamúsica, en la literatura, en la educación,en el bienestar de los hombres y de losanimales, en la política, en cantidad deotros campos.

Si creemos al Mahachohan, nuestropequeño núcleo todavía tiene sin embar-go que desempeñar un papel mucho másimportante en el escenario del mundo.En efecto, el Mahachohan habría decla-rado que “la Sociedad Teosófica ha sidoescogida para convertirse en la piedraangular, en el fundamento de la futurareligión de la humanidad”.La religión dela que él hablaba, según me parece, noseñala una iglesia o un templo, ni escri-turas ni sacerdotes. Esta palabra presien-to que se utiliza en el sentido de un“dharma” (palabra traducida por religiónen la divisa de la Sociedad Teosófica).Lo que equivaldría a decir que la Socie-dad Teosófica fue escogida para conver-tirse en la piedra angular, en la base deldharma de la humanidad. Y este dharmarepresenta lo que la humanidad futuraconsiderará como extremadamente ven-tajoso y esencial para nuestra naturale-za.

Servir de piedra angular, de funda-mento para semejante dharma represen-ta realmente un gran desafío, y si a ve-ces nos sentimos desanimados por la len-titud de nuestros progresos, o por losresultados mediocres de nuestros esfuer-

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zos, recordemos que, si bien es peque-ño, un núcleo puede sin embargo, en elmomento requerido, tener efectos deci-sivos. Al unirnos los unos a los otros for-mamos el núcleo de la SociedadTeosófica. Y al formar este núcleo con-tribuimos al proceso de transformaciónde la humanidad en su naturaleza másesencial y profunda, que está en sudharma.

Tercer punto, el mundo nuevo. ElMaestro KH escribió al señor Sinnett, enla carta 18 (cronológicamente):

Y nosotros proseguiremos esta tarea pe-riódica que es la nuestra; no nos dejare-mos sacudir en nuestros esfuerzosfilantrópicos hasta que los fundamentosde un mundo nuevo de pensamiento no sehayan establecido tan firmemente queninguna oposición, por grande que sea,no pueda prevalecer.

Actualmente, numerosos signos in-dican que el mundo está en vísperas deun nuevo giro mayor, comparable a laemergencia de un nuevo continente. Se-mejantes acontecimientos no se produ-cen por azar. Siguen un plan y son el re-sultado de una “tarea periódica” de los“esfuerzos filantrópicos” llevados a cabopor las Almas Grandes de este mundopara vencer la oposición de la ignoran-cia. La fundación de la SociedadTeosófica formó parte de esta “tarea pe-riódica”, y por consiguiente, la Socie-dad tiene que contribuir a establecer tanfirmemente las bases de este “nuevomundo de pensamiento” que ningunaoposición ignorante pueda jamás preva-lecer.

La tradición teosófica nos enseñaque la humanidad está ya en la fase de

evolucionar hacia la sexta etapa de sudesarrollo global. En este estado futuro,el predominio de nuestra mente senso-rial, orientado hacia el exterior, será re-emplazado por la tutela de una concien-cia interior intuitiva. Esta concienciainterior intuitiva percibe los lazos entretodas las cosas; es una conciencia espi-ritual que penetra bajo la superficie delas cosas y alcanza el núcleo central desu realidad. Se trata de una mente trans-formada que reside en un nuevo mundo,en un nuevo continente de pensamiento,donde la ignorancia se ha disipado parasiempre ante la luz del conocimiento di-recto. Conducir la humanidad a esta eta-pa, a su sexto estado, es la tarea de lasGrandes Almas de nuestra especie. Y laSociedad Teosófica ha sido constituidapara ayudarles en su trabajo.

Los miembros de la SociedadTeosófica son animados a unirse los unoscon los otros, a fin de formar un núcleode fraternidad humana universal, y aayudar a colocar la piedra angular, a es-tablecer las bases sólidas de un nuevocontinente de pensamiento, de un mun-do nuevo. Esto es lo esencial del mensa-je que nos ha transmitido H.P. Blavatsky.Citaremos sus propias palabras sobreeste tema (referencias en los CollectedWrittings, vol. 9, pp. 24-8, vol. 11, pp.161-169, vol. 13, pp. 171-175)

HPB nos dice que la conexión tieneque establecerse primero en nosotrosmismos, luego extenderse a nuestro en-torno, y a continuación abrirse a losmundos superiores. Pero primero, cadauno de nosotros tiene que empezar porestablecer lazos en nosotros mismos.Vosotros y yo tenemos una responsabi-

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lidad personal en el lanzamiento de esteproceso de ligazón. Según HPB (vol. 9,p. 242):

La multiplicación de los centros localesdebería ser una consideración priorita-ria en vuestros espíritus, y cada uno de-bería esforzarse en sí mismo para ser uncentro de trabajo. Cuando su desarrollointerno habrá alcanzado un determinadonivel, atraerá de un modo natural bajola misma influencia a aquellos con los quese relaciona; se formará un núcleo alre-dedor del cual las demás personas seagruparán, formando un centro del queirradian información e influencia espiri-tual, y hacia el cual se dirigen las influen-cias superiores.

Esta declaración es muy interesantee importante. HPB nos informa en ellade lo que deberíamos hacer, y cómo de-beríamos hacerlo. Además, examinemosen detalle cada uno de los elementos deeste pasaje.

HPB empieza por lo que deberíamoshacer: “la multiplicación de los centroslocales debería ser una consideraciónprioritaria en vuestros espíritus”. Estepasaje contiene varios elementos impor-tantes. Para empezar, el aumento delnúmero de los centros locales es unaprioridad importante. Esta prioridad esel corolario lógico del primer objetivode la Sociedad Teosófica en vistas a “for-mar un núcleo de fraternidad universal”.¿Cómo formar este núcleo consideradoen este primer objetivo si nosotros noestamos unidos unos con otros? Y estarelación implica la existencia de centroslocales donde podamos cooperar connuestros compañeros teósofos.

Un centro local no es necesariamen-te, desde su inicio, un grupo organiza-

do, con representantes, programas, luga-res de reunión, estatutos, etc. Una orga-nización así puede ser una buena cosa,y a partir de un determinado nivel dedesarrollo se hace necesaria. Pero el cen-tro local representa ante todo a personasque se agrupan y que al hacerlo así esta-blecen lazos que contribuyen a formarel núcleo de la Sociedad. Actualmente,esta agrupación puede hacerse median-te Internet. Si un centro local o electró-nico está correctamente establecido, sedesarrollará de un modo natural comouna estructura organizada.

Pero, ¿cómo podemos formar uncentro local? Podemos descomponer ensiete etapas el breve pasaje que explicalas directrices de HPB sobre la maneraen que un centro plenamente desarrolla-do llega a la existencia y funciona demanera autónoma. Consideremos, pues,las siete partes de este texto, una por una:1. “La multiplicación de los centros locales

debería ser una consideración prioritariaen vuestros espíritus”. La formación deun centro empieza en nuestro pensamien-to. Según HPB, deberíamos consideraresta formación como prioritaria. HPB yAnnie Besant han subrayado las dos quetoda acción en el mundo empieza por seruna intención, un acto de la voluntad, quese realiza desde luego interiormente, ennuestro pensamiento, luego externamen-te, en el mundo. El pensamiento es unaenergía muy poderosa; según el MaestroKH “los pensamientos son cosas”. Lospensamientos son igualmente una ener-gía que puede desembocar en un trabajohecho en el mundo.Aquí no se trata, con toda seguridad, devotos piadosos, de aquello que RaviRavindra llamó “nishkarma kama”. Estaexpresión es evidentemente un juego de

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palabras sobre el modelo de acción pres-crita por Krishna a Arjuna, a saber, elniskama karma, significando “la acciónsin deseo”. La acción no motivada por eldeseo (nishkama karma) es aquella que,no condicionada por las circunstanciasexteriores, es por el contrario la expre-sión de nuestra naturaleza interna, denuestro svadharma. Este es el tipo de ac-ción que todos deberíamos llevar a cabo,y habría que evitar su antítesis, particu-larmente tener impulsos de motivacióncarentes de efectos prácticos. Entonces nose trataría más que de votos piadosos,carentes de consecuencias prácticas, esdecir, de nishkama kama, de “deseo sinacción”. Nuestras intenciones, nuestrospensamientos y nuestras motivaciones tie-nen que ser puestas en acción. La acciónsin embargo no tiene que ser jamás deja-da al azar; tiene que basarse sobre unaintención discernidora, sobre una toma enconsideración por parte de nuestra men-te. De modo que tenemos que fijar nues-tro espíritu en el objetivo a desarrollar delos grupos locales, cuyo objetivo se con-cebirá como “una consideración priorita-ria”.

2. “y cada uno debería esforzarse para seren sí mismo un centro de trabajo”. Laconsideración que abarca una intenciónempieza a realizarse en nosotros mismos.De ese modo, después de la primera eta-pa que consiste en considerar una inten-ción en su mente, hace falta que pasemosa la siguiente, que consiste en esforzar-nos cada uno para ser un centro de traba-jo en sí mismo. Vosotros y yo tenemos queconvertirnos en centros de trabajoteosófico.Para hacer eso, no hay secretos. Los tresaspectos de la vida teosófica son el estu-dio, la meditación y el servicio. Para crearen nosotros mismos un centro de trabajohemos de empezar desde luego por estu-diar las grandes verdades de la Teosofía,

tal como se han explicado en los escritosde aquellos que son nuestros guías en estatarea: los Mahatmas, H.P. Blavatsky, H.S.Olcott, Annie Besant y otras personas quehayan estudiado y vivido estas verdades.Sin embargo no es bueno tener una rela-ción sólo intelectual con estas verdades;hay que integrarlas en nuestra vida –hacefalta que las interioricemos a fin de queno sean más que hechos externos a noso-tros, sino principios vivos en nosotros. Elproceso de interiorización de estas ver-dades es la meditación.Pero la constitución en nosotros mismosde un “centro de trabajo” no se detieneahí. Entramos en contacto con las gran-des verdades externas por el estudio, lasasimilamos con la meditación, y a conti-nuación tenemos que devolverlas al mun-do poniéndolas en práctica en el servicio.Hay tantos servicios como servidores. Elservicio cincela nuestra vida en el mun-do sobre el modelo de las grandes verda-des. Poniendo en acción estos tres aspec-tos –estudio, meditación y servicio– ennuestra vida, empezamos a formar en no-sotros mismos un “centro de trabajo”.

3. “Cuando su desarrollo interno habrá al-canzado un determinado nivel, atraerá deun modo natural bajo la misma influen-cia a aquellos con los que se relaciona”.Como todo otro progreso en una discipli-na o una facultad, el progreso espiritualexige una dura labor, sin que se obtengacomo compensación signos de éxito. Sinembargo, cuando uno se ejercita en unadisciplina –caminar, para los niños, mon-tar en bicicleta, escribir a máquina, reci-tar un poema de corazón, resolver un enig-ma– a menudo se llega a una etapa en quese produce una decadencia, después de locual “esto se supera”. Todavía no hemosconseguido una maestría perfecta –toda-vía sucederá que tropezaremos, caeremosde la bici, nos golpearemos, etc. pero seha franqueado una etapa decisiva, después

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de lo cual algunas cosas imposibles hastaentonces, pueden al fin producirse.Cuando situamos nuestro desarrollo inter-no a cierto nivel, los que nos rodean nosperciben, bastante inconscientemente, deun modo distinto. Si ellos mismos estánpreparados, se pondrán en consonanciacon esta “misma influencia” que nos hainfluido. Es cierto que cada uno respon-derá a esta influencia de una manera com-pletamente personal. No somos clones,sino individuos. Si bien no existen doscopos de nieve idénticos, todos están for-mados sobre un mismo modelo cristalinosubyacente. De modo que las personasatraídas por una misma influencia se ve-rán afectadas de modos diferentes porella, y sin embargo estas diferencias es-tarán sostenidas por una unidad.

4. “Se formará un núcleo”. Cuando perso-nas que poseen la misma mentalidad, in-tereses comunes, aspiraciones e intencio-nes análogas se agrupan, forman un nú-cleo. Además de su identidad individualseparada, las personas corrientes tienenuna identidad colectiva que compartencon otros. Esta identidad incluye la fami-lia, la profesión, los amigos, la comuni-dad, la nación, el conjunto de la humani-dad y los seres vivientes.El más grande de los instructores de Ex-tremo Oriente, Confucio, enseñaba quepara obtener la armonía hay que empezarpor cultivarse uno mismo (es decir, portransformarse, o bien, como dice HPB,por esforzarse en ser uno mismo un cen-tro de trabajo). Por consiguiente,Confucio preconizaba poner orden en lafamilia, después velar para que el estadoesté bien gobernado, y finalmente apor-tar la paz en el mundo. El mundo no pue-de estar en paz si los estados están malgobernados, los estados no pueden estarbien gobernados si las familias viven enel caos, y las familias no pueden conocerel orden si sus miembros no están culti-

vados. Así pues, como igualmente dijoHPB, hemos de empezar por esforzarnosen ser nosotros mismos un centro de tra-bajo y la armonía de grupo seguirá: “Seformará un núcleo”.

5. Este núcleo será del tipo “alrededor delcual se agruparán otras personas”. Enprincipio, este núcleo será realmente muypequeño –formado por nosotros y por al-gunos más que se habrán sentidos atraí-dos por la misma influencia. Pero un nú-cleo es como un imán, una vez formado,“otras personas se agruparán” alrededorde él. La Sociedad Teosófica se inició enNueva York en 1875 con apenas un puña-do de personas que no se permanecierontodas como miembros. Pero se había for-mado un núcleo a cuyo alrededor se fue-ron uniendo otras personas. Y de esemodo el núcleo creció. Se crearon cen-tros locales; se fundaron Secciones nacio-nales, asociaciones regionales –como lade la Federación Europea– llegaron a laexistencia, y la Sociedad internacional,con su centro en Adyar, se convirtió en elconjunto que reúne a todas estas partesen un núcleo único.

6. Este núcleo se describe como “formandoun centro del cual irradian información einfluencia espiritual”. Como lo preconi-zó Confucio, empecemos porarmonizarnos nosotros mismos, y estaarmonía se expandirá en la familia, en lanación, después en el mundo. La Socie-dad Teosófica es un núcleo, y todas susfederaciones, secciones, grupos locales ymiembros individuales son centros poten-ciales “de donde irradian información einfluencia espiritual”. Observemos queirradian dos cosas: una información ex-terior y una influencia espiritual interior.Como dijo C.W. Leadbeater, el aspectoexterior de nuestras reuniones importamucho menos que su aspecto interior.Hemos de tener reuniones públicas a finde dar a conocer al mundo la Sociedad y

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sus enseñanzas de una manera externa,expandiendo la información. Pero tam-bién hace falta reunir a los miembros afin de reforzar el núcleo y servir de focode influencia espiritual respecto al mun-do. La información se esparce por el mun-do mediante nuestras reuniones públicas,por los libros y las revistas publicadas.La influencia espiritual irradia sobre elmundo a partir del aspecto interior denuestras reuniones y de las prácticas es-pirituales compartidas con nuestros com-pañeros.La Sociedad Teosófica, como toda cosaen el mundo, presenta dos aspectos. Suaspecto exterior abastece de informaciónal mundo. Su aspecto interior hace irra-diar una influencia espiritual sobre elmundo. Estos dos aspectos son necesa-rios.

7. “Y hacia el cual (el núcleo) se dirigen lasinfluencias superiores”. De nosotros mis-mos y por nosotros mismos no podemoshacer gran cosa. Formamos una pequeñaorganización. Agrupamos algunas perso-nas entregadas. Sin embargo formamos unreceptáculo “hacia el cual se dirigen lasinfluencias superiores”, y nosotros somosel intermediario, el canal que tiene quedistribuir al mundo estas influencias su-periores. La Sociedad Teosófica se dis-tingue fundamentalmente de las otras or-ganizaciones mundiales, que no son másque agrupaciones de personas con losmismos intereses. Este es, efectivamen-te, uno de los aspectos de la manera comola Sociedad Teosófica ha dado el primerpaso, y de cómo los centros locales con-tinúan creándose. Personas que compar-ten los mismos intereses se reúnen, creanlazos, y el resultado es una organización.Pero los principios de la SociedadTeosófica, e igualmente de todos los desus centros locales, se caracterizan porotras razones. Algunas Almas Grandes, losverdaderos sabios de este mundo, fueron

del parecer de que era necesario un tipoparticular de organización para llevar acabo un género particular de trabajo. LaSociedad Teosófica ha sido formada bajola dirección de la influencia espiritual deestas Grandes Almas; y cada uno de suscentros locales tiene la oportunidad decontinuar recibiendo esta influencia es-piritual durante tanto tiempo como tengapresente el objetivo por el cual él y elconjunto de la Sociedad se fundaron: par-ticularmente el de establecer lazos, el deconstituir un núcleo y el de actuar para elestablecimiento de un mundo nuevo, conun nuevo orden de pensamiento.Mientras permanezcamos fieles ante esteobjetivo, continuaremos representando elpapel de foco que irradia la influenciaespiritual de las Grandes Almas sobre elmundo. Y la Federación Europea es uneslabón importante en la gran cadena deunión capaz de asegurar la permanenciade esta irradiación.He dedicado bastante tiempo a estas

dos únicas frases sacadas de una cartade HPB. Pero la naturaleza de los escri-tos de HPB es tal que cada frase suya lomerece, y a veces exige que uno se en-tretenga largo tiempo en ello. Sin em-bargo, no puedo terminar sin llamar laatención sobre algunas otras frases en-tre las muchas de esta serie de cartas di-rigidas a las convenciones teosóficas, yque tratan del lazo, del núcleo y de unmundo nuevo.

Si bien las frases que acabamos deestudiar subrayan la importancia de es-tos centros locales, HPB no se ha con-tentado con ello. Prosigue subrayando laimportancia de la Sociedad internacio-nal; dice igualmente (CW. Vol. 9, p. 248):

Sin embargo, hace falta que os recuerdeque si las ramas locales de la SociedadTeosófica son necesarias, no pueden ha-

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ber teósofos locales; e igual que vosotrospertenecéis a la Sociedad, yo os perte-nezco a todos.

El núcleo de la Sociedad es mundial,y no local, y todos los teósofos deberíanpensar globalmente, y superar el espíri-tu parroquial que surge de nuestra natu-raleza inferior y de nuestro pasado. Éstaes, igualmente, la función de la Federa-ción Europea; ayudar a sus miembros apensar más allá de sus límites locales ynacionales, como escabel hacia la ver-dadera Fraternidad Universal de la Hu-manidad, hacia ese núcleo que nosotrosnos obligamos a formar.

No solamente tenemos que superarel espíritu parroquial, sino también lainclinación hacia el pensamientodicotómico (que engendra el espíritu deparroquia); nosotros y ellos, yo y uste-des, el materialismo y el espiritualismo,la libertad y la obediencia, la indepen-dencia y la integración, etc. etc. HPB haseñalado que la independencia local ynacional es necesaria para todas las par-tes de la Sociedad Teosófica que sonsuficientemente estables para ser autó-nomas –pero igualmente que semejanteindependencia tiene que ser compatiblecon un alivio para toda la Sociedad, asícomo para la Gran Fraternidad que seencuentra detrás de ella. Dice ella (C.W.vol. 9, p. 245):

Los fundadores de la Sociedad desean quecada sección, una vez que se haya con-vertido en lo bastante sólida para gober-narse por sí misma, se convierta tambiénen tan independiente que le permita serun alivio para la Sociedad en su conjun-to, y para el gran ideal de la Fraternidad,cuyo nivel formal más bajo está represen-tado por la Sociedad Teosófica.

Vemos que HPB declaró con clari-dad meridiana en 1888, mientras escri-bía esta carta, que la Sociedad está enestrecha relación con la Fraternidad delas Grandes Almas. En realidad, señalaque la Sociedad representa “el nivel for-mal más bajo” de este gran ideal de Fra-ternidad. La Fraternidad Universal de laSociedad Teosófica tiene que convertir-se en el núcleo modelo de la humanidadfutura, según el Mahachohan. Pero lafraternidad de la Sociedad está formadaen sí misma bajo el modelo del “nivelformal más bajo”, ella es este nivel, estevestíbulo externo del gran ideal de Fra-ternidad de las Grandes Almas, de nues-tros hermanos mayores. Así pues, la vo-cación de la Federación Europea, de cadauna de sus organizaciones nacionales, decada rama teosófica, de cada grupo deestudios, así como de cada individuoteósofo deseoso de formar parte del nú-cleo, es el de unirse a este Gran Ideal deFraternidad. Sus Hermanos sabios ymagnánimos, son, en lenguajearistotélico, la causa eficiente (al haberordenado a HPB que fundara la Socie-dad), nuestra causa formal (siendo su“Fraternidad ideal” el modelo hacia elcual tenemos que dirigirnos), y nuestracausa final (siendo nuestra razón de serla de trabajar en la realización de su ob-jetivo, la fundación de un mundo nue-vo, de un nuevo continente de pensa-miento).

En otra carta fechada en 1889, HPBsubraya, entre otras, entre la diversidadde métodos empleados para alcanzar esteobjetivo, la necesidad de una intenciónúnica. Para cumplir nuestro dharma co-lectivo como Sociedad, y nuestro dharma

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individual como miembros de esta So-ciedad, tenemos que ser conscientes dellazo que nos une. HPB escribe (C.W. vol.11, p. 63):

La consecuencia inmediata de este últi-mo punto es la necesidad de una solida-ridad entre los miembros de la Sociedad;la adquisición de un sentimiento tal deidentidad con absolutamente todos nues-tros hermanos a fin de que ...fortalecidosy soldados en semejante espíritu de fra-ternidad y de amor, pudiéramos, contra-diciendo a Arquímedes, mover el mundosin pivote ni palanca.

Pero este sentimiento de identidad,en nuestra dedicación a un objetivo co-mún, no excluye la diversidad de losmétodos utilizados para conseguirlo. Launidad opuesta a la diversidad constitu-ye una falsa dicotomía. Un divino puri-tano del siglo diecisiete ha dicho: “Paralo esencial, la unidad. Para lo no esen-cial, la diversidad. En todas las cosas, lacaridad”. O bien, como dice HPB, abor-dando directamente nuestro trabajo en elseno de la Sociedad Teosófica (C.W. vol.11, p. 165-6):

Sin embargo, para trabajar correctamen-te para nuestra Gran Causa, es necesa-rio olvidarse de todas las diferencias deopinión respecto a la manera en que eltrabajo tiene que llevarse a cabo. Quecada uno de nosotros trabaje a su modo,sin tratar de imponer sus ideas a su veci-no. Recordemos como el iniciado Pablopuso en guardia a sus correligionarioscontra la actitud sectaria que habíanadoptado en los inicios de la iglesia cris-tiana: “Yo soy Pablo, yo soy Apolo”, ysaquemos provecho de esta advertencia.La Teosofía es por esencia no sectaria, yal trabajar para ella, construimos la an-tecámara de la vida interior.

En 1891, poco antes de su muerte,en lo que constituye sin duda su últimadeclaración pública –sus últimas volun-tades, su testamento a la SociedadTeosófica– HPB expresó lo esencial desu mensaje dirigido a todos nosotros(C.W. vol. 13, p. 174-5):

Después de todo, los deseos y los pensa-mientos que podría expresar se resumenen esta única frase, a este deseo siemprevivo en mi corazón: “¡Sed teósofos, tra-bajad por la Teosofía!” La Teosofía, siem-pre y ahora, del principio al fin, pues sólosu puesta en práctica puede salvar almundo occidental de ese sentimientoegoísta y no fraternal que levanta actual-mente raza contra raza, nación contranación; y de este odio de clases, de estosconflictos sociales que son la maldicióny la vergüenza de los pueblos que se de-nominan cristianos. Sólo la Teosofía pue-de impedirle perderse completamente enel materialismo y la lujuria, donde lan-guidecerá y se pudrirá , como lo han he-cho antiguas civilizaciones.

Para terminar, redondeamos a siete,por deferencia a esta cifra místicateosófica, el número de citas de HPB conésta sacada de una carta escrita en 1891,y que parecen sus últimas palabras diri-gidas a nosotros, (C.W. vol. 11, p. 165-6):

Que la bendición de los grandes instruc-tores pasados y presentes pueda prevale-cer en vosotros. Por mi parte, aceptadcolectivamente la seguridad de mis sen-timientos fraternales verdaderos e inque-brantables, y mi sincero y cordial agra-decimiento por el trabajo llevado a cabopor todos los colaboradores.

Vuestra servidora hasta el fin,H.P. Blavatsky

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Que, cada uno de nosotros, cuandollegue su última hora, pueda ser capazde decir, como HPB, “vuestro servidorhasta el fin”. Y que la bendición de losgrandes instructores pasados y presen-

ACTIVIDADES

RAMA ARJUNA

Martes 4, 11, 18, 25 - (a las 18,30h.) - Reunión de Rama (Sólo para miembros). Estudio sobre“La Sabiduría Antigua” de A.Besant; a cargo de J.Garcia Lop, coordina F. Pastor Miguel.

Miércoles 5 - (a las 19,30h.) - “La Realidad Última y el Yo (primera parte)” a cargo de J.García Mínguez. 26 - (a las 19,30h.) - “El enigmático Ser”; a cargo de J. Tarragó Ferrer.

Jueves 20 - (a las 19,30h.) - “El viaje de Ulises o el retorno del Alma a su Hogar”; a cargo deI. Jauli Dávila.

Viernes 7, 14, 21, 28 - (a las 20,30h.) - Taller de Diálogos Teosóficos; a cargo de M. CartañàPeriago, coordinador: J. Tenes Mascorda. - 14 - (a las 19h.) - Del miedo a la compasión; acargo de N. Venegas Bernal.

Sábado 1 - (a las 19 h.) Reunión General de Rama Arjuna.

RAMA SAMADHI y G.E.T. “ACUARIO”

Lunes primero y tercero (a las 18,30) - Reunión de Rama (sólo miembros) con estudio ycoloquio. Segundo y cuarto (a las 18,30) - Estudio sobre la iniciación humana y solar.

Miercoles (a las 18h.) Curso: “Conocimiento de las leyes de la vida a través del propioconocimiento” por Teresa de la Hoz.

Jueves segundo y cuarto (a las 18,30) - Estudio sobre la iniciación humana y solar. Terce-ro (a las 19,45h.) Rituales O.T.S.

Sábado (a las 18,30h.) 1 presentación del curso, 15 Comentarios sobre la RegeneraciónHumana de Radha Burnier. 29 conferencia: Antropología por Teresa de la Hoz

RAMA RAKOCZI

Lunes 10 y 24 - Grupo de Meditación activa y ritual dévico. - 27 - O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles, 5 - Curso de Meditación. - 12 - Meditación a cargo de A. del Rosario. Estudio

grupal sobre “La Voz del Silencio”. - 19 - Meditación a cargo de R. Cerezo. Estudiogrupal sobre “La Voz del Silencio”. - 26 - Meditación, por J.L. Fernández. Estudio grupalsobre “La Voz del Silencio”.

tes pueda prevalecer en la FederaciónEuropea, en el conjunto de la SociedadTeosófica y en todos nosotros.

(Centenario de la Federación EuropeaNaarden, julio 2003.)

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GRUPO DE ESTUDIOS TEOSOFICOS “CERES”

Lunes 3, 10, 17 y 31 (a las 20 h.) (Estudio de “La clave de la teosofía” de H.P.B. - 24 (a las20 h.) Charla: “EL EMBLEMA DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA” U. García.

Sábado 8 y 22 (a las 18,30 h.) “CURSO BÁSICO DE TEOSOFIA” Coordina: J.L. Mendoza.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “JINARAJADASA”

Terturlias, Grupo de Meditación, Talleres de Trabajo, Relajación y Respiración, Comenta-rios sobre textos teosóficos.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes, a las 21,45h., reunión pública.

NOTICIARIO

Un año más y envueltos por la agradale atmósfera de la Costa Brava, en Sant Feliu deGuíxols, se celebró la Escuela de Verano de la Sección Española que, como cada año, se havisto concurrida por un gran número de personas, miembros y simpatizantes de la Sociedad.

El programa, liderado por nuestro querido hermano Juan Viñas, de Argentina, fue muyinteresante y en el mismo, intervinieron también otros conferenciantes que llevaron a cabosu labor con mucho esmero.

Los asistentes fijos durante toda la semana, amén de los pasajeros que acudieron cuandosus compromisos familiares y demás se lo permitieron, fueron 173 personas, alojadas todasen el Hotel Bellevue.

Como ocurre en estos encuentros, el clima fue de camaradería y fraternidad.. Desde aquífelicitamos a los organizadores y al público asistente, y ¡hasta el año próximo!

No hay que buscar al Yo. Si el Yo tuviera que buscarse, eso significaríaque el Yo no está aquí ahora, sino que tiene que alcanzarse. Lo que seobtiene también se perderá. Y será impermanente. Lo que no es perma-nente no es digno de poseer. Por esto digo que el Yo no se busca. Tú eresel Yo; tú ya eres Eso.El hecho es que tú ignoras tu estado de bendición. La ignorancia preva-lece y corre un velo encima del Yo puro que es Bendición. Hay que diri-gir los intentos solamente a quitar este velo de ignorancia que no es sinoel conocimiento erróneo. El conocimiento erróneo es la falsa identifica-ción del Yo con el cuerpo, la mente, etc. Esta falsa identificación tieneque desaparecer y entonces sólo quedará el Yo.

Sri Ramana Maharshi

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