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RETORNO A LA CONCEPCIÓN INDÍGENA DE FAMILIA 1

Retorno a la concepción indígena de familia: familia, diversidad y reconocimiento

ancestral

Fundación Sol y Serpiente de América

Viviana Paola Moreno Rangel y Sandra Katherine Olmos Zamudio

Universidad Católica de Colombia

Notas del autor

Trabajo de Grado en Servicio Social Comunitario elaborado como requisito para optar al

Título de Psicólogas, contó con la asesoría del Ps. Luis Carlos Duque Naranjo de la

Facultad de Psicología Área comunitaria.

Correspondencia: [email protected] ; [email protected]

Bogotá D.C, Junio 2014

mailto:[email protected]

mailto:[email protected]



ancestral

Fundación Sol y Serpiente de América

Trabajo de Grado

Ps. Luís Carlos Duque

Asesor

Viviana Paola Moreno Rangel (423547)

Sandra Katherine Olmos Zamudio (423447)

Universidad Católica de Colombia.

Facultad de Psicología

Psicología Comunitaria - Servicio Social Comunitario

Bogotá D.C., Junio 2014


Las opiniones expresadas en este trabajo son responsabilidad de los autores; la Facultad

de Psicología de la Universidad Católica De Colombia ha verificado el cumplimiento de

las condiciones mínimas de rigor científico y de manejo ético”.

(Artículo 65 Reglamento Interno)


“Ante los vacíos espirituales que surgen debemos volver a mirar hacia la sabiduría de

los abuelos en la capacidad de hacer posible lo colectivo y la recuperación de la

ternura en la humanidad como una bandera de resistencia. La ternura es aquello que

nos permite una mirada más responsable sobre la tierra, la cultura y la misma

dignificación de la vida”.

Fredy Chkangana


Dedicatoria

Dedico este trabajo a mi mamá, mi papá y mi hermano, quienes me han brindado su

apoyo incondicional, fortaleza durante todo mi proceso formativo y durante los

momentos más difíciles de este camino. A mi compañera de trabajo de grado, Sandra,

quien fue un apoyo vital para dar pleno de desarrollo a esta pasión y sueño por el

llamado de nuestras raíces. Al señor Fredy Chikangana, por abrirnos espacios de forma

comprensiva y atenta con el fin de compartir sus saberes y enseñanzas. A los miembros

de las comunidades ancestrales, por ser de mi admiración la resistencia que proclaman

bajo la defensa de su identidad y raíces.

Dedico este trabajo a todas las almas de nuestros ancestros que dieron la lucha

incesable por esas raíces que hoy intentamos rescatar, que deseamos potencializar.

Dedico este trabajo a las personas que han olvidado de donde vienen, que intentar

ignorar ese llamado de lo ancestral.

Viviana Paola Moreno Rangel

Dedico este proyecto a mis padres y a todas las personas que amo, por iluminan mis

días con su luz curadora y por darme tanto amor incondicional; a mi compañera Viviana

por acompañar mi sentir en lo ancestral, tenerme paciencia y apoyar cada paso en este

proyecto, que deseo inspire y accione un regreso a nuestras raíces ancestrales. También a

las fuerzas espirituales del universo, a la familia Campo Chinkangana y a la comunidad

Yanakuna, que con su infinita sabiduría y resistencia indígena dirigieron mi camino a

descubrir el conocimiento ancestral, el cual me inspiró, me fortaleció y me guío para

realizar esta propuesta y sembrar la semilla para el tan necesario y anhelado cambio;

Jallalla! por nuestros abuelos mártires.

Sandra Katherine Olmos Zamudio


Agradecimientos

Agradecemos inicialmente a la Universidad Católica de Colombia, por haber guiado

y acompañado este proceso de crecimiento tanto a nivel profesional, como personal

debido a todos los nuevos aprendizajes que se involucraron y las relaciones fructíferas

con docentes y compañeros que se fueron fortaleciendo con el pasar del tiempo.

A nuestro asesor de trabajo de grado, Luis Carlos Duque, por su acompañamiento,

guía y apoyo para dar vida y formar ese apreciado trabajo con la comunidad.

A la familia Campo Chikangana por habernos acogido y compartido sus vivencias.

Al señor Fredy Chikangana, líder de la comunidad Yanakuna, una gran persona,

portador de la sabiduría de los abuelos, que nos ilumino con su ser, nos brindó su

compañía y guía para este compartir de saberes y experiencias.

A todos los asistentes a los círculos de la palabra, quienes compartieron, fueron

receptivos y nos brindaron su presencia y participación activa en el proceso.

Finalmente, agradecemos a quienes siguen en la labor de reconstruir y rescatar toda

nuestra historia ancestral y no se cansan de luchar por el mantenimiento de su identidad.


Tabla de contenido

Resumen, 14

Introducción, 15

Descripción de la problemática, 16

Delimitación del problema, 17

Planteamiento del problema, 17

Pregunta de intervención, 17

Justificación, 18

Objetivos, 19

Objetivo general, 19

Objetivos específicos, 19

Marco teórico, 20

¿Por qué es importante la familia?, 24

Familia y familia indígena, 29

Contraste entre el pensamiento occidental y la cosmovisión ancestral, 35

Comunidad Yanakuna, 42

Los Yanaconas, 45

Marco contextual, 57

Contexto institucional, 57

Contexto situacional, 59

Contexto poblacional, 62

Contexto local, 63

Método, 65

Diseño metodológico, 65


Población, 67

Instrumentos, 67

Procedimiento, 68

Resultados, 70

Categoría de análisis, 70

Matriz operativa del proyecto, 78

Análisis de resultados, 80

Análisis de procesos, 80

Relación teoría-producto, 82

Conclusiones, 87

Recomendaciones y sugerencias, 93

Referencias, 95

Apéndices, 101


Lista de tablas

Tabla 1. Descripción categorías inductivas, 70

Tabla 2. Matriz operativa del proyecto, 78

Tabla 3. Análisis de indicadores de logro, 80


Lista de figuras

Figura 1. Ubicación geográfica localidad de Teusaquillo, 59

Figura 2. Ubicación geográfica Expedición caminata por el Macizo Colombiano, 60

Figura 3. Laguna de Teusacá, 61


Lista de apéndices

Apéndice A. Diarios de campo, 102

Apéndice B. Transcripción círculos de palabra, 103

Apéndice C. Formato Entrevista semiestructurada, 104

Apéndice D. Transcripción entrevistas semiestructuradas, 105

Apéndice E. Contextualización sobre el territorio de aplicación, 106

Apéndice F. Registro fotográfico, 107

Apéndice G. Relación y codificación categorías inductivas (Diagrama), 108


Resumen

La familia como primera instancia de la sociedad y elemento clave del proceso de

aprendizaje se ha fundamentado y estructurado a partir de ciertos valores y principios

que se han ido transformando a través del tiempo y en función de las demandas de la

sociedad moderna de consumismo. El objetivo del presente trabajo es el de favorecer la

apertura de espacios abiertos de reflexión que sensibilicen a los asistentes acerca del

contraste de la estructura familiar, la cosmovisión y dinámica social de las comunidades

aborígenes a través de la realización de encuentros realizados en diversos espacios de la

localidad de Teusaquillo, conocidos como: círculos de palabra. El diseño metodológico

implementado fue: Investigación participativa (IP) , haciendo uso de herramientas

antropológicas como la observación participante, las entrevistas, los encuentros con la

comunidad, diarios de campo y encuentro con familias y jóvenes interesados; es así que

a través de dichas intervenciones y acercamientos, que fomentan el proceso de

adquisición de conocimiento y enriquecimiento de perspectivas, se da cumplimiento a

los indicadores de logros y metas planteados generando de esta forma impacto en las

familias y personas asistentes a los círculos.

Palabras Clave: identidad, familia, familia yanakuna, espiritualidad, comunidad,

resistencia ancestral, dialogo, cosmovisión ancestral, resignificación.



ancestral

Al divisar las problemáticas de la sociedad actual sobre la concepción de vida, es de

gran importancia que tanto la academia como los estudiantes y profesionales se

involucren y apropien de estas; puesto que al estar inmersos en dicho entorno, se les

facilita el acercamiento con diversidad de conocimientos que pueden brindar y plantear

soluciones alternas e innovadoras para enfrentar el actual malestar de la cultura.

En esta medida, se valida y empieza a adquirir importancia el reconocimiento de

diferentes formas de pensamiento y concepciones de vida de personas o sociedades no

convencionales que practican lo denominado como el buen vivir, y se fundamentan en

reconstruir y rescatar aspectos de vital importancia que se fueron perdiendo en el camino

del llamado “desarrollo de la sociedad”.

El presente trabajo retoma algunos planteamientos del pensamiento y cosmovisión

ancestral que han estado inmersos en el olvido y son vistos como perspectiva alterna a

las problemáticas de la actualidad; además de ser herramientas de cambio para el

desarrollo del buen vivir, al estar en pro de un estilo de vida más armónico con el propio

ser, el entorno, la relación con la Madre Naturaleza y la misma comunidad.

Finalmente, se considera que el retomar, rescatar, apropiarse y accionar a partir de

las enseñanzas ancestrales, contribuye a la conciencia social que fortalece un estilo de

vida sano y el cuestionamiento para el cambio de las dinámicas de convivencia actuales,

trabajadas en este proyecto por medio del uso del dialogo como herramienta y vehículo

de conciencia.


Descripción de la problemática

Al realizar los primeros acercamientos con miembros de la comunidad Yanakuna,

específicamente con una familia que convive en la localidad de Teusaquillo en el Centro

Nariño, se evidencio la necesidad de plantear espacios que favorecieran al conocimiento,

intercambio y reflexión de las perspectivas acerca de la concepción de la sociedad

moderna sobre la familia y las formas de vivencia actual.

Partiendo de este punto, se generaron espacios con miembros de la comunidad

Yanakuna y posterior interacción entre familias y personas interesadas en la asistencia a

los círculos de palabra. De esta manera, se dio inicio a un extenso y amplio trabajo

investigativo donde se estimó la necesidad de generar espacios que permitieran la

interacción, interculturalidad e intercambio de concepciones y vivencias de vida tanto en

comunidad como en familia.

Adicional a ello, se estimó la necesidad de comprender y ampliar el conocimiento

relacionado con las comunidades indígenas y la cosmovisión ancestral, para favorecer a

nuestro proceso de aprendizaje como personas dinámicas y psicólogas del área

comunitaria. Así mismo, realizamos una serie de encuentros con el fin de recopilar

información y fomentar la interacción en pro del reconocimiento de la comunidad

ancestral.

Uno de los problemas actuales que se evidencia en el día a día es la fragmentación

familiar, donde Bericat (2012) refiere que la naturaleza de los vínculos familiares ha

mutado, debido a la modificación continua de todas las dimensiones de la vida; así como

la individualización del sujeto dentro de lo que denominamos como comunidad y que ha

ido perdiendo todo sentido respecto a la fundamentación inicial de apoyo mutuo.

Respecto a esto, Murase (1984) refiere que la cultura occidental, “cultura del ego”, está


centrada en el individuo y promueve un tipo de personalidad autónoma, dura,

competitiva, activa, asertiva, agresiva y autoexpansiva; puesto que la caracterización del

concepto de persona occidental se basa en la clave de la individualidad, en la ideología

egocéntrica (Luque. 2004).

Partiendo de ello, y evidenciando dichas dinámicas que recaen en una serie de

falencias en torno a la concepción occidental de persona como un universo cognitivo

cerrado, único, bastante integrado y contra su fondo social y natural Geertz (1957) que

estima la necesidad de abrir espacios reflexivos en pro de la concientización y la

resignificación de la función y dinámica familiar correlacionada con la social.

Delimitación del problema.

Luego del acercamiento con la comunidad, el desarrollo de reflexiones y las

experiencias vivenciadas, se encuentra que la principal necesidad y divergencia radica

en la perdida de sentido y funcionalidad de la familia, así como la individualización del

sujeto que nace en comunidad y se ha intentado desligar de la responsabilidad social que

lo vincula a los principios del buen vivir y respeto a la naturaleza.

Planteamiento del problema.

¿Que elementos favorecen a la resignificación de las dinámicas de convivencia y

cual es el impacto que generan las enseñanzas ancestrales de una familia Yanakuna

frente a las concepciones de vida de las familias bogotanas participantes de los círculos

de palabra?.

Pregunta de intervención.

¿De qué manera el uso del dialogo contribuye a la resignificación y enriquecimiento

frente a la visión del mundo?.


¿Qué elementos favorecen al ejercicio de recuperación de las enseñanzas

ancestrales?.

Justificación

La propuesta de investigación surge de la necesidad que tienen las familias de

generar alternativas y perspectivas novedosas en cuanto a diversas problemáticas que se

presentan en el núcleo familiar. Esta necesidad llevo a que se contemplara la posibilidad

de trabajar en base a la cosmovisión ancestral y así brindar un conocimiento clave acerca

del pensamiento que las culturas indígenas poseen acerca de la vida tanto individual,

como colectiva y familiar. La falta de un criterio sólido sobre cómo se debe criar, como

se debe guiar y a quien le corresponde esta tarea, conlleva conflictos y problemáticas

tanto personales como de convivencia que afectan directa o indirectamente el desarrollo

comunitario y social, generando así falsas representaciones del verdadero y correcto

actuar frente a diversas situaciones que se presentan en el diario vivir afectando las

prácticas de relación familiar en diferentes espacios.

La presente investigación al centrarse en la concepción de familia y todos los

elementos que hacen parte de la construcción de la misma, brinda espacios de diálogo

entre algunas familias occidentalizadas, inmersas la cultura colombiana actual, y una

familia indígena de la comunidad Yanakuna que actualmente viven en la ciudad de

Bogotá, permitiendo así la construcción de una perspectiva alterna centrada en una

mirada hacia la cultura ancestral.

Dicho esto, se favorece la generación de contrastes que son de gran aporte para

ambas culturas, abordando y resignificando lo que se entiende por familia y la función

que esta plantea para cada uno de los miembros, donde la integración de aspectos

relacionados con la cosmovisión indígena, da a conocer una forma alterna y holística de


concebir la vida, permitiendo así recuperar la ternura, bondad, espiritualidad y

responsabilidad hacia cada una de las principales áreas de la vida tanto a nivel individual

como en la integración de familia.

Así bien, el objetivo de esta investigación es el diálogo focalizado con familias en

torno a la comprensión, toma de conciencia, reconocimiento y resignificación mediante

la participación a los círculos de palabra programados, con el fin de involucrar a las

familias participantes en un contexto abierto que favorece el aprendizaje de la

cosmovisión ancestral indígena y que permite divisar de forma más responsable y

reflexiva la convivencia familiar.

Objetivos

Objetivo general.

Favorecer a la apertura de espacios reflexivos que permitan sensibilizar a los

asistentes de los círculos de palabra, acerca de la estructura familiar, la cosmovisión y

dinámica social de comunidades indígenas.

Objetivos específicos.

1. Fomentar la creación de espacios que permitan encuentros en pro del

establecimiento de dialogo y resignificación de la concepción de familia.

2. Favorecer al conocimiento de distintas perspectivas y concepciones acerca de la

vida tanto a nivel individual como en la integración de familia.

3. Brindar elementos que permitan la reflexión en torno a las diferencias en las

dinámicas de convivencia de familias bogotanas, en relación con las dinámicas

de convivencia de la familia Yanukuna.


Marco teórico y referencial

Para iniciar, es necesario abordar al sociólogo colombiano Fals-Borda (2005) quien

identificaba cuatro tipos de grupos originarios y sus valores. El presente trabajo se

centrará en el primer grupo que dicho autor distingue, el de los indígenas, como matriz

primaria, producto de una impresionante secuencia formativa que va desde Aztecas y

Mayas, pasando por Caribes y Muiscas, Incas, Mapuches y Guaraníes, de los cuales se

distinguen valores de solidaridad humana y cosmogonía que aún caracterizan a los

descendientes contemporáneos que han resistido a los embates y codicias de la

civilización occidental, así como ha resistido a los violentos abusos del régimen y de

grupos armados (Gámez, 2004).

Es así, que dichos personajes se vuelven entonces grandes y permanentes actores de

la historia real, reproductores del conocimiento práctico y transmisores permanentes de

valores sociales positivos para la comunidad, que deben defender y perdurar en el nuevo

“ethos” de la utopía posible. Ésta utopía, plantea su posibilidad dentro del marco de las

raíces originarias con los valores fundamentales en pro de vida y concordia como lo son

la solidaridad, libertad, dignidad y autonomía (Fals-Borda, 2005).

En este punto, Fals-Borda (2005) plantea que el retomar la estructura de valores

sociales desde su génesis, implica entonces el tratar de acercarnos a lo que eran nuestros

pueblos y descubrir aquellos elementos que sean congruentes con nuestras reales metas

colectivas; por lo tanto, se plantearía, entonces, que ello nos llevaría al reconocimiento

de elementos ideológicos y políticos de naturaleza estructural, ambiental e histórica que

pueden servir como elemento clave dentro del marco ético entre los diversos

componentes de nuestra sociedad actual; en este orden de ideas, se plantea la

importancia de abordar y tener en cuenta la diversidad, ya que ésta tiene raíces


profundas y antiguas que dan la continuidad en las sociedades como elementos de

sobrevivencia natural (Gámez, 2004).

Por lo tanto, es de vital importancia, la base cultural de los indígenas ya que con ella

se demuestra su identidad ancestral. Esta base es llamada la “ley de origen” y por lo

tanto incluye elementos relacionados con el lenguaje, sus ritos, linaje, arte, elementos

sagrados, sus valores, etc. Respecto a esto, Muñoz y Pérez (2012) identifican 25

elementos relevantes que hacen parte del legado y perspectiva de vida por parte de las

comunidades indígenas. Sin embargo, se hará énfasis en los siguientes:

1. Tendencia colectiva a la tierra: prima el interés colectivo y la familia.

2. Equidad en la organización del trabajo y en la distribución de los beneficios:

autenticidad y equidad en la convivencia, los beneficios son distribuidos en

igualdad.

3. Rituales: son parte de la cultura, la clave de la vida en comunidad. Son básicos

algunos instrumentos (flautas, tambores), y plantas sagradas (yopo, coca,

tabaco).

4. Madre tierra: es la expresión de amor del padre, es un ser vivo.

5. Agricultura: es una faceta del amor con la madre tierra su práctica es enseñanza y

trabajo. La chagra, es el sitio de cultivos, en donde se cultivan las plantas

sagradas, medicinales y de otros usos.

6. Calendario ecológico: es la existencia de la sincronía de las fases lunares,

estaciones dinámicas naturales de la vida de las plantas y de los animales con la

cultura y la sociedad.

7. Plantas sagradas: como la coca, el tabaco, el yagé, el sanpedrito consumidas

como ritual sagrado, para alcanzar una comunicación con Dios. Estas plantas son


cuidadas con gran dedicación, para los mambeadores el tabaco es el espíritu, el

fruto tiene forma de corazón y simboliza el corazón del pueblo y la coca es la

palabra por su forma de lengua.

8. Salud: la medicina indígena atribuye el origen de la enfermedad a alteraciones en

la mente, cuando la mente está poseída de pensamientos que no llevan al padre.

En cambio, la relación armónica con los otros y la naturaleza, son fuente de

salud.

9. Autonomía: la ley dio a cada pueblo los medios de nutrir sus vidas

espiritualmente.

10. Amor: no se limita a la familia, también hace parte de la comunidad. La

condición del amor es la paz y esta se da por medio de la comunicación fluida.

11. Prevención y resolución de problemas: se mantiene por medio de las dinámicas

que la comunidad busca en pro de la búsqueda de soluciones alternas y diversas.

12. Perdón: significa pasar por alto un error, y los errores significan falta de poder.

13. Paz: es el logro de cualquier comunidad, un requisito para su estabilidad y

permanencia. La paz social, es la paz individual de los seres humanos. Esta paz

permite limpiar los pensamientos que no llevan a la unión.

14. Felicidad: es un atributo al amor, estar feliz es estar unido a todo mediante el

amor. Los pueblos que se rigen por sentido comunitario son más felices que lo

que se separan.

15. La comunicación: de la cual depende la unión, y se da dentro los rituales,

mambeos, ceremonias, generando así un alto nivel de espiritualidad.

16. El consejo: que es un recurso de la comunicación dirigido por un anciano,

autoridad espiritual que infiere en el estado de los individuos y de la comunidad.


17. Libertad: hay dos caminos para la libertad, el primero, el llegar al padre por

medio del ser espiritual y el segundo, el quedarse atrapado en el ego. A nivel

personal, la libertad implica mantener la mente limpia de las ilusiones que la

atrapan. Y a nivel de la comunidad, es mantener la mente limpia para llegar a la

unión.

18. Ancianos: su nombre como símbolo de conocimiento y sencillez, ellos son los

que forman a las comunidades (Gelles & Levine, 2004).

En lo que refiere a la cultura en específico, se aborda desde la perspectiva de Becker

(como se citó en Gelles & Levine, 2004) que es definida como un diseño para vivir. Por

lo tanto, la cultura es esencial al ser un patrón de vida que se adquiere por medio del

aprendizaje, que depende de la socialización primaria y el continuo proceso de

interacción mediante el cual adquirimos habilidades sociales y una identidad personal.

Por lo tanto, dentro de la misma cultura empieza a mediar una serie de factores para su

transmisión de creencias, valores, pautas específicas para el comportamiento,

representaciones de las creencias, lenguaje, tecnología, entre otros.

En lo que respecta a los rituales, son de vital importancia dentro del ámbito de

conocimiento, ya que al ser la promulgación de creencias se permite un mayor

reconocimiento e identificación de los elementos característicos de la población

(Bourdieu, 1977 y Leenhardt, 1979). Según Wuthnow (1991) las creencias

compartidas, rituales y experiencias subjetivas elevan la identidad de grupo. El modelo

de la “población ecológica” derivado de la biología, de este autor, ayudaría a entender el

fenómeno a partir de una perspectiva relativamente amplia. Dicho esquema se propone

explicar porque determinadas “especies” –en este caso determinados entornos o

“nichos” ecológicos- en este supuesto, un determinado entorno ecológico social- y no en


otros, así como porque cambian aquellos, cuando estos varían. Según Wuthnow (1991)

este modelo permite visualizar la dinámica del cambio de identidades ideológicas-

culturales, la competencia entre las mismas; asimismo, la relación entre determinadas

características del entorno social y dichas identidades ideológico culturales.

¿Por qué es importante la familia?

Socialización primaria.

Según Berger y Luckmann (1979 como se citó en Carbajal, 2006) la socialización

primaria es la etapa inicial que se vive en la niñez y que forma al individuo para su

posterior inserción a nuevos grupos y procesos de aprendizaje; donde se resalta la

importancia que tiene ésta en los procesos de internalización de conocimientos, símbolos

y diversos esquemas propios de las culturas y donde la socialización secundaria sería

entonces como la internalización de submundos. Es decir, que todo individuo nace

dentro de una estructura social considerada como objetiva en la cal encuentra distintos

significantes encargados de su socialización y que se definen a partir de las situaciones,

la realidad y estructura social objetiva que se esté vivenciando; ya que estos mediatizan

el mundo para el individuo y modifican, así mismo, el curso de la mediatización.

Respecto a la socialización primaria, se encuentra a nivel general las siguientes

características:

1. El primer contacto de la niña (o) con el mundo social se da a partir de la

estructura doméstica al cual está expuesto, así mismo, los significantes se

encargan de mediatizar el mundo para él/ella.

2. Los factores afectivos adquieren un elemento de vital importancia en la adhesión

emocional a otros significantes, así mismo, el/la niño (a) se define como lo

definen.


3. El mundo social que le presentan otros significantes es el único que existe para

él/ella.

4. Por medio del lenguaje el/a niño (a) internaliza definiciones de la realidad,

permitiéndole identificar elementos y pautas de comportamiento.

5. El aprendizaje y comportamientos adecuados; 6. Identificación de roles y

actitudes hacia el significante (Brigido, 2006).

Es así, que los procesos de aprendizaje del individuo están correlacionados con

aspectos a nivel cultural y social, donde se enfatiza la importancia de las socializaciones,

ya que permiten la internalización de conocimientos. Otro elemento relevante, es el

lenguaje como objetivizador del mundo ya que transforma significados, da a la

experiencia un orden coherente al aprehender y producir el mismo, permitiendo

interpretar símbolos culturales y las relaciones intergrupales (Carbajal. 2006).

Dicha socialización primaria concluye cuando el individuo ha logrado reconocer al

otro y así mismo como yo, y también como un miembro en la sociedad; así como se

produce una visión subjetiva de la realidad y la sociedad, se establece la identidad en la

persona, se internaliza el lenguaje.

Socialización secundaria.

Ya en lo que refiere a la socialización secundaria, se define como la internalización

de submundos institucionales y la adquisición de conocimiento específico de roles que

requiere la adquisición de vocabularios específicos; también se pierde importancia del

significante, disminuye la carga emocional Brigido (2006), se adquieren determinadas

habilidades y aprendizajes, internalización de submundos y conocimiento específico de

algunos elementos sociales (Ministerio de Educación Nacional MEN. 1991).


Es así, que la familia es el principal agente de socialización y uno de los más

significativos durante la primera infancia y la juventud, que constituye un vínculo a

largo plazo y un elemento esencial en la internalización del control social, ya que actúa

como mediadora entre las demás entidades socializadoras, favoreciendo la

interiorización de modelos sociales del entorno (Marí. 2011).

Por lo tanto, el problema central de la psicología se remite al tipo específico de

conexión del individuo con el mundo ya que la relación entre individuo y sociedad no es

de carácter estático. Es así que, el individuo está dotado de ciertos impulsos, y por el

otro, a la sociedad, satisface o frustra aquellas tendencias innatas. En otras palabras, la

sociedad no ejerce solamente una función de represión —aunque no deja de tenerla—,

sino que posee también una función creadora, donde la naturaleza de la persona, sus

pasiones y angustias son un producto cultural (Fromm, 2008).

Es entonces, donde se retoma la problematización, entendida como un proceso

crítico de conocimiento en el cual se desecha el carácter natural relacionado con ciertos

fenómenos, reflexionando sobre sus causas y consecuencias. En este sentido, la

problematización produce una movilización del campo cognoscitivo y por lo tanto,

consiste en el proceso de analizar de manera crítica el mundo en el que y con el qué se

está. Por lo tanto, un elemento de vital importancia dentro de la cognición del sujeto es

la concientización, entendida como el proceso de movilización de conciencia de carácter

liberador en torno a situaciones, hechos o relaciones, causas y efectos hasta el momento

ignorado e inadvertido, pero que inciden de una manera fundamental en el proceso

liberador del sujeto (Freire, 2005).

Para Freire (1973) la concientización fue siempre inseparable de la liberación; y la

liberación se da en la historia a través de una praxis radicalmente transformadora, por lo


tanto, debe ser entendida como un “método pedagógico de liberación de campesinos

analfabetos” (p. 38) aunque se puede generalizar a todo tipo de enseñanza y a todo tipo

de sociedad, pobre o desarrollada. Dicho proceso se caracteriza por el diálogo franco,

puesto que, la liberación que produce la concientización exige una desmitificación total.

Como lo señala Freire (1973):

El trabajo humanizante no podrá ser otro que el trabajo de la desmitificación. Por

esto mismo, la concientización es la mirada más crítica posible de la realidad, y que

la desvela para conocerla y conocer los mitos que engañan y que ayudan a mantener

la realidad de la estructura dominante (p. 39).

En síntesis, el proceso de la concientización aborda varias fases por las que pasa el

oprimido en su proceso liberador hacia la toma de conciencia. Lo importante, al seguir

las ideas de Freire (1973) es observar críticamente la realidad y el proceso histórico en

que opresores y oprimidos —cuando colaboren sinceramente en el cambio de esta

opresión—, se reconocen y se comprometen. Se estima entonces, en términos amplios,

de resolver el conflicto de quienes desean ser sujetos libres y participar en la

transformación de la sociedad. Visto así el proceso, esta metodología sería válida para

todo tipo de opresión, sin restricción de sexo o clase social; así, como la opresión, puede

ser también de cualquier tipo, no sólo económica. Es así que, se pretende colaborar para

recuperar lo auténtico y la integridad del ser (Chesney, 2008).

Como lo propone Chesney (2008) las fases que planteó Freire (1973) en el proceso

de concientización son tres: la mágica, la ingenua y la crítica. En cada una de ellas, el

oprimido define sus problemas, luego reflexiona sobre las causas y, finalmente, actúa; es

decir, cumple con las tareas concretas que supone la realización de los objetivos

liberadores.


En la fase mágica, el oprimido se encuentra en situación de impotencia ante fuerzas

abrumadoras que lo agobian y que no conoce ni puede controlar. No hace nada para

resolver los problemas, se resigna a su suerte o a esperar que ésta cambie sola. En la fase

ingenua, el oprimido ya puede reconocer los problemas, pero solo en términos

individuales. Al reflexionar solo logra entender las causas, aunque no en su totalidad;

puesto que, no entiende las acciones del opresor y del sistema opresivo. En

consecuencia, cuando pasa a la acción, adopta el comportamiento del opresor, dirige su

agresión hacia sus iguales (agresión horizontal) o a su familia y, a veces, hacia sí mismo

intrapunición . En la fase crítica, se alcanza el entendimiento más completo de toda la

estructura opresiva, puesto que se logra ver con claridad los problemas en función de su

comunidad, entiende cómo se produce la colaboración entre opresor y oprimido para el

funcionamiento del sistema opresivo, reconoce sus propias debilidades, pero en lugar de

autocompadecerse, su reflexión lo lleva a aumentar su autoestima y confian a en sí

mismo y en sus iguales; empieza a rechazar la ideología del opresor. a acción que sigue

en esta fase se basará ahora en la colaboración y en el esfuerzo colectivo; donde

reemplaza la polémica por el diálogo con su comunidad e iguales. En este momento, se

podría decir que el oprimido es un ser activo que hace la historia, así como, la identidad

personal y la étnica o la de su cultura, pasan a llenar el vacío que ha dejado la ideología

del opresor (Chesney, 2008).

Es claro que este esquema no es igual en todos los casos y no se siguen al pie de la

letra las tres fases descritas, sino que se produce una combinación de ellas, dependiendo

del problema opresivo de que se trate o de los momentos más críticos que se viven. quí

resulta importante entender que en este proceso interactúa la variable cultural de la

comunidad, especialmente en lo relativo a la visión de mundo o la autenticidad que se


tenga en los individuos, la que puede resultar difícil de superar y que Freire explica

diciendo: “cuando más se acentúa la invasión cultural, alienando el ser de la cultura de

los invadidos, mayor es el deseo de éstos por parecerse a aquellos” Freire1971, p. 43).

En definitiva, la búsqueda que conduce al conocimiento crítico y a la liberad, es

definida por Freire (1971) en su libro “pedagogía del oprimido” en forma sucinta de la

siguiente manera:

La libertad, que es una conquista [...] exige una búsqueda permanente [...] que sólo

existe en el acto responsable de quien la lleva a cabo [...] La necesidad de superar la

situación opresora [...] implica el reconocimiento crítico de la razón de esta

situación, a fin de lograr, a través de una acción transformadora [...] la instauración

de una situación diferente, que posibilite la búsqueda de ser más (Freire, 1971, pp.

43-44).

Familia y familia indígena

La familia es la instancia vital primaria en la experiencia cotidiana del ser humano,

una institución social que se transforma, se reinventa y expresa en diferentes escenarios,

donde cada uno de sus miembros tiene diferentes características y adquieren distintos

roles; así mismo, la familia es un elemento clave en la producción de bienestar debido a

su capacidad para movilizar recursos, ofreciendo refugio y apoyo ante situaciones de

inseguridad y adversidad. Ya en lo que refiere específicamente a la familia indígena, se

define como aquella constituida por el grupo de personas con quienes se comparte algo

en común y se espera responda a una red de solidaridad, apoyo (Gutiérrez. 2008).

Respecto a la comunidad, la Fundación Sol y Serpiente de América (2011)

mencionan que se aprende observando, escuchando, participando de los trabajos

comunitarios, y la escuela se hace desde la vida diaria, desde el saber en físico y


pensamiento, divisando las generaciones, repensando el territorio, la identidad y el

sentido de comunidad, caminando en pro de los saberes ancestrales hacia el

fortalecimiento espiritual. En cada momento, desde la palabra y la tradición oral se

comparte y aprende, conocen y valoran diversidad de elementos que en las escuelas

tradicionales no se enseñan. Cabe aclarar, que la Fundación Indígena Sol y Serpiente de

América, ha venido adelantando trabajos en la reivindicación del buen uso de la hoja de

koka en varias zonas del país y quien actualmente coordina el proyecto KOKASANA,

que tiene como propósito la reconstrucción y fortalecimiento de las identidades de los

pueblos indígenas, con el fin de garantizar la dignidad, la identidad de la vida y su

permanencia cultural.

Por su naturaleza étnica, razones filosóficas y de cosmovisión la vida de los pueblos

indígenas, tiene una visión holística, todo lo que existe en la naturaleza está relacionado

con el todo, y las culturas constituyen los ejes que funcionan ligados a los elementales

(agua, tierra, fuego, aire), al igual que otros componentes como la biodiversidad,

cumplen un papel fundamental en el cumplimiento del ciclo de vida de los pueblos

indígenas.

Los pueblos indígenas a través de la identidad cultural están en capacidad de hacer

conservación y uso sostenible de la biodiversidad, tangible e intangible,

lamentablemente por razones históricas ha sido sustituida y degradada por otras

perspectivas, sentires, pensares y actuares, que van en contra vía de los usos y manejos

que garantizaban la permanencia de la biodiversidad.

Fredy Romeiro Campo Chikangana (2007) representante legal de la fundación

indígena Sol y Serpiente de América y portavoz del proyecto Kokasana argumenta:


Nosotros como miembros de los pueblos indígenas tenemos la responsabilidad de

salvaguardar, respetar y desarrollar la integridad de la vida de acuerdo a nuestros

principios, valores, ética y prácticas en función de la biodiversidad propiciando y

garantizando el fortalecimiento en la preservación, apropiación, conservación y

aprovechamiento de las mismas para garantizar una vida digna, con identidad para su

permanencia. Tal y como lo hemos expresado nuestra tarea es contribuir a mantener

el equilibrio y armonía para que la naturaleza en toda su dimensión pueda seguir

existiendo. Para nuestra existencia, permanecer es vital para cumplir con la

ordenanza ancestral (Ley de Origen) que nos han dejado, ya que es nuestra razón

para estar en este mundo. La identidad, dignidad y permanencia que planteamos es la

que nos permita ser fuertes, seguros de nosotros mismos, orgullosos de nuestros

padres y nuestras madres, seguros de nuestra razón de ser, de nuestra ordenanza y de

nuestra propia trascendencia. Para las culturas Indígenas existe una visión del

universo en la que predomina el equilibrio y la armonía del ser humano y la

naturaleza. De esta visión y del cumplimiento de los principios y de la práctica de los

valores que emanan las fuerzas y seres que nos originaron depende el futuro de la

humanidad y la biodiversidad. Porque poseemos una concepción acerca del

desarrollo que trasciende el límite del bienestar físico individual o colectivo que nos

pone en contacto con la esencia espiritual de la vida misma. Porque somos

conscientes que no estamos solos y de que se hace necesario que nos unamos todos

los habitantes de la tierra para enfrentar los males que destruyen la vida de nuestro

entorno (p. 1).

Dentro de este marco conceptual el garantizar la permanencia de la Identidad

Cultural es vital para el ser humano ya que se realiza la preservación (Cuidar nuestra


misma existencia) la conservación (el mantenimiento de todos los elementos vitales que

participan en el ciclo de Vida) la apropiación (cuidar, salvaguardar los elementos vitales

que participan en el ciclo de vida porque es nuestro y sin él no podemos vivir) y el

aprovechamiento (como beneficiarnos todos, en términos ecológicos, de dignidad,

identidad, reciprocidad, de equidad, de equilibrio y económicos) (Campo, 2007).

El proceso de conversión.

Como lo refiere Malinowski, (1955) el proceso de conversión, se conoce como el

fenómeno psicológico que implica un cambio en los procesos de conocimiento y

percepción mediante el cual se adoptan implícitamente los puntos de vista o las

respuestas del otro, que supone, según lo propuesto por Touraine (1973 como se citó en

Montero, 2004) una ruptura con la experiencia pasada. Dicho proceso ha sido estudiado

como:

El producto de la influencia de una minoría activa que introduce una innovación,

lucha por ella y aun cuando no resulte victoriosa, logra por ese proceso de

instilación inconsciente que se produce en el intercambio de ideas, donde sus

propuestas puedan ser parciales y a veces totalmente aceptadas (Montero, 2004, p.

128).

Herramientas de comunicación.

El diálogo es un elemento esencial de conciencia del mundo, debido a que no solo

designa las cosas, las transforma; y por lo tanto, se genera una unión inquebrantable

entre acción y reflexión, donde la palabra permitiría entonces la praxis y transformación

del mundo. Dicho esto, implica entonces el no reducirse al acto de depositar ideas de un

sujeto a otro, ni convertirse en un simple cambio de ideas consumadas, sino que éste sea

un acto creador (Freire. 2005).


Por su lado, Chomsky (2007) hace referencia a la falsa libertad de expresión y los

debates mutilados, donde menciona:

La forma más inteligente de mantener a la gente pasiva y obediente es limitar

estrictamente el espectro de la opinión que resulta aceptable, pero permitir un debate

realista dentro de este espectro, animando incluso a quiénes sostienen los puntos de

vista más críticos y disidentes. Esto da a la gente el sentimiento de que está

funcionando el libre pensamiento, mientras que en realidad, y durante todo el

tiempo, los supuestos del Sistema están siendo reforzados dentro de los límites entre

los que se mueve el debate (Chomsky, 2007, p. 15).

Es el famoso arte de orquestar un debate limitado, una forma inteligente de

manipular el razonamiento colectivo y hacer creer al espectador que existe el libre

pensamiento, cuando en realidad lo que hacen estos tipos de debate, no es más que

reforzar una determinada ideología.

Con los círculos de palabra más que pretender reforzar una determinada ideología,

lo que pretende en sí, es crear un diálogo producto del libre pensamiento no concibiendo

límites de las diferentes temáticas propuestas en el debate.

Visión del mundo.

El concepto de visión del mundo ha sido profusamente estudiado desde diversos

ángulos por la lingüística, la psicología y antropología. Una visión del mundo constituye

una orientación cognitiva básica perteneciente a una comunidad, grupo social o

individuo. La visión del mundo es un concepto complejo que englobaría modelos

cognitivos convencionales, valores, emociones, escenarios sociales, situaciones, estados

de ánimo, esquemas mentales metafóricos y metonímicos, en definitiva, toda una

configuración cultural y ética a través de la cual evaluamos o asumimos ciertos


comportamientos, eventos y realidades. Aparte de estas creaciones semióticas del

hombre puede que existan otras interacciones que determinen la visión del mundo. Así

p.ej. se ha discutido si dentro de la visión del mundo se incluyen el componente ético o

valorativo, la moral intrínseca a una cultura dada y las ideas de orden social (Geertz,

1957, p. 429).

a “visión del mundo” presenta dos dimensiones fundamentales:

1. La visión del mundo es un reflejo de la realidad en toda su complejidad

2. La visión del mundo determina en gran medida la estructura de una lengua por

tanto todos los esquemas e imaginería que en el ámbito cognoscitivo determinan

el componente semántico de una lengua tienen su base en una visión del mundo

determinada.

Las ideas compartidas en un grupo social son las que hacen que cada individuo se

comporte en su entorno de una manera determinada. Todo esto se plasmará en las

actividades y el lenguaje cotidianos ya que el individuo en la mayoría de las

sociedades es más una prolongación de la sociedad que un ser independiente e

individualista tal como se concibe en la cultura occidental actual. Incluso en las

sociedades occidentales, las ideas compartidas y los valores sociales asumidos son

indispensables para comprender multitud de rasgos que aparecen en la conducta

lingüística de los hablantes (Luque, 2004, p. 492).

Nuestro universo mental y racional es un mero dibujo caprichoso creado por las

condiciones especiales biológicas, culturales y lingüísticas del ser humano; pero hoy por

hoy para muchos el relativismo es inseguridad, decir que vivimos en un mundo nebuloso

e incierto de diversas creencias, visiones o verdades, es dejarnos desnudos frente a lo

que nos rodea y frente a lo que quizá somos: criaturas hijas de un capricho más que de


una providencia. Es preferible y más tranquilizador seguir pensando que lo que vemos y

hablamos es “la verdadera realidad” y que no existen otras realidades o mundos

alternativos. Numerosos autores de la línea de Darwin y Freud han destronado al hombre

del centro de la creación y de la racionalidad (Luque, 2004).

Contraste entre el pensamiento occidental y la cosmovisión ancestral

Los investigadores americanos de principios del siglo XX como Boas o Sapir

(como se citó en Luque, 2004) fueron conscientes de que al transcribir el pensamiento

indígena es inevitable cometer distorsiones, porque en realidad sólo el que habla y

piensa es el que puede ser consciente de sus procesos mentales. A menudo, las

trascripciones de la forma de pensar de gentes que hablan otras lenguas realizadas por

antropólogos conocidos suelen ser demasiado burdas y anecdóticas, ya que parafrasear

en una lengua europea una forma de reportar la realidad o un modo de concebir el

universo a través de una lengua indígena no es sólo una operación difícil, sino en última

instancia imposible. Cuanto más alejada esté la estructura de esa lengua de la nuestra,

más difícil será dar cuenta del modo de concebir el universo de aquella. Sería necesario

disponer de una lengua neutra y, al mismo tiempo, exacta y “todo-abarcadora” que

sirviera como referente universal de las lenguas, tal metalenguaje, a pesar de la

presunción de algunos lógicos, no existe y estamos muy lejos de poder vislumbrarlo

(Luque, 2004).

La visión europea no es la única visión del mundo, hay otras visiones alternativas

que mejoran muchos aspectos la “visión europea”. Esta visión del mundo europea ha

sido caracterizada como demasiado estética, atemporal y analítica para ser un reflejo

fidedigno del mundo. Otras lenguas como las amerindias, según Whorf (1956)


proporcionan una visión más dinámica, cambiante e interrelacionadota y por tanto más

acorde con lo que según la física moderna es en realidad el universo.

En modo alguno puede imaginarse que las lenguas de los seres humanos en el

transcurso de su evolución pudieran llegar directamente a crear un lenguaje que fuera

una visión objetiva y científica del mundo, las personas se equivocan al confiar toda la

“objetividad del mundo” exclusivamente a la ciencia. El lenguaje de la ciencia desde los

sumerios, griegos, chinos, hindúes, etc., hasta nuestros días es una creación artificial que

adolece de numerosas inconsistencias, desarrollado paralelamente a la evolución de la

propia ciencia (Luque, 2004).

El choque cultural entre la manera de pensar y sentir de los indígenas y la manera de

pensar y sentir de los que pertenecen a una cultura “avan ada” es notable. Un ejemplo

muy notable de cómo ve el hombre occidental lo la cosmovisión y los valores

espirituales de las comunidades indígenas es lo que propone el autor évy-Bruhl (1960)

sobre lo que él denomina “la mente primitiva”; este tipo de mentalidad, según el autor,

se preocupa de las causas de lo que ocurre en el universo entorno pero no busca en la

misma dirección. Vive en un mundo de innumerables poderes ocultos, que son

omnipresentes y están siempre listos para actuar. Cualquier realidad, cualquier momento

de la vida depende para su realización de condicionamientos tales como si los ancestros

o los espíritus están satisfechos o no. a lluvia, la sequedad, la buena o mala cosecha, la

muerte del ganado, la muerte de las personas, todo se liga a que un tabú ha sido violado,

a que un ancestro se ha sentido ofendido, a que un espíritu se ha encolerizado. De la

misma manera, cualquier empresa sólo conseguirá tener éxito mediante la ayuda de los

poderes invisibles. o se saldrá a ca ar o a pescar, no se iniciará una campa a militar,

no se comen ará a cultivar un campo o a construir una casa si no han aparecido


presagios favorables o si los protectores míticos de la familia o de la tribu no han

prometido formalmente su ayuda. El mundo visible y el mundo invisible son la misma

cosa y los acontecimientos en el mundo visible dependen en cada instante de los poderes

del otro mundo. Por este motivo, en la vida de los indígenas primitivos tienen un lugar

importante los sueños, los presagios, las adivinaciones en mil diversas formas, los

sacrificios, los encantamientos, las ceremonias rituales, la magia, etc. A causa de esto se

explica el desinterés que los indígenas tienen por lo que un europeo llamaría las ‘causas

segundas’, es decir, las verdaderas causas científicas en favor de las causas místicas

( évy-Bruhl, 1960).

Whorf (1956) es uno de los defensores de la racionalidad del pensamiento indígena.

En su opinión, muchas comunidades ‘primitivas’ lejos de ser subracionales pueden

mostrar una mente humana funcionando en un plano más alto y más complejo de

racionalidad que el que existe entre los hombres civilizados. Evidentemente los

conocimientos que tenemos de las comunidades indígenas primitivas nos demuestran

que en muchos aspectos tienen más sabiduría que el hombre ‘civili ado’. Existen

muchos tipos de sociedades y en ellas se encuentran muy diversas maneras de

estructurarse interiormente y de convivir y relacionarse con los vecinos. Existen muchos

planteamientos artísticos y culturales y muchos sistemas de valores, es decir cada pueblo

ha logrado mejores o peores aciertos en la resolución de los problemas de la

organización social y de una convivencia efectiva. Son muchos los ejemplos de

sociedades primitivas que son capaces de resolver mejor que las sociedades

supuestamente avanzadas sus conflictos internos, se autorregulan o equilibran mejor con

el entorno, alcanzan más fácilmente la cooperación, la solidaridad y la justicia y

consiguen mantener su estilo de vida armónico con el entorno. Los etnólogos y


antropólogos frecuentemente se sorprenden al descubrir como los pueblos primitivos

han hallado fórmulas eficaces para evitar el desarrollo de conductas perniciosas o de

formas de economía que a la larga pudieran ocasionar la destrucción de su estilo de vida,

como son p.ej. la acumulación de trabajo y capital que conlleva necesariamente a una

desigualdad social y a corto plazo la opresión y explotación de unos miembros de la

sociedad por parte de otros. Lo que algunos entienden por progreso y por necesidad

histórica evidentemente no lo es para otros.

Un punto de gran importancia y que vale la pena resaltar dentro de los

planteamientos de Whorf (1956) es su gran animo por recalcar que la ciencia parece

llenar con su prestigio la edad moderna, pero, vista de cerca, se observa que no colma la

vida del hombre, pues no habla de valores, de sentido, de metas y fines, de todo cuanto

el ser humano requiere en la vida diaria auténtica. “El mundo de la objetividad científica

es en buena medida un mundo cerrado e inhóspito” (p. 3). Esta crítica al mecanicismo y

al positivismo va dirigida a la idea oculta que impulso la filosofía occidental como un

intento de comprender de modo radical las relaciones mutuas entre el hombre y el

mundo, expresado en el determinismo causal planteado por Laplace, según el cual es

posible conocer todo lo que ocurrirá en el mundo a partir de lo que ha ocurrido en el

pasado y ocurre en el presente, expresando este conocimiento en leyes científico-

matemáticas. Estos aportes colocan en evidencia que la ciencia no constituye la última

palabra en cuanto a saber lo que es la realidad. El fracaso del racionalismo, como lo

plantea Husserl, no se halla en su esencia como tal, sino en su “enajenamiento” en su

“obsesión” por el objetivismo Husserl, 2002 .


El racionalismo en el periodo de la ilustración constituyo una desviación, si bien una

desviación comprensible, pero que condujo a un “racionalismo descarriado”. Como lo

propuso Husserl (2002):

En efecto, la ciencia intenta lograr un saber objetivo de la realidad; sitúa la realidad

a distancia, la proyecta frente al sujeto para someterla a control. Con ello pierde de

vista al sujeto que hace la ciencia y cae en el objetivismo. Perseguir el

conocimiento por vía de objetivación es lícito y fecundo en un aspecto. Considerar

que este modo de conocimiento es el modélico, el único riguroso, constituye una

desmesura, una parcialidad inaceptable, por cuanto empobrece las posibilidades

cognoscitivas del hombre. Este empobrecimiento hace imposible conseguir la meta

soñada por el siglo de las luces: <<la reforma filosófica de la educación y del

conocimiento de las formas sociales y políticas de la humanidad (p.10).

Concepción de persona.

os antropólogos distinguen entre la noción de “yo” y la noción de “persona”. El

“yo” estaría relacionado con la conciencia de a “corporeidad” individual, mientras que la

“persona” sería un concepto social construido como una suma de derechos y

obligaciones. La noción de persona presenta marcadas diferencias interculturales. En

esta medida, el estudio comparativo realizado en esta investigación demostró que el

pensamiento occidentalizado y el pensamiento ancestral no tienen el mismo concepto de

persona. La caracterización del concepto de persona occidental se base en la clave de la

individualidad. El europeo está caracterizado por una ideología egocéntrica, tal como

expone Geeetz (1983):

La concepción occidental de la persona se basa en un universo cognitivo cerrado,

único y bastante integrado, un centro dinámico de conciencia, emociones y juicios y


una acción organizada en un todo distintivo y puesto contrastivamente contra otros

“todos” y contra su fondo social y natural (p. 77).

Para el concepto occidental de persona, la sociedad está subordinada al individuo.

Esta ideología individualista y egocéntrica, aunque tiene sus raíces en el cristianismo y

en los valores de la cultura clásica, se desarrolla de una manera abrumadora a partir del

Renacimiento. En el Renacimiento y en los siglos posteriores, Europa crea la “persona”

con sus derechos y al “individuo” como ser autónomo al margen de la sociedad. En

determinadas épocas, como por ejemplo en el Romanticismo, este contraste de

individuo/sociedad se acentúa y se exalta en detrimento de lo social y lo colectivo. Y,

evidentemente, las sociedades medievales islámicas y cristiana tenían en común una

solidaridad social que los europeos pierden a partir del siglo XVI. Desde esta época el

europeo es autónomo para bien y para mal, tendrá libertades personales para moverse,

viajar, progresar económicamente y socialmente, libertades que eran impensables en el

hombre de la Edad Media, pero al mismo tiempo estará solo y no podrá contar con la

solidaridad y apoyo incondicional de la que el hombre medieval disfrutaba. La sociedad

occidental actual es diferente a la sociedad europea Medieval y también es diferente a

otras muchas culturas del mundo actual.

Murase (1984) habla del contraste entre la cultura occidental, que se podría llamar

una “cultura del ego”, frente a la “cultura del sunao”. Sunao significa “relaciones de

confian a basadas en la dependencia común”. a cultura occidental, “cultura del ego”,

está centrada en el individuo y promueve un tipo de personalidad autónoma, dura,

competitiva, activa, asertiva, agresiva, autoexpansiva. or el contrario, la cultura sunao

está orientada a la relación y el tipo de personalidad que promueve es humilde,

autolimitadora, dependiente, tierna, flexible y adaptable, armoniosa, pasiva, obediente y


no agresiva. Con esto se asocian algunos valores específicos japoneses como son la

adaptación, la conformidad y la fusión de uno mismo con los demás.

Etnocentrismo.

Las personas cuyo horizonte está limitado por sus propias necesidades y deseos, por

lo general, no tienen mucha facilidad para el trato con otras personas. Se dice que estos

individuos son egocéntricos, y sentiríamos mucho que nuestro psiquiatra fuera una

persona así. Una persona que juzga una cultura partiendo exclusivamente de la suya

propia es etnocéntrica (la actitud recibe el nombre de etnocentrismo). Las personas de

este tipo no solamente son poco indicadas para llevar a cabo trabajos antropológicos,

sino que también tendrán problemas a la hora de reconocer resolver los problemas

sociales en su propia sociedad.

Por ejemplo, un occidental etnocéntrico probablemente pensará que las ceremonias

de iniciación de los adolescentes en algunas culturas son una barbaridad. Estas

ceremonias muchas veces incluyen hostigamientos, duras pruebas de valor y fortaleza

física y circuncisiones dolorosas. El occidental etnocéntrico probablemente no entenderá

porque alguien puede querer soportar estas pruebas simplemente para que se le acepte

públicamente como adulto.

Por otra parte, este tipo de pensamiento etnocéntrico, también haría difícil que esta

persona se preguntase si el hecho de que en el mundo occidental no existan signos claros

de que el adolescente ha alcanzado la edad adulta, hace la adolescencia aún más difícil

de lo que es de por sí. De esta forma el etnocentrismo nos impide entender las

costumbres de otros pueblos, y al mismo tiempo, nos hace difícil entender las nuestras

propias. Si pensamos que nuestras costumbres son las mejores, difícilmente nos

preguntaremos por qué hacemos lo que hacemos, o por qué los otros hacen lo que hacen,


perdiendo el enriquecimiento de nuestra visión del mundo con el aval de la experiencia

(Ember & Embert, 1997).

Comunidad Yanakuna

Los Yanakunas son Quechuas; su mundo, su cosmovisión, su memoria, viene del

mundo Quechua y son de la línea Yanakuna Mikmakuna, que quiere decir, aquellos que

abren camino en tiempo de oscuridad. Así significa exactamente en lengua. Yanakuna es

servirse mutuamente en tiempos de oscuridad, y Mikmakuna es, los que abren camino,

esos guerreros que van abriendo caminos. Actualmente los Yanakuna se encuentran en

la zona del Cauca, allá tienen la mayor parte de población indígena, pero también con la

situación que hay de tanto conflicto en el país y el movimiento de la gente, hoy en día

hay Yanakunas en el Caquetá, en el Putumayo y algunos resguardos antiguos se han

recuperado, como es el caso de los resguardos en el Huila donde hay varios cabildos, en

el Valle del Cauca y hay algunos indígenas que han migrado hacia las zonas del

Quindío. El origen, su mundo está muy emparentado con todo lo que es su esencia de

origen, yo diría que no sólo del incario si no antes del incario; cuando hablamos de los

Yanak, tenía una similitud con las culturas anteriores a los Incas, porque los Yanak

tenían sus territorios cuando el Inca llegó y los tomó para sus diferentes trabajos. Hay

varios tipos de asentamientos en esta zona, algunos Yanakunas llegaron antes de los

Incas, esos son datos históricos que estamos trabajando; otros que llegaron durante el

incario y otros que fueron traídos por los españoles y los sometieron al trabajo de minas

de oro. Posteriormente la historia dice que hubo varias rebeliones y se dispersaron hacia

los territorios que hoy ocupamos formando los resguardos (Chikangana, 2010).


Ubicación regional.

El Macizo Colombiano se sitúa en el suroriente del Departamento del Cauca, en el

suroccidente andino de Colombia; en una porción de esta región se encuentran cinco

resguardos en cuyas extensiones se fundaron los pueblos coloniales de indios que ha-

bitan en la actualidad los anaconas: Río lanco en el unicipio de Sotará, uachicono

y ancitará en el unicipio de a ega, Caquiona en el unicipio de lmaguer, y San

Sebastián en el Municipio del mismo nombre; y tres comunidades indígenas civiles en

las veredas de El Moral, Frontino y El Oso en el Municipio de la Sierra. La población

yanacona se calcula en unas 20.000 personas, vive bajo la autoridad de los Cabildos de

Indígenas (Gobernación del Huila, 1994). La región del Macizo presenta tres

características que permiten entenderla de la siguiente manera, según sus habitantes

expresen o no públicamente su etnicidad:

1. La de los resguardos persiste desde tiempos coloniales tras muchos intentos

infructuosos para la liquidación legal, de intromisión de forasteros, usurpación de

tierras y desplazamientos de población. Las comunidades indígenas civiles que

se formaron por emigrantes de los resguardos en las tierras calientes, organizaron

cabildos en 1985, de acuerdo con la costumbre tradicional, de- mostrando la

vitalidad de una cultura que se reproduce. En 1992 resguardos y comunidades

crearon el Cabildo Mayor del Pueblo Yanacona. Esta nueva unidad de gobierno

expresa la noción sociopolítica de pueblo indígena distinta a la de pueblo de

indios en el sentido colonial.

2. Al sur de los actuales resguardos se encuentran Santiago y El Rosal, en el

Municipio de San Sebastián; Santa Bárbara en el Municipio de la Vega, y San

Juan, el Carmen y Los Milagros, en el Municipio de Bolívar, que en forma


contraria a los anteriores, son poblaciones que perdieron a pesar de su resistencia

su calidad de indios a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, por

distintos procesos que van desde la usurpación de tierras hasta la partición

pactada, pasando por emigración y dispersión de los antiguos pobladores. Hoy en

ellos la propiedad privada sobre la tierra y el salario dominan sus relaciones

económicas y sus gobiernos son las juntas de acción comunal. Nos interesan

porque aunque la población de las cabeceras de los pueblos coloniales de indios

fue sustituida por fuereños que adquirieron, usurparon y tomaron casas y tierras,

todavía se mantienen vínculos culturales, rituales y simbólicos que nos indican la

presencia de comunidades y culturas derivadas de los pueblos de indios

coloniales. Muchas personas de las veredas de estos pueblos son tenidas por

indígenas, tanto en el contexto local como regional, aunque por no tener res-

guardo son considerados campesinos.

3. El resto de la región es ocupada por campesinos. Pero es preciso decirlo,

indígenas y campesinos comparten patrones y manifestaciones culturales

similares, configurando un área cultural bien determinada temporal y

espacialmente. Sirven de ejemplo, San oren o y San ntonio de erma,

corregimientos municipales del unicipio de olívar y San iguel en el

unicipio de la ega. Según datos recogidos en forma directa, el primero se

fundó en 17 0 con personas que comerciaban entre asto y Popayán, recorriendo

el camino real que unía las dos ciudades (Gobernación del Huila, 1994).

Del departamento del Cauca, al suroccidente andino de Colombia, se puede decir

que es un resumen cultural, social, político y étnico de nuestro país. Muchas cosas de

nuestra historia han sucedido dentro de sus límites y otras tantas se están resolviendo en


la actualidad. o hay piso térmico deshabitado; todo allí tiene historia, leyenda o relato.

Voces milenarias que hacen memoria y dan vida. Seres maravillosos y hombres de carne

y hueso, héroes y villanos, historias de indios y cristianos, ritmos de tambor y de flauta,

chirimías y bandas, alumbranzas y alabaos, empautados y endiablados, y santos y

patronos. Su diversidad étnica salta a la vista: yanaconas, guámbianos, paeces, totoróes,

émberas, inganos y coconucos; negros ribere os, coste os, patíanos y norte os;

campesinos mesti os y blancos; inmigrantes ecuatorianos, nari enses, vallunos y

antioqueños; y colonos indígenas, negros y mestizos.

Los Yanaconas

Respecto de su etnicidad presentan un panorama complejo con niveles diferenciales

de apropiación del proceso de organización y de creación del sentido de identidad,

logrado a partir de la unidad étnica en un espacio de conflicto. A pesar de que luchan por

reconstruir y revalorar su etnicidad, existen rasgos culturales e históricos evidentes que

los identifican: residencia en resguardos, sistema de parentesco, historia común,

tradiciones económicas similares, música de chirimías, uso del maíz, ser frianos y

tejedores ancestrales. Y entre todos ellos, el de las remanecidas, es un rasgo que se ha

particular por su relación con la dinámica de la cultura yanacona, la cual se desea

exponer de manera descriptiva con el ánimo de invitar al lector a una reflexión más allá

del hecho folclórico o estrictamente religioso (Zambrano, 2002).

Población yanacona.

Su población estimada es de 21.457 personas.

Historia yanacona.

Para el siglo XVI existían en el territorio varias provincias étnicas diferenciadas

entre sí. Una vez puesto en marcha el sistema colonial, su territorio fue incorporado a la


provincia de Almaguer, en la gobernación de Popayán y gran parte de su población

encomendada para el trabajo en las minas de oro. Hasta el siglo XIX su historia estuvo

marcada por la continua lucha de los cabildos para conservar el territorio de los

resguardos. Sin embargo, en las últimas décadas, la coyuntura política les ha permitido

enfrentar el proceso de reivindicación de la identidad y reconstrucción social, lo que les

ha permitido mantener una estrecha unidad alrededor de la defensa de sus derechos

territoriales y de su condición indígena (Anacona, 2014).

Cultura yanacona.

En las antiguas tierras del Abya Yala, existieron sociedades muy adelantadas tales

como la Caral, Paracas, Mochicas, Tiwanaku, Nazcas y otros, quienes poseían un alto

grado de tecnología y organización social. Entre los rasgos principales se encontraban la

plena práctica del Ayni (reciprocidad) y la Minka (trabajo colectivo) que se expresaban

en la conformación de los Ayllus (familias), con una organización política, económica y

religiosa inigualable (Cabildo Mayor Yanacona CMY., 2011).

Principios milenarios.

Como lo refiere el CMY (2011) el equilibrio hombre – cosmos – naturaleza tenía su

espacio a través de varios principios milenarios:

La vitalidad.

Todos los seres animados e inanimados tienen vida y configuran una red en la que

somos un eslabón de la misma y por lo tanto, no somos dueños sino servidores del

mismo proceso vivificante.

La relacionalidad.

Este principio muestra que las relaciones de vida son importantes, de tal forma que

ese mismo caminar nos da nuestra posición en el todo, en el cosmos. Así, lo que


hagamos necesariamente tendrá consecuencias en las demás comunidades (humanas,

naturales y espirituales), por otra parte, en esta interdependencia, la armonía se genera

por la heterogeneidad que coexiste en el tiempo y espacio.

La correspondencia.

Dado la existencia de la relacionalidad, su movimiento parte de la paridad y su

correspondencia manifiesta en las diferentes formas de vida: mujer – hombre, día –

noche, el arriba – el abajo. Nos muestra que lo que ocurre en el cosmos también ocurre

en nuestro mundo.

La complementariedad.

Se tiene una cultura que nace del par, como unidad constituida por la

complementariedad, el día tiene como complemento a la noche, lo femenino a lo

masculino, lo frío a lo caliente.

La reciprocidad.

Este principio señala que es importante dar y recibir, retribuir a todo nuestro entorno

lo que el todo nos da, es una acción que nos devuelve lo que damos.

Pacha.

El cosmos en idioma Kichwa es la Pacha, que es a la misma vez tiempo - espacio,

partes indisolubles de la realidad. Esta realidad está conformada por cuatro mundos:

“Hawa acha mundo de afuera , el Hanan acha mundo de arriba), el Kay Pacha (este

mundo y Ukhu acha mundo de abajo ” arcía & Roca, 2009, p. 28).

El Hawa Pacha es el espacio de las galaxias que está más allá de nuestros sentidos.

El catolicismo lo ha intentado borrar de la historia para consolidar su propuesta de la

“santísima trinidad”. En el Hanan acha habita el sol en Kichwa Ti, no inti , la luna, las

estrellas y constelaciones. Según García y Roca (2009) los españoles en su afán de


ocultar el conocimiento que se tenía sobre el movimiento de los astros, lo designaron

solo como Inti. Los movimientos del sol eran: An-Ti (cuando nace), In-Ti (cuando llega

al cenit), Qon-Ti (cuando se oculta) y Wa-Ti (cuando permanece oculto al otro lado del

planeta). Estas posiciones del sol orientaron las cuatro regiones del Tawantinsuyu.

El Kay acha es nuestro planeta “Tierra” o laneta agua habitada por los seres

visibles e invisibles. Lo visible es inseparable de lo invisible. El primero es donde se

expresa el efecto y el segundo, donde se genera la causa. Lo que se ha denominado el

efecto espejo Centro de Estudios en Cosmovisión Andina – SARIRI (2005) lo tangible,

tiene su origen en el mundo no material, los problemas del individuo se diluyen al

comprender la dimensión comunitaria. Se venera al sol (visible) por su energía invisible

que da vida. Finalmente, el Ukhu Pacha es el vientre de la tierra, también es el lugar de

los seres “pesados” C , 2014 .

Pacha es la materia y energía que origina los cuatro mundos los cuales coexisten. Se

transforma de acuerdo a los principios activos de Kawsay (vida) y Supay (no vida,

denominado el diablo por los españoles por ser el principio contradictorio). La misma

paridad se usa para Hanan y Ukhu (arriba y abajo).

Pacha también es el tiempo, forma eterna e increada así como el mundo, es circular

no lineal , no es de la prisa. Tanto “tiempo” como “espacio”, esto es porque el espacio

es temporal y el tiempo es espacial. Se vive en el tiempo tal como se vive en el espacio.

sí, el tiempo no es como “algo” exterior a lo que existe y vive. Otra forma de

explicar la relación tiempo espacio es con base en la espiral, donde el antes y el

después, como el arriba y el abajo se repiten una y otra vez, en un ciclo que podríamos

denominar “el retorno que camina” C , 2014 .


El calendario andino.

El calendario andino es una ritualidad originaria siguiendo el camino del sol y la

luna con lo cual se obtiene un año de 13 meses de 28 días cada uno (Anacona, 2006).

En total son 364 días y uno dedicado el Inty Raymi (fiesta del sol), el cual se celebra el

21 de junio del año gregoriano, tiempo para el recibimiento de sus energías. Este

calendario sigue los ciclos naturales de tal forma que en el año se encuentran cuatro

grandes fiestas de acuerdo a los solsticios así:

El 21 de marzo, Pawkar Raymi, es el tiempo del florecimiento. El 21 de junio inicia

el nuevo año andino, se celebra el Inti Raymi. El 21 de septiembre, el Killa Raymi es la

fiesta de la fecundidad. El 22 de diciembre se celebra el Kapak Raymi, fiesta de la

continuidad de la vida que se muestra en las semillas plantadas. En el caso Yanakona,

apenas se esta realizando algunos trabajos sobre el calendario propio.

Inti Raymi (Raymi = fiesta, Inty= sol).

La tierra, en su movimiento de traslación alrededor del sol, dura aproximadamente

365 días, pero el ciclo se inicia justo el 21 de junio. Es el tiempo de las cosechas del

maíz, el tiempo del solsticio masculino, cuando el sol está al norte sobre el trópico de

Cáncer. Es el momento sagrado del poder masculino en el mundo. Época para

desestabilizar y restablecer el equilibrio del mundo para provocar un cambio del tiempo-

espacio.

Es el momento en que el Inti Yaya (Padre sol) ilumina a los runas para que

conozcamos nuestra misión en este mundo. Es una celebración de renovación y

continuidad de la vida, en donde la fiesta solamente es una pequeña parte de este

gran tiempo que es la raíz del saber y conocimiento de los runas. Hatun Puncha –

Inti Raymi es la “pila cultural” de nuestras comunidades que a o tras a o, ciclo tras


ciclo, nos renueva en nuestra relacionalidad con los runa-s, con la naturaleza, con las

divinidades y con los ancestros, permitiéndonos «vivir» la sabiduría andina en

medio del caos y la oscuridad de la modernidad (CMY, 2011, p. 1).

Killa Raymi.

Kuya Raymi o Killa Raymi se efectuaba en los momentos en que terminaba el

tiempo masculino e iniciaba el tiempo femenino, es decir, este momento corresponde a

lo que hoy llamamos como la Warmi Kuri Ñan (equinoccio femenino) del 21 de

septiembre, fenómeno astronómico que en la antigüedad marcaba el inicio del tiempo

femenino propicio para la siembra del grano más importante en la alimentación de

nuestros pueblos: la sara mama o madre maíz.

Este saber astronómico era sacralizado en la tecnología agrícola con los rituales de

producción, muy propio de los Andes. Nuestros abuelos y abuelas nos enseñan que en

este tiempo se llevaban a cabo las grandes ceremonias regionales, comunitarias y

familiares, momentos en que el runa se conectaba a la intimidad de la madre tierra, que

era a su vez, una parte de la Pachamama. Esta conexión era de diálogo y de súplica, que

a su vez era correspondida con la producción abundante de alimentos. Era la práctica de

la crianza de la vida o la tecnología agrícola andina que alguna vez hizo florecer los

Andes. Hoy ya hemos olvidado en gran parte esta sacralizad (CMY, 2011).

Kapak Raymi.

Kapak Raymi es el tiempo en que las fuerzas femeninas de la naturaleza están en su

máximo poder y la madre tierra está utilizando todas sus fuerzas porque está gestando en

su vientre al maí que en ese momento está como una planta, es el llamado “maí

rodillero”. Este momento es conocido hasta ahora como Warmi-Pascua, es decir la

pascua femenina, el instante en que hay que celebrar el nacimiento y el inicio del


crecimiento de las plantas que se transformarán en alimentos para el runa. Por esta razón

a más de la veneración de la chakra este momento estaba dedicado a la mujer, pero en

especial a los niños y niñas. En este tiempo se efectuaban las ceremonias familiares de

warachikuy (celebración de dar el primer pantalón a los niños y la primera cinta para el

pelo a las niñas) que indicaba que los niños y niñas iniciaban otro ciclo de vida dejando

sus condiciones de wawa-s o niños e iniciaban el ciclo para ser wampra-s o jóvenes.

En este tiempo las familias que tenían niños de esta edad realizaban en sus hogares

la ceremonia del warachikuy que consistía en que el padrino y la madrina o la pareja

responsable nombrada por los padres de los niños, con bendiciones y consejos les

vestían con su primer wara o pantalón si eran niños y con su primera cinta para el

cabello si eran niñas. De esta forma estos niños recibían este acompañamiento en su

crecimiento. La actividad agrícola y la ritualidad señalada se efectuaban en el tiempo de

la Warmi Inti Ñan o solsticio femenino, tiempo que a la luz del calendario gregoriano

actual corresponde al fenómeno del solsticio del 21 de diciembre. Debido al movimiento

de nutación o la inclinación del eje terrestre, el trópico de capricornio de la tierra se

alinea frente al sol produciendo el solsticio, que para el mundo andino corresponde al

tiempo femenino. El tiempo en donde el sol está “al Sur” y que pronto volverá a las

tierras de la mitad del tiempo. A más de la celebración familiar era el tiempo de las

celebraciones comunitarias y regionales con danzas masivas (CMY, 2011).

Pawkar Raymi.

En el calendario andino, el florecimiento de la chakra y la naturaleza indica que ha

llegado el momento en que termina el tiempo femenino e inicia el tiempo masculino, el

tiempo en que Inti aya adre sol ha “regresado” desde el Sur para ayudarnos a

madurar los frutos de la chakra. En el calendario actual este momento corresponde al


equinoccio del 21 de marzo, que en kichwa se denomina como Hari Kuri Ñan (el

equinoccio masculino). La celebración de este momento especial ha sido llamada en

nuestras comunidades como Pawkar Raymi, el tiempo del florecimiento de la madre

naturaleza. Aquí la actividad ceremonial central de la celebración es el ritual del

TUMARI, la bendición que se realiza a las otras personas para que sus vidas florezcan y

la abundancia siempre esté presente en sus familias y hogares. Este rito consiste en coger

las flores del campo y agua de las vertientes antes de que salga el sol y a las personas de

mucho respeto pedimos su permiso y acto seguido con toda devoción ponemos un poco

de estas flores en su cabeza con un poco de agua. En muchas ocasiones la persona que

recibe esta bendición demuestra su gratitud con comida y aprecio.

Las ceremonias y rituales señalan que el tiempo es cíclico, no es lineal ni progresivo

hacia adelante, es más bien discontinuo y cualitativo, hay movimiento que se resuelve en

discusiones, reflexiones, repetición de experiencias para seguir caminando. La

Pachamama por ejemplo, tiene tiempos de tranquilidad, descanso, retiro, actividad los

cuales se marcan en el tiempo luni-solar. Así mismo, las tres comunidades se

sobreponen en este mismo espacio - tiempo (en Kichwa es una sola palabra: Pacha).

Además las relaciones son recíprocas, doy y recibo, “lo que siembro, cosecho”, si

me olvido de alguna de las tres comunidades, tendré una vida des-armónica, carente de

pleno sentido dentro del concierto cósmico, lo sagrado entonces se verá como algo

lejano, por fuera del ser humano. La reciprocidad (Ayni) se nota hasta hoy en la

costumbre del trueque que aún se practica. Recuerdo que cuando se visitaba a algún

vecino, siempre se llevaba algo en la jigra, por eso se dice que un Yanakona siempre

lleva algo en la mochila para ofrecer, para truequiar (CMY, 2011).


Los valores andinos.

Los europeos llegaron a robar, matar y a esclavizar a las poblaciones originarias para

sustentar el aparato económico basado en la extracción de minerales, por eso,

difundieron los supuestos valores incaicos: Ama Shuaw (No robarás), Ama Kella (no

mentirás), Ama Llulla (no haraganearás), sin embargo, son producto de la doctrina

cristiana y su política de difundir el miedo o temor a un ser superior como forma de

sometimiento.

Desde nuestras comunidades originarias se promovían el Allin ruray (hacer bien),

Allin yachay (aprender bien) y Allin munay (querer bien), enmarcados dentro de un

complejo sistema interrelacionado que puede dilucidarse en la Chakana. El término

castellano “bien” no es tomado desde la clásica dicotomía del bien o el mal, sino en

el sentido comunitario de armonía y equilibrio (CMY, 2011, p. 1).

Los mundos Yanakonas.

El mundo indígena ha sufrido fuertes procesos de intromisión por parte del otras

culturas, sin embargo, nuestras formas de ver, sentir y actuar la cotidianidad han

sobrevivido y constituyen un proceso de emancipación social frente al paradigma

predominante centrado en un sistema económico basado en la explotación y

acumulación de riqueza.

Aunque no se exprese directamente con palabras, las formas, costumbres y acciones

diarias la comunidad Yanakona evidencia que existe un cúmulo cultural inmenso que

tiene origen en el caminar del mundo Andino. Los mayores han conservado hasta hoy,

elementos culturales que permiten entrever los hilos que sostienen la identidad propia, a

veces dilucidada en los avatares de este tiempo de la prisa.


Para el pensamiento de esta comunidad se parte desde la colectividad y se relacionan

con el micro y el macrocosmos, sintiendo sus expresiones desde wawas (niños). La

Madre Tierra es el macrocosmos, es el lado femenino que nace de la Pachamama, los

cuida y los sostiene. Transmite energías a través del agua, tierra, fuego y aire.

Particularmente, la comunidad Yanakuna viven en medio del agua, la usan para las

actividades cotidianas así como en los diferentes rituales: las lagunas por ejemplo, son

sitios de gran respeto a los cuales hay que pedir permiso para visitarlas. Son lugares para

las apariciones. Si se empieza a nublar y llueve quiere decir que no le gusta la presencia

humana. La cosmovisión de la comunidad percibe que en estas situaciones el páramo

quiere que se alejen antes que las lagunas se “pongan bravas” o sino no puede dar

mareos o escalofríos (Anacona, 2014).

Según el pensamiento Yanakuna, cuando un mayor pide permiso a la planta de la

ruda para que brinde a las personas sus “energías” y les cure de algún mal, se está

indicando que todo es vida y todo está relacionado. La planta no es un producto para ser

utilizado por el ser humano, es un ser que también tiene vida y gracias a su

“generosidad” ayuda a equilibrar a todas las personas con este pensamiento de cuidado.

Muchas costumbres, cuentos, historias de vida, permiten a la comunidad percibir que

cuentan con tres comunidades: los seres humanos, la comunidad de la naturaleza, las

plantas, animales, agua, tierra que nos rodea. Y finalmente, la comunidad de los seres

invisibles, es decir, el jukas, el makuko, los espíritus, la duenda, y demás (CMY, 2011).

La chakana yanakona.

La chakana tiene significado matemático, religioso, agrícola, político, económico,

cultural y social que se representa con un centro vaciado (taypi), es decir, vaciado de

individualismo para dar paso a la colectividad, a través del cual fluye la energía cósmica.


Del Runa Shimi se sabe que chakana es una palabra compuesta por Chaka: puente y

Hana: arriba, alto, amplio, de este modo, es un camino hacia otro conocimiento, otro

nivel del cual no se sabe si es superior o inferior porque son categorías creadas por el

escaso pensamiento dicotómico de las personas, es decir, mirar todo en relación al bien o

mal, arriba o abajo, negro o blanco. La Chakana es un camino lleno de caminos, lo que

matemáticamente ha sido llamado un fractal. Dado que los pueblos originarios tomaron

el cosmos como guía para la vida diaria, también se identificó su representación

territorial con las estrellas. Así, en las construcciones, caminos, orientaciones,

ritualidades y demás tuvieron una íntima relación con la denominada constelación del

sur, tan visible en el territorio Yanakuna.

Una de las significaciones de la constelación del sur, es que la distancia entre las

estrellas de arriba abajo (la línea amarilla en la figura anterior), es la perpendicular

exacta del cuadrado resultante de tomar como lado a la distancia entre las estrellas

horizontales (la línea negra de la figura). Por lo tanto, el sistema de pensamiento parte

desde este cuadrado (en contraposición al sistema convencional euclidiano que parte

desde el punto para construir el sistema cartesiano), símbolo masculino, que luego

encuentra su dualidad con lo femenino, el círculo, para encontrar y desarrollar el

símbolo de la Chakana. Los mayores usaron -y siguen haciéndolo -, la chakana en casos

específicos como por ejemplo, las ritualidades para la siembra, las cuales se realizan

observando las estrellas. Así mismo, las milenarias festividades (los Raymis) que son

cuatro, siguen sus designios. Estas fiestas han querido ser ocultadas por la invasión

religiosa cristiana que retomó este símbolo milenario y colocó muchos santos para su

adoración (Anacona, 2014).


Vivienda yanacona.

Su vivienda es de tipo campesino, de acuerdo a la capacidad económica de la

familia. Estas pueden ser casas pequeñas en piso de tierra, techo de dos aguas, paredes

en caña entretejida y una sola puerta, como también viviendas en forma de escuadra, con

paredes en material, cuartos y cocina independientes (Gobernación del Huila, 1994).

Organización sociopolítica yanacona.

Hoy en día los yanaconas recurren a la terminología de parentesco en castellano. La

familia es una institución sólida que se proyecta en las relaciones con la comunidad y se

manifiesta en la actitud asumida alrededor de la vida económica y política del pueblo.

Existe entre ellos el parentesco “ritual” conformado por el padrinazgo y compadrazgo.

Políticamente, la máxima autoridad la constituye el Cabildo Mayor del Pueblo

Yanacona, encabezado por un gobernador, un secretario, un tesorero y los alguaciles.

Los miembros del cabildo llevan, por lo general, un bastón de mando como símbolo de

poder y autoridad (Gobernación del Huila, 1994).

Economía yanacona.

El cambio de mano y las mingas, son dos instituciones económicas fundadas en la

reciprocidad, básicas para su identidad y sostenimiento económico.

Cultivan en distintos pisos térmicos, desde los páramos, como el de Barbillas a los

estrechos valles de las tierras medias y templadas de los Andes. El ciclo agrícola gira en

torno del maíz como cultivo principal. En clima templado se produce café, plátano,

yuca, caña de azúcar y diversos frutales. El café es un producto comercial; en clima frío,

se cultiva papa, trigo, cebolla, maíz, fríjol, calabaza y frutales como tomate de árbol,

durazno, mora, higuillo, distribuidos en medio de los cultivos o alrededor del patio de la

vivienda. (Gobernación del Huila, 1994).


Marco contextual

Contexto institucional

Fundación Sol y Serpiente de América.

Desde hace catorce años años la fundación Sol y Serpiente de América trabaja al

interior de las comunidades Yanakonas en el Sur del Huila, en algunos sectores de la

comunidad Pijao, elaborando productos a base de hoja de koka natural que se han puesto

a disposición del país, en ese trayecto de tiempo todo ha sido una gran lucha y esfuerzo

por hacer pedagogía ante las instituciones de gobierno y ante la ciudadanía en general,

ha sido un trabajo al interior de las comunidades por recordar y valorar la memoria a

partir del buen uso de la hoja de koka y ha sido un caminar en el país presentando

alternativas al buen uso de esta planta sagrada.

La Fundación Sol y Serpiente de América, liderada por indígenas, maneja la

producción de esta aromática acogiéndose a lo que la ley permite en cuanto a cultivo de

coca destinada para aplicaciones a la medicina tradicional.

El proceso después de catorce años hay que valorarlo en su dimensión educativa, en

la sana costumbre que se está construyendo en Colombia, por eso son importantes los

productos ante el mercado como generación de ingresos, pero también la construcción

social y política que lleva inmerso este trabajo, la construcción de imagen de un país que

no es solo narcotráfico y muerte, que es capaz de generar vida desde lo sano que tiene la

koka.

A la Fundación le importa mucho el trabajo que se hace con cada comunidad, la

capacidad de empoderamiento que se logra construir alrededor de la hoja de koka que

permita un día una defensa más fuerte y más directa de esta planta por sus bondades

nutricionales y medicinales.


La masticación de la hoja de koka tostada en olla de barro, práctica conocida como

“mambeo” es otra sana costumbre que promueve la fundación en Colombia y en los

jóvenes al interior de las comunidades indígenas, porque, como lo proponen, quien

mastica la hoja de koka puede dar testimonio de lo sagrado, del poder del pensamiento y

la palabra, del gran poder alimenticio que se encuentra en esta planta.

Como lo expresa el representante legal de la fundación indígena Sol y Serpiente de

América Fredy Romeiro Campo Chikangana (2007):

Decimos entonces, que de nuestra parte seguiremos adelante trabajando y

fortaleciendo nuestras chagras en donde se cultiva la sagrada hojita de koka,

seguiremos presentando propuestas para la ciudadanía como un aporte indígena al

país, seguiremos construyendo empresa con identidad y cumpliendo con valor esa

misión que nos puso el padre creador a través de la defensa de esta planta,

seguiremos adelante convencidos de que estamos haciendo un gran aporte al país, a

las generaciones y a la soberanía nacional como parte de la alimentación y

medicina ancestral; seguiremos resistiendo al lado de nuestras autoridades indígenas

y buscando permanecer en el tiempo, reeducando en cada momento para que la sana

costumbre de hacer buen uso de la hoja de koka se convierta en ley a lo largo y

ancho el pueblo colombiano y para que sea ella, la hojita de koka a través de

nuestro tinku sagrado (representación de los tres mundos en la cultura Yanakona) la

que nos trace los caminos a seguir en este país en donde la memoria se hace tan

frágil y borrosa por la constante manipulación que se genera desde los centros de

poder (p. 1).


Contexto situacional

Localidad de Teusaquillo.

Los círculos de palabra se realizaron en los siguientes espacios pertenecientes a la

localidad de Teusaquillo: en una casa familiar situada en el barrio Quinta Paredes

(Primer círculo de palabra), el parque Juan Poeta (Segundo círculo de palabra), la laguna

Mama Dominga detrás de la facultad de Biología de Universidad Nacional de Colombia

(Tercer encuentro), y para finalizar se realizó un último encuentro con el sentido de darle

fuerza a la palabra trabajada en los círculos, mediante la elaboración de una ofrenda, la

cual se llevó al páramo del Verjón, ofreciendo está a la laguna.

Fuente: Dirección de Prevención y Atención de Emergencias de Bogotá.

http://svrdpae8n1.sire.gov.co/portal/page/portal/fopae/localidades/teusaquillo/teusaquillo_info.

Figura 1. Ubicación geográfica localidad de Teusaquillo

http://svrdpae8n1.sire.gov.co/portal/page/portal/fopae/localidades/teusaquillo/teusaquillo_info


Meses antes de realizar los encuentros de los círculos de palabra, se presentó la

oportunidad de conocer los orígenes de la familia Yanakuna Campo Chikangana, por

medio de un recorrido por el territorio del Macizo Colombiano, territorio en donde

convive la comunidad Yanakuna, el cual inicio el 19 de diciembre de 2013 y terminó el

26 de enero de 2014 y que permitió conocer el estilo de vida, la cosmovisión y la

convivencia de la comunidad Yanakuna. El viaje coincidió con la celebración del Kapak

Raymi. El viaje permitió conocer el contexto en donde creció la familia Yanakuna

Campo Chikangana como los actuales lugares de residencia de los abuelos de la familia

(Popayán y Zarzal respectivamente). Se realizó también un recorrido espiritual de

reconocimiento y cuidado del territorio, cuyo itinerario fue el siguiente:

Itinerario caminata por el

Macizo:

05/01/14: San Agustín-San

Antonio

Ruta: Vereda Nueva Zelanda,

Pradera, Villa Fátima,

Quinchada, San Antonio.

05/01/14: San Antonio-Valencia

Ruta: Paso de Santa Marta,

Laguna de la Magdalena.

06/01/14: Valencia.

Ruta: Visita a la laguna de

Cusiyaco

07/01/14: Valencia- Río Blanco

Fuente: Gobernación del Huila (1994.)

Figura 2. Ubicación geográfica Expedición caminata por el Macizo Colombiano.


El cierre de los encuentros se llevó a cabo en el Km 15 de la vía Choachí Desde este

punto se inicia el ascenso hacia la laguna. En el sendero se observan los antiguos

caminos en piedra de gran importancia histórica se llega a la Laguna del Teusacá, una

laguna sagrada para los muiscas y lugar de nacimiento del río del mismo nombre, en este

lugar se realiza la ofrenda preparada en días anteriores (Mensajes de la Madre Tierra En

Territorio Muisca. 2013).

Fuente: Google Earth (2008).

Figura 3. Laguna de Teusacá.


Contexto poblacional

En este apartado se describirán aspectos importantes de los contextos en los que se

realizaron los encuentros de círculos de palabra, a saber: la localidad de Teusaquillo en

donde se trabajó en el barrio Quinta paredes y en el humedal Mama Dominga, ubicado

en la Universidad Nacional.

Teusaquillo se llamó el antiguo sitio de veraneo del “Zipa de Hun a”, ubicado en las

estribaciones de la cordillera y regado por dos ríos; lugar escogido por Gonzalo Jiménez

de Quesada para fundar la ciudad. La localidad tomó su nombre del barrio tradicional,

como recordatorio de ese lugar indígena. En 1927 se inició el desarrollo urbanístico del

barrio Teusaquillo (enlaC, 2012).

El humedal Mamá Dominga es un humedal de pequeña extensión, un humedalito,

con un espejo de agua de aproximadamente 465 metros cuadrados. Se ubica en la sede

Bogotá de la Universidad Nacional de Colombia, al oriente del departamento de

biología, y hace parte del Campo Biológico de este departamento, que incluye algunos

bosques chicos y va aproximadamente desde el humedal hasta Ingeominas. Este lugar es

un resquicio y un resurgimiento de los ecosistemas que inundaron, literalmente, la

sabana de Bogotá desde las épocas remotas del gran lago Funzé o lago de Humboldt y

las subsecuentes lagunas y humedales que se formaron al drenarse el lago por el salto de

Tequendama (Fundación Humedales Bogotá, 2014).

Los actores sociales de este trabajo son personas contactadas mediante las redes

sociales, conocidos y familiares que mostraron interés por participar en estos encuentros.

El último encuentro fue enriquecido por la participación de familias y niños

pertenecientes a la escuela de formación artística Tierra de Sueños, quienes el 22 de

mar o de 2014 se encontraban celebrando el “Canto al gua“, evento motivo del día del


agua. El líder indígena Fredy Chikangana compartió unas palabras, desde su sabiduría

Yanakuna, con los presentes.

Contexto local

Familia Indígena perteneciente al pueblo yanacona colombiano (Sur oriente del

Cauca), que actualmente vive en la ciudad de Bogotá hace 19 años. Se fueron de la

comunidad Yanacona en búsqueda de nuevas oportunidades, también por el conflicto

armado que aquejaba por esa época a la comunidad. Fredy Campo Chicangana quería

comenzar sus estudios de antropología en la Universidad Nacional, lo cual influyo en

que se mudaran a Bogotá y dejaran su comunidad.

La familia se compone por cuatro integrantes: madre: Almayari Burbano (Almayari

significa en Quechua tejido ancestral), 44 años de edad. Trabaja confeccionando y

comerciando artesanías propias de la cultura indígena, como mochilas y joyas, además

hace y vende productos de koka con la Fundación Indígena Sol y Serpiente de América

en el Proyecto Kokasana; padre: Fredy Campo Chicangana (Wiñay Malkisignifica en

Quechua Raíz que permanece por siempre), 46 años de edad. Antropólogo egresado de

la Universidad Nacional de Colombia, actualmente lidera proyectos de comunidades

indígenas. Es escritor y poeta, siendo una gran representante y líder del pueblo

Yanacona; hija: Sayari Campo Burbano (Sayari significa en quechua seguir adelante),

22 años quien apoya a las labores relacionadas con la Fundación; hijo: Amaywi Teksi

Asyariri Campo Burbano (Amaywi significa en quechua valeroso desde el origen y

formador del arcoiris), 13 años de edad, actualmente cursa sexto de bachillerato. Lugar

de residencia: Bogotá, Colombia. Conjunto de residencias Centro Antonio Nariño

ubicado en la localidad de Teusaquillo.


Dentro de las personas participantes en los círculos de palabra, se encuentran

jóvenes, madres y padres de familia, niños y un miembro de la comunidad Yanakuna.

Sus edades oscilan entre 5 y 78 años, encontrándose en un promedio de 23 años. En

cuanto a los límites de los espacios de intervención, se encuentra la Universidad

Nacional de Colombia, Corferias, la avenida esperanza y una empresa de Acueducto de

Bogotá.

Es importante resaltar que la persona miembro de la comunidad Yanakuna, el señor

Fredy Chikangana, por medio del lenguaje y la escritura ha favorecido al tejer de

múltiples manifestaciones que favorecen a la trascendencia de la memoria del pueblo

Yanakuna; es así, que es de vital importancia reconocerlo como un valioso personaje y

líder de la comunidad, que se ha dedicado a trabajar en pro de la trascendencia de

conocimientos ancestrales (Acosta & Calvo, 2010).


Método

Diseño metodológico de la intervención

En este caso concreto, el paradigma crítico social o socio-crítico, según Guba

(como se citó en Krause, 1995) tiene la ventaja de incluir valores explícitos y activos en

el proceso de investigación y en atención a los tres planos o dimensiones tenemos lo

siguiente: a) una ontología realista o realista crítica, b) una epistemología subjetivista, en

el sentido de incluir los valores, y c) una metodología dialógica transformadora.

Ahora bien, como lo propone Colmenares (2011) cada paradigma amerita una

metodología concordante que permita desarrollar los procesos investigativos. En el caso

del crítico - social, la metodología está representada por la investigación acción,

investigación – acción participativa e investigación participante que orienta los

procedimientos, técnicas e instrumentos acordes con la visión ontoepistémica asumida

por el investigador.

Dentro de la presente investigación, se hará uso de la Investigación participativa (IP)

que se caracteriza por un conjunto de principios, normas y procedimientos

metodológicos que permiten obtener conocimientos colectivos sobre una determinada

realidad social; donde la implicación está constituida por su carácter colectivo del

conocimiento, su proceso sistemático y su utilidad social (Buendía, Colás & Hernández,

1998).

Por otro lado, Fals-Borda (2008) definió así a la investigación participativa:

Una vivencia necesaria para progresar en democracia, como un complejo de

actitudes y valores, y como un método de trabajo que dan sentido a la praxis en el

terreno… había que ver a la I no sólo como una metodología de investigación sino,


al mismo tiempo, como una filosofía de la vida que convierte a sus practicantes en

personas sentipensantes (p. 3).

A partir de esto, Ander-Egg (1990 como se citó en López, 2001) identifica algunas

características de la IP: Su objeto de estudio se decide a partir de lo que interesa a un

grupo o a un colectivo; su finalidad es la transformación de la situación problema que

afecta a la gente involucrada; interacción entre investigación y práctica; se fundamenta

en las personas como principales agentes de cambio; superación de relaciones

dicotómicas jerarquizadas entre investigador y el colectivo; exige formas de

comunicación entre iguales; presupone un compromiso efectivo y declarado del

investigador con la gente involucrada.

Por lo tanto, la IP tiene como objetivo producir conocimiento y acciones útiles para

un grupo de personas, así como el empoderamiento y capacitación de las personas a

través del proceso de construcción y utilización de su propio conocimiento; donde debe

tenerse en cuenta la combinación entre lo que es la participación e investigación, el

compromiso político desde una posición crítica emancipadora, potenciar el carácter

educativo de la investigación en un proceso conjunto en la devolución de la información

a la población como medio de empoderamiento y finalmente, complementar el abordaje

con una mirada comunitaria como lo refiere (Rodríguez, 1996 como se citó en López,

2001).

Es así, que la investigación está orientada como un aporte a las actitudes y valores

desde la cosmovisión de las comunidades indígenas que darán sentido a la praxis en la

comunidad trabajada.

“El punto central del trabajo es una filosofía de la vida que convierte a sus

practicantes en personas sentipensantes” Fals-Borda. 2008, p. 4).


Población

Caracterización de la población participante.

Dentro de la población participante, se encuentra el señor Fredy Campo Chicangana

con una edad de 46 años, antropólogo egresado de la Universidad Nacional de

Colombia, escritor, poeta y líder de la comunidad Yanacona; quien es la persona que

dirige los círculos de palabra, al ser uno de los miembros en pro de la resistencia de toda

la cultura ancestral e interesado en los procesos que favorezcan al reconocimiento de los

saberes ancestrales. Además de esto, se encuentra con la participación de niños, jóvenes

y adultos interesados en la recepción de conocimientos y enseñanzas ancestrales

Instrumentos

Diarios de campo. (Ver Apéndice A).

Es uno de los instrumentos que día a día nos permite sistematizar nuestras prácticas

investigativas, que permiten mejorar, enriquecer y trasformar que permite el monitoreo

permanente del proceso de observación, que permite enriquecer la relación teoría-

producto (Martínez, 2007).

Círculos de palabra. (Ver Apéndice B).

Espacio para la reflexión y análisis, que favorece a los compartires de experiencias

personales y aprendizajes, con el fin de aportar al dialogo enriquecedor que se desarrolla

(Aldeafeliz org, 2009)

Entrevista cualitativa. (Ver Apéndice C y Apéndice D).

Es un intercambio de ideas, significados y sentimientos sobre el mundo y los

eventos, cuyo principal medio son las palabras, donde se exploran diferentes realidades

y percepciones que el investigador intenta comprender. Su función y esencia radica en el

explorar en detalle el mundo personal de los entrevistados, en hacer de estos el centro de


la escena que permita la reconstrucción de conocimientos, detalles, interpretaciones y

vivencias de los entrevistados (Bonilla-Castro & Rodríguez, 2005).

Observación participativa (Ver Apéndice B y Apéndice F).

La observación participante es una forma de observación en la que el observador se

introduce en el suceso, se involucra y es considerado por los demás parte activa del

evento (Heineman, 2003).

Procedimiento

Fase I. Revisión teórica

Inicialmente, se realizó una revisión teórica en torno a la contextualización primaria

de los componentes generales relacionados con el concepto de familia concebida dentro

de la perspectiva de sociedad moderna; seguido de una serie de conceptos que

permitieran identificar la variabilidad de las dinámicas y comprensiones sociales.

Posterior a esto, se empezó a buscar información relacionada con la cosmovisión

ancestral y la familia dentro de la comunidad ancestral.

Fase II. Acercamiento inicial con la población.

Con el fin de conocer más acerca de la comunidad ancestral se generó la posibilidad

de compartir y participar en el desarrollo de actividades en pro del reconocimiento

ancestral en espacios como San Agustín –Huila e intervenciones realizadas en la

localidad de Chapinero con la participación de abuelos de otras comunidades.

Fase III. Planteamiento de espacios y realización de círculos de palabra.

Luego de realizar convocatorias abiertas por medio de la voz a voz y redes sociales a

conocidos y amigos, se dio apertura a los círculos de palabra (ver Apéndices B, E y F)

siendo el primero de estos dentro de un hogar familiar que nos recibió con agrado y

expectativa frente al desarrollo de los círculos de palabra. El segundo espacio, se


desarrolló en el parque Juan Poeta y un tercer circulo de palabra en la laguna Mama

Dominga detrás de la facultad de Biología de Universidad Nacional de Colombia.

Fase IV. Realización de entrevistas.

Se diseñó y aplicó una entrevista semiestructurada (ver Apéndice C y Apéndice D)

a algunos de los participantes del círculo de palabra, con el fin de contextualizar una

serie de características de interés investigativo que permitieran identificar desde los

acercamientos iniciales y percepciones de las comunidades ancestrales, hasta la opinión

respecto a la función y aporte personal que le había proporcionado los círculos de la

palabra a partir de su asistencia y participación en los mismos.

Fase V. Categorización de la información.

Identificación de los datos con el fin de realizar la categorización de la información

recolectada a través de las técnicas planteadas. En lo que implican las categorías

inductivas, (ver Apéndice G) se identifican las siguientes: Primeras experiencias en lo

ancestral, filosofía de vida, ornamentación, justicia, normas y reglas, territorio,

comunidad y convivencia, aculturación, aprendizajes significativos en la comunidad,

medicina ancestral, espiritualidad y vacíos espirituales, relación con la naturaleza,

dialogo, rol de la mujer, rol del hombre, etnocentrismo, visión crítica sociedad moderna,

conciencia de cambio, ser niño(a) en la comunidad, arraigo cultural y resistencia

ancestral, memoria histórica, pareja en la comunidad, religión, origen Yanakuna,

desplazamiento, lazos familiares.

Fase VI. Análisis y conclusiones.

Se inicia con el proceso de conexión teórica, aportes realizados por los asistentes a

los círculos de la palabra y estudio de toda la información recolectada, que guíe y

proporcione elementos suficientes que aporten al proceso investigativo.


Resultados

Categorías de análisis

A partir de la recolección de datos, se identificaron una serie de categorías que

guiaron y dieron estructura primordial para el análisis de la realidad que se deseaba

investigar. A continuación, se encuentran las categorías identificadas con su respectiva

descripción.

Tabla 1.

Descripción categorías inductivas

Categorías inductivas Descripción

Primeras experiencias en lo

ancestral.

Esta categoría abarca cada una de las experiencias, encuentros y

conocimientos en cuanto a los saberes ancestrales, que algunos

integrantes compartieron en los círculos de palabra.

Podemos describir entonces, esta categoría como los acercamientos

iniciales con culturas originarias, incentivadas por el interés personal o

situaciones inesperadas, que favorecen al contacto con miembros de

comunidades indígenas o personas que se han involucrado con las

enseñanzas ancestrales y el cuidado de la Tierra.

Filosofía de vida.

Categoría que abarca los principios de la comunidad Yanakuna para

convivir en equilibrio espiritual y comunitario, mediante la sabiduría

ancestral y que tiene en cuenta la autonomía en el vivir, el cariño a las

formas de vida y la transformación continua del corazón, con el fin de

encontrarse consigo mismo, para tomar consciencia sobre la Madre

Tierra que es la razón de ser.

Ornamentación.

Categoría que describe el conjunto de objetos utilizados durante las

ceremonias, los encuentros o las celebraciones, con el objetivo de

adornar, embellecer, purificar o ambientar espiritualmente cada uno de

las tertulias; y que permiten reconocer y fortalecer la identidad de la comunidad.

Justicia, normas y reglas.

Conjunto de constructos que reúne las formas y principios de

convivencia en comunidades de conocimiento ancestral, que favorecen a

la convivencia y resurgir de estilos de vida a nivel comunitario en pro

del bien colectivo.

Territorio.

Categoría que abarca cada una de las intervenciones de los integrantes

del círculo de palabra en torno al reconocimiento, importancia,

cosmovisiones y saberes del territorio; abordando el tipo de

organización y relación que se establece, con el propósito de vivir en


armonía continua con todas las formas de vida, permitiendo realizar

acciones concretas en pro de la comunidad y la conexión con la Madre

Tierra.

Comunidad y convivencia.

Categoría que rescata cada intervención dirigida a describir la

convivencia en el pueblo Yanakuna, las formas de pensamiento

enfocadas en la percepción según su cosmovisión de unidad y

convivencia en comunidad, con el fin de establecer una sociedad basada

en la autogestión y apoyo entre los miembros que la constituyen y que

en sí mismos conforma una familia, al ser la primera institución de

aprendizaje en donde los integrantes de la comunidad se preparan para

un mayor compartir ya sea a gran escala de una sociedad o en su propia

comunidad.

Aculturación.

Cada una de las intervenciones centradas en el resultado del proceso en

el cual se adquirieron aspectos de otra cultura a expensas de la propia;

abarca ejemplos de colonización en niveles como destrucción,

dominación, modificación, adaptación y supervivencia de las culturas

nativas tras el contacto con otra cultura; así mismo, se relaciona con la

adopción de enseñanzas y aprendizajes en pro de la conexión entre

culturas y el mejoramiento de las relaciones establecidas a nivel

sociocultural.

Aprendizajes significativos en

la comunidad.

Recoge cada una de las experiencias, tanto de los integrantes de la

comunidad ancestral, en relación a la adquisición continua de aprendizajes, siendo este retroalimentado constantemente por medio de

la experiencia y la tradición oral, como de los integrantes del círculo de

palabra no pertenecientes a comunidades indígenas, quienes por medio

de las experiencias compartidas han adquirido nuevas perspectivas

frente al curso de sus propias vidas en la relación que establecen con la

familia y la sociedad.

Medicina ancestral.

Elementos propios brindados por la tierra con el fin curativo y

armonizante; utilizados de generación en generación en las

comunidades indígenas de toda Suramérica, a partir de las experiencias,

conocimientos y saberes sobre la medicina ancestral, dándole una

significación tanto espiritual como medicinal, que permite descubrir su poder y su esencia curativa, al despertar la conciencia mediante la

comunicación establecida con las plantas sagradas.

Espiritualidad y vacíos

espirituales.

Conexión con otras formas de vida que permite la comunicación y

establecimiento de rituales, con el fin de generar espacios que conlleven

a la reflexión y permitan abordar el conjunto de intervenciones en

relación a la espiritualidad construida en las comunidades de

conocimiento ancestral y los vacíos espirituales experimentados y

evidenciados en la vida actual de las personas, producto de los valores

impuestos por la actual sociedad moderna.

Relación con la naturaleza.

Categoría que reúne cada una de las intervenciones centradas en la

convivencia, cosmovisión, responsabilidad, comunicación, conexión,

importancia y respeto a todas las formas de vida que la componen a la

Madre Tierra, donde se estima el cuidado, la no sobreexplotación de

recursos, el respeto y la defensa a la tierra que nos acoge, estimando

lugares sagrados centrados en el nivel espiritual y la facultad de guiar la

sabiduría sanadora que tiene cada ser perteneciente a la naturaleza.

Comunicación que se establece con el fin de transmitir ideas que


Dialogo.

permitan la reflexión, recepción, opinión y construcción dinámica a

partir de la reconstrucción de saberes; resaltando las intervenciones

enfocadas en destacar la importancia del diálogo como mecanismo que

despierta la conciencia, conlleva a la solución de problemas y

adquisición de aprendizajes; siendo también un mecanismo liberador,

promotor y fortificador de la convivencia y el compartir tanto en familia

como en sociedad.

Rol de la mujer.

Intervenciones dirigidas a resaltar el papel, funciones e importancia de

la mujer en las comunidades indígenas, al establecer pautas y elementos

de aprendizaje para los miembros de la comunidad, que permiten

evidenciar el contraste, los cambios en las funciones y la atribución que se da al género, en relación con los seres que se encuentran en la

naturaleza donde prima la ternura, sabiduría y el cuidado a cada uno de

los miembros en la familia.

Rol del hombre.

Intervenciones dirigidas a resaltar el papel, funciones e importancia del

hombre en las comunidades indígenas, al establecer pautas y elementos

de aprendizaje para los miembros de la comunidad y su relación con los

seres que se encuentran en la naturaleza donde prima la energía y

fortaleza, que permiten direccionar y liderar procesos en la comunidad.

Etnocentrismo.

Intervenciones basadas en las representaciones sociales que tienen algunos sectores o personas de la sociedad y cuyo horizonte está

limitado por sus propias necesidades, deseos o ideas que se han

generado a lo largo de la historia, sesgando la relación que se establece,

al juzgar a otra cultura partiendo exclusivamente de su propia cultura o

cosmovisión. Este tipo de pensamiento etnocéntrico interfiere en la

comprensión de las costumbres de otros pueblos, puesto que si se piensa

en las propias costumbres son las mejores, difícilmente se cuestionará

sobre la ra ón de las conductas emitidas, o el por qué “los otros” hacen

lo que hacen.

Visión crítica sociedad moderna.

Perspectiva y criterio, que recoge cada una de las aportes realizados por los integrantes del círculo de palabra, basados en elementos de análisis y

sensación de malestar, expresando sus visiones críticas sobre los

antivalores, principios capitalistas y deshumanización; que conlleva al

rechazo de elementos relacionados con la sobreexplotación y la pérdida

del sentido de vida actual.

Conciencia de cambio.

Categoría que resalta las percepciones de cada uno de los participantes

en el círculo de palabra, estimando la necesidad de generar cambios en

la sociedad actual, ante el malestar de la actual cultura y que permita

reformular he implementar nuevas formas de convivencia y pensamiento; con el fin de construir un estilo de vida más armónico con

nosotros mismos y el entorno, debido al llamado continuo para formar

una nueva sociedad basada en principios morales que permitan la

convivencia equilibrada, equitativa, reflexiva, crítica y libre que inspire

a la fundamentación y construcción de un nuevo modo de pensar,

vivenciar el día a día y que nos movilice a descubrir nuestra esencia,

comprensión de identidad dentro de una sociedad que se valore y quiera

más a sí misma.

Papel del niño en la sociedad actual y en la comunidad indígena, que


Ser niño(a) en la comunidad.

parte de los aprendizajes y enseñanzas brindadas por los mayores, así

como la participación y la significación que éstos tienen en las

celebraciones y las representaciones dentro de la comunidad.

Arraigo cultural y resistencia

ancestral.

Permanencia, constancia y fortaleza fundamentada en las bases

culturales de la comunidad e identidad ancestral, donde los miembros

reconstruyen y retoman con firmeza enseñanzas ancestrales que se cultivan en el aprendizaje de los niños hasta el respeto de las enseñanzas

de los abuelos; así mismo, se exige autonomía y libertad para el

desarrollo de sus pueblos, rescatando y manteniendo su memoria,

costumbres, cosmovisión, convivencia y saberes en comunidad.

Memoria histórica.

Resistencia al olvido, reconstrucción y trasmisión de la historia, con el

fin de favorecer el aprendizaje y evitar la repetición de sucesos que

afecten al colectivo y sus intereses del bien común, generando

conciencia plena de las actitudes y decisiones que nos llevan a tener una

mirada más reflexiva y a considerar la expresión “Colombia es un país

sin memoria”.

Pareja en la comunidad.

Relación establecida entre dos miembros que se fundamentan en las

enseñanzas ancestrales y establecimiento dentro de los lineamientos

comunitarios y familiares, contrastando la situación de convivencia en

pareja actual con los establecimientos de pareja en la anteriormente.

Religión.

Prácticas e ideologías relacionadas con la importancia de la búsqueda

conjunta de la armonía y el equilibrio espiritual, sin dejarse sesgar por

las ideologías o principios institucionales de cada religión que limiten la

conexión de elementos en común en pro de la convivencia y la relación

con nuestra propia espiritualidad.

Origen Yanakuna.

Categoría que describe las intervenciones en donde se evidencian los

orígenes de la comunidad Yanakuna, tomando de base su descendencia

y esencia como comunidad resistente, además de los elementos que lo

componen como cultura quechua.

Desplazamiento.

Recoge todas aquellas intervenciones en los círculos de palabra,

concernientes al Abandono forzado de tierras donde permanecen

miembros de comunidades, debido a situaciones relacionadas con

sucesos de violencia, pero que a la vez hace evidente la resistencia a la

aculturación.

Lazos familiares.

Formas de convivencia y unión establecidas entre los miembros de una

comunidad que hace hincapié en los compartires y las dinámicas de la

familia nuclear. Fuente. Elaboración propia


Teniendo como base los espacios compartidos con algunos miembros de

comunidades indígenas y el conocimiento continuo de las enseñanzas ancestrales, se

pudo divisar y analizar algunos elementos relacionados con la realidad a investigar

desde una visión más amplia y rica en el sentido de la complejización y significancia que

se le dio a la misma, a los datos recolectados y el acercamiento continuo con la

población y sus enseñanzas; puesto que no solo eran elementos adicionales y parte de

una recolección de datos desde la perspectiva de investigador, sino el involucramiento,

interés y pasión por esas raíces que hacen parte de nuestra historia.

Al inicio de la investigación, se había planteado el abordaje de la concepción de

familia, sin embargo, a medida que se iba avanzando en la misma, se empezaron a

identificar una serie de elementos que direccionaron y enriquecieron el conocimiento de

la cosmovisión ancestral. Dicha concepción empezó a variar, puesto que esta no era un

punto nuclear, básico y aislado, sino que se empezaba a concebir como un pensamiento

y trabajo en desarrollo y función de la sociedad, que origina una conciencia de

responsabilidad social que adquiere cada individuo en lo que implica su crecimiento

personal y aporte a la comunidad.

En este punto, se empieza a romper con el estigma de individualización, propia y

característica de las familias de la sociedad moderna puesto que desde la perspectiva

ancestral, se tiene en cuenta que la unidad permite fortalecer el pensamiento en

comunidad y por ende la población se moviliza dentro del marco de la reciprocidad,

comprensión y ayuda, al fortalecer la confianza y unión del amor al entorno y a la

comunidad en general.

Estos valores discrepan de los planteamientos de la sociedad moderna, ya que se

juzga constantemente, se fortalece en el día a día un pensamiento individual y apático


fundamentado en los principios egocéntricos, que desean cuantificar y razonar la

existencia de la vida misma.

Pero entonces, al percibir la discrepancia entre el principio de sentir, entendido

como la apertura de los canales de percepción en búsqueda de un equilibrio con la

naturaleza, y los valores impuestos por la sociedad, donde la persona es discriminada y

divisada como un ser extraño, por añorar lo que no se pudo ser, por no ser parte de esa

adaptación esperada, por desear y preocuparse por las dificultades sociales, la

contaminación y el vivir indiscriminado, se genera un rechazo y escepticismo absoluto.

Incluso, en repetidas ocasiones, se estigmatiza y se intenta silenciar y hasta extinguir a

dichas comunidades o personas que no desean ser cómplices del exterminio de la Madre

Tierra, sino que representan agentes de resistencia, que no están orientados a la

obtención exagerada de beneficios económicos, sino que desean y añoran ese

mencionado dentro de los círculos de palabra, como el buen vivir, tanto en comunidad

como en conjunción con la naturaleza.

Ello implica que al basarse en la cosmovisión ancestral y la mirada más responsable

con el pensamiento en comunidad sobre el cuidado de la Madre Tierra, representa un

peligro para los entes que buscan enriquecerse a costa del beneficio de lo que conciben

solo como recursos fuente de riquezas exorbitantes, no en un nivel espiritual, sino como

recursos materiales explotables; además, de ridiculizar el sentir de la tierra, el sentir

espiritual que nos lleva a una búsqueda de la armonía con el entorno, no la explotación

del entorno para beneficio propio.

Por lo tanto, para comprender la importancia y magnitud de lo mencionado, es

necesario comprender que la tierra no simplemente es un elemento más de la

pertenencia humana, sino que desde la perspectiva ancestral, esta es concebida como un


refugio, puesto que no solo empieza a adquirir importancia por el recurso que nos

brinda, sino que se empieza a entablar una conexión, una importancia mucho mayor

frente a la relación que establecen los miembros de comunidades indígenas con las

montañas, las lagunas y ríos; se empieza a generar una relación simbiótica entre el ser

humano y la naturaleza, donde uno cuida del otro y viceversa.

Por consiguiente, la cosmovisión que tienen en cuanto al territorio no se fundamenta

solo en el hecho de vivir en él, sino en el sentir, la guía y la sabiduría que este les

proporciona, estableciendo un diálogo con este, concibiéndolo como una entidad

espiritual, un ser que merece cuidado, amor y respeto. Este respeto al entorno, no

solamente se relaciona con el entono donde se vive, sino al territorio en general, ya que

para la visión ancestral la Madre Tierra es un gran tejido de territorios particulares que el

hombre occidental se ha encargado de dividir, pero en sí es un mismo sentir, un mismo

ser iluminado de gran sabiduría y memoria, del cual es necesario aprender, respetar y

apreciar.

Estos son los valores de las comunidades ancestrales, la concepción de pertenecer a

un mundo en donde se tienen responsabilidades en el sentido de cuidado, diferente a la

concepción occidental de existir en un mundo, sobreviviendo del usufructo que por

“derecho” se tiene al considerarse que somos los seres más “evolucionados y racionales”

del medio ambiente. Esta concepción se liga al carácter individualista ya mencionado y a

la intolerancia, violencia, apatía e indiferencia de la cual nos hemos abrazado.

Por ello, el diálogo que las comunidades ancestrales establecen con el entorno, no se

limita a la concepción de la tierra como un espacio sin sentido que pertenece al ser

humano que por medios económicos lo ha adquirido, como nos lo ha hecho creer los

valores modernos; sino que dichas enseñanzas ancestrales nos invitan a dialogar más con


el territorio, a sentirlo y a cuidarlo, por lo tanto, se debe pedir permiso al territorio

cuando vamos a ingresar en él, brindar ofrendas para agradecerle por su presencia,

pedirle guía y sabiduría en todos los aspectos de la vida. Ya en lo que implica el trabajo

con la tierra, representa la forma de aprendizaje de las comunidades indígenas, porque la

tierra enseña los principios de la vida, los verdaderos valores espirituales para vivir en

equilibrio.

Es en este punto, donde se empieza a divisar la importancia de la resistencia, de esa

lucha contra el deseo intencionado de extermino de dichas comunidades, con el fin de

mantener y no olvidar aquellas raíces, aunque tengan algunas limitantes y críticas de los

mismos miembros, esta visión y estilo de vida favorece y permite tener una visión

alternativa de la vida misma, de filosofía y del sentido de existencia. De manera que, la

concepción de lo ancestral nos lleva a entender que somos hijos de la tierra y por eso

sabemos compartir, y de igual modo, nuestros ancestros viven en nosotros y por ende su

legado nunca morirá, porque cada ser del universo y de la tierra está vivo y muy presente

en nuestro ser, en esos ideales que se deben rescatar, para salvar este mundo que se ha

ido direccionando a la colisión con el malestar colectivo que dejan los ideales modernos.


Matriz operativa del proyecto

Tabla 2:

Matriz operativa del proyecto

Objetivo general

Favorecer a la apertura de espacios reflexivos que permitan sensibilizar a los asistentes de los círculos de palabra, acerca de la estructura familiar y el contraste

con la cosmovisión y dinámica social de comunidades indígenas.

Objetivos específicos Metas Indicadores de logro Actividades Producto

Generar espacios que permitan

encuentros en pro de la

resignificación de la concepción

de familia.

Favorecer al conocimiento de

distintas perspectivas y

concepciones acerca de la vida

tanto a nivel individual como en

la integración de familia.

Enriquecer las dinámicas de

convivencia en las familias

participantes mediante el diálogo

sobre las enseñanzas ancestrales de

la familia Yanakuna.

Concientizar sobre la importancia y

responsabilidad frente al rescate de

la sabiduría ancestral para

implementar estas enseñanzas tanto

en el trabajo individual como en el

familiar.

Brindar un espacio

reflexivo para que las

personas participen

activamente de los círculos

de palabra asistiendo,

siendo receptivos y

opinando sobre su

percepción del diálogo

entablado sobre familia.

Incentivar que las personas

participantes reconozcan

de manera reflexiva, la

importancia de recuperar

las enseñanzas ancestrales

para enriquecer su visión y

relación con el mundo.

Convocar a las familias,

jóvenes y personas

interesadas en la temática

abordada para la

realización de los círculos

de palabra en la localidad

de Teusaquillo,

específicamente en el

barrio Quintaparedes,

parque Juan Poeta y Universidad Nacional.

Socializar la visión del

mundo de la comunidad

Yanakuna y su

conocimiento frente a la

concepción de vida

familiar, a partir del

diálogo entablado con líder

de la comunidad Yanakuna Fredy Romeiro

Entrevistas

Evidencias visuales de la

salida de campo.

Transcripciones de las

temáticas abarcadas por el

líder de la comunidad

Yanakuna, Fredy

Romeiro Chicangana y

los participantes en el

círculo de palabra.

Entrevistas

Evidencias visuales de la

salida de campo.

Transcripciones de las

temáticas abarcadas por el

líder de la comunidad

Yanakuna, Fredy

Romeiro Chicangana y

los participantes en el círculo de palabra.


Brindar elementos que permitan

la reflexión en torno a las diferencias en las dinámicas de

convivencia de familias

bogotanas, en relación con las

dinámicas de convivencia de la

familia yanukuna.

Fortalecer la investigación y la

percepción de cambio de los integrantes de los encuentros

mediante la información

recolectada en los círculos de

palabra, logrando que los

integrantes perciban las diferencias

entre el pensamiento ancestral y

occidental.

Establecer un diálogo

motivador y resignificandor, brindando

un espacio de expresión y

compartir, en donde los

aportes sean bastante

amplios y constructivos

para fortalecer la

percepción de cambio de

cada participante y los

aportes en el trabajo

investigativo mediante el

reconocimiento de las

diferencias de las prácticas culturales de las visiones

del mundo trabajadas

(sociedad moderna Vs.

Comunidad Yanakuna).

Chicangana, quien

compartirá estos conocimientos en cada uno

de los círculos de palabra.

Direccionar el diálogo de

manera que se pueda

edificar una percepción de

cambio crítica y

constructiva frente a las

diferencias de las

dinámicas de convivencia

tanto de los participantes como de los integrantes de

la comunidad Yanakuna,

mediante los círculos de

palabra, las observaciones

y las entrevistas realizadas.

Marco contextual

Categorización de la información (entrevistas,

transcripción círculos de

palabra y diarios de

campo).


Análisis de resultados

Análisis de procesos

Tabla 3.

Análisis de indicadores de logro

Metas e Indicadores

¿Se cumplieron?

Desarrollo

SI NO

META

Enriquecer las dinámicas de convivencia en las familias participantes mediante el diálogo sobre las enseñanzas

ancestrales de la familia Yanakuna.

INDICADOR

Brindar un espacio reflexivo para que las personas participen activamente de los círculos de palabra

asistiendo, siendo receptivos y opinando sobre su

percepción del diálogo entablado sobre familia.

X

X

La meta planteada se cumplió a cabalidad con el apoyo de la información recolectada en los círculos de palabra, diarios de

campo y entrevistas realizadas, que se desarrollaron a lo largo

de la investigación, con la cooperación de las personas

interesadas en participar de cada uno de los encuentros

dirigidos por el líder de la comunidad Yanakuna Fredy

Romeiro Chicangana, donde cada participante reflexiono de

manera activa sobre la temática planteada.

En cuanto al cumplimiento del indicador de logro, este se

cumplió satisfactoriamente utilizando como herramienta el diálogo con su respectivo análisis y categorización, donde se

iban plasmando las percepciones, tanto positivas como

negativas, de los participantes en los encuentros, quienes

participaron activamente.


META Concientizar sobre la importancia y responsabilidad frente

al rescate de la sabiduría ancestral para implementar estas

enseñanzas tanto en el trabajo individual como en el

familiar.

INDICADORES

Incentivar que las personas participantes reconozcan de

manera reflexiva, la importancia de recuperar las

enseñanzas ancestrales para enriquecer su visión y

relación con el mundo.

X

X

La meta planteada se cumplió de manera efectiva, puesto que los participantes de los encuentros expresaron su

inconformidad frente a los valores y visión del mundo

modernos, resaltando la importancia de rescatar las

enseñanzas ancestrales para curar este malestar generado y

mantenido por los ideales de la actual sociedad que deforman

la concepción de persona y de comunidad. La mayoría de los

participantes lograrón tomar conciencia de lo importante de

esta cosmovisión, pero hubo algunos participantes que

respetaron esta visión del mundo pero no estuvieron de

acuerdo con algunos de los aspectos trabajados en los

encuentros de diálogo, expresando su desacuerdo en las

entrevistas realizadas post aplicación.

En lo que concierne indicador de logro, este se cumplió de

manera adecuada, ya que se incentivó la participación

reflexiva de las personas, obteniendo aportes amplios en

cuanto el enriquecimiento de su visión del mundo y la

conciencia de retomar estas enseñanzas en su diario vivir para

relacionarse y convivir mejor con el entorno.

META

Fortalecer la investigación y la percepción de cambio de

los integrantes de los encuentros mediante la información

recolectada en los círculos de palabra, logrando que los integrantes perciban las diferencias entre el pensamiento

ancestral y occidental.

INDICADORES

Establecer un diálogo motivador y resignificandor,

brindando un espacio de expresión y compartir, en donde

los aportes sean bastante amplios y constructivos para

fortalecer la percepción de cambio de cada participante y

los aportes en el trabajo investigativo mediante el

reconocimiento de las diferencias de las prácticas

culturales de las visiones del mundo trabajadas (sociedad moderna Vs. Comunidad Yanakuna).

X

X

La meta planteada se cumplió gracias a que los diálogos y

encuentros que se establecieron con las personas interesadas

en la participación de los círculos de palabra, dirigidos por el líder de la comunidad Yanakuna, fueron bastante fructíferos

obteniendo aportes valiosos en cuanto a la percepción de

cambio percibida por los participantes.

En lo que respecta al cumplimiento del indicador de logro fue

evidente que la participación de los integrantes de cada uno

de los círculos de palabra fue enriquecida por los aportes del

líder de la comunidad Yanakuna, quién sembró conciencia de

cambio, mediando el diálogo y reflexión sobre las diferencias

entre las dos visiones del mundo trabajadas (sociedad

moderna Vs. Comunidad Yanakuna).


Relación teoría-producto

A partir del acercamiento con algunos miembros de la comunidad ancestral en

diversos espacios, el desarrollo de los círculos de palabra, las entrevistas realizadas, la

observación participante y toda la investigación teórica, se empezaron a divisar una serie

de conexiones entre lo teórico, lo práctico y los aportes a nivel investigativo que se

realizaron.

Es importante mencionar, que dentro del marco contextual actual, la cultura diversa

colombiana y la modernización, empieza a marcar y generar una serie de referentes para

el abordaje y comprensión de las dinámicas sociales de comunidades ancestrales. En este

punto, Gámez (2004) menciona que en dichas comunidades distinguen valores de

solidaridad humana y cosmogonía que aún caracterizan a los descendientes

contemporáneos; sin embargo, a partir de todo el ejercicio realizado, el involucrarse con

dichas comunidades, el interés y la pasión por el conocimiento que nos ofrecen tanto a

nivel cultural como social, permiten divisar la realidad a investigar desde una visión

más amplia, rica y fructífera para el investigador y en general la comunidad académica.

En lo discutido dentro de los círculos de palabra, se evidenció el carácter crítico de

cómo ve el hombre occidental la cosmovisión y los valores espirituales de las

comunidades indígenas; donde se suele simplemente tener una noción vaga y no una

inquietud irremediable por nuestras raíces. Por su lado, évy-Bruhl (1960) señala un

estudio característico por parte de la mentalidad occidental sobre el pensamiento

ancestral o lo que denomina “la mente primitiva”; este tipo de mentalidad, según el

autor, se preocupa de las causas de lo que ocurre en el universo pero difiere debido a que

intenta divisarlo desde otra perspectiva.


Es así, que autores como évy-Bruhl (1960) pueden guiar en torno a la

comprensión y denominación para aquellas dinámicas que en la realidad suelen ser más

amplias en cuanto a esencia como en elementos experienciales; debido a que el

pensamiento mítico de los pueblos ancestrales, suelen resaltar la capacidad de todos los

pueblos de alcanzar con su pensamiento una armonía espiritual y un equilibrio con el

entorno de manera plena.

Al generar un contraste con lo mencionado por Whorf (1956) que refiere a los

diferentes y diversos tipos de sociedades, tanto de los asistentes como por parte de las

investigadoras, es posible identificar la diversidad existente tan solo teniendo como base

a cada uno de los presentes. Por ello, la individualidad de cada sujeto lo hace único y por

ende tiene diversidad de aportes a ese conjunto de personas que lo rodean, a su

comunidad y por supuesto a cada uno de las personas que continúen apareciendo en ella.

Como bien referían algunos aportes, dentro de la diferencia, hay demasiado por aportar.

Pero entonces, al intentar profundizar sobre algunos elementos sociales dentro de los

círculos de la palabra con mayor rigurosidad, solemos encontrar falencias, y diferencias

marcadas de cómo se concibe la sociedad actual por ejemplo en sucesos que afecten el

bien del otro, y la concepción de sociedades primitivas, quienes aún se intentan ver

como parte del pasado como mencionaba alguno de los asistentes, y que contrastaba el

se or Fredy, mencionando “nos han querido hacer ver como historia, como entes del

pasado… los indígenas fueron… en los libros aparecemos con taparrabos, nos han

querido hacer ver como una sociedad inferior…” y sin embargo Luque (2004) considera

que dichas comunidades han hallado fórmulas eficaces para evitar el desarrollo de

conductas perniciosas o de formas de economía que a la larga pudieran ocasionar la

destrucción de su estilo de vida.


Además de ello, se generaron una serie de reflexiones en torno al mismo estilo de

vida, debido a que se tiende a tomar todas las realidades como si fueran objetos y

reducirlos a medios para alcanzar algún fin; se ansia la seguridad y para conseguirla se

procura controlar, fichar e inventariar, olvidando o dejando atrás el esfuerzo por captar

en toda la riqueza de los fenómenos y no amenguar su valor, las personas ya no

procuramos el no reducir unos fenómenos a otros. Como lo propone Stein 2010 “hay

que esforzarse por descubrir la esencia de cuanto por naturaleza es único e irreductible”

(p.28). En este sentido se concibe que un fenómeno no se pueda reducir simplemente a

su génesis, a su historia que le dio lugar, sino que tiene un modo peculiar de ser. Esta

autora propone que si se adopta este método, este camino de sinceridad y lucidez en la

forma de ver las esencias, es posible contemplar al mundo con ojos nuevos, pues se

captan mundos de sentido insospechados a la mirada cotidiana.

Pero este tipo de reflexiones, no se generan con el fin de desacreditar la

racionalidad, solo se propone el plantear que la racionalidad, necesita todavía,

ciertamente, mucha reflexión y autoesclarecimiento; se considera fundamental re

direccionarla ya que es imprescindible en la vida del ser humano fomentar el desarrollo

en forma madura, pero también en una forma más responsable y con conciencia plena de

las problemáticas que de nuestro entorno, conciencia de cambio el cual es un aporte de

las enseñanzas ancestrales.

Existen diversidad de maneras de ver, concebir y pensar el mundo, pero la forma de

pensar el mundo es dinámica, permite ser moldeada; y este es punto de partida para

tomar acción y generar un cambio rescatando nuestras raíces culturales. Vivimos en un

mundo nebuloso e incierto de diversas creencias, visiones o verdades, el dejarnos

desnudos frente a lo que nos rodea y frente a lo que quizá somos nos brinda tranquilidad,


y nos generamos reflexiones sobre los aportes de numerosos autores de la línea de

Darwin y Freud han destronado al hombre del centro de la creación y de la racionalidad.

En esta perspectiva, como lo propone Luque (2004) investigadores americanos de

principios del siglo XX como Boas o Sapir, fueron conscientes de que al transcribir el

pensamiento indígena es inevitable cometer distorsiones, porque en realidad sólo el que

habla y piensa es el que puede ser consciente de sus procesos mentales. Sin embargo, se

empieza a estimar la necesidad social de comprender el lenguaje de la cosmovisión

ancestral, un lenguaje que nos habla de las enseñanzas de la madre tierra, como convivir

en armonía con la naturaleza, con todos los seres que se encuentran en el planeta, que

nos habla de la responsabilidad hacia la tierra, de una responsabilidad que trasciende

hasta la convivencia con nuestra familia y la comunidad, formando un equilibrio con el

entorno. La cosmovisión ancestral nos hace un llamado a volver a nuestras raíces. Que

las enseñanzas de nuestra madre tierra reflejadas en la cosmovisión de nuestros

ancestros sea el lenguaje universal de esta sociedad.

En lo que implica la dinámica social, todos los aspectos de convivencia en

comunidad, normas y espacios sociales, se empieza a reconocer y a reflexionar por

medio de la palabra y la importancia que dichas comunidades le adjudican a la

colaboración y el esfuerzo colectivo, que como bien menciona Chesney (2008) las

comunidades ancestrales se establecen en una comunidad de iguales, que además

favorece a enriquecer y solidificar la identidad de grupo (Wuthnow, 1991).

En lo que respecta a la noción de persona fue evidente las marcadas diferencias

interculturales. El pensamiento occidentalizado y el pensamiento ancestral no tienen el

mismo concepto de persona. La caracterización del concepto de persona occidental se

base en la clave de la individualidad. En esta perspectiva, tal como expone Geetz (1983):


La concepción occidental de la persona se basa en un universo cognitivo cerrado,

único y bastante integrado, un centro dinámico de conciencia, emociones y juicios y

una acción organizada en un todo distintivo y puesto contrastivamente contra otros

“todos” y contra su fondo social y natural p.421 .

Para el concepto occidental de persona, la sociedad está subordinada al individuo.

Esta ideología individualista y egocéntrica, reforzando lo que propone Murase (1984)

sobre la cultura occidental denominándola “cultura del ego”, frente a la “cultura del

sunao”. Sunao significa “relaciones de confian a basadas en la dependencia común”. Es

así, que a partir de las reflexiones realizadas, la cultura occidental, suele centrarse en el

individuo promoviendo un tipo de personalidad dura, competitiva, agresiva y

autoexpansiva.

Por ende, la obtención de datos, asistencia a Círculos de la Palabra y la conversación

e involucramiento con la comunidad, permite generar una serie de contrastes entre la

teoría y la práctica, generando así, reflexiones constantes sobre la estimación racional de

como se suele ver el mundo, intentando cohibir los dolores y placeres, con el fin de

simplemente servir a la estructura actual del sistema; pero cuando nos encontramos con

diversas perspectivas, como en este caso, la ancestral, o empezamos a comprender la

densidad contenido de trasfondo de la teoría planteada por autores, empezamos a generar

una serie de choques con los pensamientos preestablecidos, empezamos a divisar

pasiones y sobre todo, empezamos a redescubrir la realidad en sí misma, a cuestionarnos

nuestra actual forma de vida.


Conclusiones

A partir del proceso investigativo llevado a cabo, se permitió ampliar la obtención

de aspectos a nivel conceptual y dinámico, de las percepciones de problemáticas sociales

de la comunidad y la sociedad moderna; puesto que los mecanismos utilizados para

llegar a este acercamiento con la realidad de las comunidades, fueron de gran aporte para

aquellas personas que hicieron parte del proceso enriquecedor a nivel personal y

experiencial. Además, permitió ampliar la visión del mundo que hasta ahora se tenía y se

fundamentaba en el proceso de opresión y limitación de perspectivas más críticas de la

realidad social en el sentido de convivencia y espiritualidad.

Así mismo, se logró identificar el tejido intrínseco que hay en cada uno de los

componentes, de lo que la academia suele denominar como áreas (social, familiar,

laboral… y que en la comunidad ancestral se concibe como un todo, como un integrado

imposible de fragmentar, debido a la dinamización del sujeto y a la relación fundamental

y vital con el entorno natural.

Otro aspecto fundamental que se reconoció como parte del sentir de cada uno de los

presentes en los círculos de palabra, se relaciona con las búsquedas espirituales y la

necesidad de cambio de la forma como se ha fundamentado la sociedad actual, puesto

que esta forma de vida limita la autorrealización del sujeto al coactar la plenitud, vida en

armonía, equilibrio del ser y la libertad que en sí misma se fundamenta en la búsqueda

de felicidad. Por lo tanto, la conciencia de cambio fue una parte esencial en el

reconocimiento de las necesidades y las búsquedas implícitas en el pensamiento,

evidente en el sentir conjunto en cuanto al anhelo de un nuevo rumbo que debe generar

la sociedad, retornando a concepciones propias de nuestros ancestros.


Cabe resaltar, que dichas concepciones tienen en cuenta la importancia y cuidado

del territorio, siendo este una fuente viva y dinámica de conocimiento, que favorece la

enseñanza espiritual y brinda una serie de pautas de convivencia en armonía y equilibrio

con las leyes naturales; debido a que la naturaleza, desde la concepción ancestral, es una

Madre guiadora, que nos brinda elementos claves para la subsistencia.

En contraste a esto se logró percibir, el sentir a destiempo de algunos de los

participantes, quienes respetaron lo dicho, pero se mantuvieron al margen de

implementar o concebir un cambio significativo en su visión de vida. Sin embargo, se

logró identificar que los círculos de palabra representaron fuentes importantes de

reflexión, que aportaron de forma recíproca a la diversidad de perspectivas que se

encontraban en el lugar, puesto que éste favorecía el proceso de aprendizaje, al ampliar

la visión y conocimiento de cada persona. Esto fue posible, debido a la importancia y

funcionalidad continua que se divisaba en el uso del dialogo como mecanismo de

transmisión de conocimiento, adquisición y reevaluación de aprendizajes, que permiten

despertar la conciencia al ser un mecanismo liberador, promotor y significativo que

rompe con la concepción masificadora de conocimiento.

El acuerdo mutuo de la necesidad de estos espacios, fue el producto o la conclusión

más relevante de cada encuentro, puesto que, el camino planteado por nuestros ancestros

y comunidades resistentes, niegan el ceñirse al modelo individualizado de la sociedad

moderna.

Adicional a esto, se evidenciaron divergencias relacionadas con las dinámicas de

convivencia de las familias bogotanas participantes y la familia de la comunidad

Yanakuna. Uno de los elementos con mayor diferencia en lo referido a la visión de

mundo ancestral y occidental, lleva implícito el factor de comunidad en las culturas


ancestrales, puesto que este es parte de un todo imposible de dividir; mientras que desde

la perspectiva de sociedad moderna, la familia carece del sentido fraterno, debido a que

se ha fundamentado en la individualidad; lo que ha perturbado y fragmentado ese

sentido de reciprocidad y compartir entre cada uno de los miembros de la familia y

comunidad.

Al establecer el dialogo en los círculos de palabra, como principal herramienta de

trasformación, nos permite primero estimar que el dialogo no suele hacer parte de la

cotidianidad del ser humano inmerso en la modernización, que se ha estimado este como

un elemento que permite simplemente comunicar una necesidad, más sin embargo,

intentamos cambiar dicha funcionalidad que exija una reflexión, puesto que ello implica

incomodarnos, implica la movilización de conciencia, implica cuestionarnos. En lo

referido a las personas participantes en los círculos de palabra, establecieron estos

encuentros como “nuevos”, evidenciando que estas prácticas de nuestros abuelos son

actualmente ignoradas para muchos, pero también se percibe el ánimo de reivindicar he

implementar este tipo de diálogo en la vida diaria.

Los participantes además concluyeron que estas prácticas son necesarias para el

equilibrio de la familia, comunidades y sociedades, teniendo la funcionalidad de

solucionar problemas, establecer acuerdos, y buscar un cambio armónico por medio del

mecanismo de expresión más valioso que tenemos los seres humanos, el diálogo.

Además de esto, muchos de los presentes dieron fe del cambio que les proporciono

incluir en su práctica de vida las enseñanzas ancestrales, esto beneficio y propicio que

los demás asistentes que no tuvieron antes contacto alguno con la cosmovisión de las

comunidades indígenas, estuvieran más receptivos y acogieran las experiencias de vida

con gran regocijo al descubrir una verdad tan desconocida pero al mismo tiempo tan


familiar, ya que son las prácticas, vivencias y pensamientos de nuestros ancestros,

implícitos en nuestra memoria genética, en la memoria de nuestro espíritu que alimenta

todo nuestro ser, y que cuando se redescubre renace el ser armónico perdido, renacemos

en una identidad que nos arrebataron, pero que como ley natural vuelve a nosotros,

volvemos a abrazar esta identidad, nos aferramos a nuestra ancestralidad, a la gran

sabiduría de los seres iluminados que conversan con los espíritus del universo, a

nuestros mayores.

Adicional a ello, se evidencio la gran movilización en cuanto a las temáticas

trabajadas en cada circulo de palabra; los niños, jóvenes y mayores fueron testigos del

proceso de retorno de nuestros valores ancestrales mediante el diálogo entablado, dando

forma al retorno de nuestra historia perdida, al rescate de la memoria que se ha intentado

opacar por los antivalores de la sociedad moderna. Gracias a las intervenciones del líder

indígena de la comunidad Yanakuna Fredy Chikangana y a la participación de los

presentes, que permitió tejer una palabra de cambios y rescate de esta cosmovisión tan

rica y necesaria para curar los vacíos espirituales.

Esta nueva visión enriquecida nos lleva a tomar responsabilidad del cuidado de

nuestro entorno, de nuestro espíritu y de nuestra comunidad, alejándonos del

pensamiento egoísta y vacío de individualismo como estilo de vida, fomentando el

reconocimiento del otro, del territorio y de nuestro propio ser, porque nosotros también

somos territorio, y nuestro territorio también representa las personas con las cuales

compartimos el regalo de la vida que nos brinda nuestra Pacha Mama, la tierra misma y

los espíritus, poderes superiores que habitan en ella, por este motivo la toma de

responsabilidad en cuanto agradecer los tesoros que nos brindan.


Vemos además, como el proceso de desideologización y de reflexión en cuanto a

conocer otra visión del mundo diferente a la nuestra se beneficia con el trabajo de

metodologías participativas como el circulo de palabra, que trabaja la educación pero no

de la forma como se concibió desde un comienzo con su derivado de la raíz latina

educere de 'sacar, extraer' ya que estas expresiones denotan violencia, sino como un

aprendizaje por medio del descubrir en el cuidado en vez del tradicional educar,

conllevando la enseñanza de la capacidad de aceptar el fluir de la vida en armonía, con

la presencia del trabajo implícito de la humildad para percibir las señales del camino, las

señales de la vida que nos coloca el universo.

Esta metodología reflexiva, además trabaja con el principio básico de todo cambio,

el cual es cuestionar lo que se cree, que muchas veces se interfiere por el miedo al

cambio; sin embargo, entre los asistentes a los círculos de la palabra, se coincidía en la

necesidad de que la visión de la vida debe cambiar para favorecer al desarrollo de

aprendizajes nuevos que impliquen una continua transformación, ya que no podemos

contribuir al aprendizaje si no cambiamos y estamos receptivos a nuevas visiones del

mundo. Pero entonces, si no nos enfrentamos al cambio interno, nuestra historia

personal, a lo que nos condiciona, no podremos brindar amor a los demás, nuestro ser va

a estar en desequilibrio, no podemos brindar lo que no tenemos, y entonces surge el

cuestionamiento sobre ¿cómo cuidar una familia con amor si no cuidamos nuestro

propio ser, nuestro territorio y nuestra comunidad con amor incondicional? Lo que se

brinda debe tener el aval de la experiencia, el aval de la propia vida.

Venimos de una educación represiva donde no sabemos gestionar nuestras propias

emociones, por lo tanto no podemos enseñarlas ya que no nos brindan amor al aprender,

las enseñanzas ancestrales son brindadas con amor ya que es un método participativo, en


donde cada ser tiene la posibilidad de comunicar su propia experiencia, contribuyendo al

aprendizaje conjunto con tolerancia, ternura y humildad.

Cada generación tiene una responsabilidad, es ser ejemplo de lo que se hace en la

vida, lo que representa el mayor reto de la sociedad moderna, la toma de responsabilidad

y conciencia en el cuidado de los seres con los cuales compartimos la vida. Estas

comunidades indígenas tienen mucho que aportarnos en cuanto nos enseñan a vivir

como iguales en las diferencias.

Confiamos en que ahora más que nunca las condiciones estén dadas para el cambio

social, y que la sabiduría ancestral sea su órgano maestro. Necesitamos, como lo

proponía Gabriel García Márquez (1994): “Una educación desde la cuna hasta la

tumba, inconforme y reflexiva, que nos inspire un nuevo modo de pensar y nos incite a

descubrir quiénes somos en una sociedad que se quiera más a sí misma” p.1 este ideal

puede llevarse a cabo si recuperamos nuestras raíces he implementamos en nuestras

vidas las enseñanzas de nuestros abuelos, las pedagogías ancestrales.


Recomendaciones y sugerencias

A partir de todo el proceso investigativo, se considera necesario plantear una serie

de reflexiones iniciales, donde nos empezamos a cuestionar, ¿hasta qué punto nos hemos

dejado consumir por las demandas de la sociedad actual y nos hemos olvidado tanto de

nuestra esencia como las responsabilidades que nos infiere el existir en este mundo? He

aquí uno de los cuestionamientos más grandes, ya que no solo involucra al sujeto, sino

que nos empieza a plantear realmente cual es la funcionalidad de cada uno de los

individuos inmersos en la sociedad actual; este planteamiento nos invade día a día ya

que como psicólogas en formación próximas a graduarnos, hemos adquirido primero

responsabilidades frente a la sociedad, pero también adquirimos compromiso y pasión

por aquello que se denomina profesión, pero que para nosotras es mucho más profundo

que esa denominación, ya que conlleva un estilo de vida en la reflexión y el servicio a la

comunidad. ¿La toma de responsabilidad social es un llamado de los valores de nuestros

ancestros?, ¿Los valores de la sociedad moderna realmente nos separan de la

responsabilidad personal, social y de nuestro medio ambiente?; he aquí varios

cuestionamientos que surgieron durante el proceso de investigación, y que valdrían la

pena esclarecer para futuras investigaciones.

Al escuchar las experiencias de vida de algunos de los participantes en los círculos

de palabra sobre el retorno a la sabiduría ancestral que han accionado nos cuestionamos

sobre, ¿Qué factores influyen en que una persona quiera recuperar sus raíces?, ¿qué

aspectos o en que consiste este llamado de lo ancestral?. Un estudio sobre estos factores

ayudarían a esclarecer los indicadores de receptividad de las personas y la toma de

acción referente al rescate de la sabiduría ancestral. Como sugerencia, además se plantea

la necesidad de que aquellas personas de la academia que deciden consultar e investigar


una realidad social, compartan la información y proceso llevado a cabo en la

investigación dentro de ámbitos más amplios, en el sentido del alcance tanto para la

comunidad en general, como para los entes del gobierno, quienes suelen ignorar la

ineficacia del sistema frente a las necesidades de la población.

Fue evidente la gran claridad con la que se perciben diferentes visiones del mundo al

compartir con los pensadores de diferentes culturas, así que este trabajo es una

invitación a compartir y aventurarse a descubrir nuevas formas de concebir la vida, no

hay perdidas en este ejercicio, solo ganancias ya que hay una transformación mutua y un

crecimiento tanto personal como conceptual.

Los encuentros realizados para realizar los círculos de palabra, el hilar la palabra,

son el primer paso para hacer una sociedad más tolerante y sabia, menos etnocéntrica e

individualista. Es necesario que en la ciudad se generen más espacios de expresión, de

compartir vivencias en donde se presente la oportunidad de originar y cultivar

reflexiones y conciencia a partir de esta metodología tan autóctona de nuestra tierra.

Como sugerencia principal es esencial dar continuidad al trabajo investigativo e

interventivo, vinculando más jóvenes entusiastas y apasionados por el rescate de la

sabiduría ancestral, a través de las prácticas profesionales y el servicio social desde

comunidades indígenas resistentes y luchadoras como la Yanakuna. Esta gestión

conllevaría un gran aporte desde lo ancestral al ayudar a sanar y mejorar la calidad de

vida de la humanidad, todo esto a través de esta sabiduría curadora. El malestar

percibido por todos en la actualidad hace esencial el pedir ayuda, escuchar y cuidar a

aquellos que tienen esa conciencia de cambio, esos cuidadores de todo y todos, los

pueblos originarios, ya que su cosmovisión y su mensaje dulce nos hacen renovar la

esperanza hecha ternura en la humanidad.


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Apéndices


Apéndice A

Diarios de campo

Archivo en carpeta adjunta


Apéndice B

Transcripción círculos de palabra

Archivo en carpeta adjunta


Apéndice C

Formatos entrevista semiestructurada

Archivo en Carpeta Adjunta


Apéndice D

Transcripción entrevistas semiestructuradas



Apéndice E

Contextualización sobre el territorio de aplicación



Apéndice F

Registro Fotográfico



Apéndice G

Relación codificación y categorías inductivas (Diagrama)


retorno a la concepción indígena de familia: familia, diversidad y reconocimiento...

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