profeta isaias (40-55)

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El libro de El libro de la la Consolación Consolación de Isaías de Isaías Tema nº Tema nº 11 11

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Page 1: Profeta Isaias (40-55)

El libro de El libro de la la

ConsolaciónConsolaciónde Isaíasde Isaías

Tema nº 11Tema nº 11

Page 2: Profeta Isaias (40-55)

Contenidos

1. Situación histórica y social 2. Estructura y estilo del libro 3. Contenido doctrinal:

1º) La misión de Israel y la universalidad de la salvación;

2º) La figura del Siervo del Señora). La identificación del Siervob). El Siervo del Señor en el NT.

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Misión de Israel y universalidadMisión de Israel y universalidad

Mesianismo sufrienteMesianismo sufriente La figura del SiervoLa figura del Siervo

EL LIBRO DE ISAÍAS 2EL LIBRO DE ISAÍAS 2

EL PROFETA ISAÍASEL PROFETA ISAÍASLa personaLa persona La actitud

Situación histórica y socialSituación histórica y social Estructura y estilo de Is 2Estructura y estilo de Is 2

Contenido doctrinalContenido doctrinal

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En la hipótesis de un autor distinto del profeta del siglo VIII para esta segunda parte del libro de Isaías, nada se conoce de él: ni su nombre, ni de su vida.

Es presumible que actuara entre los desterrados de Ba-bilonia, al final del Exilio. Probablemente comenzó hacia el año 533 en que se inician las campañas de Ciro, o en el 539, año de la caída de Babilonia en poder de los persas.

Una datación postexílica parece injustificada.

En cualquier caso la datación de estos oráculos hay que datarla al final del destierro del Babilonia.

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Estos años finales del siglo VI a.C. fueron testigos de la caída del imperio neobabilónico y de la aparición del imperio persa. Nabucdonosor (605-562) marca el punto culminante de este imperio neobabilónico, que comenzó Nabopolasar (625-605). Nabonido, su sucesor, abandonó Babilonia dejando como regente a su hijo Baltasar, que no resistió el ataque persa. Por otra parte, Ciro comenzó siendo súbdito de los Medos, contra quienes se sublevó con la ayuda del propio Nabonido el año 553 a.C. Poco después se inician las conquistas por toda Asia Menor, para terminar apoderándose de Babilonia el año 539 a.C. Un año después promulga un edicto ordenando la restauración de las provincias sometidas, dando así libertad para la vuelta de los judíos a su patria y para la restauración del culto en Jerusalén (Cfr Esd 1,2-4; 6,3-5).

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El mensaje del Deuteroisaías es original y acomodado a las circunstancias en las que se formula.

Toda la historia, también el destierro, tiene sentido y se orienta a la salvación de Israel. Hay claras referencias a las tra-diciones de su pueblo: Abrahán es la roca para todos (Is 51,1-2); el éxodo es la obra perdurable de salvación y punto perma-nente de referencia (Is 43,14-21); David y Jerusalén tienen un claro significado para el pueblo (Is 49,14-21; 55,3-5).

El estilo es muy diferente al de la primera parte del li-bro: frente a la concisión y las imágenes atrevidas, usa un esti-lo más oratorio y ampuloso, repite con complacencia los epíte-tos con que describe a Yahwéh, a Jacob o a Israel.

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División de Is 2División de Is 2

I.I. Libro de la Consolación (40,1-48,22)Libro de la Consolación (40,1-48,22)

II.II. Restauración y gloria de Sión (49,1-Restauración y gloria de Sión (49,1-55,13)55,13)

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I. El libro de la I. El libro de la ConsolaciónConsolación(40,1-48,22)(40,1-48,22)

Prólogo: anuncio de la liberación (40,1-11)

Dios, creador y soberano (40,12-31)

El Señor suscita un libertador (41,1-7)

Predilección de Dios por su pueblo (41,8-20)

El poder del Señor frente a los ídolos (41,21-29)

Primer canto del Siervo del Señor (42,1-9)

El cántico nuevo (42,10-30)

Nueva acción salvadora (42,14-25)

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Ternura del Señor por los suyos (43,1-13)

Anuncio del nuevo éxodo (43,14-28)

La fidelidad de Dios, más fuerte que el pecado (44,1-5)

El Dios único. Rechazo de los ídolos (44,6-23)

Elección de Ciro (44,24-28)

Misión de Ciro (45,1-13)

Soberanía universal del Señor (45,14-25)

Triunfo del Señor frente a los dioses (46,1-13)

Oráculo sobre la humillación de Babilonia (47,1-15)

Exhortación a escuchar al Señor (48,1-16)

Instrucción sobre la historia (48,17-19)

Nuevo éxodo: orden de salida (48,20-22)

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II. Restauración y gloria II. Restauración y gloria de Siónde Sión

(49,1-55,13)(49,1-55,13)

Segundo canto del Siervo del Señor (49,1-6)

Apoyo del Señor a los repatriados (49,7-13)

Restauración de Sión (49,14-50,3)

Tercer canto del Siervo del Señor (50,4-9)

Exhortación profética (50,10-11)

Exhortación del Siervo del Señor (51,1-8)

Súplica al Señor (51,9-16)

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Invitación apremiante a Jerusalén (51,17-23)

Invitación apremiante a Sión (52,1-6)

El mensajero de la paz (52,7-12)

Cuarto canto del Siervo del Señor (52,13-53,12)

Gloria de la Nueva Jerusalén (54,1-17)

Epílogo: invitación al banquete de la Alianza del Señor (55,1-13)

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El Deuteroisaías está estructurado en dos partes, prece-didas de una introducción y de una breve conclusión. Ambas partes comienzan con las mismas palabras de consolación (Is 40,1 y 49,1), que han dado nombre a la sección. Prescindiendo del orden cronológico en que se pronunciaron los oráculos, la disposición del libro es la siguiente:

a) Prólogo (Is 40,1-11). Viene a ser un resumen de los temas que se tratan a continuación; en concreto, la liberación de la cautividad y el retorno a la tierra prometida.

d) Epílogo (Is 55,10-13). Nueva reflexión sapiencial sobre el valor de la palabra salvífica.

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b) PRIMERA PARTE: Estancia de Israel en Babilonia (Is 40-48). En estos oráculos se supone que el pueblo está to-davía en Babilonia, en pleno cautiverio, aunque se vislumbra el final. En esta parte se incluye el llamado ciclo de Cito (Is 44,24-45,25). Yahwéh, creador y conductor de la historia ha llamado a Ciro, denominado Mesías, porque invadirá Babilo-nia y librará al pueblo del destierro: se producirá un nuevo é-xodo, en el que no tendrán cabida las penalidades, ni los so-bresaltos, como en el primero, sino que será un retorno impre-gnado de honor.

Para fundamentar la esperanza de los deportados se re-curre a la vieja idea de la palabra profética eficaz: las prome-sas cumplidas son garantía de que también las que hace el pro-feta se cumplirán.

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c) SEGUNDA PARTE: La restauración de la nueva Je-rusalén (Is 49-55). El tema central es la salvación, que se pone de relieve en la restauración de la nueva Jerusalén (Sión). En esta parte están contenidos los tres últimos cantos del Siervo. En cuanto al estilo literario hay gran variedad de oráculos y formas de hablar. No se menciona la idea de profecía cumpli-da y resalta menos la defensa del monoteísmo. Pero sigue manteniéndose la fe en Dios, único salvador y restaurador de-finitivo. Aquí ya no se menciona a Ciro. Estas diferencias han llevado a algunos a proponer la hipótesis de dos autores dife-rentes para cada sección. Así Staerk considera que la primera sección (Is 40-48) habría sido escrita en Babilonia, y la según-da (Is 49-55) en Palestina. Pero la opinión más generalizada sigue apoyando la unidad de autor, pues las divergencias son meramente circunstanciales.

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La misión de IsraelLa misión de Israely la universalidady la universalidad

de la salvaciónde la salvación

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Israel durante el destierro, quizá más que nunca, reflexionó sobre su propia existencia y su misión.

La historia y las antiguas tradiciones cobraron sentido más profundo.

En esta parte del libro de Isaías se recurre a tres hitos importantes de la historia y a tres personajes característicos: la historia patriarcal con Abrahán, el éxodo con Moisés, la monarquía con David.

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A través de su historia, Israel es testigo de las interven-ciones salvíficas de Dios y vislumbra que él mismo es instru-mento de salvación.

Como lo fueron en otro tiempo sus antepasados, o como lo es Ciro entre Dios e Israel, también el pueblo entero tiene la misión mediadora entre Dios y el resto de las naciones.

En efecto, Israel sabe que el Señor es el único Dios que ha formado el universo con sabiduría (Is 40,18-26; 43,8-12; 45,6-8; 46,5-7).

Con la misma sabiduría y poder ha llevado a cabo los prodigios del éxodo (Is 44,24-28; 51,9-10). Así pues, el éxodo es prolongación del acto inicial de salvación que supone la creación.

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La Pontificia Comisión Bóblica publicó en 1984 el do-cumento "Bible et Christologie", saliendo al paso de algunas desviaciones de la llamada "teología de la liberación".

Entre los trabajos que acompañan a dicho documento, es interesante el que aborda el tema del Exodo en el Deutero-isaías.- Cfr Moreno Casamitjana, A., De l'Exode au "Nouvel exode" du Deutero-Isaïe. Por un examen critique de la "praxis" come lieu théologique dans la théologie de la libération, en "Bible et Christologie", Paris 1984, pp. 133-159.

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Testigo es de cómo eligió Dios a Abrahán (Is 51,2), a quien llama amigo (Is 41,8); más que en otro lugar de la Bi-blia, se habla de modo entrañable de la elección del pueblo ("Hoy te he llamado por tu nombre: mío eres tú: Is 43,1; cfr Is 41,9-14).

Dios mantendrá su fidelidad con el pueblo más que una madre con su hijo (Is 49,14-16). La restauración que Dios va a realizar en su pueblo no se encierra en sus límites; tiene alcan-ce universal: "Toda carne sabrá que Yo, Yahwéh, soy tu Sal-vador" (Is 49,26).

Hasta los confines de la tierra llega la gloria y la salva-ción divina (Is 42,10-12) y se llenan de alegría incluso los se-res inanimados (Is 55,12-13).

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Los profetas anteriores presentaban a los poderosos gen-tiles (asirios, babilonios) como instrumentos de Dios para cas-tigar a Israel; Ciro, en cambio, rey pagano también, es instru-mento de salvación en manos de Dios y merece incluso el ti-tulo de Mesías (Cfr Is 45,1-6).

Cfr Ogden, G.S., Moses and Cyrus. Literary affinities between the Priestly Presentation of Moses in Exodus VI-VII and the Cyrus Song in Isaiah XLIV,24-XLV,13, en VT 28 (1978) 195-203.

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La figura delLa figura del“Siervo del “Siervo del

Señor”Señor”

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Hay en en el libro unas secciones que por su estilo parecen formar una unidad literaria: Is 42,1-4; 49,1-6; 50,4-11 y 52,13-53,12. En ellos se describe con especial lirismo la personalidad y misión de un personaje importantísimo. Recogemos a continuación unas refle-xiones de F. Varo, que aclaran los puntos centrales de la investigación contempo-ránea sobre estos himnos. No todos los autores están de acu-erdo en los límites de cada poema. Para un estudio de las posturas más frecuentemente mantenidas puede consultarse, Grelot, P., Les poèmes du Serviteur. De la lécture critique à l'hermenéutique, Paris 1981.

Cfr Varo, F., El cuarto canto del Siervo (Is 52,13-53,12). Balance de diez años de investigación, en Scrip Theol 22 (1990) 517-538.

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La bibliografía científica acerca de los Cantos del Sier-vo, y de modo especial la relativa al Cuarto (Is 52,13-53,12), es abundantísima. La última década ha sido notablemente rica en investigaciones acerca de estos pasajes de la Escritura que tantos problemas han suscitado a los exegetas desde hace más de dos milenios. En la investigación se ha planteado si los Cantos del Siervo son partes de un único poema, independien-te de la segunda parte de Isaías, en la que habrían sido interpo-lados por el último redactor. Esta tesis fue propuesta por Duhm, a finales del siglo pasado y defiende que los Cantos son cuatro. Posteriormente se ha discutido mucho acerca de su número —para algunos deberían ser cinco, o incluso siete—, y acerca de la extensión de cada uno de ellos. Aunque la mayor parte de los exegetas está de acuerdo en el número de cuatro, hay más vacilaciones al delimitar la extensión.

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El libro publicado por Haag, H., Der Gottesknecht bei DeuteroJesaka, Darmstadt 1985, es un buen escaparate del interés que ha suscitado el tema, así como de la complejidad del mismo. En este libro puede consultarse un amplio "status quaestionis" y también puede encontrarse en él una recopilación de la bibliografía más importante aparecida hasta esa fecha.

Cfr Alonso Schökel, L.-Sicre Díaz, J.L., Profetas, vol. 1, pp. 272-273.

En nuestro trabajo, siguiendo una opinión bastante común entre muchos exegetas actuales, consideramos como primer Canto el de Is 42,1-7. Para los demás seguimos la delimitación propuesta por Duhm.

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En el año 1983 apareció una breve monografía de Tryggve Mettinger que ha gozado de buena acogida por parte de la crítica especializada. En ella se opone con energía a la hipótesis de Duhm de que se trata de un poema independiente del contexto en el que nos ha llegado, y muestra los estrechos lazos que hay entre los cuatro Cantos y el texto de los capítulos 40 a 55 de Isaías, así como la función que cumplen en este contexto.

El Siervo es el pueblo de Israel, aunque en los textos se puede apreciar una oscilación entre aspectos individuales y aspectos colectivos del Siervo.

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Lleva como título: A Farewell to the Servant Songs. A Critical Examination of an Exegetical Axion, Lund 1983.- Al año siguiente apareció una obra de Knight, G., Isaiah 50-55: Servant Theologie, que coincide sustancialmente en esos mismos puntos de vista. El autor mantiene que toda la obra, incluyendo los materiales del Siervo, forman una unidad desarrollada metodológicamente. El Siervo, en su opinión, es Israel.Sawyer considera su crítica y superación de los postulados de Duhm como una de las adquisiciones importantes de las recientes investigaciones acerca de Isaías.-

Cfr Sawyer, F.A., Daugther of Sion and Servant of the Lord in Isaiah: A comparison, en JSOT 44 (1989) 89. Pueden verse también, entre otras, las recensiones de Tournay, R. en la "Revue Biblique" 91 (1984) 308-309 y de Williamson, H.G.M. en "Vetus Testamentum" 34 (1984) 379. Este último está de acuerdo con la crítica de Mettinger a Duhm, sin embargo no comparte su rigidez al mantener la interpretación colectiva de los cuatro Cantos.

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Sin embargo, aunque hay un cierto consenso —al que los años posteriores nadie ha manifestado ningún reparo— en torno a la pertenencia de los Cantos a la obra del Deuteroisaías, hay que señalar que no se trata de pasajes sueltos inde-pendientes entre sí. Odil Steck ha mostrado la íntima conexión existente entre Is 52,13-53,12 y los tres ante-riores Cantos, pues los tres aspectos fundamentales de la misión del Siervo que vienen manifestados en los tres primeros Cantos, reaparecen en expresiones concretas del Cuarto Canto y son esenciales en su estructura. Por su parte este Canto viene a dar razón teológica de la postura del Siervo manifestada en los tres primeros.

Cfr Steck, O.H., Aspekte des Gottesknechtes in Jes 52,13-53,12, en ZAW 97 (1985) 36-58.

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Uno de los temas más controvertidos acerca de estos pa-sajes es el de la identificación del Siervo, protagonista literario de los Cantos.

Este problema está íntimamente unido con el de la rela-ción existente entre estos textos. Quienes consideran que for-man una unidad, procuran hacer una interpretación de los pa-sajes de modo que todas las condiciones características de su naturaleza y misión, que aparecen en cada uno de los cuatro poemas, se puedan predicar del mismo Siervo.

En cambio, quienes consideran que estos pasajes no tie-nen una peculiar relación entre sí en particular, muchos de los exegetas antiguos, no tienen inconveniente en hacer una inter-pretación distinta del Siervo en cada uno de los cuatro Cantos.

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Aunque somos conscientes de la dificultad de encuadrar en un esquema relativamente sencillo todas las sugerencias de identificación —con su multiplici-dad de matices—, que se han propuesto, vamos a pre-sentar un breve panorama de estas opiniones que pue-da servir al menos para tener una información básica sobre el tema. A este respecto, las opiniones se pueden clasificar así:

1ª Interpretación colectiva

2ª Interpretación individual no mesiánica

3ª Interpretación individual mesiánica

4ª Significación abierta

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a) Interpretación colectiva. En este caso lo más normal es identificar al Siervo con el Israel histórico; es una de las líneas de interpretación más antiguas, y una de las que goza más adeptos en la actualidad. Los representantes más destacados de esta interpretación en la época más reciente son, además de Tryggve Mettinger y George Knight ya citados, Kapelrud, Bonnard, HansJürgen Hermisson, Odil Steck y John Sawyer. Aunque tiene sus matices propios, también ha de encuadrarse aquí la opinión de Coppens: sería un profeta escatológico -que en el fondo representa al propio Israel- llamado a tomar parte en la venida del Reino de Dios.

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Cfr Kapelrud, A.S., Second Isaiah and the Suffering Servant, en "Hommage à A. Dupont-Sommer", Paris 1977, pp. 297-303.

Cfr Bonnard, P.E., Le second Isaïe: son disciple et leurs éditeirs. Isaïe 40-66, Paris 1972, p. 41.

Cfr Hermisson, H.J., Israel und der Gottesknecht bei DeuteroJesaja, en "Zeitschrift für Theologie un Kirche" 79 (1982) 1-24.

Cfr Steck, O.H., Aspekte des Gottesknechtes in Jes 52,13-53,12, en ZAW 97 (1985) 36-58.

Cfr Sawyer, F.A., Daugther of Sion and Servant of the Lord in Isaiah: A comparison, en JSOT 44 (1989) 104

Cfr Coppens, J., Le messianisme israèlite, la relève prophetique, IV: Le Serviteur de Yahvé, figure prophetique de l'avenir, en ETL 48 (1972) 5-36, y La mission du Serviteur de Tahvé et son statut eschatologique, en ETL 48 (1972) 343-371.

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b) Interpretación individual no mesiánica. Han sido muchos los personajes del AT que, a lo largo de la historia de la interpretación, han sido relacionados con el Siervo sufrien-te: Moisés, Joaquim, Josías, Jeremías, Eze-quiel, Ciro, Zoro-babel, Eleazar o Job. La mayor parte de estas tentativas de in-terpretación son antiguas. No obstante, recientemente ha inci-dido en esta línea Langdon, al afirmar que Jeremías es una de las fuentes primarias para la concepción del Siervo que nos presenta el Canto. También Christopher Begg ha puesto de re-lieve las afinidades entre la figura de Sedecías y la del Siervo. Sin embargo, dentro de esta corriente de interpretación, la pro-puesta que goza de mayor aceptación es la que ve en el Siervo al propio profeta autor del Canto. Así opinan, entre otros mu-chos, Orlinsky, Han-Jürgen Hermisson, H. Eberhard von Wal-dow, Peter Wilcox y David Paton-Williams.

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Cfr Langdon, R.W., The `Ebed Yahweh and Jeremiah, en "Dissertation Abstracts" 41/7 (1981) 3146.

Cfr Begg, Ch., Zedekiah and the Servant, en ETL 62 (1986) 393-398.

Cfr Orlinsky, H.M., The so-Called "Servant of the Lord" and "Suffering Servant" in Second Isaiah, en Orlinsky, H.M.-Snaith, N.H. (dirs.), Studies on the Second Part of the Book of Isaiah, Leiden 1967, p. 118.

Ya habíamos citado a este autor diciendo que identifica al Siervo con Israel. Sin embargo, esto no lo aplica a todo el pasaje, pues hay partes que las interpreta como referidas al profeta. Además del artículo antes citado, puede verse otro publicado un año antes: Hermisson, H.J., Der Lohn des Knecht, en "Die Botschaft und die Boten. Festchrift für H.W. Wolff" (1981) 269-287.- Véase también Hermisson, H.J., Voreiliger Abschied von den Gottesknechtsliedern, en "Theologische Rondschau" 49 (1984) 209-222.

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Cfr Waldow, H.E. von, The Servant of the Lord, Israel, the Jews and the People of God, en "Integerrimi Parietis Septum. Fs. M. Barth, Pittsburg Teol. mon. ser." 33 (1981) 335-369.- Este autor dice que en los textos del Siervo Deuteroisaías se ve así mismo como el profeta típico de Adonay, que profetizó por vocación divina, pero que en el cumplimiento de su misión encuentra dificultades e incluso la muerte. Con su autocomprensión Deuteroisaías se vio como simbolizando el papel de Israel en su misión a las naciones gentiles.- Cfr etiam Waldow, H.E. von, Der Gottesknetch bei Deuterojesaja, Israel, die Juden und die Kirche Jesu Christi, en TZ 41 (1985) 201-219.

Cfr Wilcox, P.-Paton-Williams, D., The Servant Songs in Deutero-Isaiah, en JSOT 42 (1988) 79-102.- Estos autores disitinguen dos partes en Deuteroisaías. En la primera (Is 40-48) se habla principalmente de la caída de Babilonia, y ahí el Siervo se refiere a Israel. La segunda parte (Is 49-55) trata del retorno de los exiliados, y en ella el Siervo es el profeta.

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c) Interpretación individual mesiánica. Aunque en la primera mitad de este siglo hubo algún in-tento de identificar al Siervo con un personaje contempo-ráneo del profeta que fue acreditado por éste como Mesías, la mayor parte de los exegetas que se pueden encuadrar en esta línea consideran que el Siervo es el Mesías, anunciado por los profetas y esperado por el pueblo de Israel.

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Esta interpretación que cuenta con muchos siglos de tradición, sigue siendo mantenida por no pocos au-tores, aunque no goza en la actualidad del fortísimo a-poyo que tuvo en otras épocas.

En los últimos tiempos son particularmente sig-nificativos los libros de North y Feuillet, así como los artículos de Josef Homerski, Michael Wolf-Rachmiel Frydland y Roy Rosenberg.

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Cfr Rudolf, W., Der exilische Messias, en ZAW 43 (1925) 90-114; y Die Ebed-Yahwe-Lieder als geschichliche Wirklichkeit, en ZAW 46 (1928) 156-166.

Cfr North, C.R., The Suffering Servant in Deutero-Isaiah, Oxford 1956.

Cfr Feuillet, A., Etudes d'exégese et de théologie biblique. Ancient Testament, Paris 1975.- También pueden verse los dos artículos que publicó posteriormente sobre este tema: Deux références évangéliques cachées au Serviteur martyrisé (Is 52,13-53,12). Quelques aspects importants du Mystère Rédempteur, en NRT 106 (1984) 549-565; y Une triple préparation du sacerdoce du Christ dans l'Ancient Testament (Melchisédech, le Messie du Ps 110, le Serviteur d'Is 53), en "Divinitas" 28/2 (1984) 103-136.

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Cfr Homerski, J., Cierpacy Mesjasz w Starotestamentalnych Przepowiedniach Prorockich, en "Roczniki Teologiczno-Kanoniczne" 27 (1980) 27-42.

Cfr Wolf, M.-Fridland, R., Does Isaiah 53 speak of Jesus?, en "The American Messianic Jew" 67/1 (1982) 13-15.

Cfr Rosenberg, R.A., The Slain Messiah in the Old Testament, en ZAW 99 (1987) 259-261.

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d) Significación abierta. La multiplicidad de elementos que confluyen en el poema hace posibles a la vez muchas interpretaciones distintas. La teoría de una significación múltiple ya fue propuesta por Clines en su obra: "I, He, We & They. A Literary Approach to Isaiah 53", y de modo implícito hace notar su influ-encia en varios trabajos posteriores. Es aprobada exp-lícitamente por Lindars. Como ejemplo representativo de esta corriente de interpretación podríamos aducir un artículo de Michael Remaud que ve en el Siervo tanto a Jesucristo como al Israel actual, especialmente des-pués de la experiencia del "holocausto“

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Cfr Lindars, B., Good Tidings to Zion: Interpreting Deutero-Isaiah Today, en "Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester" 68 (1985-1986) 488-493.

Cfr Remaud, M., Le Serviteur: Jésus et Israel, en NRT 103 (1981) 664-678.

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El “Siervo de El “Siervo de Yahwéh”Yahwéh”

en el Nuevo en el Nuevo TestamentoTestamento

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Los evangelistas y, a partir de ellos, la tra-Los evangelistas y, a partir de ellos, la tra-dición de la Iglesia, han mirado a Jesucristo co-dición de la Iglesia, han mirado a Jesucristo co-mo Siervo-Mesías, salvador de Israel y de la hu-mo Siervo-Mesías, salvador de Israel y de la hu-manidad entera.manidad entera.

Las alusiones más o menos veladas en los Las alusiones más o menos veladas en los Evangelios son abundantes. Son también fre-Evangelios son abundantes. Son también fre-cuentes las citas explícitas (Mt 26,67-68; 27,26; cuentes las citas explícitas (Mt 26,67-68; 27,26; Mc 15,19; Lc 6,29; 22,37.65; Ioh 1,29; 19,1). Mc 15,19; Lc 6,29; 22,37.65; Ioh 1,29; 19,1).

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Como se ve, los cuatro evangelistas tenían Como se ve, los cuatro evangelistas tenían presente la figura del Siervo, pero es San presente la figura del Siervo, pero es San Marcos el que narra la vida y pasión de nuestro Marcos el que narra la vida y pasión de nuestro Señor, como cumplimiento de los descrito en los Señor, como cumplimiento de los descrito en los Cantos del Siervo.Cantos del Siervo.

Hasta el punto de que al cuarto Canto se ha Hasta el punto de que al cuarto Canto se ha denominado el primer Evangelio de la Pasión.denominado el primer Evangelio de la Pasión.