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Principios de San He Feng Shui
Maestro Víctor Pierce
Índice
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Índice
1 Introducción .................................................................................................... 4
2 Sobre San He y sobre San Yuan .................................................................... 6
2.1 Kan Yu .................................................................................................................... 6
2.2 Era del conocimiento y de la artes en China .......................................................... 7
2.3 El Luo Pan .............................................................................................................. 8
2.3.1 El Lu Pan - Yin Zhai y Yang Zhai ................................................................................ 9
2.4 San He Feng Shui ................................................................................................ 11
2.5 El cuerpo Etérico o Sutil de las cosas .................................................................. 11
3 El Estudio de San He Feng Shui .................................................................. 14
3.1 Significados de los Animales Celestiales para ambos Hemisferios ..................... 15
3.1.1 Dragón ....................................................................................................................... 16
3.1.2 Tigre........................................................................................................................... 16
3.1.3 Tortuga ...................................................................................................................... 16
3.1.4 Pájaro ........................................................................................................................ 17
3.1.5 El Centro .................................................................................................................... 17
4 El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua .................................... 18
4.1 Una perspectiva de ambos Hemisferios ............................................................... 22
5 La Tortuga es la consecuencia automática de la existencia del Pájaro ... 24
5.1 El Eje Magnético de la Tierra ............................................................................... 24
5.1.1 La relación del eje magnético de la tierra con el Sol ................................................. 25
5.1.2 La íntima relación entre el Feng Shui y la Astrología china ...................................... 25
5.1.3 La redondez de la tierra y las culturas arcaicas ........................................................ 26
6 El Pájaro Rojo es el que establece la dirección de la Línea Montaña/Agua
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7 San He y los Ciclos de la Naturaleza ........................................................... 32
7.1 La Razón de la Evolución ..................................................................................... 33
7.2 El Ciclo Evolutivo y los Animales Celestiales ....................................................... 35
8 Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra ..................... 38
Índice
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8.1 San He y la Forma Ideal del Terreno o Armonía de la Naturaleza ...................... 39
8.2 Ciclo Natural en el Hemisferio Sur. ...................................................................... 40
8.3 Los Animales Celestiales y el Hemisferio Sur. ..................................................... 40
8.4 El Efecto Coriolis .................................................................................................. 41
8.5 Movimientos Ciclónicos y Anticiclónicos .............................................................. 42
8.5.1 Movimientos Cíclicos de los Hemisferios .................................................................. 43
9 El Elemento Tierra en el Ciclo de la Naturaleza ......................................... 45
9.1 Los Elementos y las Estaciones del Año ............................................................. 46
10 La Ley y nuestro Sistema Solar ................................................................... 48
10.1 Wu es el principio de la Manifestación Tiempo/Espacio ...................................... 49
Introducción
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1 Introducción
El curso Principios de San He es el cierre de la instrucción teórica del Feng Shui; tanto
los cursos del Pájaro Rojo del Feng Shui, Los Fundamentos y Principios del Feng Shui,
como este curso, representan el conocimiento necesario e ineludible para poder trabajar
sobre bases firmes y claras en el Arte/Ciencia del Feng Shui.
Principios del San He Feng Shui nos enseña los inicios del Feng Shui y del
establecimiento de todos esos conceptos estudiados en los cursos anteriores, en donde
las imágenes empiezan adquirir un sentido práctico y una forma determinada respecto al
mundo que vemos todos los días. San He Feng Shui nos habla del inicio del como se
crean las cosas y del como se manifiestan en el plano de nuestra existencia.
En este compendio se explica la aplicación de los Animales Celestiales y sus diferentes
aspectos respecto a los diferentes Hemisferios, lo que nos brinda el total y certero
entendimiento del por qué el Feng Shui requiere ese arreglo para el Hemisferio Sur.
San He Feng Shui nos brinda la exacta aplicación de la línea Fuego/Agua ya
conceptualizada en los términos Agua/Montaña, pues hablamos del concepto Forma; así
mismo vemos el texto nos lleva a la comprensión del concepto Naturaleza, su origen y su
dinámica participativa en el fenómeno de la manifestación.
Podemos definir a San He Feng Shui, como el conocimiento y la aplicación de la Línea
Maestra del Feng Shui.
Después de leer y estudiar este curso usted podrá contestar las siguientes preguntas:
¿Qué es Kan Yu?
¿Cuál fue la era en China que más aporto al Feng Shui?
¿Era el Feng Shui un conocimiento para el vulgo, o existía alguna corriente exclusiva para
otras elites?
¿Los ciclos de la Naturaleza y los Animales Celestiales tienen alguna relación?
¿Si ya he estudiado el Feng Shui con anterioridad, este curso me brindará nuevos
conceptos del mismo?
¿Después de este curso ya puedo interpretar correctamente la forma activa de los
Animales celestiales y de los Cinco Elementos?
Introducción
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¿El Elemento Tierra tiene algún aspecto importante respecto a la manifestación de las
cosas y de los eventos?
¿Qué es el Tiempo/Espacio?
¿Cuál es la Forma ideal de un terreno?
¿Por qué debo de buscar una Forma ideal en el arreglo de la Naturaleza?
¿La Forma ideal tiene que ver con el Pájaro Rojo del Feng Shui?
¿Después de leer y estudiar este curso comprenderé a que se refiere el concepto
“Armonía” en el Feng Shui?
¿La Ciencia y sus descubrimientos van de la mano con lo que enseña el Feng Shui?
¿Nuestro Planeta, y la ubicación del territorio de China tienen algo que ver con los
arreglos del San He Feng Shui?
¿Después de estudiar este curso estaré listo (a) para iniciar el siguiente curso que me
lleve a la práctica del Feng Shui
La respuesta a la última pregunta es: Sí
Sobre San He y sobre San Yuan
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2 Sobre San He y sobre San Yuan Aproximadamente en el siglo XI a.C., es decir hace 3100 años los hombres de ciencia de
la China antigua desarrollaron un sistema que tenía como fin, proporcionar bienestar a
sus vidas, la idea era aplicar el conocimiento de las ciencias para procurarse abundancia
y felicidad en sus aspectos de fortuna y de relaciones familiares y sociales.
Este sistema conjugó tres aspectos principales, el Yi Jing, la Astrología china y el
conocimiento de la Naturaleza, el cual tenía como principales aspectos las formas del
terreno y los flujos o corrientes de agua; a este último se la conoce en China como San
He al cual podemos referirnos también como “Paisajismo”. San He significa “Tres
Armonías”, San significa tres y el ideograma He en este caso se traduce como el
armonizar. Las Tres Armonías, obviamente se refiera a la armonización que se lleva a
cabo con estos tres sistemas de la astrología, el Yi Jing y el conocimiento de la
Naturaleza, por lo que muchos llaman a San He “Combinación de Tres Sistemas”
2.1 Kan Yu En la aplicación se utilizaron los Animales Celestiales de la Astrología china, los principios
del Yi Jing y la relación Montaña/Agua. Pasado el tiempo los Maestros se perfeccionaron
a tal grado que decidieron que la practica tuviera un nombre más definido en un sentido
científico, nombrándola “Kan Yu”; su definición era “El Estudio de las Fuerzas entre el
Cielo y la Tierra”, Kan era el término que se refería al Tao o Ley del Cielo y Yun al Tao o
Ley de la Tierra. Lo anterior es algo que para nosotros resulta familiar, después de haber
estudiado los Fundamentos y Principios del Feng Shui.
A lo largo del tiempo el Kan Yu fue complementándose mediante las aportaciones de un
sinnúmero de hombres pensantes, científicos, astrólogos, matemáticos y filósofos que
contribuyeron al engrandecimiento del Kan Yu. Durante la Dinastía Jin, en el periodo entre
Sobre San He y sobre San Yuan
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276 d.C. y el 324 d.C. el Gran Maestro Guo Pu, erudito en Yi Jing, del Kan Yun y del Zi
Wei Dou Shu escribe el Zang Shu o “Libro de los Entierros” en donde uno de ,sus
mayores aportes se refiere a la construcción del Qi, y menciona: El Qi se subordina al
Agua y se crea cuando sopla el Viento; en chino Feng es Viento y se pronuncia “Foang” y
Shui es Agua y pronuncia “Shoe”. A partir de este escrito y, por consiguiente, de este
periodo los Maestros empiezan a referirse al Kan Yun como Feng Shui, y al paso del
tiempo el término Feng Shui desplaza al nombre de Kan Fu; desde entonces a este
maravilloso Arte/Ciencia hasta la fecha se le conoce como Feng Shui.
Estos conceptos de Viento y Agua también fueron estudiados a fondo en los cursos
referentes a los Fundamentos y Principios del Feng Shui, por lo que sabemos bien el
significado profundo de dicha subordinación al Agua y del soplar de Viento.
2.2 Era del conocimiento y de la artes en China Los máximos aportes al Feng Shui se realizaron en la era del conocimiento y de la artes
en China, la cual abarca el periodo entre el 618 al 690 d. C. y el periodo entre 705 al 907
d. C., tiempos históricos que representan el esplendor de la Dinastía Tang. Durante esta
Dinastía todas las formas de conocimiento antiguo fueron altamente valoradas, el
Confucionismo, el Taoísmo, el Budismo y de todas las Ciencias formaron parte de un
resurgimiento sin precedentes, las familias imperiales fueron los primeros en adoptar una
postura seria y de aprendizaje ante tan maravilloso legado.
En este periodo ocurrieron grandes avances en todas las Ciencias y el Feng Shui no fue
la excepción, el conocimiento llego a tal grado que los nuevos descubrimientos fueron
apartados del alcance del vulgo, convirtiéndose en una enseñanza privilegiada. La nueva
vertiente del Feng Shui fue desarrollada aplicando la alta astrología y la astrocronología,
así como también la aplicación de las Fuerzas Celestiales de los Tallos Celestes y las
Ramas Terrestres, a esta corriente se le dio el nombre de “San Yuan” lo cual significa
“Tres Ciclos”, pues San es tres y el ideograma Yuan en este caso significa Ciclos. San
Yuan Feng Shui era entonces un tema oculto, llegando a ser un asunto del Imperial, por
tal razón a San Yuan también se le conoce como “Aplicaciones de Emperadores y
Reyes”. En aquel entonces la brújula o el compás ya tenían tiempo de haber sido
inventados, podríamos hablar de fechas que comprenden mediados de la Dinastía Zhou
que abarca el periodo entre 1050 a. C. y 256 a.C.
Existe un escrito del siglo I a.C. que documenta tal afirmación, en donde se hace
referencia a la magnetita y a la atracción que ejerce esta sobre una aguja, el documento
antiguo lleva el nombre de Louen-heng. El compás fue inventado mucho antes de esta
fecha, no existe ningún documento histórico que confirme tal suceso; sin embargo, si
sabemos que el primer compás se construye mediante un instrumento parecido a una
cuchara que se montaba sobre un plato completamente plano y lizo, de este instrumento
Sobre San He y sobre San Yuan
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se deriva el primer Luo Pan, el cual es desarrollado sobre la misma mecánica en donde,
sobre el plato cuadrado se tallan ciertos aspectos oraculares.
2.3 El Luo Pan El Luo Pan fue perfeccionándose con el paso del tiempo, hoy en día existe varios tipos de
Luo Pan que pueden ser utilizados para diferentes propósitos, pero hablando con la
verdad, los Maestros de la actualidad no les dan gran uso, es decir, no los utilizan para
sus estudios de Feng Shui. Lo cierto es que existen instrumentos con tecnología reciente
con mucho más exactitud que una brújula convencional, por otra parte, los Lu Pan fueron
concebidos en un inicio para llevar a cabo estudios de Yin Zhai, es decir, para las
residencias de los muertos o tumbas; en la actualidad el Feng Shui tiene como principal
propósito el estudio de Yang Zhai o residencias para los vivos en donde encaja todo tipo
de construcciones destinadas a ser ocupadas por personas que desarrollen cualquier
actividad relacionada con sus áreas familiar o laboral.
Sobre San He y sobre San Yuan
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De lo anterior se desprende, por obviedad, que resulta inapropiado decir o afirmar que el
verdadero practicante o profesional de Feng Shui, por obligación debe hacer sus cálculos
sobre un Luo Pan. Vemos, escuchamos y leemos cosas tan absurdas que solo tiene el
propósito del auto-enaltecimiento, pero tal actitud solo termina por crear una
desinformación que desalienta a los futuros estudiantes. He sido testigo de personas que
hablan de la imperiosa necesidad de un Luo Pan para poder realizar un estudio confiable
de Feng Shui, y al mismo tiempo llevan a cabo sus estudios en el Hemisferio Sur; a lo que
tristemente para ellos les tengo la mala noticia que aun no existe el Luo Pan para el
Hemisferio Sur.
Por lo que a mis estudiantes les digo, que dentro de mis cursos no he desarrollado el que
se refiere al Luo Pan, pues la verdad no tiene sentido enfocar mis esfuerzos para la mitad
de las personas que habitan este planeta tierra, y dejar fuera a la otra mitad.
En el Feng Shui actual no se requiere un Luo Pan, eso esta pasado de moda y raya en lo
obsoleto, el Feng Shui actual exige a los practicantes tanta exactitud que recomendamos
a nuestros estudiantes, en la medida de sus posibilidades, que adquieran los instrumentos
de medida más confiables, desarrollados con la mejor tecnología actual, como pudiese
ser las mejores marcas de brújulas según su ubicación geográfica para determinar el
grado de inclinación magnética, medidores de distancia con tecnología láser, teodolitos,
etc., y junto con eso poseer el correcto conocimiento sobre este Arte/Ciencia del Feng
Shui. De esta manera, todos, absolutamente todos podrán llevar a cabo de manera
profesional sus estudios tanto en el Hemisferio Norte, cono en el Hemisferio Sur.
2.3.1 El Lu Pan - Yin Zhai y Yang Zhai
En la antigüedad el uso principal del Lu Pan era para encontrar un lugar propicio Yin Zhai,
es decir para “Casa de Difunto”, sin que importase mucho la orientación final. El Luo Pan,
a diferencia de los que muchos piensan, no es un instrumento con el cual se va obtener
una dirección determinada, aquí es importante distinguir la diferencia entre dirección y
orientación, podemos decir que una dirección la podemos obtener con el simple hecho de
apuntar hacia un lugar, para posteriormente verificar su orientación, pues como su
nombre lo indica, la idea es ubicar el oriente. De tal manera que el Luo Pan se coloca o se
recarga sobre un lugar u objeto que sea rectilínea y que competa a la dirección de la cual
deseamos obtener su orientación; por ejemplo: si un profesional de Feng Shui determina
que, para los fines que se buscan, una excelente dirección sería entre 184° 01” y 185°09”,
el Lu Pan no es un instrumento confiable, en otras palabras un Lu Pan no es un
instrumento que podamos utilizar para determinar una línea direccional respecto a un
lugar o construcción, primero es la línea y después se utiliza el Lu Pan. Por supuesto con
los aparatos modernos hacemos ambas cosas y más.
Otra gran confusión es que muchos creen que el Lu Pan es un instrumento expreso para
San Yuan Feng Shui o Escuela de la Brújula, la realidad es que el Lu Pan en sus inicios
fue construido sobre los preceptos del San He Feng Shui, y sus anillos principales
Sobre San He y sobre San Yuan
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estaban y siguen estando hechos para Yin Zhai o Tumbas. Una de las principales
informaciones que brinda el Lu Pan es el aspecto del Destino según el Cosmos, de ahí
que el segundo anillo se refiera a una constelación en especial y a sus estrellas implícitas
en ella; esta información es la misma de la que se desprende la técnica Ba Zhai o Pa
Chai, por lo que Ba Zhai también pertenece a San He Feng Shui aunque a mi parecer yo
la llamaría la técnica entre ambas escuelas, cuando llegue el momento del curso de Ba
Zhai veremos del por qué de tal consideración.
Otro punto muy importante del Luo pan es el anillo de las 28 constelaciones que se
utilizaba para determinar ciertos con respecto al entierro del difunto, pero hay que decir
que estas posiciones celestiales estaban determinadas por una línea central o ecuador
celestial el cual ha sufrido cambios en el tiempo, por lo que hoy en día tendría que haber
un especie de ajuste para determinar dichos aspectos funerarios.
La construcción de un Luo Pan puede variar de cantidad de anillos contenidos en él, no
existe ninguna regla para construir un Luo Pan, los hay desde 9 anillos hasta 36 anillos o
más, sin embargo, todos están elaborados con la información ancestral china que tiene
que ver, en su gran mayoría con las casas Yin o Yin Zhai que significa, casas para
difuntos o entierros.
En la China contemporánea un profesional de Feng Shui emplea teodolitos o brújulas muy
avanzadas las cuales deben estar equilibradas según las diferentes zonas del planeta,
este ajuste es con el fin de mantener la aguja en posición horizontal, ya que una aguja
magnética suspendida por su centro de gravedad no se mantiene en perfecta posición
horizontal; sino que el extremo que señala al norte se inclina hacia el suelo en el
Hemisferio Note también llamado Boreal o Septentrional y el extremo que señala hacia el
Sur en el Hemisferio Sur o Meridional. Este ángulo de desviación de la aguja respecto de
la horizontal se llama inclinación magnética, el valor de la inclinación es diferente de un
punto a otro de la superficie de la Tierra, por tal razón es importante que estemos
trabajando con la brújula adecuada para nuestra zona; para tales ajustes la tierra está
dividida en zonas magnéticas y las brújulas se fabrican de acuerdo a cada una de ellas.
Las diferentes zonas magnéticas Teodolito
Sobre San He y sobre San Yuan
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2.4 San He Feng Shui Como se comentó anteriormente el San He Feng Shui es la aplicación de los Animales
Celestiales correspondientes a la Astrología china, los principios del Yi Jing u Ocho
Trigramas y la relación Montaña/Agua referentes a la Madre Naturaleza.
La conceptualización de todo esto la podemos definir como al Qi actuando en el escenario
pasivo de la Madre Naturaleza, es decir, en el arreglo del San he Feng Shui no se halla
implícita la intervención del Ser Humano. San He Feng Shui se refiere al estudio de las
Formas que emergen del arreglo que lleva a cabo la Energía Espiritual sobre la Ley de la
Madre Naturaleza, quizá ese fue el motivo del por qué se le dio el nombre de Escuela de
la Forma.
Los Cinco Elementos actuando en el Éter del Espacio o Luz Astral constituyen los
cuerpos etéricos de las cosas por venir, y según se van materializando en el Mundo Físico
Visible van dando lugar a los diferentes eventos que afectan o intervienen en el devenir de
nuestras vidas. Sin embargo, lo que el San He Feng Shui nos indica, no es precisamente
las cosas o eventos que realmente van a venir a formar parte de nuestras vidas, sino más
bien nos brinda una estructura del flujo natural con el cual el Ser Humano interactúa. Esto
significa que, si nuestra Energía Mental estuviera en equilibrio y armónica, las creaciones,
respecto al lugar o construcción en el que vivimos o trabajamos, estuvieran totalmente
sincronizadas con ese espectro energético. Lo anterior nos muestra del por qué muchos
practicantes y hasta Maestros señalan que en muchas ocasiones, cuando hacemos un
estudio con técnica San He y otro con técnica San Yuan resultan contradictorios. El
calificar como contradictorios a ambas Escuelas es otro indicativo de que la mayoría de
las personas llevan a cabo sus estudios y en general practican este Arte/Ciencia sin
contar con los fundamentos y principios del feng Shui; y bueno, si la enseñanza en ese
sentido no es buena, por lógica elemental, podemos pensar que muchas otras cosas
también están erróneas.
2.5 El cuerpo Etérico o Sutil de las cosas El cuerpo Etérico de las cosas constituye el perímetro de la forma, constituye el Ente
mismo de todo cuanto existe. ¿Qué significa o qué es ese perímetro?, el perímetro de las
cosas es el “cuerpo embase”, por así llamarlo, construido por la Energía Mental, en el cual
y sobre el cual la Energía Espiritual activa a la Ley de la Naturaleza, y en cuya actividad
se coagulan o se solidifican los Espíritus de la misma llamados Elementarios no
evolutivos, trayendo a la existencia dicha cosa o dicha forma.
Aunque este proceso es mucho más complicado que lo descrito anteriormente, podemos
decir que los Cinco Elementos forman ese cuerpo Etérico de todos los Entes que
pudiesen existir. Toda cosa es un Ente, un ser humano es un Ente, pero en su
constitución se hallan millones de Entes, cada átomo de su cuerpo es un Ente, un
Sobre San He y sobre San Yuan
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musculo es un Ente, un Hueso es un Ente, una brazo es un Ente, cada órgano es un
Ente, y cada Ente tiene una Cualidad Energética según la Forma Mental que lo ha creado.
De esta manera en Feng Shui podemos conceptuar dichas formas según el Elemento que
participa en la construcción de la infinitud de cuerpos etéricos que existen en el Universo.
Todos los Entes tienen o cuentan con cualidades energéticas específicas que lo hacen
ser lo que son, estas cualidades están directamente ligadas con la forma o manera en que
la Madre Naturaleza las gobierna; y es, precisamente, el concepto Ley la que da origen a
la Forma. Por tal razón podemos decir que la clasificación china de los Cinco Elementos
representa cinco distintas formas de la Ley de la Naturaleza y sus Formas
correspondientes.
Existen Entes que son construidos únicamente por las Huestes Angelicales, hay otros del
tipo mixto, por así decirlo, cuya creación es el resultado de la Forma proveniente de la
Energía Mental del la Mónada Humana y de la Energía Espiritual de los Planos
Superiores existente en la Luz de las Estrellas. Pero sea cuales sean las creaciones,
todas a su vez, siguen estando gobernadas por la Ley de la Naturaleza, lo que quiere
decir que su condición creativa representa a su vez una Energía Mental que influye
directamente sobre sí misma, esto tiene que ver con las diversas Leyes contenidas en la
Madre Naturaleza, de las cuales podemos mencionar a la ley de causa y efecto, causa y
consecuencia o Ley del Karma, la ley de correspondencia o analogía y ley evolutiva o Ley
de la Temporalidad. En otras palabras, por la Ley misma, todo Ente constituye una
impresión de intención por sí mismo. Esa es la explicación del porque en el aura de todo
Ente se halla inscrito su pasado y su futuro.
El feng Shui estudiamos a un Ente en espacial llamado “Nuestra Construcción”, cuyas
cualidades energéticas implícitas en su estructura y forma representan el porvenir de la
misma y el cual se expresa paralelamente con el porvenir de aquellos que la ocupan o
habitan.
Podemos decir que en Feng Shui estudiamos el cuerpo Etérico de una Construcción el
cual contiene una estructura energética principal que representa en su forma y en su
estado natal una información determinada que traerá por si sola cosas y acontecimientos,
pero al mismo tiempo, y esto no hay que perderlo de vista, también, de manera
permanente, se halla recibiendo intenciones de impresión creadas mediante
pensamientos, actos e intenciones de sus ocupantes. Hago un pequeño paréntesis para
decir que muchas veces me he encontrado con la frase “El Feng Shui funciona se crea en
él o no se crea”, lo anterior nos muestra que tal frase no es necesariamente cierta, pues el
Feng Shui avanzado es por excelencia el estudio de la Energía Mental impresa en el
Cuerpo Etérico de una Construcción y que mediante el conocimiento científico se han
desarrollado técnicas y procesos específicos para implementar o instalar, a ese Cuerpo
Etérico de la Construcción, Energía Mental a nuestro arbitrio.
Sobre San He y sobre San Yuan
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El Ente llamado Construcción es un Ente cuya Cualidad Energética contiene una gran
carga emocional y mental humana, y por consiguiente resulta una Impresión de Intención
muy fidedigna respecto a los sucesos y cosas que se expresan de manera potencial en el
campo probabilístico de la creación llamada Luz Astral.
El Estudio de San He Feng Shui
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3 El Estudio de San He Feng Shui Los conceptos y términos que se derivan del San He Feng Shui tienen como fin estudiar a
los Espacios Naturales y no a la Construcción en sí. En un estudio referente al San He
Feng Shui, uno de los aspectos más importantes es la actividad de Luz Solar o Energía
Espiritual, esto significa identificar Componentes Naturales que contengan una gran carga
de esta Energía Solar, a simplemente identificar la concentración de la misma:
Un Componente Natural se refiere a la actividad Energética Espiritual actuando en la
creación de seres vivos. Estos Componentes tienen la facultad de dar vida, y están
ligados de manera indivisible con los Elementarios de las Ondinas o Elementarios del
agua; sin agua no es posible concebir la vida en este planeta; esta relación sucede debido
a que la Luz Solar cuando tiene contacto con el Éter del Espacio y activa a los Espíritus
de la Naturaleza, la mayor parte de esa Energía Espiritual es contenida por los Espíritus
llamadas Ondinas, es decir, contenida en el agua física; este es otro aspecto de la unión
Fuego/Agua dadora de vida.
Componentes Naturales:
1. Un Océano
2. Un Lago
3. Un Río
4. Un Canal Natural
La Concentración de la Actividad Energética Espiritual se manifiesta en la forma en que
los rayos solares golpean la superficie del planeta, y la identificación de dicha
concentración es identificada simplemente en dirección hacia el ecuador; en el Hemisferio
Norte es la dirección Sur, en el Hemisferio Sur es la dirección Norte.
Esta imagen muestra claramente la concentración de la Energía Espiritual dadora de vida
concentrada en la Luz Solar.
El Estudio de San He Feng Shui
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En San He Feng Shui se utilizó la composición Astrológica de los Animales Celestiales
aplicada al territorio de China para establecer dicha dirección, quedando de la siguiente
manera:
Obviamente el Pájaro Rojo representa a dicha concentración y a dicha dirección, pero
también tiene la variante de representar a la Actividad Energética Espiritual actuando en
la creación de seres vivos.
Respecto al significado de los Animales Celestiales ya hablamos de ello en el curso de
Fundamentos y Principios del Feng Shui segunda parte. Sin embargo voy a repetir el
significado pero ahora haciendo los cambios pertinentes para el Hemisferio Sur, pues
estamos estableciendo el concepto Montaña/Agua el cual varía respecto a ambos
Hemisferios.
3.1 Significados de los Animales Celestiales para ambos Hemisferios Antes de iniciar con el significado de los animales es conveniente hacer la siguiente
observación:
El Estudio de San He Feng Shui
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En Feng Shui nos referimos a la izquierda, derecha, al frente y atrás considerando dichas
ubicaciones desde un punto que se halla en Tai Chi o centro de la Construcción o centro
del Lugar al que se está haciendo referencia y viendo hacia el Pájaro.
3.1.1 Dragón
El Dragón Verde se deriva del Dragón Azul, pues el concepto de los animales nace de
una representación astronómica que tiene que ver con los cuatro puntos cardinales de la
bóveda celeste, de esta manera, una vez que los animales del Feng Shui son
descendidos, por decirlo de esa forma, y adaptados al territorio de China, el Dragón Azul
se convierte en el Dragón Verde el cual representa el Este en ambos Hemisferios,
también representa a la primavera, el Elemento Madera y al color verde, es Yang en su
manifestación, y siempre se halla a la izquierda de nuestra Construcción o Lugar, se dice
que es de menor tamaño que la tortuga, pero más bien se entrelaza con la tortuga en una
formación ascendente. El Dragón es un animal fantástico y de grandes atributos;
simboliza la sabiduría, la abundancia y la prosperidad.
3.1.2 Tigre
El Tigre Blanco representa el Oeste en ambos Hemisferios, representa también al otoño,
al Elemento Metal y al color blanco, es Yin en su manifestación, simboliza las virtudes
como son la fuerza y el coraje del guerrero. Se ubica a la derecha de la Construcción o
Lugar y es de menor tamaño que el Dragón pues su forma desciende hacia el Pájaro,
como el Tigre que acecha con las patas delanteras en frente de su cabeza. El Tigre es
defensor y protector, esencial para la supervivencia.
3.1.3 Tortuga
La Tortuga Oscura representa el Norte en el Hemisferio Norte y al Sur en el Hemisferio
Sur, representa el invierno, el Agua, y el color oscuro o falta de luminosidad, es Yin en su
El Estudio de San He Feng Shui
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manifestación y su ubicación es atrás o a espalda de la construcción o lugar. La tortuga
está ahí en forma de montaña y simboliza protección, soporte y apoyo. La tortuga
proporciona seguridad y longevidad, buena salud y relaciones humanas estables.
También se le conoce como el “El Guerrero Negro”
3.1.4 Pájaro
El Pájaro Rojo representa el Sur en el Hemisferio Norte y al Norte en el Hemisferio Sur,
representa al verano, al Elemento Fuego, y al color Rojo, su manifestación es Yang y se
ubica al frente de la construcción o lugar. Su forma es el espacio abierto y/o el Agua
nutriente y activa (espacio y agua que proporciona vida), simboliza expansión,
prosperidad, riqueza, crecimiento, fortuna y buena suerte. El Pájaro Rojo es también la
capacidad de visión y de percepción.
3.1.5 El Centro
Al Centro de Luo Shu se le considera Tai Chi pues el Número Cinco (5) siempre
representará a las Energías Dévicas. Sin embargo, como ya se comentó, la
representación del mismo puede ser la Serpiente, pues la Serpiente, como en muchas
culturas es un indicativo de sabiduría. Esta Sabiduría es la dirección o manipulación que
ejerce el Maestro de Feng Shui y lo hace basándose en el análisis energético que inicia,
precisamente desde el Centro y su condición Tai Chi o Naturaleza Divina.
En los cursos de Feng Shui Avanzado veremos un capítulo que habla del Centro de la
Construcción en el que muchos conceptos del mismo nos darán una visión muy clara de
la importancia del aspecto Centro.
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
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4 El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua El Concepto Montaña/Agua alude a la línea que forma el Pájaro con la Tortuga, el San He
Feng Shui, por lo que debemos decir que tanto San He como San Yuan se expresan en
un concepto lineal y direccional, por lo que ambos utilizan la rosa de los vientos en su
desarrollo.
Lo anterior nos hace comprender del por qué los términos Escuela de la Forma y Escuela
de la Brújula no son muy correctos para conceptualizar al San He y al San Yuan; en lo
particular yo pienso que debió haber sido un término que aludiera a la Madre Naturaleza
para San He y un término que identificara la interacción de la Mónada Humana en el
proceso constructivo para San Yuan.
La piedra angular de San He es el concepto Montaña/Agua, esto significa que la
Naturaleza, en el proceso de formación, siempre actúa sobre esta línea creativa
Fuego/Agua, en cuyo caso el Fuego corresponde al Agua física y la Montaña a la Energía
Mental que trae consigo la forma material. Esto lo debemos tener muy presente, pues
pudiésemos confundir al agua física con el Agua de las Conciencias Espirituales, estas
últimas siempre representarán al Fuego del Sol Espiritual. Por tal razón los Océanos
resultan ser el mayor Componente Energético del planeta en este sentido, las aguas
contenidas en los mares representan, por mucho, la mayor concentración de Energía
Espiritual o Solar.
La Conceptualización para San He Feng Shui es la siguiente:
Montaña Ley de la Naturaleza
Agua La Conciencia Superior de la Energía Espiritual
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
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Todo Ente cuando nace o viene a la manifestación emerge de esta “Línea de Concepción”
por así llamarla; en la vida todo Ente la expresa de una u otra forma, a mi parecer esta
línea es la expresión existencial de todo cuanto existe. Esta línea o estado Energético
existencial guarda la información cíclica del Ente mismo; de esta línea Fuego/Agua o
Montaña/Agua parte la información contenida en la Ley, marcando el trayecto cualitativo
existencia en la temporalidad de todo Ente. Una buena línea Fuego/Agua o Montaña/Agua
representa una buena información que tiene como fin el desdoble de sí misma en el plano
Tiempo/Espacio. En otras palabras, para todo Ente, la buena concepción de su
información natal, representa para este un buen trayecto evolutivo.
He elegido al ciclo cardiaco para intentar ilustrar lo antes dicho.
Todo Ente es gobernado por la Ley de Evolución, todo Ente tiene que expresar, a su
tiempo su etapa álgida y su etapa decadente, y así, como en un ciclo cardiaco que dura
centésimas de segundo, así, de igual manera, todo lo que existe está sujeto a los ciclos
de relajación y contracción, de exhalación e inhalación, construcción y destrucción, todo
es un Yin/Yang permanente. Todo Ente, de manera ineludible, entra a l ciclo de la Ley de
la Naturaleza, pero su línea natal determina su desempeño en el ciclo mismo.
Nota: la ilustración anterior comprende otros aspectos del Feng Shui Avanzado, los cuales
vernos a su tiempo.
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
20
Un buen ritmo cardiaco conlleva a una buena diástole (relajación, llenado, expansión,
crecimiento, abundancia, etc.), y representa a su vez una frecuencia (cardiaca o de
cualquier tipo), llamada también “Proceso Evolutivo”, indicativo de un número de
repeticiones de buenos fenómenos o sucesos periódicos en la unidad de tiempo o en la
Temporalidad del Ente. Estos sucesos o realidades existenciales las podemos interpretan
o identificar mediante la lectura de los otros números; en el Feng Shui Avanzado los
identificamos o leemos en el desdoble de la línea Fuego/Agua sobre el Cuadro Mágico de
Luo Shu.
De esta manera en San He Feng Shui los chinos tenían como prioridad el establecimiento
de esa línea Montaña/Agua, utilizándola como el latido inicial de la casa por construir.
Los maestros ancestrales del Feng Shui buscaban lugares en donde se encontrase el
Componente Energético representado, ya sea por un lago, un rio, etc., este Componente
Energético constituía el Pájaro Rojo del Feng Shui, A partir de él elegían una ubicación en
la cual existieran formas del terreno representativas de los otros tres Animales
Celestiales, pues una vez establecida la ubicación del Pájaro Rojo, las alternativas para
elegir ese lugar propicio estaban determinadas por la total circunferencia alrededor del
mismo.
Ahora bien, independientemente de las formas del terreno alrededor del Pájaro Rojo, los
conceptos representativos de los otros tres Animales Celestiales mantienen sus
respectivas ubicaciones referentes al Pájaro Rojo; es decir, no importando que área
alrededor del Pájaro Rojo se halla elegido, los animales se ubicaran en diferentes
orientaciones según la línea Montaña/Agua resultante de dicha ubicación y la ubicación
del Pájaro Rojo.
El la siguiente imagen tenemos un Componente Energético importante representado por
un lago, este lago determina la ubicación del Pájaro Rojo, cada uno de los lugares o áreas
alrededor del mismo, varían en el contexto de los Animales Celestiales, pues según la
ubicación la línea Montaña/Agua será diferente en cada uno de ellas.
En la imagen los lugares están representados por los círculos amarillos, así los distintos
lugares poseerán línea Montaña/Agua distintas entre sí, y por consiguiente, la ubicación
del Dragón y del Tigre será, igualmente, distinta en cada uno de ellos.
De ahí que los Maestro Ancestrales construyeran las casas y cualquier otra edificación
orientándola hacia el Pájaro Rojo, de esta manera la puerta principal quedaría también en
dirección del Pájaro Rojo. Esta fue la razón del por qué a la puerta principal se le dio el
nombre de “Boca del Qi”, pero debemos tener presente que este término solo es valido en
San He Feng Shui y no es utilizable en el Feng Shui Avanzado.
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
21
Tabla explicitaría de la imagen superior
Ubicación del área
respecto al Pájaro
Línea Montaña/Agua
Ubicación del Pájaro respecto al Lugar
Ubicación de la
Tortuga respecto al Lugar
Ubicación del
Dragón respecto al Lugar
Ubicación del Tigre respecto al Lugar
Construcción optima
respecto al Lugar
Norte N
Norte/Sur Sur S
Norte N
Este E
Oeste O
A Boca del Qi hacia
el Sur
Este E
Este/Oeste Oeste O
Este E
Sur S
Norte N
B Boca del Qi hacia
el Oeste Sureste
SE Sureste/Noroeste Noroeste
NO Sureste
SE Suroeste
SO Noreste
N C
Boca del Qi hacia el Noroeste
Sur S
Sur/Norte Norte N
Sur S
Oeste O
Este E
D Boca del Qi hacia
el Norte Suroeste
SO Suroeste/Noreste Noreste
NE Suroeste
SO Noroeste
NO Sureste
SE E
Boca del Qi hacia el Noreste
Oeste O
Oeste/Este Este E
Oeste O
Norte N
Sur S
F Boca del Qi hacia
el Este Noroeste
NO Noroeste/ Sureste Sureste
SE Noroeste
NO Noreste
NE Suroeste
SO G
Boca del Qi hacia el Sureste
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
22
4.1 Una perspectiva de ambos Hemisferios El Arreglo Montaña/Agua entre ambos Hemisferios resulta diferente entre ellos, la forma
en que las Energía Constructoras se expresan, tiene una variación en su movimiento
cíclico, como lo podemos observar en la ilustración inferior. En este sentido
recomendamos a los estudiantes no tratar de comprender lo que esto significa, pues el
tratado de dicho tema está en el curso de Feng Shui para el Hemisferio Sur.
Los hombres de ciencia en la antigüedad y hasta la edad media se rehusaban a admitir un
mundo redondo, la razón principal son los conceptos que se dan por hecho y que son
difíciles de cambiar o por lo menos de adecuar, al respecto, estos científicos, como toda la
gente en aquel entonces, tenia claro que existía un ”Arriba” y un “Abajo”, por lo que se
tenía la plena convicción de que no podría existir personas que caminaran con la cabeza
hacia abajo. Hoy en día tal aseveración resulta ridícula hasta para un niño que cursa los
primeros años de escolaridad.
Hasta que lleguemos el momento de tocar el tema de Feng Shui para el Hemisferio Sur, el
cual es un curso que compete al Feng Shui avanzado, pues no obstante dicho curso nos
proporcionará las herramientas necesarias para poder desempeñar un trabajo profesional
en el Hemisferio Sur, desde un inicio, en cada uno de los cursos, se hace alusión al
Hemisferio sur y sus variantes respecto al conocimiento que dejaron los Maestros
Ancestrales, y aunque llegará el momento de repetir todo lo antes dicho, es imperativo
que aprendamos desde ahora lo que estas variantes significan, en especial para aquellos
El San He Feng Shui y el concepto Montaña/Agua
23
que viven en el Hemisferio sur. Por ahora cabe decir para todos, incluyendo a aquellos
que se rehúsan a admitir una necesaria adaptación del Feng Shui para el Hemisferio Sur,
tal y como lo hiciesen en su momento aquellos científicos medievales, es que, solo baste
comprender que la Ley de la Naturaleza lleva a cabo la construcción de la realidad
mediante una información implícita en ella, lo que significa que el “Arreglo Evolutivo”, que
podríamos señalarlo como la forma en que las Ramas Terrestres crearon el Espectro
Energético en el Círculo Zodiacal, tiene que ser debidamente acomodado a una parte del
mundo que se encuentra de cabeza. También podemos agregar que el Dragón representa
al inicio del ciclo de la Madre Naturaleza en donde los Cinco Elementos de la
Manifestación conciben las formas que definen a la Energía de gestación, nacimiento y
crecimiento con su dinámica Yang. En este sentido la primavera es la estación en donde
la vida resurge y los ciclos anuales de la naturaleza comienzan, y para ellos es necesario
que salamandras, silfos, gnomos y ondinas sean energetizados por la Luz Solar.
El no concebir un arreglo para el Hemisferio Norte es permanecer en una concepción de
un Dragón representando una etapa decadente llamada otoño con su Energía Yin. No
podemos estudiar y analizar correctamente a la Energías constructoras si a base de
terquedad establecemos en un lugar ciertas Cualidades Energéticas que no existen; los
Animales Celestiales nos hablan de los Ciclos de la Naturaleza, aluden a los ciclos de
relajación y contracción, de exhalación e inhalación, construcción y destrucción, por tal
razón sería absurdo hablar de un Dragón en época de otoño. Si el arreglo debido para el
Hemisferio Sur, estaríamos en una contradictoria constante, y toda la simbología perdería
su sentido.
La Tortuga es la consecuencia automática
24
5 La Tortuga es la consecuencia automática de la existencia del
Pájaro
Para que exista una tortuga no necesariamente tiene que haber una montaña física. Una
Tortuga es la consecuencia automática de la existencia del Pájaro, el cual existe
simplemente por la concentración energética de la Luz Solar en las zonas tropicales del
Planeta, pues los rayos solares pegan directamente es esa franja tropical de 47° grados
de latitud, 23.5° grados al Norte, 23.5° grados al Sur, cuyas fronteras son al Norte el
Trópico de Cáncer y al Sur el Trópico de Capricornio. De esta manera, no obstante no
exista un mar o un lago, o un rio, o cualquier Componente Energético que contenga una
carga importante de Energía Espiritual o Luz Solar, siempre existe la ubicación del pájaro
Rojo, y esta será la dirección Sur para los que viven en el Hemisferio Norte, y la dirección
Norte para aquellos que viven en el Hemisferio Sur.
Respecto a lo anterior, es conveniente desde este momento que conozcamos la
inclinación de la tierra, pues es debido a ella que los rayos del Sol pegan en su superficie
creando la Zona Intertropical del planeta.
5.1 El Eje Magnético de la Tierra El Eje Magnético de la Tierra tiene una inclinación aproximada de 10.2° y es el que da
origen a los polos magnéticos de la Tierra. Ahora bien; en Feng Shui las direcciones
corresponden al Norte y Sur Magnéticos; ¿Por qué?, por que la Ley del Yin/Yang en la
pre-manifestación que da lugar a la existencia de nuestro planeta se manifiesta
primeramente en la Línea Fuego/Agua del mismo; y esta es, precisamente, sobre la cual
trabaja un Practicante de Feng Shui.
Podemos decir que el Eje Magnético de la Tierra da a lugar a las condiciones principales
de nuestro planeta como:
Composición y distribución de los elementos que conforman el interior del planeta
y la forma en que rota el núcleo fundido
Inclinación de la misma de 23.5° respecto a la Elíptica.
La Elíptica es la circunferencia imaginaria que dibuja la tierra en su traslado
alrededor del sol.
La estructura continental y la composición de las placas tectónicas
La composición de la atmosférica del planeta, principalmente la Biosfera
La formación de vientos y de todos los fenómenos atmosféricos incluyendo a las
corrientes marinas
La Tortuga es la consecuencia automática
25
De esta manera sabemos que todo lo concerniente a los ciclos de la naturaleza se halla
íntimamente ligado al Eje Magnético de la Tierra y a su campo magnético. En otras
palabras, la real distribución de la Energía Espiritual contenida en la Luz Solar se
establece a partir de la línea imaginaria Fuego/Agua de nuestro Planeta. Este es un punto
importante que confirma que las direcciones en Feng Shui son determinadas por la línea
magnética Norte/Sur y no por el Norte geográfico como algunos se han atrevido afirmar.
Pienso que, para una mente clara y lógica esto bastaría para descartar al norte geográfico
como base de medida direccional para el Feng Shui; sin embargo, existen otros puntos no
menos importantes que establecen y ratifican al eje magnético como el puno de partida
direccional, estos son:
5.1.1 La relación del eje magnético de la tierra con el Sol
La Astrofísica cuanta con descubrimientos asombrosos referentes a la intima
relación que existe entre el viento solar y el campo magnético de la tierra, los
científicos en esta materia han descubierto líneas de unión entre las tormentas
magnéticas y la línea que conforma el campo magnético interplanetario. Este tema
será mejor ilustrado en el curso Feng Shui para el Hemisferio Sur.
5.1.2 La íntima relación entre el Feng Shui y la Astrología china
Los Maestros Ancestrales chinos, como ya lo vimos, hicieron el arreglo del Feng
Shui mediante conceptos derivados de la Astrología china, lo que significa que sus
observaciones respecto a esta última, fueron producto de la forma en que rota la
tierra. Por esa razón el nombre de Ecuador, el cual significa igualador, porque en
esta latitud el Sol y las estrellas tardan el mismo tiempo en estar por encima del
horizonte que por debajo.
La Tortuga es la consecuencia automática
26
5.1.3 La redondez de la tierra y las culturas arcaicas
La última razón lógica es que en la antigüedad no se poseía el concepto de una
tierra redonda y por ende no se conocían los polos geográficos, este punto fue
señalado al final del curso Fundamentos y Principios del Feng Shui, segunda
parte.
De esta manera sabemos que los eventos relacionados con los ciclos naturales son
fenómenos que conciernen directamente a la situación calorífica del planeta; las zonas
que son mayormente afectadas por el Sol comprenden una franja de latitud de 47°grados,
la cual recibe el nombre de “Zona Intertropical”, pues se sus limites son precisamente los
trópicos. Podemos definir a esta franja como la zona compuesta por el ecuador geográfico
y el ecuador magnético.
La Energía Espiritual proveniente del sol se concentra en la Zona Intertropical, por esa
razón la fauna y la flora en esta región es muy exuberante.
Podemos afirmar que la inclinación de 23.5° gardos de la tierra es un valor determinante
en lo que respecta la tarea de la Madre Naturaleza, esta inclinación de 23.5° grados no
es un hecho que haya sucedido al azar, sino que tiene que ver con una expresión
La Tortuga es la consecuencia automática
27
bilateral, por así nombrarla, en donde participan el Plano Dévico Superior y las Ramas
Terrestres; así, el Eje Magnetico de la Tierra es su propia Línea Fuego/Agua que trae
consigo los diferentes eventos de su propia manifestación, incluyendo los relacionados
con la Mónada Humana en su círculo de acción. Los cambios que experimente esta Línea
Fuego/Agua planetaria se deven a las diferentes Cualidades Energétican referentes a la
Ley Evolutiva en cuyo acto se halla implicita la actuación tanto de los Tallos Celeste como
de las Ramas Celestes, de esta manera la Ley de la Naturaleza también muta y al hacerlo
hace que todo evolucione.
A continuación voy a representar la tabla donde incluyo el arreglo para el Hemisferio Sur,
pues es bueno que conozcamos dichas variantes mientras avanzando en el estudio, pues
por un lado resulta una información vital en el sentido del Feng Shui para aquellos que
habitan en el Hemisferio Sur y por otro, dicha información para los que habitamos en el
Hemisferio Norte nos ayudan a comprender más claramente los aspectos de la
Naturaleza y su relación con los Animales Celestiales del Feng Shui.
Esta Tabla Direccional de los Ciclos Naturales referente a los puntos cardinales y su
relación con los Animales Celestiales, con arreglo para ambos Hemisferios es una
adaptación del Calendario Lunar a los conceptos del Calendario Solar, hago esta
aclaración pues todos los que nos iniciamos en el Feng Shui, nos encontramos en algún
momento confundidos con respecto a ambos calendario, y la verdad es que en Feng Shui
siempre se utiliza los valores del Calendario Lunar chino, y lo que hacemos aplicar los
términos de nuestro calendario solar al lunar chino, por esta razón terminan siendo una
combinación de ambos.
La Tortuga es la consecuencia automática
28
Hemisferio Norte Fecha y
Hemisferio Sur Fecha y
Animal Celestial 24 Periodos de la Naturaleza
Mes 1 – Febrero 4
Mes 1 –Agosto 7
Dragón Verde Li Chun
Comienzo de la Primavera
Dragón Verde Yu Shui Agua de Lluvia
Mes 2 - Marzo 5
Mes 2 –Septiembre 7
Dragón Verde Ching Chi Despertar de los insectos
Equinoccio de Primavera
Equinoccio de Primavera
Dragón Verde Chu Fen Equinoccio de
Primavera
Mes 3 – Abril 4
Mes 3 – Octubre 8
Dragón Verde Ching Ming Claro y Brilloso
Dragón Verde Ku Yu Lluvias para siembra
Mes 4 – Mayo 5
Mes 4 –Noviembre 7
Pájaro Rojo Li Xia Comienzo del Verano
Pájaro Rojo Xiao Man Llenar de Granos
Mes 5 – Junio 5
Mes 5 – Diciembre 7
Pájaro Rojo Man Chung Grano en la oreja
Solsticio de Verano Solsticio de Verano Pájaro Rojo Xia Chi Solsticio de Verano
Mes 6 – Julio 7
Mes 6 – Enero 5
Pájaro Rojo Xiao Su Calor Menor
Pájaro Rojo Ta Shu Gran Calor
Mes 7 –Agosto 7
Mes 7 – Febrero 4
Tigre Blanco Li Chiu Comienzo del Otoño
Tigre Blanco Chu Shu Final del Calor
Mes 8 –Septiembre 7
Mes 8 - Marzo 5
Tigre Blanco Pai Lu Rocío Blanco
Equinoccio de Otoño Equinoccio de Otoño Tigre Blanco Chiu Fen Equinoccio de Otoño
Mes 9 – Octubre 8
Mes 9 – Abril 4
Tigre Blanco Han Lu Rocío Frio
Tigre Blanco Shuang Chiang Desciende la Helada
Mes 10 –Noviembre 7
Mes 10 – Mayo 5
Tortuga Negra Li Tung Comienzo del Invierno
Tortuga Negra Xiao Hsueh Nieve Menor
Mes 11 – Diciembre 7
Mes 11 – Junio 5
Tortuga Negra Ta Hsueh Gran Nieve
Solsticio de Invierno Solsticio de Invierno Tortuga Negra Tang Chih Solsticio de Invierno
Mes 12 – Enero 5
Mes 12 – Julio 7
Tortuga Negra Xiao Han Frio Menor
La Tortuga es la consecuencia automática
29
Tortuga Negra Tan Han Gran Frio
La tabla anterior la podemos definir como la tabla direccional de los Ciclos Naturales
respecto al los puntos cardinales y los Animales Celestiales, de acuerdo al calendario
Lunar chino, utilizando las correspondencias del calendario solar, como podemos
observar, en las fechas de los solsticios y equinoccios solo conserve el nombre chino,
pero hice la diferenciación entre los Hemisferios, pues ¿Cómo podríamos hablar de un
solsticio de verano cuando estamos en pleno invierno? y viceversa. Cuando se trata de
Ciencia debemos tener una mente abierta y analítica, no importando los términos o
nombres adecuados al lenguaje popular, lo primero que hay que entender que los
solsticios son los dos puntos de la esfera celeste en la que el Sol alcanza su máxima
declinación norte y declinación sur con respecto al ecuador celeste.; la existencia de los
solsticios se debe a la inclinación axial del eje de la Tierra.
El Pájaro Rojo es el que establece la dirección de la Línea
30
6 El Pájaro Rojo es el que establece la dirección de la Línea
Montaña/Agua Decíamos que los Maestros Ancestrales del Feng Shui buscaban formas del terreno
apropiadas que identificaran la actuación de Ley de la Naturaleza y sus respectivas
Energías correspondiente a la Tortuga, al Dragón y al Tigre. Para los chinos las formas
del terreno y la topografía en general mostraba a los Cinco Elementos construyendo los
habitad naturales, los cuales incluían una serie de formas como terraplenes, colinas,
valles, montañas, y todo lo referente a la composición de la Madre Naturaleza.
No obstante el Pájaro Rojo es el determina la Línea Montaña/Agua, la concepción de los
otros tres anímales es determinada a partir de la Tortuga, la razón es que la Tortuga
representa a la Ley de la Naturaleza y al aspecto Yin de la Línea Montaña/Agua; la unión
de la Tortuga con el Pájaro Rojo es la relación entre la Luz Solar y los Espíritus de la
Naturaleza, cuya expresión son las formas que se originan en el Mundo Físico Visible. Sin
embargo, los Maestros Ancestrales concibieron una optimización de dicha unión, en
donde La Tortuga o Madre Naturaleza al proporcionar los elementos que crean el agua
física, era el punto original de la acumulación del este liquido vital, es decir, el agua física
con la cual se forma un Componente Energético de Energía Espiritual, como un lago, un
río, etc., tiene su origen en el lado Montaña y obedeciendo a las leyes naturales se va
manifestando en diferentes formas o representaciones hasta llegar al lado del Pájaro Rojo
Esto significa que la Manifestación de la vida tiene, al estar sujeta al factor
Tiempo/Espacio y su Ley Evolutiva, exige que la relación Agua/Fuego no sea de manera
directa, sino que debe ocurrir de forma cíclica. En otras palabras, la vida y su
manifestación en el Mundo Físico Visible en la representación de la propia Línea
Fuego/Agua, pero su unión se establece precisamente mediante un sistema de ciclos
evolutivos que competen al Tiempo/Espacio y que tiene que ver con un movimiento
circulatorio implícito en las expresiones de la Madre Naturaleza.
Por esta razón un Maestro trabaja con la Energía Tortuga y no con la del Pájaro Rojo,
hacerlo de diferente manera no tendría sentido. De ahí que podamos comprender que,
aunque la ubicación del Pájaro Rojo en una Construcción sea la “Entrada del Qi”, y que
mediante el conocimiento del Feng Shui podamos hacer que ese Qi sea un Gran Sheng
Qi; cuando se trata de manipular a las Energías a la Madre Naturaleza y a su Éter del
Espacio, se operar desde el lado Tortuga. En otras palabras más simples la Ley implícita
en la Tortuga puede ser trasmutada por la Energía Mental de la Mónada Humana, y lo
hace de hecho a cada instante, pero con el Feng Shui conocemos sus flujos naturales
correspondientes a determinados sectores o direcciones de un lugar o construcción, lo
que hace que el Maestro aplique información con el fin de exaltar aquellos flujos que
tienen que ver con el crecimiento con la abundancia y con la fortuna, e inhibe a los flujos
El Pájaro Rojo es el que establece la dirección de la Línea
31
decadentes para evitar cosas y situaciones negativas para los que habitan u ocupan ese
lugar o construcción.
Lo anterior nos lleva al entendimiento del por qué tratándose de impresiones de intención
se utiliza a la Tortuga y nunca al Pájaro Rojo. En otras palabras, en la vida la abundancia
proviene de la Montaña, y con el Feng Shui un Maestro hace que eso suceda de manera
armoniosa.
Cuando la Energía Espiritual hace contacto con la Ley de la Naturaleza y con las formas
impresas en ella, los Cinco Elementos son atraídos para crear los cuerpos etéricos de las
mismas.
Podemos pensar que todas las Forma de la Manifestación se halla impresa en el la Luz
Astral o Éter del Espacio, pero el factor Tiempo/Espacio crea la ilusión que hace que las
cosas en el plano físico visible nazcan, crezcan, declinen y mueran. Los Animales
Celestiales representan esos aspectos de la Naturaleza que tienen que ver con el
Tiempo/Espacio, con los Ciclos de la Ley. El estudio de San He Feng Shui nos enseña los
ciclos exactos y el movimiento evolutivo de todo lo que se va manifestando en este plano
de la Temporalidad.
San He Feng Shui nos dice que las creaciones parten desde la Montaña moviéndose en
dirección al Dragón. El Ciclo Natural de las cosas se refiere al movimiento desde la
Tortuga representativa del invierno, moviéndose hacia el Dragón y su primavera, pasando
posteriormente al Tigre con su otoño, y regresando a la Tortuga para completar el ciclo.
San He y los Ciclos de la Naturaleza
32
7 San He y los Ciclos de la Naturaleza La Tortuga es Yin en su expresión, por tal razón el agua de la Montaña se refiere a
los Espíritus de la Naturaleza, a un agua congelada, fría, con muy poca actividad
de vida casi nula.
El Dragón es Yang en su manifestación, los Espíritus de la Naturaleza hacen
contacto con la Energía Espiritual de la Luz del Sol, las manifestaciones inician, la
vida comienza.
El Pájaro es Yang en su expresión, la manifestación de la Energía Espiritual es
álgida, el agua se junta, se crea la mayor actividad de la manifestación, se crean
los ecosistemas y el aseguramiento de los nuevos ciclos por venir.
San He y los Ciclos de la Naturaleza
33
El Tigre es Yin en su manifestación, la carga de la Energía Espiritual disminuye,
las manifestaciones disminuyen y la vida decae; el agua se vuelve escasa.
El Agua regresa a la Montaña, el invierno trae consigo nieve y hielo.
7.1 La Razón de la Evolución Esta mutación de la Ley de la Naturaleza tiene como finalidad la espiritualización del Ser
Humano, y la forma en que se llava a cabo es simplemente porque la tierra no se
encuentra en un punto fijo, sino se mueve constantemente alrededor de su espiral
evolutica cuya representación es el Circulo Zodiacal de las Ramas Terrestres, mismas
que caracterizan a la propia Madre Naturaleza. De esta forma en el viaje de la tierra sobre
esa espiral, su línea Fuego/Agua es afectada por las Energías del Cosmos, y las
creaciones cada vez son más espirituales. Esta es una realñidad inebadible, y tenemos
que entender, como Seres Humano, que dicha espiral la hemos venido andando a través
de nuestras multiples rencarnaciones.
Con el afan de documentar un poco más a mis estudiantes, quisiera ir más allá
extendiendome un poco en el tema, diciendo que, a través de mis estudios de carácter
San He y los Ciclos de la Naturaleza
34
ocultista y cientifico, el Eje Magnético de la Tierra también tienen una relación con una
forma de latido planetario. Esta cientificamente comprobado que existen pulsaciones
planetarias que tiene su origen en eventos no concernientes al planeta mismo, sino se
cree que se hayan intimamente ligados con el Sol y la expocisión de mancahas solares en
su superficie, es decir, ligado a la actividad solar.
Este ritmo cardiaco planeterio, por decirle así, tiene lugar en una capa embolvente de la
tierra llamada biosfera, cuya localización se encuentra aproximadamente a uno 100 km.
de la superficie terrestre, lleva una carga, una corriente y un voltaje propio. La biosfera
funciona como un marcapasos biologico, resultando la responsable directa del habitad y
de todas las formas de vida en este planeta. Uno de los más sorprendentes
descubrimientos respecto a este ritmo cardiaco planeterio es que su frecuencia es de una
constante de 7.83 hertz., frecuencia u onda cerebral correspondiente a todos los
vertebrados existentes en la tierra, incluyendo la del Ser Humano.
Para los alumnos que deseen saber más al respecto puede indagar con respecto a la
Resonancia de Schumann. (Winfried Otto Schumann, físico aleman,1888 -1974
Con respecto a la forma de determinar una dirección, creo que esto es má que suficiente
para poder continuar de la misma manera que lo hiciesen las Maestros Ancestrales del
Feng Shui, la cual no es otra que la indicación de la aguja señalendo el Sur/Norte
Magnético.
Respecto al conocimiento oculto, muchas personas formaros sus socieades secretas,
personas que poseían y siguen poseyendo una gran sabiduría. Esto grupos han utilizado
a lo largo deltiempo valores cosmicos par crear sus propias impresiones de intención;
pues definitivamente dicho valores mantienen una relación intima con los Cinco
Elementos del Feng Shui.
A continuación observamos los 23.5° de inclinación de la Tierra originados por la Línea
Fuego/Agua o Eje Mágnético de la Tierra culla inclinación respecto a la manifestación
física del planeta termina siendo de 10.2°
San He y los Ciclos de la Naturaleza
35
7.2 El Ciclo Evolutivo y los Animales Celestiales La composición de cada Animal Celestial estaba determinada por un conjunto de
expresiones naturales, pero en la antigüedad el más buscado de todos era el Dragón,
pues su forma definía a la Energía que proporcionaba el principio de la abundancia y de la
fortuna, es decir, siempre es bueno contar con un buen Dragón, como el inicio del Ciclo
Evolutivo de la Manifestación.
En la Antigüedad los chinos buscaban formas que hablar o definieran a las Energías que
estaban actuando en su manifestación, de esta manera la topografía óptima se referían a
formas del terreno muy especificas en la cual el agua o mejor dicho, los flujos de agua
configuraban ese mapa de la naturaleza. De esta manera, cuando se consideraba a una
forma del terreno, como optima en ese sentido, se buscaba la mejor ubicación respecto al
Pájaro y se establecía una aldea o simplemente una casa. En este respecto las formas
que aluden a los ciclos naturales eran altamente preciadas, pues la idea primordial era
convivir con la naturaleza, interactuando energéticamente con sus formas de expresión.
Las formas naturales que determinaban una buena ubicación las podemos catalogar de la
siguiente manera en su orden de importancia.
1. Un buen componente Energético tipo Agua, lo cual significa, como ya lo hemos
visto, la Energía Espiritual en su dinámica Yang. En otras palabras, se buscaba
una gran fuente Energética generadora de Qi.
San He y los Ciclos de la Naturaleza
36
L imagen anterior nos muestras como los flujos de agua, concuerdan con los ciclos
naturales respecto a la ubicación de los Animales Celestiales. De la Tortuga baja
en dirección Este, para posteriormente dirigirse hacia la ubicación del Pájaro que
se encuentra diametralmente opuesto a la Tortuga, en donde se acumula la Gran
Energía Espiritual dadora de vida, de abundancia, de cosas buenas y de fortuna.
Una de las reglas en San He Feng Shui es que el Agua debe acumularse en los
niveles bajos, pues la ley de la gravedad también compete a la Madre Naturaleza,
de esta manera el Pájaro siempre debe ser observado, desde el punto Tai Chi de
una construcción hacia abajo y nunca hacia arriba.
En este sentido podemos decir que la Naturaleza y el sentido común siempre van
de la mano. Como ejemplo podemos ver la siguiente ilustración que nos muestra
lo que nunca haríamos al construir nuestra casa, en donde habitará nuestra familia
y vivirán nuestros hijos; esta casa no puede traer nada bueno en ningún sentido.
De esta manera, la prioridad en San He son un buen Pájaro, un buen Dragón.
San He y los Ciclos de la Naturaleza
37
Otro punto importante era la Montaña distante al frente de la vivienda, la cual tiene
que estar más allá del Pájaro, no importando la distancia, o bien a gran distancia
de la boca del Qi. Estas medidas se verán en el curso del Estudio del Entorno y de
la Localidad”
2. En el caso de que no existiese ese componente Energético, se determinaba una
boca del Qi (puerta principal) en dirección Sur, pues como ya hemos visto el Sur
para los chinos es la “Línea de Fuego Yang”, y sobre esa orientación se busca un
grupo de montañas que cumplan con las formas relacionadas con los Ciclos
Evolutivos de la Naturaleza, es decir, formas que tengan que ver con los Animales
Celestiales.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
38
8 Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra ¿Por qué una Montaña no tiene la Energía para establecer la existencia de un Pájaro?
En San He Feng Shui, la Montaña representa a la Ley de la Naturaleza, la cual significa
Tierra y materia, significa el aspecto Yin de la Manifestación.
En la primera parte de los Fundamentos y Principios del Feng Shui, se hizo alusión a la
frase “Como es Arriba es Abajo”, y conocimos que solamente a través de la intervención
de un tercero llamado conciencia es posible la relación entre el Espíritu y la materia. El
Pájaro es el concepto de la Energía Espiritual el cual expresa la dualidad
Espíritu/Conciencia en la unidad, pues en las esferas superiores ambos son una misma
cosa. La Montaña es la parte representativa de la conciencia de esa dualidad, que se
disipa o se fracciona, como ya lo hemos visto, en Luz Solar, Los Cinco Elementos y la Ley
de la Naturaleza. De tal manera que la manifestación inicia con esa línea Fuego/Agua en
donde el extremo Agua o Montaña es una consecuencia del extremo Fuego, por tal razón,
una montaña física jamás podrá establecer la existencia del Pájaro o de la Energía
Espiritual, no importando que a nuestras espaldas se encuentre el K2. Primero es el
Pájaro Rojo y después la Tortuga, en otras palabras, el Pájaro Rojo llamado Energía
Espiritual, da lugar a la creación misma incluyendo a la mismísima Tortuga y con ella a los
todos los Animales Celestiales. Más claramente, La Energía del Pájaro tiene que ver con
los Tallos Celestes y los Animales Celestiales con las Ramas Terrestres en cuyo espectro
se manifiesta la Ley de la Naturaleza.
Como adelanto respecto a un Feng Shui más avanzado podemos decir que, la Energía
Montaña y su aspecto Yin representan a la Trinidad Tian Di Ren, en donde la Conciencia
Humana se integra a la Ley, ese es el profundo significado del “Libre Albedrío”.
Sin embargo, en una visión aun más profunda, el Mundo Físico es Mâyâ, es Ilusión, por lo
que viéndolo de manera objetiva, la Montaña es la Ilusión y lo único que queda es el
Espíritu, toda en la vida es Espíritu y la realidad autentica es Dios con su Manifestación en
el Cielo Anterior o Invisible. En otras palabras, la Ilusión o la Montaña no puede ser o
existir por sí misma, todo nace del Espíritu representado por el Pájaro y por el 9 en Luo
Shu (Tallos Celestes). En un entendimiento más profundo, el 1 en Luo Shu es al Lado Yin
de nosotros mismos, nuestro Yo Inferior; el 9 en Luo Shu es nuestro lado Yang, nuestro
Yo Superior. Cuando observamos la Línea Maestra de una Construcción, lo que vemos es
eso precisamente, la Unión de las Energías Superiores con nosotros, los Seres Humanos,
unión necesaria para crear los acontecimientos de nuestra realidad; pero en cierta forma
debemos entender que el Pájaro Rojo representa a lo único verdadero.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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Cuando oramos a Dios diciendo: “Hágase Señor tu Voluntad así en la Tierra como en el
Cielo”, lo que estamos pidiendo es que el 9 y el 1 sean unidad, que todo sea de acuerdo a
Wu Chi en el Cielo, de acuerdo al Espíritu Santo de Dios, de acuerdo a la Ideación Divina
del Padre, de acuerdo al Tao.
Pero no obstante tengamos plena conciencia de lo anterior, no podremos manifestar
nuestro Yo Superior, si primeramente no aprendemos a dominar a la Ilusión, y eso le
compete, en gran parte, al Feng Shui.
Un Maestro de Feng Shui domina al Éter del Espacio, domina a los Cinco Elementos y se
interrelaciona con su propia Ilusión a través del conocimiento. Ese es el camino, ese es el
único camino de la evolución de la Mónada Humana, por ese motivo, en el Génesis Cain
es marcado en su frente por el Elohim con el árbol del conocimiento.
8.1 San He y la Forma Ideal del Terreno o Armonía de la Naturaleza El Entorno Ideal en San he Feng Shui lo podemos definir un lugar que cumpla con los
lineamientos del los cuatro Animales Celestiales, Dragón, Tigre, Tortuga y Pájaro, lo que
significa una Montaña mediana Yang del lado izquierdo, una Montaña grande Yin-Yang en
la parte de atrás, una Montaña chica Yin del lado derecho y un espacio abierto con agua
yang orientada al Sur, que cumpla con ciertos requisitos que bien podrían ser los
siguientes:
1. Que no sea un Lugar de escasa o nula vegetación.
2. Que no sea un Lugar de índices sísmicos altos.
3. Que cuente con abastecimientos naturales de agua, ya sea pluviales,
corrientes acuíferas como son los ríos o arroyos o bien, con mantos
acuíferos.
4. Que las pendientes que se dirigen desde las montañas hacia el Lugar
sean suaves y cuenten con una topografía que permita que el agua fluya
de manera delicada y natural. En otras palabras, que no existan porciones
grandes de tierras demasiado húmedas o pantanosas, o bien con
posibilidades de deslaves o avalanchas.
5. Que la tierra no tenga una excesiva carga mineral, ni un agotamiento
orgánico; es decir que pueda generar alimento y/o sustento, tanto para el
ser humano como para la fauna y la flora.
6. Que el Lugar sea dador de vida salvaje y buena vegetación
7. Que el Lugar no se halle cerca o sobre un cementerio o en donde haya
existido un rastro o cualquier actividad de sacrificios.
8. Que a sus alrededores no existan elementos contaminantes.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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8.2 Ciclo Natural en el Hemisferio Sur. Como ya vimos en los subtemas anteriores, principalmente en la tabla Direccional de los
Ciclos Naturales y en Movimientos Cíclicos de los Hemisferios, las formas relacionas con
San He Feng Shui tienen, por obligación, que variar de un Hemisferio a otro. Si tomamos
en cuenta el Ciclo evolutivo natural enseñado por los Maestros ancestrales del Feng Shui
podemos ver la siguiente Ilustración.
Siempre desde la Tortuga, los flujos naturales se dirigirán hacia el Dragón, y nunca hacia
el Tigre, por lo que la razón y la lógica nos muestran lo siguiente:
El Dragón es una Energía que obra sobre una información que tiene que ver con la
orientación Este, pues los estudios Astronómicos van ligados, de manera inseparable, a la
forma en que nuestro planeta rota, es decir, la tierra, toda ella, se mueve en dirección
Este, y no importando que los del Hemisferio Sur se hallen de cabeza, dicho movimiento
será el mismo para todos.
8.3 Los Animales Celestiales y el Hemisferio Sur. Así, la conceptualización de los Animales Celestiales para el Hemisferio sur comprende
dos aspectos ineludibles.
a) Pájaro es la Línea de Fuego Yang localizada en el Ecuador, es decir hacia el
Norte en el Hemisferio Sur.
b) El Dragón siempre se ubica en el Este, pues la tierra rota hacia el Este en
ambos Hemisferios.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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De esta manera, una vez que el Pájaro y el Dragón han quedado ubicados correctamente,
trae como consecuencia lógica que en el Hemisferio Sur el movimiento Cíclico de la
Naturaleza es en sentido contrario al del Hemisferio Norte. Esta diferencia del movimiento
es totalmente ratificada por el efecto coriolis originado, precisamente por la forma en que
rota nuestro planeta y que nos muestra como la Naturaleza desarrolla un movimiento
contrario en sus creaciones.
8.4 El Efecto Coriolis Para hablar del efecto coriolis, imaginemos que rebanamos a la Tierra y obtenemos un
disco del ecuador, ese disco es nuestro volantín, ahora bien, supongamos que en ese
volantín hay dos personas una se ubica en el centro y otra en un extremo, la persona del
centro hace rodar una pelota en dirección de la otra, pero la pelota, en vez de continuar
en una trayectoria recta, describe una curva debido a que el volantín se halla en
movimiento.
Ahora veamos la siguiente ilustración:
Ahora bien, después de haber estudiado los Fundamentos y Principios del Feng Shui,
podemos afirmar que un Maestro de Feng Shui sabe que es con la Ley de la Naturaleza
de las Ramas Terrestres con las que los rayos solares tienen contacto, y no con algo
físico como pudiese ser la corteza terrestre; así, la Ley es la que hace que los 5
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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Elementos traigan a la existencia vientos, corrientes marítimas que giran en distintas
direcciones en ambos Hemisferios, el Hemisferio Norte son desviados hacia la derecha y
los del Hemisferio Sur hacia la izquierda creando distintos tipos de circulación, distinción
originada, precisamente, por la diferencia en el movimiento cíclico de la Naturaleza en
cada Hemisferio.
8.5 Movimientos Ciclónicos y Anticiclónicos En el Hemisferio Sur, el giro en sentido horario indica vorticidad ciclónica. En el
Hemisferio Norte el giro es antihorario, indica vorticidad anticiclónica.
San He Feng Shui la Forma Ideal del Terreno para el hemisferio Sur comprende el Ciclo
Natural considerando al Dragón de lado derecho del Pájaro Rojo.
Los chinos tenían su propio arreglo de una perfecta forma del terreno, la cual observamos
a continuación. Hago hincapié que los que tienen un interés particular sobre los arreglos
para el Hemisferio Sur, hagan la conversión conforme a lo ya aprendido.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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8.5.1 Movimientos Cíclicos de los Hemisferios
Veamos las siguientes ilustraciones, las cuales nos muestran las diferencias en sus
movimientos cíclicos. Podemos ver como la concentración solar en el ecuador mantiene la
presencia y ubicación del Pájaro Rojo, también podemos ver claramente como las
estaciones concuerdan con la realidad de ambos Hemisferios respecto a los equinoccios y
solsticios, y por último, lo más importante y que compete a la San He Feng Shui para el
Hemisferio Sur, el Dragón esta del lado derecho del Pájaro! y por consiguiente el Tigre del
lado izquierdo. Esta es una realidad con la cual habrá que definir los principios que
competen al San He Feng Shui en el Hemisferio Sur.
Sobre el concepto Montaña y la Unión del Cielo y la Tierra
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El Elemento Tierra en el Ciclo de la Naturaleza
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9 El Elemento Tierra en el Ciclo de la Naturaleza Una de las cosas que podemos ver cuando observamos a la Madre Naturaleza y su Ciclo
Evolutivo es que el arreglo de los Animales Celestiales respecto al Ciclo Creador o
Constructivo de los Cinco Elementos aparentemente no concuerda, pues en el primero
observamos al Pájaro Rojo y su Elemento Fuego para después integrarse al Tigre el cual
representa al Elemento Metal. La razón es que el Elemento Fuego, como se explicó en el
curso de los Fundamentos y Principios del Feng Shui, es un Elemento sin forma y
representa a la Energía primigenia, de tal suerte que su estado existencial siempre tendrá
una relación con Éter de espacio el cual representa la tierra, ligada íntimamente con la
forma y la Ley.
De esta manera en el Ciclo Creativo de los Cinco Elementos, el Fuego es el que da origen
a las formas Etéricas, es decir a la Tierra, de esta manera podemos comprender que el
Ciclo Evolutivo de los Animales Celestiales, esta tierra básicamente significa la muerte y
desaparición de los cuerpos etéricos que conforman a los entes del planeta, llámeseles,
cosas, plantas, insectos, reptiles, aves, mamíferos o Mónadas Humanas. Por lo que
después del Fuego solo queda carbón y cenizas que van a formar parte de la tierra física,
representativos auténticos del Elemento Tierra. Sin embargo, esta etapa cíclica
comprendida desde el Elemento Fuego hacia el Elemento Tierra no necesariamente
significa la desaparición o muerte del ente, sino que siempre tiene efecto aun en la
conservación de la vida, es más, es una etapa necesaria para la conservación de la
misma; ya que esta etapa cíclica significa la Energía Espiritual en una permanente
interacción con el cuerpo etérico de los entes, haciendo que la línea Fuego/Agua de cada
uno de estos resuene en cada vuelta, en cada ciclo. Así, los ciclos de la Naturaleza en
relación al factor Tiempo/Espacio son innumerables, hay ciclos que se expresan en
centésimas de segundos, hasta aquellos que tienen una duración de miles y hasta de
millones de años.
Estos ciclos se pueden manifestar de múltiples maneras, por ejemplo, los Seres Humanos
tenemos un promedio de vida entre los 70 y 80 años, sin embargo, respecto a nuestro
sistema cardiaco también estamos sujetos a los ciclos más cortos. Un latido del corazón
en un ciclo natural donde se halla una vuelta completa de la interrelación de los Cinco
Elementos del Feng Shui, en la cual, el Elemento Tierra tiene que ver con nuestro cuerpo
etérico.
A continuación y refiriéndonos al Ciclo constructivo de los Cinco Elementos, una idea del
como pudiese ser representada esa etapa cíclica de la Naturaleza entre el Dragón y el
Tigre.
El Elemento Tierra en el Ciclo de la Naturaleza
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Lo anterior nos brinda el entendimiento del qué cada ciclo de la Naturaleza, por obligación
debe de tener implícito al Elemento Tierra, con lo que podemos comprender que cada
estación del año es un ciclo natura que en su momento de concluir entra en su aspecto
más Yin el cual significa el Elemento Tierra.
9.1 Los Elementos y las Estaciones del Año De esta manera sabemos ahora que cada estación del año, en su etapa terminal, es
representada por el Elemento Tierra, los Maestros Ancestrales lo concibieron como los
últimos 18 días del tercer mes de cada estación, quedando de la siguiente manera.
El Elemento Tierra en el Ciclo de la Naturaleza
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Los ciclos evolutivos se hallan presentes en toda concepción existencial y se expresan en
el factor Tiempo/Espacio. Un ejemplo de ello lo podemos observar en acontecimiento
cotidianos que para nosotros son muy normales, pero en realidad nunca nos hemos
puesto a pensar que significan y porque ocurren. Pero podemos empezar a cuestionarnos
ciertas cosas que nunca hubieren existido, si no fuera porque hemos decidido entrar al
terreno de la Ciencia del Feng Shui; preguntas como:
¿Qué es la combustión?, ¿Qué es una flama?, ¿Qué es el sonido?, ¿Por qué debemos
dormir?, ¿Qué es la digestión?, preguntas como esas tienen que ver con el nóumeno de
la manifestación y las Leyes del Cosmos. Sin embargo no requerimos ser expertos en
todo, solo baste entender que en el proceso evolutivo de la naturaleza siempre se llega a
la etapa de la creación de la Energía Vital y por ende siempre existirá un nuevo comienzo,
aunque este sea parte del mismo proceso. Así, cada vez que despertamos, iniciamos un
nuevo proceso en la cotidianidad de nuestras vidas.
La Ley y nuestro Sistema Solar
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10 La Ley y nuestro Sistema Solar A continuación tenemos las ilustraciones del arreglo estelar de la Madre Naturaleza
respecto a al Círculo de Acción o Círculo Zodiacal o Firmamento correspondiente a
nuestro sistema solar. Debo decir que elegí hacerlo hasta ahora, pues consideré que era
necesario comprender primeramente todo lo antes visto referente a San He Feng Shui.
Como podemos aprecias los Maestros Ancestrales determinaron un arreglo en donde el
He Tu o los “Números He” se hayan presentes en el concepto Norte – Sur – Este – Oeste
de este arreglo de la Naturaleza en el Firmamento. El concepto comprende a las Energías
del Cielo Anterior en su aspecto dual del Yin/Yang, es decir, Las Energías Superiores o
Tallos Celestes en el proceso del descenso a manifestarse como Ramas Terrestres,
conciben una polarización de sí mismas, lo que resulta obligadamente necesario para que
pueda existir la manifestación en los Planos inferiores. En otras palabras, la Ley del Astral
Superior es una Deidad que se expresa en el nóumeno del Tiempo/Espacio en su aspecto
dual del Yin/Yang.
La Ley y nuestro Sistema Solar
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De esta manera cuando observamos a estos “Pares Duales Energéticos”, por llamarles de
alguna forma, de Bing/Ding, Geng/Xin, Ren/Kui y Jia/Yi, lo que vemos en realidad es a
esos Seres Divinos gobernando los cuatro puntos cardinales de la manifestación. Ese es
el significado implícito en el aspecto andrógino de los 12 Tien Hoang o Ramas Terrestres,
cuya expresión en el Circulo Zodiacal también se manifiesta de la misma forma, una
Rama Terrestres es Yin, otra es Yang y así sucesivamente, empezando por Wu Fuego
Yang.
10.1 Wu es el principio de la Manifestación Tiempo/Espacio En el concepto que los Maestros Ancestrales chinos crearon del Cielo y de la Tierra hay
dos “Wu”, El Tallo Celeste Wu es Tierra, y se refiere al aspecto Yang del “Cinco” en el
Centro, pues, como ya lo hemos visto, el Centro siempre es el origen de todas las
secuencias de la Manifestación en todos los Planos de la Manifestación. De esta manera
podemos comprender que el Tallo Celeste Wu – Tierra, considerándolo como el aspecto
de la Energía Espiritual del Plano Superior implícita en el Centro, inicia su Línea
Fuego/Agua con la Rama Terrestre Wu Fuego, indicándonos que la Energía Espiritual es
el artífice de toda manifestación en los Planos Materiales.
El Circulo Zodiacal completo queda de la siguiente manera.
A continuación expongo el arreglo del Firmamento de las Energías y su Ciclo de la
Naturaleza teniendo en cuenta siempre al Pájaro Rojo en la parte superior,
indistintamente que corresponda al Norte Magnético o al Sur Magnético según el
Hemisferio en el que se esté trabajando.
Los puntos importantes en esta concepción son los siguientes:
La Ley y nuestro Sistema Solar
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Los Tallos Celestes permanecen con su misma polaridad
Las Ramas Terrestres mantienen su secuencia Yin/Yang
Los Trigramas representativos de la Madre Naturaleza sufren un cambio.
La diametral Kun/Ken cambia de Ying a Yang, lo que significa que se crea el
movimiento de la esvástica (Una hélice Yang otra Yin). De esta manera el
Yin/Yang en la Manifestación Material comprende pares de subsectores de 15°
representativos de cada Elemento, en donde la polaridad Yin es simétrica con la
polaridad Yang, tanto para las orientaciones Norte, Sur, Este y Oeste, como para
cada uno de los Cinco Elementos.
De esta manera el Firmamento de la Manifestación Física Material que compete a la
Madre Naturaleza es el siguiente:
Es importante que el estudiante se memorice estos 24 aspectos de la creación y su
ubicación en la circunferencia, no tanto así sus polaridades, pues estas polaridades no
necesariamente son utilizadas con frecuencia en San He Feng Shui, y en San Yuan Feng
Shui dichas polaridades cambian. Al memorizarlos el estudiante adquiere un concepto
direccional que le servirá durante todo el proceso de aprendizaje y en la práctica misma.
Expuesto de diferente manera tenemos:
La Ley y nuestro Sistema Solar
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Como el estudiante habrá observado, las Energías respecto a la diferencia de sus
movimientos cíclicos en cada Hemisferio no obstante mantienen la misma ubicación
concerniente a la secuencia entre una de otra, las direcciones representativas de cada
una de ellas varían respecto a la diametral Norte/Sur, es decir, las que antes eran Norte,
ahora son Sur y viceversa, por ejemplo: En el Hemisferio Norte la Energía que gobierna la
dirección NE, en el Hemisferio Sur gobierna la dirección SE, solamente la línea
Este/Oeste conserva su mismo aspecto Energético. Esto lo veremos más claramente en
el tratado para el Hemisferio Sur.
Nota: Para los estudiantes que ya cuentan con un conocimiento más avanzado, es
importante que no confundan a estos 24 aspectos de la Energía del Círculo Zodiacal, los
cuales competen únicamente a la Ley de la Naturaleza, con la 24 Montañas de Feng Shui;
estas últimas se utilizan en San Yuan Feng Shui y aunque su ubicación es exactamente la
misma, su polarización sufre ciertos cambios debido al factor de la Trinidad del Tien Di
Ren, esto será comprendido en su totalidad en los cursos del Feng Shui Avanzado.
Hasta aquí los Principios de San He Feng Shui, en el próximo curso “La Práctica de San
He Feng Shui”, como su nombre lo indica, el estudiante entrará en el conocimiento con el
cual, empezará a aplicar todo lo antes visto, llevándolo directamente a la práctica.
Fin.