PRINCIPIO 12: ¿Quién puede serconsiderado el Mesías?

Estamos estudiando el principio número 12 de la fe judía: nuestra creencia en lallegada del Mesías o en hebreo «Mashiaj».Cuando hablamos del Mashiaj, hay dos temas que tienen que ser tratados demanera independiente. Uno es la persona del Mashiaj y el otro es los tiemposmesiánicos. Hablaremos hoy sobre la persona del Mashiaj, es decir, quién puedeser considerado como un candidato a ser el Mashiaj.Maimónides dice que para que un individuo pueda ser considerado como elMashiaj tiene que cumplir con 3 requisitos a priori y 2 a posteriori. Y sólo cuandoTODOS estos 5 elementos sean realizados podemos decir que esa persona esel verdadero Mashiaj:Este es el texto de Maimónides, en el capítulo 11 del Sefer Melajim, Halajá 4 (losnúmeros y paréntesis los agregué para una mejor comprensión):«Si surgiera un rey (1) de la Casa de David que (2) diligentemente estudiara laTorá y observara sus mitsvot según lo establecido en la Torá Escrita y en la ToráOral como David, su antepasado, e instara a todo el pueblo de Israel aencaminarse en el (camino de la Torá) y corrigiera las brechas de la observanciade la Torá [es decir: corrigiera lo que el pueblo judío está haciendo mal respecto ala observancia religiosa], (3) y luchara las guerras de HaShem, se lo podríaconsiderar como el Mashiaj. Si tiene éxito en todo lo anterior, y (4) construye elBet haMiqdash [=Templo] en su lugar [=har habayit, Jerusalem], y (5) reúne a losdispersos de Israel, se podrá entonces afirmar sin duda que él es el Mashiaj.»

Analizáremos este texto paso a paso.Ayer explicamos el primer pre-requisito(1) Ser descendiente del rey David. Esto excluiría automáticamente, por ejemplo,a todo aquel que es Cohén o Leví, ya que David pertenencia a la tribu de Yehudá.Para más detalle ver lo que escribimos ayer.Hay otros dos requisitos que deben ser cumplidos.(2) Para calificar como candidato a Mashiaj, esta persona deber ser un estudiosoy observante de la Torá, tanto la ley escrita como la Torá Oral, como lo fue el ReyDavid, y debe ser un líder que le importe y haga todo lo posible para que elpueblo judío se comporte de acuerdo a la Torá, tanto individual comocolectivamente.(3) El Mashiaj debe luchar las «guerras de HaShem» (לוחם מלחמות ה’). ¿Quésignifican «Las guerras de Di-s»? No se refiere aquí a «guerras» en un sentidometafórico, como si el Mashiaj debiese comandar un «ejército de salvación» oluchar «guerras espirituales» (eso es en realidad parte del segundo requisito). Lasguerras de HaShem son las guerras y batallas militares que los judíos luchamoscontra nuestros enemigos, como ocurre hoy en día en Israel (ver Hiljot Melajim4:10, 7:15).Los modelos que Maimónides tiene en consideración, y menciona, en estadescripción del Mashiaj son específicamente dos personalidades: una es el mismorey David, que obviamente cumplía con estos 3 requisitos, (los otros 2 no eranaplicables en su reinado). Y el otro es Bar Kojbá (ca. 90 -135 de la era común).Maimónides cita a Bar Kojbá en otro contexto: para explicar que hacer milagrosno es un pre requisito para ser considerado el Mashiaj:Hiljot Melajim, Halajá 3«No hay que suponer que el Mashiaj deberá hacer milagros y maravillas… o llevara cabo otras acciones similares [para ser considerado como un candidato a ser elMashiaj] como dicen los ignorantes. Esto definitivamente no es cierto. Laevidencia que tenemos es el caso de Rabbi Aqibá, uno de los mayores sabios de laMishná, que apoyaba al rey Bar Kozibah [bar Kojbá] y lo consideró [a priori] comoel Mashiaj. Él y todos los sabios de su generación lo consideraron como el reyungido [=Mashiaj] hasta que fue asesinado [en la guerra] a causa de los pecados.Una vez que murió, [los sabios] se dieron cuenta de que él no era el Mesías. Lossabios nunca le pidieron que hiciera milagros o maravillas [para considerarlocomo el Mashiaj].»Bar Kojbá cumplía con todos los requisitos del Mashiaj: (1) era descendiente deDavid (2) era un Yehudí muy observante, imponía la ley de la Torá (ver aquí) y(3) luchaba contra los enemigos de Israel, en ese entonces, los Romanos, con elfin de establecer un estado judío, independiente de Roma, en el que la la Torásería la ley de Israel. En ese estado independiente se deberían cumplir las otrasdos condiciones (4) reconstruir el Bet haMiqdash (destruido por los Romanos en

el año 68 de la era común) y (5) repatriar a Israel a todos los judíos que fueronexiliados cuando se destruyó el Bet haMiqdash.Al morir en la batalla, los sabios se dieron cuenta que si bien Bar Kojbá poseía losatributos del Mashiaj, no lo era.Continuará….Si tiene preguntas específicas sobre el tema del Mashiaj, por favor, envíelas arabbibitton@yahoo.com

PRINCIPIO 12: Todo lo quesiempre quiso saber sobre elMesías.

En el principio número 12 de la fe judía declaramos nuestra creencia en la llegadadel Mesías o en hebreo «Mashiaj». Este tema es complejo y a veces no muy bienentendido.Así que iremos explorando poco a poco lo que sabemos y lo que no podemos sabercon certeza acerca del Mashiaj.Una nota metodológica: para lo que voy a escribir sobre el Mashiaj me voy abasar en la palabras de Maimónides, que fue el primer rabino que formuló los 13principios de la fe judía. Maimónides (1135-1294) escribió un libro fundamentalllamado «Mishné Torá». Este libro es el código más extenso que existe sobre leyjudía. Mishné Torá consta de exactamente 1000 capítulos, el mismo número decapítulos que tiene la Mishná. Maimónides escribe sobre el tema del Mashiaj en elpenúltimo capítulo de su libro. Y en el último, capítulo 1000, escribe sobre lostiempos mesiánicos. Estos textos constituyen sin duda, los textos más autorizadosescritos sobre este tema (el Shulján Aruj no escribe sobre el tema del Mashiaj). Y

son los que voy a utilizar en ésta y en las próximas halajot.También voy a hacer uso de otro libro en inglés (que alguna vez fue traducido alcastellano), y que en mi opinión es lo mejorcito escrito sobre este tema. Merefiero a libro «The Real Messiah» de Aryeh Kaplan, que tal como lo dice ensu subtítulo, es también «una respuesta judía a los misioneros» cristianos.Comenzaremos explicando qué significa la palabra «Mesías».La palabra «Mesías» en hebreo no significa «salvador». En hebreo salvador sedice moshi’a’ y es un término que se usa generalmente para referirnos a HaShem,no a un hombre, como decimos en la Amidá ומגן ומושיע .מלך עוזר «HaShem es elRey que nos ayuda, NOS SALVA (moshia’) y nos protege».La palabra משיח (mashiaj) significa «ungido». En el antiguo Israel, el rey debía sernombrado oficialmente por la corte y por un profeta (ver Mishné Torá, Reyes, 1:3) y la ceremonia oficial de asunción del mando se realizaba ungiendo a ese reycon un aceite especial (shemen hamishjá). Por ejemplo, cuando el profetaShemuel nombra a Shaul, el primer Rey de Israel, dice el pasuq: «Y Shemuel tomóel vaso de aceite y lo derramó sobre su cabeza…» (Samuel I, 10: 1) y así Shaul fueestablecido oficialmente como rey. Mashiaj, por lo tanto, significa «rey ungido».¿Y por qué es importante aclarar que será un rey ungido, y no alcanza con solodecir que será un rey? Porque siempre existieron también reyesfalsos, caudillos que usurpaban el poder y se auto proclamaban reyes o líderes delpueblo. Cuando decimos «mashiaj» entonces, estamos aclarando que éste será unrey que no usurpará el poder, sino que será asignado legal y oficialmente comotal, al igual que el rey Shaul o el rey David.El Mashiaj por lo tanto, será el monarca del pueblo judío. Por supuesto que noserá un líder político secular, sino que tal como el rey David, seguiráestrictamente las leyes de la Torá, las defenderá y las establecerá como la leypara todo su pueblo.De acuerdo a nuestros profetas (ver Yesha’ayahu 11) será un líder que habrá deser reconocido por su «sabiduría e inteligencia, su consejo, su fortaleza, suconocimiento y veneración por HaShem.»Dice Aryeh Kaplan que el Mashiaj será: «… el líder que traerá, la redencióncompleta a los judíos, tanto en lo espiritual como en lo físico. Y junto con estotraerá paz duradera, prosperidad y la perfección moral de todo el mundo.Sobre este mismo punto podemos agregar que Maimónides dice que hay 3 prerequisitos que deben cumplirse para que una persona pueda ser consideradacomo el verdadero mesías. Y la primera de esas condiciones es que tiene que serun descendiente del rey David .¿Por qué? Porque HaShem le prometió al rey David que la monarquía lepertenecerá a su descendencia. De aquí que el «nombre completo» del mashiajen hebreo es «mashiaj ben david», es decir, «el rey ungido, descendiente de ladinastía de David» .

Continuará…(si tiene preguntas específicas sobre el tema del Mashiaj, por favor, envíelas arabbibitton@yahoo.com)

PRINCIPIO 11: La justicia Divina:¿Quién, cuándo, dónde y cómo?

El undécimo principio del judaísmo afirma que Di-s es justo. Que Él recompensa alos que guardan sus mandamientos y castiga a quienes los transgreden.¿De dónde aprendemos este Principio?Maimónides lo explica: Cuando Bené Israel hicieron el becerro de oro en eldesierto y HaShem le indico a Moshé que el pueblo judío merecía ser eliminadopor este gran pecado, Moshé intercedió y le rogó a HaShem que perdone a Supueblo, y lo pidió que si no los perdonaba, «elimíname de Tu Libro que escribiste»[=mátame]. HaShem le contesta a Moshe: «[Sólo a] aquel que pecó contra Mi, aese individuo borraré de Mi libro.De aquí vemos que HaShem no actúa con arbitrariedad sino con una justicia quenos resulta comprensible, en cuanto a que cada ser humano, en función de sulibre albedrío, es responsable por sus propios actos.Más allá de esta básica noción, es mucho lo que no podemos comprender de lajusticia Divina, ya que como se explica ampliamente en el libro de Job, estacomprensión está por encima de nuestro entendimiento.Algunos ejemplos.1. Ignoramos, por ejemplo, QUIÉN merece ser castigado o recompensado y quién

no. Ya que no sabemos exactamente cómo HaShem mide nuestros méritos yerrores. Me explico: Sólo HaShem sabe el verdadero potencial del hombre,«nuestro denominador». Un profesor de matemáticas juzgará a dos estudiantescon la misma vara: Si el estudiante «A» responde correctamente en un examen 8de 10 preguntas, su puntuación será 8 . Y si el estudiante B respondecorrectamente 5 de 10 preguntas, su puntuación será 5. HaShem en virtud de Suomnisciencia (=que lo sabe absolutamente todo) puede saber, por ejemplo, que elestudiante que respondió 8 preguntas tiene la capacidad de responder bien 10preguntas, pero no hizo su mejor esfuerzo. Mientras que el estudiante querespondió 5 preguntas tiene el potencial intelectual para responder bien 5preguntas, y él hizo todo lo posible para alcanzar su máximo potencial y lo logró.Ahora bien: mientras que para el profesor de matemáticas, 8 será superior a 5, y«A» será recompensado y «B» será castigado, para HaShem, 5 será superior a 8.Ya que a pesar de que 8 es mayor que 5, 5/5 es mayor que 8/10. El «privilegio»de HaShem es que Él (y sólo Él) conoce el denominador de cada individuo, y porlo tanto, sólo Él puede determinar si A o B merecen ser recompensados.2. También ignoramos CUÁNDO y DÓNDE se llevará a cabo la justicia Divina. Los Yehudim creemos absolutamente en la vida después de la vida, en lainmortalidad del alma. No hay recompensa necesariamente inmediata para unacto de bondad, ni un castigo automático para una transgresión. No siemprevemos con nuestros propios ojos el castigo del malvado y la recompensa de losjustos. La ejecución de la justicia Divina, tanto el castigo como la recompensa, nose limita a esta vida terrenal. Y es posible que una mala acción sea castigada en elmundo por venir, después de esta vida, y no en la vida terrenal. O viceversa.3. Tampoco sabemos CÓMO nos castiga o nos recompensa Di-s.Sabemos que HaShem nunca castiga en el sentido de venganza, y tambiénsabemos que no todos los sufrimientos son un castigo. A veces tenemos que sufriren esta vida para corregirnos, con el fin de abandonar nuestras malas acciones, opara educarnos en los ideales más altos. Quizás para comprender a los quesufren, o para hacernos más sensibles y llevarnos más cerca de Dios, etc.Nuestros Sabios también explicaron que hay sentimientos y emociones que sonparte de, o que expían, nuestro castigo, como el remordimiento y la culpa. O lapérdida de nuestra propia autoestima por la mala acción cometida, o la pérdidadel respeto de los demás, o la vergüenza que nuestro pecado provoca en nuestrasfamilias, o la conciencia de que hemos ofendido a Di-s, que tanto nos da. Todaséstas son formas de «penas» por los pecados cometidos.En resumen: HaShem es justo. Las buenas acciones son o serán recompensadas,y la maldad será castigada. Aunque no sabemos con precisión quién, cuándo,dónde y cómo.

PRINCIPIO 10: Vivir bajo Sumirada

El Creador ברוך הוא conoce todas las acciones y pensamientos del hombre. Comodijo el rey David «Él, que moldea los corazones … y sabe lo que cada uno hace.»(Salmo 33:15).El 10mo principio de la fe judía afirma que Di-s es omnisciente, que todo lo sabe,y que conoce nuestros pensamientos y acciones.«Su conocimiento es completamente diferente a nuestro conocimiento. Nosotros‘adquirimos’ conocimiento (antes yo ignoraba algo > ahora lo sé), mientras que elconocimiento Divino no es algo que pueda ser separado de Su esencia (es decir:no se puede concebir que haya algo que Di-s no sabía y luego lo sabe) … Él y Suconocimiento y Su existencia son uno … Este concepto está más allá delentendimiento humano y de lo que las palabra pueden expresar»(Maimónides MT,Yesode haTora 2:10).

El hombre no puede comprender la naturaleza del conocimiento de Di-s, es decir,cómo Di-s sabe lo que estamos pensando o sintiendo, o cómo su conocimiento delfuturo no limita nuestra libertad de elección, etc. Como dijo el profetaYesha’ayahu (55: 8): «Mis pensamientos [= los pensamientos de HaShem] no sonvuestros pensamientos, y Mis caminos no son vuestros caminos».

Lo que sí entendemos sobre el conocimiento de Di-s, y lo más relevante paranosotros, es que HaShem nos conoce íntimamente.

En las palabras de Rabbí Jaim-Pereira Mendes: «Todo lo que hacemos o decimos opensamos, Di-s lo sabe. Es inútil intentar engañar a Di-s con falsos pretextos. Diosconoce nuestros pensamientos. Di-s sabe qué conducta se puede esperar denosotros en razón de nuestra inteligencia, nuestra educación, nuestro medioambiente. Cuanto mayores sean estos factores, mayores son los ideales deconducta que Él esperará de nosotros. Di-s nos ha dado el poder de discernirentre el bien y el mal. Él sabe que poseemos ese poder. Por lo tanto hay queutilizarlo correctamente y con sabiduría. «

Este principio señala principalmente nuestra responsabilidad ética: debemos viviruna vida con la conciencia de que Di-s nos está observando permanentemente. Élve nuestras acciones y conoce nuestras intenciones. Es posible y relativamentefácil engañar a otros seres humanos, y ocultar nuestras malas intenciones onuestros planes secretos detrás de elocuentes palabras, gestos, etc. Pero cuandose trata de HaShem, no hay mentiras, ni excusas, ni pretextos posibles.

De esta manera, cuanto más alerta estemos de la omnisciencia de Di-s (de que Élnos ve constantemente), más fácil será vivir una vida de bien y de justicia. Yviceversa.

El Shuljan ‘aruj ( o más precisamente, las glosas de rabbi Moshé Isserles,1520-1572, o MURAM) en el primer articulo de su primer capitulo explica queeste pensamiento, tener a HaShem presnte y saber que nada se oculta de Sumirada, nos protege de nosotros mismos: «Dice en Tehilim: ‘Pienso [lit. pongo]que HaShem está siempre frente a mí.’ Este es un concepto importantísimo en laTorá y es la cualidad fundamental de los tsadiqim (personas justas) que se

conducen por el camino de Di-s. Ya que la forma en que una persona se conduce…y lleva a cabo sus actividades diarias mientras está solo en su casa no es la mismaque lo haría frente a un Soberano. Además, la forma en que uno habla, mientrasestá en la privacidad de su hogar y las conversaciones que mantiene… no son lasmismas que mantendría frente a la presencia de un rey mortal. Entonces, cuandocuando uno fija en su mente que el Todopoderoso y Rey, el Santo bendito Él, seencuentra delante de uno y ve y conoce nuestras obras … este pensamiento, saberque HaShem lo está observando, descenderá sobre el individuo, y si alguna vezestá a punto de hacer algo incorrecto, aunque sea privadamente, se sentiráavergonzado ante Di-s y no lo hará…»

PRINCIPIO 9: La Torá ¿puede serreemplazada?

Estamos explorando los 13 principios de la fe judía. Éstos fueron formulados porprimera vez por Maimónides, Rabbí Moshé ben Maimón o Rambam (1135-1204)

en su Pirush haMishanyot, Sanehdrín capítulo 10.El 9no principio dice que «la Torá nunca será cambiada o reemplazada, Diosnunca dará otra Torá u otra nueva religion al pueblo de Israel o a ningún otropueblo. «Maimónides también dice en Mishné Torá Yesodé haTorá 9:1 «Si un profetaviniese a modificar algún aspecto de la Torá de Moshé, sabríamos asíinmediatamente que es un falso profeta. Sin importar si este profeta es o no esjudío, y sin importar si nos ofrece evidencias de su misión divina a través demilagros que él pueda realizar. Si el profeta dice que Dios lo envió para agregar oanular algún mandamiento de la Torá… sabemos que un falso profeta. Losverdaderos profetas tiene como misión inspirarnos a cumplir con la Torá yadvertir al pueblo cuando la están transgrediendo». Este principio apunta principalmente a advertirnos sobre las religiones«Bíblicas», particularmente el cristianismo y el islam. Ambas religiones se basanen una teoría de reemplazo (también llamado teología de suplantación) queafirma que los mandamientos de la Torá deben ser ahora reemplazado por unnuevo testamento (cristianismo) o por una nueva revelación (islam).En la Parasha de este Shabbat pasado leímos acerca del evento más importanteen la historia del pueblo judío, en hebreoma’amad har sinai, el evento del MonteSinaí. ¿Que ocurrió en el Monte Sinaí? La respuesta habitual es: recibimos laTorá. Pero las respuesta un poco más amplia debe ser: en el monte Sinaí, HaShemnos eligió y nos ofreció hacer un pacto con Él, que nosotros aceptamos. Este berites conocido en el judaísmo como berit ‘olam, un pacto eterno, que durará כימי

mientras los cielos esten sobre la tierra». Y como parte principal» השמים על הארץde ese «pacto» o «berit», recibimos la Torá. Sin entrar ahora en los pormenoresde ese pacto, es interesante entender que en la jerga cristiana a ese pacto se lollama «testamento» (como testimonio). Y la base de la teología cristiana es que Di-scambió ח»ו ese antiguo testamento por uno nuevo (la intención de este reemplazoqueda más clara cuando exploramos este concepto en hebreo, donde al nuevotestamento se lo llama «berit jadashá» nuevo pacto). La primera razón por la cuallos judíos rechazamos el cristianismo es exactamente por la idea, contraria a esteprincipio, que la Torá se puede modificar o reemplazar.Probablemente aludiendo a otro dogma de la religión cristiana, Maimónidesexplica que en los tiempos mesiánicos, ningún mandamiento de la Torá serámodificado. A diferencia de Yeshu, el verdadero Mashiaj velará por elcumplimiento de todas las leyes de la Torá, y no por su abolición o reemplazo.El 9no principio implica también que ningún precepto podrá ser agregado oquitado de la Torá, como dice en Debarim 13:1 » Estas palabras que Yo te ordenocumplir y observar, no agregarás a ellas, ni restarás de ellas» .Es cierto que hay muchos preceptos de la Torá que no cumplimos. Pero lamayoría de esos preceptos no se cumplen porque hoy en día no están dadas la

condiciones para ello. Por ejemplo, hay decenas de mandamientos que tienen quever con el servicio religioso en el Bet haMiqdash, el Templo de Jerusalem, queaún no hemos reconstruido.¿Hay mandamientos que pasan de moda? Ya en la época de los Griegos y losromanos se criticaban algunos mandamientos por ser estos «anticuados». Porejemplo, Los griegos consideraban que el descanso semanal de Shabbat erarelevante para la antigua sociedad de los esclavos egipcios, pero en la«modernidad» (año 250-300 antes de era común) el Shabbat ya había pasado demoda…. Este Shabbat mi hijo David Bitton, de visita en Nueva York, se refirió altema de Shabbat en nuestros días y dijo que pareciera como que nunca en lahistoria de la humanidad el Shabbat haya sido tan necesario como hoy en día.Porque ya no se trata sólo de descansar o no trabajar. El Shabbat nos ayudatambién a desconectarnos del mundo electrónico que nos rodea, de la adicción ala media, de los teléfonos celulares, etc. Todo ese universo digital que nosolamente no nos deja pensar, sino que también evita la comunicación entrenosotros y nuestros seres queridos. Hoy en día, el único pueblo que posee lafórmula para que sus hijos abandonen el celular y conversen con su padres es elpueblo judío. Y esa Divina fórmula es el «antiguo» Shabbat.El 9no principio implica que la Torá no es moderna. Es eterna.

PRINCIPIO 8: Las leyes de origenrabínico (última parte)

Hoy terminaremos de explicar cómo se constituye la Torá Oral y así daremos por finalizada también nuestrapresentación del 8tvo Principio, que afirma que la Torá Escrita y la Torá Oral son de origen divino.Hasta ahora mencionamos 3 categorías de leyes o explicaciones de leyes Bíblicas: 1. Perush. 2. HalajáleMoshé MiSinai y 3. Dinim Muflaim. (ver aquí ).Hay 2 categorías más que explicaremos a continuación:4. Gezerot (prohibiciones). y 5. Taqanot uMinhaguim (decretos).Estas son dos categorías rabínicas, es decir, leyes que fueron promulgadas por la corte rabínica en lostiempos de Talmud. Esta corte rabínica o Bet haDin haGadol, tenia la autoridad de decretar nuevas leyes,según vieran la necesidad de las mismas. Este Bet Din era como la corte suprema de Justicia del pueblojudío. Una vez que el Talmud se cerró, en el año 500 de la era común aproximadamente, esta corterabínica «nacional» desapareció. Desde entonces, y hasta nuestros días, no existe una corte central quepueda legislar nuevos decretos para todo Am Israel, o que pueda derogar los decretos promulgados por lascortes talmúdicas. Desde que se cerró el Talmud, lo que los Rabinos legisladores (posquim) hacen paraestablecer la ley en nuevos casos es derivar leyes a partir de precedentes legales Talmúdicos, comoexplicamos ayer con el caso de Hatsitsá. Ahora bien, en ausencia de la «Corte Suprema de Justicia de AmIsrael» , la autoridad de estos Rabinos está limitada a los confines de sus propias comunidades, razón porla cual existen numerosas diferencias en cuanto a algunos detalles de los mandamientos entre las distintascomunidades.Veamos algunos ejemplos de estas dos categorías :4. Gezerot: los rabinos de la época de la Mishná (año 10-200 de la era común), vivieron el exilio quecomenzó con la destrucción del Bet haMiqdash (año 68 e.c.). Uno de los peligros del exilio era la asimilacióncon otros pueblos. Los rabinos decidieron entonces limitar la interacción con la sociedad gentil en el ámbitosocial. Y para eso promulgaron algunas restricciones, «barreras para limitar la socialización» (en hebreorabínico: משום חתנות או משום בנותיהם). Prohibieron por ejemplo, consumir el vino producido por no-judíos. etc ,(עולה על שולחן מלכים ) el pan casero, aunque fuera Casher, y la cocción de algunas comidas ,(סתם יינם)Todo esto, como explicamos, fue decretado para limitar la socialización con la sociedad gentil y recordar alYehudi en el exilio que si bien debe hacer todo lo posible por vivir en paz y con mucho respecto por suvecinos gentiles, tenía que evitar la socialización, que podría derivar en matrimonios mixtos.5. Taqanot y Hanhagot (decretos y costumbres). Estas son por ejemplo, las «Mitsvot» Rabínicas, como prender las velas antes de comenzar el Shabbat, leer la Meguilat Ester en Purim, encender las velas deJanucá etc. «Costumbres», quiere decir decretos rabínicos que comenzaron por el pueblo y luego fueronpromulgados como ley por las cortes rabínicas. Por ejemplo, celebrar dos días de Yom Tob fuera de Israel.Una aclaración muy importante: en Parashat Shofetim la Torá dice que cuando surgiera cualquier dudasobre una Ley Bíblica de cualquier tipo, se deberá remitir el caso a la corte rabínica o Bet Din. De estamanera, las cortes rabínicas en realidad, eran una extensión de la autoridad Bíblica, y su autoridad parainterpretar la ley (Dinim Muflaim) y promulgar nuevas restricciones (gezerot) y decretos (taqanot) emanabade la misma Torá. Es por eso que, por ejemplo al encender las velas de Shabbat, aunque se trata de unamitsvá establecida por las Cortes Rabínicas, decimos en la Berajá: «Bendito eres TuHaShem… que nos hasordenado encender las velas de shabbat», como si HaShem nos hubiera ordenado este mandamientodirectamente en Su Torá. Maimónides explica que las palabras de esta Berajá deber ser entendidas así:«Bendito eres Tu HaShem… que nos has ordenado «obedecer a las cortes rabínicas que nos han ordenado»encender las velas de Shabbat.Concluimos así esta brevísima reseña de lo qué es y abarca la Torá Oral. Invitando nuevamente al lectorávido de conocer este tema en mas detalle a estudiar el libro MATE DAN, del Rab David Nieto en este link .Rab Yosef BittónComunidad Ohel David UShlomo710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.

ACLARACION MUY IMPORTANTEMi hijo, Rab Yaaqob Bittón, escribió ayer un comentario a mi breve, yquizás imprecisa, explicación de DINIM MUFLAIM, que estoy seguroservirá para aclarar algunas dudas al lector que posee conocimientoshalájicos mas avanzados. Ver aquí

PRINCIPIO 8:¿Cómo se llega desdela Torá Escrita a la Halajá?

La semana pasada explicamos que la primera categoría de la Torá Oral es elPERUSH, es decir la definición básica de los preceptos Bíblico y su extension (ver aquí).La segunda categoría se denomina Halajá leMoshé MiSinai. Brevemente, estacategoría también define los detalles de las mitsvot, quizás más específicos que laprimera categoría , como por ejemplo: el color del tefilín, el tamaño de un mikvé,la cantidad de matsá que se debe consumir en Pésaj, etc. ¿Cuál es la diferenciaentre esas dos categorías?Mientras que para las mitsvot incluidas en la primera categoría siempre seencuentra alguna alusión bíblica a las mismas, los detalles de las mitsvot

clasificadas como Halajá leMoshé miSinai no tienen una fuente Bíblica, directa oindirecta.¿Y que tiene en común estas dos categorías? Que los detalles de las Mitsvotincluidas en ambas categorías (1) fueron recibidos por Moshé Rabbenu y (2) noexiste ninguna discusión sobre los mismos.Vamos a clarificar este último punto: Muchas veces no existe consenso entre losrabinos respecto a ciertas leyes. A este disenso rabínico se lo conoce como«majloqet» (lit. debate, discusión, desacuerdo).Sigamos con el ejemplo del Tefilín:La TORA ESCRITA dice: «Y las atarás como señal en tu brazo». No hay ningunaespecificación adicional en el texto acerca de cómo «atar palabras al brazo».El PERUSH, dice: esto es el Tefilin del brazo, 4 textos bíblicos en una cajita decuero, que se coloca en el brazo más debil (generalmente el izquierdo), etc.HALAJA LEMOSHÉ MISINAI: Esta cajita debe ser cuadrada, las tiras de cuero:negras, el nudo se debe hacer una manera específica, etc.Sobre todos estos y otros detalles, por ejemplo, hay un completo consenso entrelos Rabinos. Lo cual, de acuerdo a Maimónides, «es evidencia que estos detallesfueron recibidos por Moshé en Sinai» .Para Maimonides, cualquier detalle de la Ley Oral sobre el cual existe disenso, nofue recibido por Moshé en Sinaí.Esto nos lleva a la tercera categoría. Los DINIM MUFLAIM. Estas son las leyes,las más numerosas por cierto, que aunque definan algún detalle de un preceptobíblico, no son consideradas bíblicas. Como dice Maimónides, no fueron recibidas«directamente» por Moshé en Sinaí, sino que fueron definidas por las cortesrabínicas o los Rabinos de cada generación.Un ejemplo moderno de un «din muflá»:¿Se pueden colocar las tiras del Tefilín sobre el reloj? ¿O debemos primeroremover el reloj y poner las tiras de cuero directamente sobre nuestra piel?La respuesta a esta pregunta Halájica, no fue transmitida «directamente» aMoshe en Sinai. Pero, sí existe un antiguo concepto Halájico que contempla estetipo de casos: jatsitsá, esto es, cuando algún elemento interrumpe entre el cuerpoy el elemento con el cual realizamos una Mitsvá.No puede haber jatsitsá, por ejemplo, cuando nos lavamos ritualmente las manos,netilat yadayim. Es decir, no puedo tener restos de barro, cerámica o cualquierotro elemento físico en mis manos cuando hago netilat Yadayim. Primero debolavarme las manos, remover la jatsitsá , y luego proceder a netilat yadayim. Algoparecido sucede en el caso del mikvé: la mujer primero debe lavar su cuerpo, yverificar que no haya ningún elemento extraño sobre su piel cuando se sumergeen el Mikvé.Ahora bien, un reloj evidentmente representa una «jatsitsá», un elemento que seinterpone entre el Tefilin y mi piel. La pregunta es si la ley de jatsitsá en el Tefilín

se aplica a toda la extension de las tiras de cuero, el brazo, antebrazo y la mano, o solamente se aplica al brazo, donde las tiras de cuero sostienen la cajita delTefilín.El Rab Obadia Yosef explica que la ley de jatsitsá en Tefilín se aprende de unpasuq (על ידך). Es decir, esta ley no es Halajá leMoshé MiSinai, pero sí es una leyrecibida, de la categoría PERUSH.Luego trae una extensa discusión acerca del alcance la la jatsitsá. De acuerdo ala mayoría de las opiniones sólo se aplica la jatsitsá donde la tira de cuero ajustaal tefilín (en el brazo, הקשירה .(מקום De acuerdo a otras opiniones, también seaplicaría durante las siete vueltas que las tiras de cuero dan alrededor delantebrazo. El Rab Yosef concluye que, técnicamente la ley dejatsitsá no se aplicaen la muñeca, donde se viste el reloj, ya que casi no hay opiniones que lo prohiban(aunque también aclara que conceptualmente, es mejor quitarse el reloj al usar elTefilín , והמחמיר תבוא עליו ברכה).

Vemos en este caso típico cómo funcionan en el mecanismo halájico las distintascategorías de leyes incluidas en la Torá Oral.

PRINCIPIO 8: Presentación dellibro Maté Dan, del Rab DavidNieto

El tema de la Torá Oral fue explicado por muchos de nuestros sabios. Uno de ellos fue Maimónides, quiense explayo sobre este tema en su Mishné Torá y también en su comentario a la Mihsná. Es este últimatexto el que estamos usando para analizar las diferentes categorías de Leyes que incluye la Torá Oral.Ahora bien, por más que escribamos durante dos o tres semanas sobre este tema, estimo que no serásuficiente para el lector que realmente quiere aprender sobre la Torá Oral. Es por eso que hoy quieropresentar un libro que lamentablemente es es muy poco conocido El libro se llama MATÉ DAN y fueescrito por el Rab David Nieto (Venecia, 1654 – Londres, 1728). MATE DAN fue escrito simultáneamenteen hebreo y en español (sic!). ¿De que trata el libro MATE DAN? El libro trata de la Torá Oral, a la que elRab Nieto, siguiendo la costumbre Sefaradí, llama en español «Ley Mental». El libro MATE DAN eraimposible de conseguir, aun en bibliotecas especializadas, hasta hace 3 o 4 años. En nuestros días,tenemos en grandísimo mérito de que este libro se encuentra al acceso de todo publico online. Yaquí podráencontrar el lector la edición bilingüe el Maté Dan, Londres, 1714.El Rab Nieto escribió ese libro para los BENE ANUSIM de su época, es decir, para aquellos judíos que apartir de la Inquisición y la expulsion de España (1492) y Portugal (1496), habían vivido como cristianospor varias generaciones, y ahora buscaban regresar a sus raíces y recomenzar a vivir nuevamente comojudíos. Estos descendientes de ANUSIM conocían la Biblia a la perfección, por su pasado cristiano, peroignoraban casi por completo la Torá Oral y sus principios.Maté Dan esta dividido en 5 capitulos , que el autor llama diálogos. Se llaman diálogos porque Maté Danestá escrito deliberadamente en una forma de diálogos imaginarios entre un rabino, el Jajam, y un reygentil, al que el autor llama «el Cuzarí», el rey de los Kazares (o Jázaros, ver aquí ), un rey gentil que seconvirtió al judaísmo en el siglo 8. El rab Nieto tomó el modelo del famoso libro «el Cuzarí» de RabbiYehuda ha Levi (1075-1141). Ya que como él mismo lo explicó, «en el Cuzarí el autor demostró la verdadde la Torá Escrita , y en este libro, al que también llamaré el segundo Cuzarí, demostraré la verdad de laTorá Oral» .Veremos a continuación una reseña de este libro, capitulo por capitulo.1. En el primer diálogo o capítulo el Rab Nieto demuestra que la Torá Oral existió incluso antes que laTorá escrita. Y que una tradición oral siempre necesaria para entender una ley escrita.2. En el segundo dialogo, en mi opinion el más original de todos, el Rab Nieto demuestra con argumentoslógicos y usando principios de sicología, que la Torá Oral no pudo ser «inventada» por los Rabinos, sinoque fue transmitida a ellos por las generaciones anteriores.3. En el tercer capitulo se habla de las diferentes categorías de leyes que incluye la Torá Oral, que es eltema que comenzamos a analizar la semana pasada. Se explica también en qué tipo de leyes hay unconsenso total entre los rabinos y en cuáles no .4. El cuarto capitulo demuestra que nuestros Sabios de la Mishná y la Guemará (חז»ל) poseíanprofundísimos conocimientos de la ciencias como medicina, física, biología, etc.5. En el quinto capitulo se habla casi exclusivamente del calendario hebreo. La determinación del mismoimplica el dominio de las ciencias asociadas a la astronomía, física, matemáticas , etc. El tema es muycomplejo ya que en el calendario Hebreo se combina el calendario lunar con el solar, y para que estacombinación sea posible hay que conocer con muchísima precisión (un número seguido de 4 o 5decimales) el tiempo exacto del año lunar y del año solar. Para demostrar que este dato no es sencillo elRab Nieto cita el ejemplo del papa Gregorio XIII, que en 1582 tuvo que ajustar el calendario cristiano,pasando en ese año del día 4 de octubre al 15 de Octubre en 24 horas, por no haber tenido la informaciónprecisa sobre el ciclo solar. Este es el capitulo mas técnico de todo el libro, y creo que es una introducciónindispensable para quienes quiera saber acerca de los pormenores de nuestro calendario lunar-solar, ypara comprender el rol que la Torá Oral juega en éste y en muchos otros casos de la ley judía.En mi opinion, el libro Maté Dan debería ser de lectura obligatoria para cualquier alumno que quieraestudiar Mishná o Guemará, o para cualquier Yehudí que quiera conocer los principios básicos deljudaísmo rabínico ortodoxo.

Aprendiendo a leer español antiguoCreo que el lector hispano moderno no tendrá mayores problemas en entender el contenido de estelibro, ya que el vocabulario, si bien con un estilo que hoy resulta anticuado, es muy similar alnuestro. Por mi propia experiencia creo que la única dificultad que tendrá el lector principiante es la deidentificar la letra «S» cuando ésta se escribe al principio o en el medio de la palabra. En españolantiguo la «S» en esta posición se escribía «alta» y el lector moderno la suele confundir con una «F». Fuera de esto, creo, es muy fácil leer este libro, y las ventajas de estudiar un libro de esta categoría yde esta autoridad en su original son, creo yo, invaluables. Para facilitar aún mas la lectura, voy a copiar un pequeño párrafo del libro y lo re-escribiré en unaversión más moderna.

Pruebase que todos los preceptos y estatutos que mando Dios a los patriarcas del Mundo y a losNuestros, tanto afirmativos como negativos fueron mentales, hasta que se escribieron en nuestrasanta ley. Página 2Que tanto en tiempo de nuestro legislador Moshe, como de los otros Profetas y Justos, autores de laBiblia, había Ley mental. Página 4Que aun para los preceptos que parecen claros en la ley, es necesaria Ley mental. Página 17

PRINCIPIO 8: La autenticidad de

la Tora oral

Seguimos analizando el octavo Principio de la fe judía. Como todos sabemos,aparte de la Torá escrita tenemos la Torá Oral, es decir, la tradición que explicala Torá escrita.El octavo principio dice que la Torá Oral es también de origen divino, y fuetrasmitida por HaShem a Moshé rabbenu.Creo que este es un tema fundamental y me parece que deberíamos dedicarle unpoco más para explicarlo en detalle.Hay por lo menos 3 temas que debemos conocer en mayor profundidad1. Los elementos que incluye la Torá oral.2. La historia de la transmisión de la Torá Oral.3. La metodología del proceso halájico. Es decir ¿cómo se llega desde lospreceptos de la Torá escrita hasta la práctica halájica cotidiana?Vamos a comenzar por los elementos que constituyen la Torá oral.De acuerdo a lo que escribió Maimónides en su introducción al comentario de laMishná la Torá oral se divide en 5 categorías.1. Perush (la antigua pronunciación Sefaradí era «pirush»). Esta categoría estambién llamada por Maimónides «qabbalá», que NO se refiere a la parte místicade la Torá .2. Halajá leMoshé MiSinai.3 Dinim muflaim.4. Gezerot5. Taqanot y Minhaguim.Explicaremos hoy la primera categoría.1. PERUSH: En la introducción a Mishné Torá Maimónides dice: «Cadamandamiento dado a Moisés en el Monte Sinaí fue dado junto con su explicación(perush).» Estas son las instrucciones básicas –la definición de cada precepto–que no fueron escritas por Moshé sino que fueron recibidas y transmitidasoralmente por generaciones.Ilustración: En la Torá escrita se menciona el precepto del Tefilín. Pero la Toráescrita sólo dice: «Y estas palabras que te encomiendo hoy… las atarás en tumano (o brazo)… y estarán sobre tu frente». Fuera de este breve texto no hay

ningún otro texto que describa cómo es el Tefilín. Ahora bien ¿cómo podemossaber entonces a qué se refiere la Torá con «atar palabras sobre la mano»?.¿Como se «atan» las palabras? ¿Hay que escribirlas primero? ¿Y una vezescritas, dónde exactamente hay que atarlas?, y ¿con qué? Estas son algunas delas numerosas preguntas que podríamos tener, y que sería imposible resolver, sisólo tuviéramos frente a nosotros la Torá escrita. Y lo mismo ocurriría conabsolutamente TODAS las Mitsvot. Hasta con las que parecen más sencillas. El«texto» bíblico no sería suficiente para cumplir con los preceptos bíblicos. Porejemplo: si yo sólo tuviera frente a mi las palabras «No matarás» ¿como podríasaber la definición y el alcance de este mandamiento? ¿Qué incluye y qué noincluye? Por ejemplo: ¿Incluye NO MATARÁS la prohibición de matar animales osólo la de matar personas? ¿Qué pasa con matar en defensa propia, para evitarque nos maten? ¿Y qué pasa con eutanasia (matar a una persona moribunda queesta sufriendo) o con el aborto (¿es parte de no matarás? ) o con el suicidio ( a lomejor «no matarás» no incluye «no te matarás» ), ¿y qué pasa con matar en laguerra o con condenar a muerte a un asesino?No hay manera de saber exclusivamente a partir del texto qué incluye y qué noincluye «NO MATARÁS?Por eso, como explicamos , cada precepto de la Torá fue transmitido con suPERUSH, que es la definición BASICA y ESENCIAL de cada uno de los 613preceptos de la Torá escrita.Por ejemplo:La Torá Oral, el PERUSH, indica que la forma de cumplir con el precepto delTefilín consiste básicamente en:1. Escribir en pequeños pergaminos las palabras de los 4 párrafos bíblicos en loscuales se menciona el Tefilín. 2. Colocar estos pergaminos en cajitas de cuero.3. Realizar una hendidura en el extremo de esas dos cajitas e introducir en esahendidura unas tiras de cuero.4 Colocar una de esas cajitas en el brazo y la otra cajita sobre la frente, ajustandolas cajitas con las tiras de cuero, etcetera, etcetera.Ahora que comprendemos lo esencial de la Torá oral podemos volver al octavoprincipio del judaísmo.El octavo principio afirma que este tipo de instrucciones básicas, lo que llamamosPERUSH, NO fueron inventadas por Moisés o por los rabinos. Su origen esdivino. Son una parte integral de lo que llamamos en general «LA TORA» yfueron recibidas por Moisés en el Monte Sinai.Continuará…

PRINCIPIO 8: ¿Cómo sabemos quenuestra Torá es auténtica?

El octavo de los trece principios de la fe judía dice que la Torá que poseemos en laactualidad es la misma que le fue dada a Moshé Rabenu (Moisés) en Sinaí.

Exploraremos hoy cuál fue el meticuloso método que usaron los Sabios de Israelpara transmitir el texto de la Torá de una manera que se eviten los erroresinvoluntarios. Debemos saber que la presencia de errores en la transmisión de textos era algoabsolutamente común, especialmente antes del invento de la imprenta. Ver porejemplo este artículo (donde dice «Mecánica de la copia») que explica como solíanocurrir «los errores de copistas» cuando copiaban de un texto a otro. El Sefer Torá (libro, pergamino, rollo de Torá), como lo tenemos hoy, contieneexactamente las mismas las palabras que HaShem le transmitió a Moisés. Eltexto se ha conservado durante siglos con muchísimo cuidado, ya que nuestrosSabios eran muy conscientes que estaban transmitiendo un texto único: la palabrade HaShem. Y por lo tanto no podían permitir la posibilidad de que hubieran

errores involuntarios en la transmisión o la copia de un texto a otro. ¿Qué hacíanentonces los Sabios para evitar errores de copistas? Nuestros escribas o copistas eran llamados en hebreo «Soferim». Ellos fueron losSabios responsables de copiar el texto Bíblico de un Sefer Torá a otro,manteniendo intacto el texto. La tarea de los Soferim era mucho más difícil entiempos de guerra, destrucción y el exilio, por ejemplo, después de la destruccióndel Primer Bet haMiqdash, donde tenían que huir de un lado a otro y los recursoseran muy escasos.Para entender el sistema de transmisión que utilizaron esto Sabios tenemos quecomprender por qué se llamaban «Soferim». La palabra «Sofer» o el plural«Soferim» es un término que se utiliza en referencia a un «escriba», es decir, alindividuo que se dedica a escribir Tefilin, Mezuzot y los pergaminos de la Torá.Pero es curioso que esta palabra «sofer» en realidad significa «contador» no«escritor» o «escriba»… ¿Por qué los rabinos que copiaban y escribían el SeferTorá se llamaban Soferim y no por ejemplo «kotebim» , escritores? NuestrosSabios explicaron que se llamaban Soferim porque «contaban todas las letras dela Torá». Es decir, ellos sabían exactamente cuántas letras tenía laTorá, cuántas letras tenía cada Parashá, y hasta cuántas veces aparecía cada unade las 22 letras del alfabeto hebreo en la Torá y en cada Parashá. Y cada vez quecopiaban el texto no solamente leían las palabras sino que también para verificarla exactitud del texto contaban las letras, y se aseguraban así que no hubieraninguna letra de más o ninguna letra de menos.Por ejemplo: Ellos sabían desde hace mucho tiempo atrás, desde los tiempo deMoshé rabbenu que fue el primer «Sofer, que la Torá, los 5 Libros de Moshé,contiene exactamente 79.847 palabras y un total de 304.805 letras. LosSoferim también sabían por ejemplo cuántas letras contiene cada uno de los 5libros de la Torá: Bereshit: 78.064, Shemot: 63.529, Vayqrá: 44.790, Bamidbar:63.530, Debarim: 54.892.De esta manera, cuando escribían un nuevo Sefer Torá contaban las letras paraasegurarse de que no faltara nada.Un ejemplo personal muy sencillo para demostrar cómo el conocimiento delnúmero de letras asegura la exactitud de la transmisión de una palabra. Mi correoelectrónico personal es «rabbibitton@yahoo.com». Cuando yo le digo o le dicto aalguien la primera parte de mi email siempre aclaro que «rabbibitton» se escribecon 11 letras. Muchas veces la gente me dice que pudieron darse cuenta que miapellido se escribe con doble «T» gracias a que yo les dije «11 letras». Si no leshubiera dado el número de letras, muchos escribirían «biton», o «rabi» si nosaben inglés. El número de letras garantiza la transmisión fiel de una palabra o un texto. Este octavo principio de nuestra fe, que la Torá que tenemos hoy es la misma querecibimos en Sinai, tiene que ver esencialmente con la fe que tenemos en

nuestros antepasados. Confiamos absolutamente que cuidaron y nostransmitieron con absoluta fidelidad y precisión cada letra de nuestra sagradaTorá. Y desarrollaron un método, contar letras, que garantiza que «la cadena decustodia» del texto más importante del mundo era y es absolutamente confiable.Mañana B’H veremos que este octavo principio incluye también nuestra creenciaque la Torá oral que poseemos hoy es la que fue transmitida por HaShem a MoshéRabbenu.