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Serge Raynaud de la Ferrire

Los Propsitos

PsicolgicosTomo XXXV

El Chamanismo

ENSENANZA PERIDICA SOBRE LA CIENCIADEL PENSAMIENTO, DEL ALMA Y DEL ESPIRITU.

Serge Raynaud de la Ferrire Propsito Psicolgico XXXV

EL CHAMANISMO

Hasta ahora, hemos localizado ms o menos, las concepciones quehemos analizado, en particular al inicio de esta serie de Propsitos Psicolgicosdonde el lector ha podido ver, por ejemplo en nuestros expuestos sobre elhinduismo, toda la India alineada bajo esa creencia. Hemos insistido muchasveces sin embargo sobre el hecho de que el hind (habitante de la India, mejorllamado indostan) no es necesariamente hinduista (perteneciente a la religindel hinduismo o mejor llamada Sanatana-Dharma, Verdad Eternal). Hind,por otra parte, es una palabra de origen extranjero, es un trmino forjadoseguramente por los antiguos Griegos (quizs durante la invasin de Alejandroen 327).

Aun no se ha podido datar de manera absoluta los vestigios hindes pormedio de comparacin con otras civilizaciones y los arquelogos anuncianprudentemente que aquella del Indo (tal como est representada por lasciudades) se remitira al menos a 2.500 antes de J. C. Sin embargo, como lohace notar Leonard Cottrell1 no se debe olvidar que Harappa y Mohenjo-Daro(descubiertas en 1921) poseen estancias enterradas a profundidades msgrandes y que no se han podido examinar aun. El nivel de los cursos de agua hasubido considerablemente desde que esas ciudades fueron construidas ycuando se quiere excavar a una cierta profundidad, es imposible avanzar sinponer en accin un sistema complicado de bombeo.

La civilizacin del valle del Indo se desarroll independientemente, oestuvo ligada a una cultura ms antigua de los valles de Baja Mesopotamia? Secree generalmente que, aunque los indostanes, cuya civilizacin se desarrollaparentemente despus de la Sumeria, hubieran podido recibir la idea de estepas, ellos sin embargo desarrollaron su propia civilizacin siguiendo unaconcepcin absolutamente independiente de aquella de Mesopotamia. No haytestimonios fehacientes de que se haya establecido un contacto con Occidenteantes del ao 2.300 antes de J.C., escribe Wheeler.

Se sabe que los Dravidianos esclavizaron a las tribus indgenas yaborgenes y que a su vez fueron dominados por los Arios hacia el 2.000 antesde nuestra Era. Pero antes de eso se saben pocas cosas sobre elestablecimiento de las concepciones en la India Antigua. Apenas se da comofecha tradicional del Kali yuga el ao 3.102 antes de nuestra Era, de lo cual elRig-Veda, que datara del 2.000, no puede ensear nada; en cuanto a los

1 Ciudades perdidas y encontradas (Ediciones Pierre Horay, Pars, 1958)

www.sergeraynauddelaferriere.net 2

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principales Upanishads y los principales Sutras Vdicos, datan solamente de800 a 1.000 antes de J.C. El Cdigo de Man (con sus 2.685 versculos) esempujado con esfuerzo por algunos hasta el siglo V antes de nuestra Era.

Sea como sea, para regresar a nuestra idea, digamos que el viejo Vedismono fue acatado mucho tiempo, sus disciplinas demasiado severas no pudieronaplicarse por mucho tiempo a los fieles, por otra parte el Hinduismo tambin sedividi en varias sectas cuyas teoras difieren por detalles, pero que estn todasde acuerdo en la existencia de Dios, el Alma, el Universo, el karma, etc. (estosson el Shivaismo, el Vaishnavaismo, el Shaktismo, los Kumaras, los Saumaram,etc.).

En fin, con Gautama (el Buda) nacido en 558, muerto en 478 antes de J.C.toma forma una nueva concepcin filosfica. Despus es Jina (VardhamanaMahvira) quien aporta aun otro sistema que da nacimiento a aquello que esconocido hoy como el Jainismo: se dice que naci en 540 y muri en 478 antesde J.C. (en 527 segn 1a tradicin). Ms tarde vendr Gur Nanak, quien en elsiglo XVI organizar una nueva forma de creencia con el Sikhismo.

Los fundadores de esas tres grandes sectas separadas del HinduismoBrahmnico salieron de los Kshatriyas (casta de los guerreros nobles)2 .

Sigamos nuestra idea, para recordar que si los hinduistas son ms omenos 250 millones, los Budistas cuentan 500.000.000 de adherentes, peroestos rebasan las fronteras de la India, donde se cuentan 4 millones de Sikhs y500.000 adeptos al Jainismo.

Es preciso contar tambin en Indostn los 30.000 miembros de lacomunidad juda y los Parsis (venidos de Persia, emigraron a la India en el sigloVIII) que engloban 120.000 personas y en fin, los casi 250.000 cristianos deconfesin, contados entre los Anglo-Indios.

Quedan los Musulmanes, que son ms de 70 millones en la India (240millones en el mundo): el ms grande imperio islmico en el quinto estado delmundo

Como nacin islmica, Pakistn es hoy la primera del mundo, mientras queTurqua es la segunda. Pakistn quiere decir pas de los Puros (Pak, puro; Stan,pas). El trmino fue escogido tambin por su simbolismo, puesto que es elemblema (por sus iniciales de las regiones que adhirieron a esta federacinislmica fundada en el antiguo territorio de las Indias; P (Penjab), A (Afganistn),

2 El Mahatma Gandhi era Vaisya (de la casta de los comerciantes), casado a la edad de 13aos, parti hacia Inglaterra a los 19 aos para proseguir sus estudios de derecho (Ley).Luego, durante 20 aos residi en frica del Sur. El Pandit Nehru es Brahman (casta de losNobles) de Kachemira.



K (Kashmir), TAN (Balutchistan).

Pakistn e Indostn tienen ahora fronteras bien definidas, pero desde hacelargo tiempo sin embargo, el Islam haba hecho peligrar la integridad hind. Laconquista del Sind remonta al 711; las incursiones de Mahmud de Ghazni lohaban llevado progresivamente hasta Kanoj en 1018, es decir al corazn mismodel Indostn; uno tras otro los principados hindes sucumbieron. Un perodo dela historia de la India haba pasado.

En consecuencia, es difcil establecer de manera cierta las ideas queevolucionaron en la India Antigua, demasiadas mezclas han venido poco a pocoa impregnarse en las doctrinas originales. El conjunto masivo del saber indioest condensado en esas vastas disciplinas que se llaman el Dharmasutra (lasleyes), el Arthasutra (el beneficio) y accesoriamente tambin el Kamasutra(el placer) que pretenden englobar las normas aplicables a la vida hind en laantigedad, como lo demuestra Louis Renou (Miembro del Instituto) en su obraLa Civilizacin de la India antigua.

Todos los textos de base hacen mencin de rituales, en el sentido mismode un rito cumplido para cada actividad cotidiana; son disciplinas, precauciones,abstinencias, reglas a seguir, etc. Llegamos pues automticamente a sus gestos(asanas, mudras) y a este poder del Verbo (mantras) del cual hacamosmencin al final de nuestro captulo precedente (libreto No. XXXIV) Los cultosPrimitivos.

Y es as que vamos a encadenar con nuestro expuesto sobre elChamanismo.

Lo hemos dicho al principio de este captulo, que nuestros estudios estabanhasta el momento, localizados" geogrficamente, etnogrficamente, etc.,mientras que con el Chamanismo abordamos, precisamente, una concepcinexpandida en todos los puntos del globo.

Shaman, el excitado, el exaltado, fue sacado en el siglo XVII deltunguso saman por los exploradores rusos de Siberia. El trmino pareceautctono. Se le encuentra tambin, en calidad de emprstito esta vez, entre losBuriatos y los Yakutos. Otros nombres del chamn buriato y mongol: bon (boe),yakuto: ojun (oyum), ostiako: senin, samoyedo: tadebei, trtaro de Altai: kam.

Hemos visto que ese tipo es el ms corriente en Polinesia, en la IndiaMeridional, en frica, en Asia Septentrional, etc. El chamanismo autntico hasido revelado tambin entre los Bororo de Brasil, los Jbaros de Ecuador, losArecuna de Venezuela, los Yuma de Arizona, los Haida de las islas de la ReinaCarlota, en Columbia britnica y entre los Tlingit de Alaska meridional, y losAmerindios del Sur ocultan probablemente otros ejemplos.


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La exclusin de las mujeres de las funciones sacerdotales y aun de todoaquello que toca ritos sagrados, smbolos y mitos, es un trazo ms o menosgeneral. Comparadas con los hombres, ellas son menos aptas para sobrepasarla influencia peligrosa que puede ser nociva tanto como favorable, que puedematar como puede sanar.

Siguiendo a varios etngrafos, Siberia no habra conocido primeramentems que un chamanismo femenino. Esa opinin podra encontrar un argumentoen las tradiciones de varias tribus segn las cuales el don chamnico fue antetodo acordado a las mujeres3.

En nuestros das, si se encuentra an mujeres chamanes, su prestigio y supoder no tienen comparacin con el de sus compaeros varones.

Un punto sobre el cual el psiclogo tiene razn de llamar la atencin es quela vocacin chamnica, al igual que cualquier otra vocacin religiosa, semanifiesta por una crisis, por una ruptura provisoria del equilibrio espiritual delfuturo chamn.

Mircea Eliade4 escribe (en El Chamanismo, Ed. Payot, Pars, 1951):Todas las observaciones y los anlisis que se han podido acumular a eserespecto, son particularmente preciosos. Nos muestran de cierta manera en vivolas repercusiones, el interior de la psiquis, de aquello que hemos llamado ladialctica de las Hierofanas: la separacin radical entre lo profano y lo sagrado,la ruptura de lo real que resulta de ello. Eso muestra toda la importancia quereconocemos a tales investigaciones de la psicologa religiosa.

El chamanismo en su sentido estricto es por excelencia un fenmenoreligioso siberiano y de Asia central, el chamn es el mago, hombre-medicina ypuede operar milagros. Puede ser tambin sacerdote, mstico, poeta, eso noquiere decir que l sea el nico y slo manipulador de lo sagrado, ni que laactividad religiosa sea totalmente absorbida por el chamn. En muchas de lastribus, el sacerdote sacrificador coexiste con el chamn, sin contar con que todojefe de familia es tambin el jefe del culto domstico. Por otra parte, la presenciade un complejo chamnico en una zona cualquiera, no implica necesariamenteque la vida mgico-religiosa de tal o cual pueblo sea cristalizada alrededor delchamanismo. Generalmente el chamanismo coexiste con otras formas de magiao de religin.

3 En los mitos mongoles, las diosas eran chamanes y eran ellas quienes comunicaban el don alos hombres. La mayora de las tribus neosiberianas tienen un nombre comn para lachamana, mientras que cada tribu tiene un nombre particular para el chamn: es el caso delos Yakutos, de los Buriatos, de los Tunguses, de los Mongoles, de los Trtaros, de losAltaicos, de los Kirguizes y de los Samoyedos.

4 Antiguo profesor en la Universidad de Bucarest (Doctor en Filosofa).



Es preciso decir en seguida que el chamanismo acusa una especialidadmgica particular; as pues, aunque el chamn puede tener, entre otrascualidades, las de mago, no cualquier mago puede ser considerado un chamn.En cuanto a las tcnicas chamnicas del xtasis, ellas no agotan todas lasvariedades de la experiencia exttica testimoniada en la historia de las religionesy en la etnologa religiosa: no se puede considerar pues a cualquier extticocomo un chamn, que es el especialista de un trance durante el cual su almatiene la reputacin de dejar el cuerpo para emprender ascensiones celestes odescensos infernales.

Contentmonos con decir, escribe M. Eliade, que los chamanes son seresque se singularizan en el seno de sus respectivas sociedades por ciertosaspectos. En las sociedades de la Europa moderna, representa los signos deuna vocacin o al menos de una crisis religiosa. Ellos son separados delresto de la comunidad por la intensidad de su propia experiencia religiosa. Esdecir que sera ms fundamentado colocar al chamn entre los msticos, que dellado de lo que se denomina habitualmente una religin. Habr ocasin deencontrar el chamanismo en el interior de un nmero considerable de religiones,ya que el chamanismo permanece siempre como una tcnica exttica adisposicin de una cierta lite, constituyendo en cierto modo la Mstica de lareligin respectiva.

Digamos al pasar, que cada religin que termina constituyndose, despusde largos procesos de transformacin interior, en estructura autnoma, presentauna forma que le es propia y que pasa como tal en la historia ulterior de lahumanidad. Pero, ninguna religin es enteramente nueva, ningn mensajereligioso deroga enteramente el pasado, se trata ms bien de refundicin, derenovacin, de revalorizacin, de integracin de los elementos -y de los msesenciales!- de una tradicin religiosa inmemorial.

Las principales vas de reclutamiento de los chamanes son: 1) latransmisin hereditaria; 2) la vocacin espontnea (el llamado o la eleccin);esto, en todo caso, est generalizado en Siberia y en Asia nororiental. Seencuentra tambin casos de individuos convertidos en chamanes por su propiavoluntad, como por ejemplo entre los Altaicos, o por la voluntad del clan comoentre los Tunguses.

Cualquiera que haya sido el mtodo de seleccin, un chamn no esreconocido como tal sino despus de haber recibido una doble instruccin: 1) deorden exttico, 2) de orden tradicional (tcnicas, funciones de los espritus,


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mitologa y genealoga del clan, lenguaje secreto5, etc.). Esa doble instruccinequivale a una iniciacin.

Nadel (en A study of shamanism, pag. 36) explica que no existe chamnque sea, en su vida cotidiana, un individuo anormal, un neurastnico o unparanoico; si l fuese as, se le colocara entre los locos, no se le respetaracomo un sacerdote. A fin de cuentas, el chamanismo no puede ser puesto enrelacin con una anormalidad naciente o latente. El agrega aun: No se puededecir pues que el chamanismo absorbe la anormalidad mental en estado difusoen la comunidad, ni que est fundado sobre una predisposicin psicopticamarcada y expandida. Sin duda alguna, el chamanismo no puede ser explicadosimplemente como un mecanismo cultural destinado a perfeccionar laanormalidad, o a explotar la predisposicin psicopatolgica hereditaria.

En realidad, es preciso sobre todo tener en cuenta el hecho de que lainiciacin propiamente dicha no comporta slo una experiencia exttica, sinotambin una instruccin terica y prctica demasiado complicada para seraccesible a un neurtico, es preciso pues que el chamn sea perfectamenteequilibrado.

La analoga entre las iniciaciones de los chamanes siberianos y aquellas delos hombres-medicina australianos es bastante fuerte. Tanto en un caso comoen el otro, el candidato sufre por parte de los seres semidivinos o de losancestros, una operacin que comprende el despedazamiento del cuerpo y larenovacin de los rganos internos y de los huesos. Tanto en un caso como enel otro, esta operacin tiene lugar en un infierno o comporta un descenso a losinfiernos. Semejante simetra entre dos grupos de tcnicas msticas quepertenecen a poblaciones arcaicas tan alejadas en el espacio, no deja de tenerconsecuencia sobre el puesto que conviene acordar al chamanismo en lahistoria general de las religiones. De todas maneras, esta analoga entreAustralia y Siberia confirma sensiblemente la autenticidad y la antigedad de losritos chamnicos de iniciacin.

Las semejanzas tambin hacen unir el chamanismo sudamericano con lamagia australiana6.

En general, como lo seala a justo ttulo Mtraux (El Chamanismo entre losIndios de Amrica del Sur tropical, p.339), la muerte simblica del chamn est

5 El vocabulario potico de un chamn yakuto comprende 12.000 palabras, mientras que sulenguaje usual -el nico que conoce el resto de la comunidad- no comporta ms que 4,000(Chadwick, Growth of literature, III, p. 199).

Entre los Kazak-Kirguizes, el baqa cantante, poeta, msico, adivino, sacerdote y mdico,parece ser el guardin de las tradiciones religiosas populares, el conservador de las leyendasde varios siglos de antigedad (Castagn, Magia y exorcismo, p.60)



sugerida por los desmayos prolongados y por el sueo letrgico del candidato.Los nefitos Yamana de Tierra del Fuego se frotan la cara hasta que aparezcauna segunda y una tercera piel, la piel nueva es visible solamente a losiniciados. Entre los Bakairi, los Tupi-Imba y los Caribes, la muerte (por el jugodel tabaco) y la resurreccin del candidato estn formalmente testimoniadas.Entre numerosos sabios citemos a I. Lublinski (Der Medizinmann bei denNaturvolken Sudamerikas, p. 248) que confirma la cuestin. Durante la fiesta deconsagracin del chamn araucano, los maestros y los nefitos caminan con lospies desnudos sobre el fuego sin quemarse y sin que sus vestidos se inflamen.Es intil agregar que casi por toda Amrica del Norte los ritos de iniciacin a lassociedades secretas (chamnicas o no) comportan el ritual de muerte yresurreccin del candidato, as como lo recuerda Loeb (Tribal initiation andsecret societies, p. 266); digamos aun que ese ritual est preservadosimblicamente por los Maestros en la Franc-Masonera.

El mismo simbolismo de muerte y resurreccin mstica, se encuentra encasi todas partes, tanto entre los Sudaneses de los Montes Nuba, como entrelos Dayaks de Borneo y los Esquimales Ammasilik donde no es el discpuloquien se presenta delante del viejo Angakkok (plural angakut) para ser iniciado,sino que es el mismo chamn quien lo escoge y esto a veces desde la mstierna edad. Thalbitzer relata (The heathen Priests, p. 454) que el Chamndistingue entre los muchachos, a veces de 8 aos, aquellos que l juzga mejordotados para la iniciacin con el fin de que el conocimiento de los ms altospoderes existentes puedan ser conservados para las generaciones futuras7.

Knud Rasmussen (Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, Pg. 112)explica que la iniciacin propiamente dicha comienza por una operacin sobre lacual estamos muy mal informados. De los ojos del cerebro y de las entraas deldiscpulo, el viejo angakkok extrae su alma, con el fin de que los espritusconozcan lo mejor que hay en el futuro chamn. A continuacin de estaextraccin del alma, el candidato es capaz por s mismo de retirar el espritu desu cuerpo y emprender los grandes viajes msticos a travs del espacio y lasprofundidades del mar. Puede ser que esta misteriosa operacin se asemeje encierta manera a las tcnicas de los chamanes australianos. Luego, el maestro leprocura el angakoq, llamado tambin gaumaneq, es decir, su relmpago o su

6 Sobre el problema de las relaciones culturales entre Australia y Amrica del Sur, se podr ver:W. Koopers, Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischeu Sdamerika undsudost-Australien; tambin P. Rivet, Los Melano-Polinesios y los Autralianos en lasAmricas.

7 Cuando un viejo angakkok encuentra un alumno, va a ensearle en el ms profundo misterio,lejos de la cabaa, en la montaa. Ver tambin E. M. Meyer, Jr. (Eskimos, Their environmentand Folkways, Pg. 428).


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iluminacin ya que el angakoq consiste en una luz misteriosa que el chamnsiente de pronto en su cuerpo, al interior de su cabeza, en el corazn mismo desu cerebro, un faro inexplicable, un fuego luminoso, que lo hace capaz de ver enla obscuridad, en el sentido propio tanto como en el figurado, ya que ahora llogra, aun con los ojos cerrados, ver a travs de las tinieblas y percibir cosas yacontecimientos futuros, escondidos a los otros humanos. l puede conocer deesa manera tanto el porvenir como los secretos de los otros.

Notemos que la experiencia de la luz interior que decide la carrera delchamn Iglulik es familiar a numerosos msticos superiores. Para limitarnos aalgunos ejemplos, la luz interior (antariyotirmaya) define en los Upanisads laesencia misma del Atman. En las tcnicas yghicas, especialmente de algunasescuelas bdicas, la luz diferentemente coloreada indica el triunfo de ciertasmeditaciones. Asimismo, el Libro Tibetano de los Muertos (Bardo-Thodol)acuerda una gran importancia a la luz en la cual, parece ser, se baa el alma delmoribundo durante la agona e inmediatamente despus de la muerte. De lafirmeza con la cual se escoge la luz inmaculada depende el destino post-mortemde los humanos (liberacin o reencarnacin). En fin, no olvidemos el papelinmenso jugado por la luz interior en la mstica y teologa cristianas8.

Mircea Eliade insiste, a muy justo ttulo, que se puede notar en variasoportunidades la esencia inicitica de la muerte del candidato, seguida de suresurreccin, bajo cualquier forma en que ella se presente: sueo exttico,enfermedad, acontecimientos inslitos o ritual propiamente dicho. En efecto, lasceremonias que implican el paso de una generacin a otra, o la admisin en unasociedad secreta cualquiera, presupone siempre una serie de ritos que puedenresumirse en la cmoda frmula: muerte y resurreccin del candidato.Recordemos las ms corrientes:

a) Perodo de reclusin en la maleza (smbolo del ms all) y existencialarvaria, a la manera de los muertos (Australia, Melanesia, frica), prohibicionesimpuestas a los candidatos derivando del hecho que son asimilados a losdifuntos (un muerto no puede comer ciertos platos, o no puede servirse de susdedos, etc.);

b) Rostro y cuerpo pasados por ceniza o por ciertas substancias calcreas

8 Ver Max Pulver, Die Lichterfahrung im Johannes-Evangelium, im Corpus Hermeticum, in derOstkirche (Eranos-Jahrbuch 1943, Zurich, 1944, pp. 253-296); Abba Antoine, enteramenteiluminado por la apariencia de la luz del espritu, se convierte en clarividente y ve a distanciade 10 estadios el alma del bienaventurado Ammon llevada al cielo. Abba Jos declara que noes posible convertirse en monje sin ser enteramente inflamado como un fuego. (C. M.Edsman, El bautismo del Fuego ppsala 1940, pg. 156, citando a Budge, The Book ofParadise, London, 1904, p. 950.)



para obtener el brillo plido de los espectros (Australia, Melanesia, frica),mscaras funerarias (Melanesia, frica);

c) Inhumacin simblica en el templo o en la casa de los fetiches (Congo,Islas Molucas, Nueva Guinea);

d) Descenso simblico a los Infiernos (frica Oriental, etc.);

e) Sueo hipntico (Amrica del Norte, Melanesia, etc.) bebida que vuelveinconscientes a los candidatos (Congo, Indios de Virginia);

f) Pruebas difciles, bastonadas (Melanesia), los pies acercados al fuegopara hacerlos asar (Australia: tribu Yuin), suspensin en el aire (las tribusnorteamericanas Sioux y Dakota), amputaciones de dedos y otras diversascrueldades (especialmente en las tribus norteamericanas).

* * *


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En el curso la iniciacin, el futuro chamn debe aprender el lenguajesecreto que utilizar durante las sesiones para comunicarse con los espritus ylos espritus-animales. Esa lengua secreta la aprende de un maestro, o por suspropios medios. Se ha podido constatar la existencia de un lenguaje secretoespecfico entre los lapones (relatado por Eliel Lagercrantz DieGeheimsprachen der Lappen), los Ostacos, los Tchuktches, los Yakutos, losTunguses (Confirmado por T. Lahtisalo en el diario de la Sociedad Fino-Uyghur, XLVIII, 1936, p. 34). Durante su trance, se supone que el chamntunguse comprende el lenguaje de la Naturaleza entera9.

Mscara de fetichistas en frica.

(Coleccin del Autor)

9 Se podr documentar sobre estas cuestiones en Historia Natural de la Palabra o gramticauniversal de Court de Gebelin. Las religiones de la Antigedad (A.II.) de Guignault. Laescritura de los pjaros (representaciones astrolgicas de los poderes de Dios) de Abenefi.Ver tambin De antro nympharum de Porfirio y De mysteriis de Jmblico. Fr. Lenormandcompuso igualmente un tratado de filologa (clasificacin de lenguas).



Este fenmeno no es exclusivamente norasitico y rtico: se le encuentracasi en todas partes. Durante la sesin, el hala de los Pigmeos Semang hablacon los Chenoi (espritus celestes) en su lengua; desde que sale de la chozaceremonial, pretende haberlo olvidado todo. El Chamn batak de Sumatra utilizadurante las sesiones la lengua de los espritus, y los cantos chamnicos de losDusun (Borneo Septentrional) estn en lenguaje secreto. Metraux relataigualmente que segn la tradicin Caribe, el primer piai (chamn) fue unhombre que, escuchando elevarse un canto en el ro, se zambull audazmente yno sali sino despus de haber aprendido de memoria el canto de las mujeres-espritu y de haber recibido de stas los accesorios de su profesin.

Muy a menudo esta lengua secreta es en verdad el lenguaje de losanimales o tiene como origen la imitacin de los gritos de los animales10.

Lo mismo en Amrica del Norte, en los Pomo y los Menomini, entre otros,los chamanes imitan los cantos de los pjaros. Durante las sesiones de losYakutos, de los Yukaghires, de los Tchuktches, de los Goldes, de losEsquimales y de otros, se oyen gritos de animales salvajes y de pjaros.

Como lo ha sealado Lehtisalo, el chamn cae en xtasis utilizando sutambor y los textos mgicos son cantados en todas partes. Magia y canto,especialmente el canto a la manera de los pjaros, se expresa frecuentementecon el mismo trmino. Inclusive con los vocablos germnicos, para la frmulamgica se emplea la palabra galdr, que se utiliza con el verbo galan cantar,trmino que se aplica especialmente a los gritos de los pjaros. Aprender ellenguaje de los animales, en primer lugar el de los pjaros, equivale en todo elmundo a conocer el secreto de la Naturaleza y por lo tanto a ser capaz deprofetizar (ver Antti Aarne Der Tiersprachenkundige Mann und sein neugiergeFrau, igualmente Tawney-Penzer The Ocean of Story).

El lenguaje de los pjaros se aprende generalmente comiendo serpiente uotro animal con reputacin mgica, (Ver Filostrato Vida de Appolonio de Tiana;tambin L. Thorndike A History of Magic and Experimental Science, vol I, p.

10 Hemos expuesto ya esa teora de la lengua original que habra sido compuesta con la ayudade los 9 primeros gritos de animales (AG-AD-AM-AN-AF-AW-AR-AB-AS) a los cuales seagrega la palabra HEL que representa la divinidad. Cada uno de los gritos es, por otro lado,el emblema de un clan, de donde nacen las tribus totmicas. De esta hiptesis resultara quela alianza del clan AD con el clan AM habra dado la Primera cultura humana civilizada(ADAM). El Edn (AD-AN... ED-EN...) sera entonces la tierra de Occidente de donde losprimeros Iniciados habran partido hacia Oriente para fundar una Colonia cuyo nombre seencuentra por inversin del vocablo: EN-DE... AN-DA... INDIA.

De estos 9 Totems (animales smbolos), emblemas de los primeros 9 clanes que tienen susgritos, las 9 slabas unidas a AL o EL o HEL (la divinidad) habran formado el primer lenguaje.


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Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir porque estnconcebidos como los receptculos de las almas de los muertos o de lasepifanas de los dioses. Aprender su lenguaje, imitar su voz, equivale a podercomunicarse con el ms all y con los Cielos. Encontramos la mismaidentificacin con un animal, especialmente con el pjaro, cuando se examina lacuestin del traje de los chamanes y del vuelo mgico. Los pjaros sonpsicopompos. Convertirse a s mismo en un pjaro, indica la capacidad deemprender, estando aun en vida, el viaje exttico al Cielo y al ms all.

La mayora de los mitos sobre el origen de los chamanes hacen intervenirdirectamente al Ser Supremo o a su representante el guila, el pjaro solar.

He aqu lo que cuentan los Buriatos: al comienzo no existan ms que losDioses (tengri) en Occidente y los Malos Espritus en Oriente. Los diosescrearon al hombre y este vivi felizmente hasta el momento en que los malosespritus expandieron sobre la tierra la enfermedad y la muerte. Los diosesdecidieron dar a la humanidad un chamn para luchar contra la enfermedad y lamuerte y enviaron al guila. Pero los hombres no comprendieron su lenguaje;por otro lado, ellos no tenan confianza en un simple pjaro. El guila regresdonde los dioses y les rog darle un don, aquel de la palabra, o bien enviar a loshumanos un chamn buriato. Los dioses lo reenviaron con la orden de otorgar eldon de chamanizar a la primera persona que encontrara en la tierra. De regresoa la tierra, el guila vio a una mujer dormida cerca de un rbol y tuvo relacionescon ella. Algn tiempo despus, la mujer dio nacimiento a un hijo que seconvirti en el primer chamn.

Entre los Yakutos de Turushansk, el guila es mirada igualmente como lacreadora del primer chamn.

Pero el guila lleva tambin el nombre del Ser Supremo: Ajy (el Creador)o Ajy Tojen (el Creador de la Luz). Los hijos de Ajy Tojen estn representadoscomo espritus-pjaro, posados sobre las ramas del rbol del Mundo; en la cimase encuentra el guila de dos cabezas, Tojon Ktor (el Seor de los Pjaros),que personifica probablemente a Ajy Tojen mismo11.

Los Yakutos, como por otro lado muchas otras poblaciones siberianas,plantean una relacin entre el guila y los rboles sagrados, especialmente elabedul. Cuando Ajy Tojen cre al chamn, l tambin plant en su estanciaceleste un abedul de ocho ramas y sobre esas ramas, nidos en los cuales seencontraban los hijos del Creador. l plant adems tres rboles sobre la tierra;

11 Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern. Sibiriens Vergleichende Folklore-Studi.Concepciones anlogas se encuentran entre los Ket o los Ostacos del Yenisi.



es en su recuerdo que el chamn posee tambin un rbol de la vida del cual esen cierta manera dependiente12.

Es preciso saber igualmente que en los sueos iniciticos de loschamanes, el candidato es transportado cerca del rbol Csmico, en la cima decual se encuentra el Seor del Mundo. A veces, el Ser Supremo estrepresentado bajo la forma de un guila y entre las ramas del rbol seencuentran las almas de los futuros chamanes; (Emsheimer,Schamanentrommen und Trommelbaum, p. 174). Es posible que esa imagenmtica tenga un prototipo paleo-oriental.

Siempre entre los Yakutos, el guila es puesta igualmente en relacin conlos herreros, ahora bien, se sabe que estos pasan por tener el mismo origen quelos chamanes. (Hemos visto precedentemente esta cuestin de los herreros enla magia primitiva y hasta en la brujera de campia en Europa).

Segn los Ostacos del Yenisi, los Teleutas, los Orotches y aun otraspoblaciones siberianas, el primer chamn naci de un guila o al menos, hasido instruido en su Arte por un guila.

(Sobre la importancia del guila en la religin y la mitologa de los pueblossiberianos, se podr ver a Harva Die religisen Vorstellungen. D. Zelenin, enKultongonov y Sibiri (Mosc, 1936) cita (p. 182) que algunas tribus alimentan aveces a las guilas con carne cruda, pero esa costumbre parece espordica ytarda. Sternberg, en Adlerkult, p.131, recuerda que Vinminen, el primerchamn de la tradicin mitolgica finlandesa, descenda tambin de un guila.El dios supremo de los finlandeses, Ukko, se llama tambin Aj (lapn Aijo,Aije), nombre que Sternberg aproxima a Ajv. Como el yakuto Ajy, el finlandsAj es el ancestro de los chamanes. El Chamn blanco es llamado por losYakutos Ajy Ojna, muy cercano al finlands Aj-Ukko).

El guila est representada a menudo en los emblemas totmicos. Tuvimosla ocasin de hablar ya del totemismo y en este marco restringido es difcilenumerar en detalle las diversas clases de ttems que han adoptado laspoblaciones totmicas. Los ttems animales dominan ampliamente, los ttemsplantas vienen despus; ms tarde se encuentran, menos frecuente sinembargo, las fuerzas naturales como las nubes, el viento, el agua, el mar, eltrueno, el fuego. Se encuentran inclusive los objetos usuales: entre los indiosKaws, por ejemplo, una tienda juega el papel de ttem artificial. Entre los Indios

12 Sternberg, Adlerkult, p.134. Sobre las relaciones entre el rbol, el alma y el nacimiento, enlas creencias de los Mongoles y de los Siberianos. U. Pestalozza, Il manicheismo presso iTurchi occidentali ed orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti; vol67, 1934, pp. 417-497), pp. 487 y sig.


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Mandaus, es un cuchillo de caza y entre los Iroqueses Onondagas una bala defusil. A veces los ttems son rtieles; entre las poblaciones australianas se hanencontrado ms de cuatrocientos ttems que representan un rgano particularde tal o cual animal, por ejemplo la cola, el estmago del opossum*, la grasa delcanguro, etc.

* * *

* * NT: Philander oposum: zarigeya



La existencia de un ttem implica la existencia de tabes, es decir unaserie de prohibiciones o de prcticas de respeto frente al ttem. La mayora delos clanes que tienen por ttem un animal, creen que herir o matar a unrepresentante de la especie ttem tiene por consecuencia la muerte de aquelque lo ha herido o matado. Si un hombre erizo come un erizo ttem de su clany en consecuencia tab, el erizo se desarrolla en su cuerpo y lo mata con suspas.

Los Pieles Rojas Ojilaways afirman descender de una pareja de pjaroscon ese nombre, que llegaron al lago Superior y fueron transformados en sereshumanos por el Gran Espritu. Entre los indios Chotaws es ya ms complicado.El clan de los cangrejos entre los Indios Chotaws fue formado, escribe MauriceBesson, porque un da algunos Chotaws lograron hacer salir del limo algunoscangrejos que, lejos de hacerles dao, les ensearon a caminar sobre dospiernas, cortarse las uas de los pies y arrancarse los vellos. As, poco a poco,estos crustceos se transformaron en hombre, de ah el origen del clan encuestin.

De todos modos, sea cual fuere la naturaleza del ttem y como sea que seestablezca la filiacin de los miembros del clan con l, se celebran ritos curiosospara honrarlo. Estos ritos difieren en los detalles segn los pases y laspoblaciones, pero su principio es semejante, se trata de atraerse los buenosoficios del ttem. Con este fin, los miembros del clan se esfuerzan por tomar, enla medida de lo posible, el aspecto de su ttem. No hay casi nunca ceremoniasrituales en las que no se imite los movimientos del animal ttem y su grito. Lostatuajes, las cicatrices, las mutilaciones que se hacen sufrir al joven o a lamuchacha en el momento de la iniciacin, tienen por meta, muy a menudo,hacerlos parecer al animal ttem. Luego sirven como signos de reconocimientoentre miembros de clanes diferentes. La idea del ttem domina y dirige todas lasceremonias.

Algunos autores han pretendido que los fenmenos religiosos (que al inicioeran totmicos) son el germen del cual han derivado casi todos los otrosfenmenos. Un sabio haba blandido ltimamente con agresividad (pararetomar los trminos de Jean Rosel, en su artculo El origen misterioso de losttems en el peridico Ciencias y Porvenir) los resultados de sus bsquedassobre el origen de la fabulacin de las religiones, poniendo en evidenciaacercamientos sorprendentes para la poca entre ellas y las institucionestotmicas. La maldicin que golpea al primer hombre, Adn, cuando toc elrbol portador del fruto prohibido, recuerda extraamente aquella que alcanz elviolador de un tab; y para no citar ms que un solo ejemplo entre lossacramentos cristianos, la comunin se identifica con las ceremonias ritualestotmicas en las cuales se consume al ttem...


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Es inconcebible considerar el catolicismo, tal y como muchos catlicostienen tendencia a creerlo, como una religin nacida por una especie degeneracin espontnea, simplemente por la existencia histrica de Cristo Jess.Los estudios bblicos cada vez ms vulgarizados muestran hasta qu siglosobscuros se hunden las races de las religiones judeo-cristianas, a travs de qumezclas, qu combinaciones continuas de pueblos y de acontecimientos hanevolucionado en las diversas ramas de las grandes religiones actuales. Esnormal pues, que numerosos aspectos del lienzo de fbulas sobre el cual se haconstruido la enseanza bblica, sean directamente inspirados por las formasms primitivas de la espiritualidad. Toda la fabulacin bblica, soporte necesariosobre el cual van a desarrollarse y afirmarse los datos espirituales del judasmo,se aliment de emprstitos numerosos de las creencias de las formas decivilizacin primitivas.

El rbol juega un papel igualmente importante en el chamanismo. Entre losBuriatos de Balagansk, el candidato, sentado sobre un tapiz de fieltro, es llevadonueve veces alrededor de los abedules. Trepa a cada uno de ellos y hace en sucima nueve incisiones. Mientras se encuentra arriba, acta como chamn, y asmismo lo hace el padre-chamn en tierra, girando alrededor de los rboles.Segn Potamin, los nueve abedules estn plantados uno cerca del otro, y elcandidato, llevado sobre un tapiz, salta ante el ltimo y trepa hasta la cima,repitiendo el mismo ritual sobre cada uno de los nueve rboles que simbolizan,como los nueve cortes, los nueve Cielos.

Pero, aun donde no se trata de una iniciacin de este tipo, encontramosrituales chamnicos de ascensin celeste que se apoyan en concepcionesanlogas. Uno se dar cuenta de esa unidad fundamental del chamanismocentral y norasitico, estudiando la tcnica de las sesiones. Se podr entoncesdeducir la estructura cosmolgica de todos estos ritos chamnicos. Es evidente,por ejemplo, que el abedul simboliza el rbol Csmico o el rbol del Mundo y enconsecuencia, se supone que ocupa el centro del Mundo. Trepndolo, elchamn emprende un viaje exttico al Centro.



Tatuaje de mujer de frica Occidental francesa

(Dibujo del autor)

Uno se pregunta por otra parte, si un ritual tan complejo como la iniciacindel chamn buriato podra ser una creacin independiente, pues as como UnoHarva lo observ hace ya ms de un cuarto de siglo, la iniciacin buriatarecuerda extraamente algunas ceremonias de los misterios mitracos. Elcandidato, con el torso desnudo, es purificado por la sangre de un macho cabroque se inmola a veces sobre su cabeza: en algunos lugares, debe inclusivebeber de la sangre del animal sacrificado, ceremonia que recuerda el


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taurobolion, rito principal de los misterios de Mitra13.

En los mismos misterios se utilizaba una escalera (climax) de sieteescalones, cada uno de un metal diferente. Segn Celso (Orgenes, ContraCelsum, VI, 22), el primer escaln era de plomo (corresponde al cielo delplaneta Saturno), el segundo de estao (Jpiter), el tercero de hierro (Marte), elcuarto de bronce (Venus), el quinto de aleacin monetaria (Mercurio), el sextode plata (la Luna) y el sptimo de oro (el Sol). El octavo escaln, nos dice Celso,representa la esfera de las estrellas fijas. Subiendo esa escalera ceremonial, eliniciado recorre efectivamente los siete cielos elevndose as hasta elEmpreo14. Si se tienen en cuenta otros elementos iranes presentes, bajo formams o menos desfigurada, en las mitologas centro-asiticas y si uno recuerda elpapel importante jugado en el primer milenio de nuestra era por los Sogdianoscomo intermediarios entre China y Asia central por una parte, e Irn y el PrximoOriente por otra, la hiptesis del sabio finlands parece verdadera.

Sealemos el mito del rbol milagroso Gaokrna que crece sobre una isladel lago (o del mar) Vourukasha y cerca del cual se encuentra un lagartomonstruoso creado por Ahriman (Vidvdt, XX, 4; Bundahishn, XVIII, 2, XXVII,4, etc.), mito que se encuentra tambin entre los Kalmuks (un dragn seencuentra en el ocano, cerca del rbol milagroso Zamba), entre los Buriatos (laserpiente Abyrga cerca del rbol en el lago de leche) y en otros lugares.(Holmberg-Harva, Finno-Uyghric and Siberian Mythology, p.356). Pero espreciso encarar tambin la posibilidad de una influencia india.

No sera esa tambin un poco la idea de ese rbol de los Ancestrosque sirve de Ttem en las poblaciones del Camern? Se trata de una verdaderaEscalera de Jacobo, hecha de una docena de pisos de cabezas esculpidas enun tronco de rbol. En las tribus de frica se encuentra tambin frecuentementeun pilar sobre la cima del cual est esculpida una cabeza de madera querepresenta un ancestro, pero se trata entonces de un culto familiar.

La subida ritual a un rbol como rito de iniciacin chamnica se encuentra

13 En el siglo II de nuestra Era, Prudencio (Peristephanon, X, p. 11) describe ese ritual ligado alos misterios de la Magna Mater, pero hay razones para creer que el taurobolion frigio fuetomado de los Persas (Franz Cumont, Las religiones orientales en el paganismo romano).

14 Ver sobre la ascensin al Cielo por peldaos, escaleras, montaas, etc. A. Dieterich, EineMithrasliturgie, p. 183 y 254. Recordemos que igualmente entre los Altaicos y los Samoyedosel nmero siete juega un papel importante. El pilar del mundo tena siete pisos, el rbolCsmico siete ramas, etc. El nmero 7, que domina el simbolismo mitraco, siete esferascelestes, siete estrellas, siete cuchillos, siete rboles o siete altares, etc. (en los monumentosfigurativos), se debe a las influencias babilnicas que se ejercieron tempranamente sobre losmisterios iranios. Sobre el simbolismo de estos nmeros ya hemos hablado largamente enocasiones anteriores y podramos regresar a ello cada vez.



tambin en Amrica del Norte. Entre los Pomo, la ceremonia de entrada en lassociedades secretas dura cuatro das, de los cuales un da entero estreservado a la ascensin de un rbol poste de 8 a 10 metros de altura y de 15centmetros de dimetro. Se sabe que los Chamanes siberianos trepan sobrerboles durante o antes de su consagracin. El sacrificador vdico sube tambinal poste ritual para alcanzar al Cielo y los dioses. La ascensin por medio de unrbol, de una liana o de una cuerda es un motivo mtico muy expandido y seencontrarn ejemplos en varios lugares del globo.

En cuanto al arco iris, se sabe que un nmero considerable de pueblos venen l el puente que religa la Tierra al Cielo y especialmente el puente de losdioses. Es por ello que su aparicin despus de la tempestad es consideradacomo un signo del apaciguamiento de Dios (entre los Pigmeos por ejemplo). Estambin por el arco iris que los hroes mticos alcanzan el cielo. As por ejemplo,en Polinesia, el hroe maor Tawhaki y su familia y el hroe hawaianoAukelenuiaiku, visitan regularmente las regiones superiores escalando el arcoiris o utilizando un cometa, para liberar las almas de los muertos o encontrar asus mujeres-espritu.

Pequeo ttem del Congo belga

(Coleccin del Autor)


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Las tradiciones polinesias generalmente sealan diez cielos superpuestos;en Nueva Zelanda se habla de doce (el origen indio de estas cosmologas esms que probable). El hroe pasa de un cielo a otro, como se puede observaren el chamn. Encuentra mujeres-espritu (a menudo sus propios ancestros)que lo ayudan a encontrar el camino.

Se encuentra esa misma funcin mtica del arco iris en Indonesia, enMelanesia y en Japn. El mito del arco iris como camino de los dioses y puenteentre el cielo y la tierra se encuentra en las tradiciones japonesas y exista sinduda tambin en las concepciones religiosas mesopotmicas. Los siete coloresdel arco iris han sido adems asimilados a los siete cielos, simbolismo queencontramos tambin en India y en Mesopotamia tanto como en el judasmo.Sobre los frescos de Bmiyn, el Buda se representa sentado sobre un arco irisde siete rayos15 es decir, l trasciende el Cosmos, exactamente como en el mitode la Natividad, l trasciende los siete cielos dando siete saltos en direccin alNorte y alcanzando el Centro del Mundo, el pico culminante del Universo.

El trono de Dios est rodeado de un arco iris (Apocalipsis IV, 3) y el mismosimbolismo persiste hasta en el arte cristiano del Renacimiento (como lo sealaB. Rowland Jr. en Art.and Thought pp. 46-50). El zigurat babilonio estabarepresentado a veces con siete colores, simbolizando las siete regionescelestes: escalando sus pisos, se alcanzaba la cima del mundo csmico(Tratado de M. Eliade, p. 99). Ideas similares se encuentran en la India(Rowland, p. 48) y lo que es an ms importante, en la mitologa australiana. Eldios supremo de los Kamilaroi, de los Wiradjuri y de los Euahlay, habita el cielosuperior, sentado sobre un trono de cristal; Bundjil, el Ser Supremo de los Kulin,permanece ms arriba de las nubes. Los hroes mticos y los hombres-medicinasuben hacia estos Seres celestes utilizando, entre otros medios, el arco iris.

Las cintas utilizadas en las iniciaciones buriatas llevan el nombre de arcoiris y simbolizan en general el viaje del chamn al cielo (Holmberg-Harva, en DerBaum des Lebens, p. 144). Los tambores chamnicos llevan dibujos del arco irisrepresentado como un puente hacia el cielo (Studia Orientalia, XIV, I, 1947,Helsinki). En las lenguas turcas, por otro lado, el arco iris tiene tambin lasignificacin de puente (Rasanen, p. 6). Entre los Yurak-Samoyedos, el tamborchamnico es nombrado arco: por su magia, el chamn es proyectado comouna flecha hacia el cielo.

Adems, hay razones para creer que los Turcos y los Yugur considerabanel tambor como un puente celeste (arco iris) sobre el cual el chamn ejecutabasu ascensin. Rasanen aproxima el protomongol gewr, puente y el prototurco

15 Benjamin Rowland Jr., Studies in the Buddhist Art of Bmiyn: The Boddhisattva of Group E(London, 1947). Cf. Mircea Eliade, Los siete pasos del Buda, pp. 169-175.



kpr, al griego gephyra.

Esta idea se integra (como lo hace resaltar M. Eliade) en el simbolismocomplejo del tambor y del puente, que representan cada uno una frmuladiferente de la misma experiencia exttica: la ascensin celeste. Es por la magiamusical del tambor que el chamn puede alcanzar el ms alto cielo.

* * *


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El traje chamnico constituye en s mismo una hierofana y unacosmografa religiosas: revela no solamente una presencia sagrada, sinotambin smbolos csmicos e itinerarios metapsquicos. Examinadoatentamente, el traje descubre el sistema del chamanismo con la mismatransparencia que los mitos y las tcnicas chamnicas16.

En invierno, el chamn altaico viste su traje sobre una camisa, ydirectamente sobre su cuerpo desnudo en verano. Los Tunguses, tanto enverano como en invierno, practican slo la segunda costumbre. Lo mismo pasaentre otras poblaciones rticas, aun cuando en el noreste de Siberia y entre lamayora de las tribus esquimales, no exista traje propiamente dicho. (Este sereduce a un cinturn en cuero, en el cual estn atadas numerosas franjas depiel de carib y pequeas figuras en hueso. El instrumento ritual esencial delchamn esquimal es tambin el tambor).

El chamn desnuda su busto y (entre los Esquimales por ejemplo), noconserva ms que un cinturn por vestido. Esta casi desnudez comporta muyprobablemente una significacin religiosa, incluso si el calor reinante en lashabitaciones rticas parece bastar por s solo para explicar esta costumbre. Detodas maneras, ya se trate de la desnudez ritual (como en el caso de loschamanes esquimales) o de un traje especfico para la experiencia chamnica,lo importante es que esta ltima no tenga lugar con el traje cotidiano, profano,del chamn. Incluso cuando el traje no existe, es remplazado por el bonete, elcinturn, el tamborcillo y otros objetos mgicos que hacen parte del guardarropasagrado del chamn y que suplantan el vestido propiamente dicho.

El traje representa en s mismo un microcosmo espiritual, cualitativamentediferente del espacio profano circundante. Por una parte, constituye un sistemasimblico casi completo; por otra, est impregnado por la consagracin defuerzas espirituales mltiples y en primer lugar, de espritus. Por el simplehecho de vestirlo, o de manipular los objetos que lo reemplazan, el chamntrasciende el espacio profano y se dispone a entrar en contacto con el mundo

16 Estudios generales sobre el traje del chamn: V. N. Vasiljev, Shamanskij Kostjum i bunsenujakutov (San Petersburgo, 1910). Kai Donner, Ornements de la tte et de la chevelure, en eldiario de la Sociedad Fino-Uyghur, XXXVII, 3, 1920, pp.1-23. Georg Nioradze, DerSchamanismus, bei den Sibirischen Volken, p.60-78. K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, t. II, 1927, pp. 255-259. Hans Findeisen, Der Mensch und seine Teile in der Kunst derJennissejer. E.J. Lindgren, The Shaman dress of the Dagurs, Solons and Numinchens in N.W. Manchuria. Jarma Partanen, A description of Buriat Shamanism, p. 18. Ver tambin L.Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, p. 286. V. M. Mikhailowski, Shamanism inSiberia and European Russia, pp. 81-85. G. Sandschejew, Weltanschauung undSchamanismus der Alaren Burjaten, pp. 979-980. K. Donner, La Siberie, p. 226. Jochelson,The Yukaghir and the Yukahirized Tungus, p.169. S. M. Shirokogorov, Psychomental Complexof the Tungus (London, 1935) p. 287. W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, vol. IX, p.251sig., 694 sig.



espiritual. Generalmente esta preparacin es casi una introduccin concreta eneste mundo, ya que uno viste el traje despus de muchas preparaciones yjustamente en vspera del trance chamnico.

Segn Shashkov (quien escriba hace casi un siglo) todo chamn siberianodebera poseer: 1) un caftn del cual estn suspendidos crculos de hierro yfiguras que representan animales mticos; 2) una mscara (entre los SamoyedosTadibei un pauelo con el cual se cubre los ojos) para que el chamn puedapenetrar en el mundo de los espritus por su propia luz interior; 3) un pectoral dehierro o cobre; 4) un bonete, que el autor consideraba como uno de losprincipales atributos del chamn.

Entre los Yakutos, la espalda del caftn lleva en el medio, entre los crculossuspendidos que representan el sol, un crculo que est perforado, el cual sellama segn Shieroshewski (El Chamanismo entre los Yakutos, Pg. 320), elorificio del sol (oibonkngat) pero, generalmente se supone que representa latierra con su abertura central por donde el chamn penetra en los Infiernos. Laespalda lleva asimismo un creciente lunar y tambin una cadena de hierro,smbolo del poder y de la resistencia del chamn.

No podemos, en esta pequea exposicin, examinar todos los detalles delos trajes chamnicos, asimismo sera demasiado largo analizar los diversosatributos de los chamanes buriatos, altaicos, etc.

Todo el mundo tiene ms o menos conocimiento de estos atavos de losjefes de las tribus negras, de los brujos, se sabr por tanto que cada cosa tienesu importancia: mscaras, plumas, collares, brazaletes, sombreros, adornos detoda clase.

Entre los Bakuba (60.000 miembros viven an bajo la autoridad delLukengo, uno de los ltimos reyes que reina aun en el Congo belga) losbailadores llevan la madiba, una ropa de unos ocho metros de largo enrolladavarias veces alrededor del talle y ricamente adornada con conchas.

En muchas poblaciones el traje comporta una cantidad de cintas o depauelos cosidos al hbito que representan serpientes, algunos seranmoldeados en cabezas de serpientes con los ojos y la mandbula abiertos. Sedice, entre los Altaicos, que un chamn rico debe tener 1.070 serpientes. Ms alnorte el sentido ofdico de estas cintas est a punto de perderse en beneficio deuna nueva revalorizacin mgico-religiosa. As por ejemplo, algunos chamanesostacos declararon a Kai Donner que las cintas tienen las mismas propiedadesque los cabellos (Adornos de la cabeza y de la cabellera p. 12, 14 figura 2, trajede un chamn ostaco con una multitud de cintas que cuelgan hasta los pies:comp. Harva, Relig. Vorstell, fig. 78). Los chamanes yakutos llaman a las cintascabellos (Harva, p. 516). Asistimos a una transferencia de significacin,


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proceso bastante frecuente en la historia de las religiones: el valor mgico-religioso de las serpientes, valor desconocido entre varios pueblos siberianos,es reemplazado, en el mismo objeto que representa en otras partes a lasserpientes, por el valor mgico religioso de los cabellos. Ya que los largoscabellos significan tambin un fuerte poder mgico-religioso concentrado, comoera preciso esperar en los brujos (por ejemplo, el Muni del Rig Veda, X, 136-7),en los reyes (por ej. en los reyes babilnicos), en los hroes (p. ej. Sansn), etc.

En fin, la mscara y el tambor juegan un papel importantsimo en elchamanismo. Entre los Trtaros Negros, los chamanes utilizan a veces unamscara de corteza de abedul, con los bigotes y las cejas hechos de cola deardilla. Hay la misma costumbre entre los Trtaros de Tomsk. En el Altai y entrelos Goldes, cuando el chamn conduce el alma del difunto al reino de lassombras, se unta la cara con cera para no ser reconocido por los espritus. Elmismo uso se encuentra en otros lados y con el mismo fin, en el sacrificio deloso. A propsito de esto, es preciso recordar que la costumbre de untarse lacara con cera estaba bastante expandida entre los primitivos y que susignificacin no es siempre tan simple como da la impresin. No se tratasiempre de un disfraz frente a los espritus o de un medio de defensa contraellos, sino tambin de una tcnica elemental que persigue la integracin mgicaen el mundo de los espritus. En efecto, en muchas regiones del globo, lasmscaras representan a los ancestros y los portadores de mscaras se suponeque encarnan a estos ancestros. Ensuciarse la cara con cera es una de lasmaneras ms simples de enmascararse, es decir de hacer que las almas de losdifuntos se incorporen. Las mscaras estn en relacin, por otro lado, con lassociedades secretas de los hombres y el culto a los ancestros. Se est deacuerdo generalmente para considerar el complejo mscaras-culto de losancestros-sociedades secretas de iniciacin, como perteneciente al ciclo culturaldel matriarcado, ya que las sociedades secretas son una reaccin contra ladominacin de las mujeres17.

En algunos lugares, por ejemplo entre los Samoyedos, -Castren citado porOhlmarks, p, 67- la mscara se supone que facilita la concentracin. Por otrolado, el pauelo que cubre los ojos o aun la cara entera del chamn, juega paraalgunos un papel similar. En fin, si no se habla de una mscara propiamentedicha, a veces se trata sin embargo de un objeto similar, por ejemplo las pieles ylos pauelos que entre los Goldes y los Soyotes cubren casi enteramente lacabeza del chamn (Harva, fig. 86-88).

17 Ref. por ejemplo a Georges Montandon, Tratado de Etnologa Cultural (Pars, 1934), p. 723.Sobre las reservas, en Amrica, ver de A.L. Kroeber y C. Holt, Masks and Moieties as aCulture Complex, p. 452, y la respuesta de W. Schmidt, Die Kulturhistorische Methode und dienord-amerikanische Ethnologie, p. 553.



Por estas razones y teniendo en cuenta las mltiples valorizaciones questas revisten en los rituales y las tcnicas del xtasis, se puede concluir, conMircea Eliade (El Chamanismo, p. 159), que la mscara juega el mismo papelque el traje del chamn y los dos elementos pueden ser considerados comointercambiables. En efecto, en todas las regiones donde se la emplea y fuera dela ideologa chamanista propiamente dicha, la mscara proclamamanifiestamente la encarnacin de un personaje mtico (ancestro, animal mtico,dios). Por su lado, el traje transubstancializa al chamn, transformndolo antelos ojos de todos en un ser sobrehumano, cualquiera que sea el atributopredominante que se quiera destacar: el prestigio de un muerto que esresucitado (esqueleto), la capacidad de volar (pjaro), la condicin de marido deuna esposa celeste (traje de mujer, atributos femeninos), etc.

El tambor juega un papel primordial en las ceremonias chamnicas 18. Susimbolismo es complejo, sus funciones mgicas son mltiples. Es indispensablepara el desenvolvimiento de la sesin, sea que lleve al Chamn al Centro delMundo, sea que le permita volar en los aires, sea que llame y aprisione a losespritus, sea en fin, que el tamborileo permita al chamn concentrarse y tomarcontacto con el mundo espiritual que se prepara a recorrer.

Es preciso recordar que varios sueos iniciticos de los futuros chamanescomportan un viaje mstico al Centro del Mundo, a la sede del rbol Csmico ydel Seor Universal. El chamn elabora la caja de su tambor de una de lasramas de ese rbol, que el Seor deja caer con ese fin. La significacin de estesimbolismo nos parece salir muy claramente del complejo en el cual estintegrado: la comunicacin entre el Cielo y la Tierra por medio del rbol delMundo, es decir del Eje que se encuentra en el Centro del Mundo. Por elhecho de que la caja de su tambor es sacada de la madera misma del rbolCsmico, el chamn, tamborileando, es proyectado mgicamente junto a esterbol: es proyectado al Centro del Mundo y, de una vez, puede subir a losCielos.

Visto bajo este ngulo, el tambor puede ser asimilado al rbol chamnicode mltiples escalones sobre el cual el chamn trepa simblicamente al Cielo.Escalando el abedul o tocando el tambor, el chamn se acerca al rbol delMundo y luego sube efectivamente. Los chamanes siberianos tienen tambinsus rboles personales que no son otra cosa que los representantes del rbolcsmico: algunos utilizan tambin rboles invertidos19, es decir, fijos con susraces en el aire, y como se sabe, se cuentan entre los smbolos ms arcaicos

18 Ver A. A. Popov, Ceremonija odjivlenija bubna u ostyak-samajedov (Leningrado, 1934). J.Partanen, A description of Buriat shamanism, p. 20. Emsheimer, Schamanentrommel undTrommelbaum, p. 166. W. Schmidt, Ursprung der Gottesidee, IX, p. 258, 646.


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del rbol del Mundo. Todo este conjunto unido a las relaciones ya notadasentre el chamn y los abedules ceremoniales, muestra la solidaridad queexiste entre el rbol Csmico, el tambor chamnico y la ascensin celeste.

El mismo simbolismo que se puede descifrar en el traje del chamnsiberiano, aparece en otros lados tambin. Se encuentran las mscaras, de lasms simples a las ms elaboradas, las pieles y pellejos de los animales yespecialmente las plumas de los pjaros, cuyo simbolismo ascensional no esnecesario subrayar ms. Se encuentran los bastones mgicos, las campanillas ylos tambores de formas mltiples. As el brujo Dusun se viste con algunosadornos y plumas sagradas cuando emprende una cura (Evans, Studies, p. 21),el chamn Mentawai utiliza un traje ceremonial que incluye plumas de pjaros ycampanillas (Loeb, Shaman and Seer, p. 69); los brujos y curanderos africanosse cubren con pieles de fieras, dientes y huesos de animales, etc. (Webster,Magic, p. 253). A pesar de que el traje ritual sea ms bien raro en Amrica delSur tropical, algunos accesorios del chamn toman su lugar. Tal es por ejemplo,la maraca o sonajero hecha de una calabaza que contiene granos o piedras yprovista de un mango. Este instrumento se considera sagrado y los Tupinamble llevan inclusive alimento como ofrenda (Metraux, La religin de losTupinamb, p. 72).

Los chamanes norteamericanos tienen un traje ceremonial ms biensimblico: pluma de guila o de otros pjaros, una especie de sonajera o detamborcillo, bolsitas con cristales de roca, piedras y otros objetos mgicos, etc.Entre los Tlingit y los Haida, se puede hablar inclusive de un traje ceremonialpropio (una ropa, una colcha, un sombrero, etc.) que el chamn se confeccionasegn las indicaciones de su espritu protector. Entre los Apaches, adems delas plumas de guila, el chamn posee un rombo *, una cuerda mgica (que lohace invulnerable y le permite tambin prever los acontecimientos futuros) y unsombrero ritual. Por otro lado, como entre los Sanpoil y los Nespelem, el podermgico del traje se reduce a un trapo rojo que se amarra alrededor del brazo.

En Amrica del Norte, como en muchas otras reas, el chamn utiliza untamborcillo o una sonajera (Park estudia especialmente la cuestin en su libroShamanismo p. 34 sig., 131 sig.). Donde falta el tambor ceremonial, este essustituido por el gong o la concha (especialmente en Ceylan, en Asia meridional,en China, etc.). Pero, tiene siempre relacin con un instrumento que es capaz

19 E. Kagarow, Der ungekeherte Shamanenbaum, p. 183. Ver tambin Uno Holmberg, Der Baumdes Lebens, pp. 17, 59, etc.; Finno-Uyghric and Siberian Mythology, p. 349. A.Coomaraswamy, The inverted Tree ( The Quarterly Journal of the Mythic Society ,Bangalore, vol. 29, No 2, 1938, p. 1-38). M. Eliade, Tratado de la Historia de las Religiones,pp. 240 sig.

* NT: rombo, instrumento musical (rhombe)



de establecer de una u otra manera el contacto con el mundo de los espritus.Es preciso comprender esa ltima expresin en su sentido ms amplio, queengloba no solamente a los dioses, los espritus y los demonios, sino tambin alas almas de los ancestros, los muertos, los animales mticos. Este contacto conel mundo supra-sensible implica forzosamente una concentracin previa,facilitada por la insercin del chamn o del mago en su traje ceremonial yacelerada por la msica ritual.

El mismo simbolismo del traje sagrado sobrevive en las religiones msevolucionadas, en las pieles de lobo o de oso en China, las plumas de lospjaros del profeta irlands (ver Nora Chadwick, Poetry and Prophesy, p. 58),etc. Se encuentra el simbolismo macrocsmico sobre las ropas de lossacerdotes y los soberanos del Oriente antiguo. Este conjunto de hechos seenmarca en una ley bien conocida de la historia de las religiones: uno seconvierte en aquello que muestra... Los portadores de mscaras SON enrealidad los ancestros mticos figurados por estas mscaras.

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El Chamanismo

La ms ntida de las especializaciones es, al menos entre ciertaspoblaciones, la de los chamanes blancos y negros a pesar de que no seasiempre fcil definir la oposicin. Miss Czaplicka (en Aboriginal Siberia, pag.247) menciona, para los Yokutos, los ajy ojuna que sacrifican a los dioses y losabasy ojuna que tienen relaciones con los malos espritus. Pero, como loseala Harva (Relig. Vorstell, p. 483), el ajy ojuna no es necesariamente unchamn: puede ser tambin un sacerdote sacrificador. Segn Pripuzov, elmismo chamn yakuto puede evocar indiferentemente a los espritus superiores(celestes) o a aquellos de las regiones inferiores. Shieroszewski clasifica a loschamanes yakutos segn su poder y distingue: a) los ltimos (Kenniki ona),que son ms bien los adivinos, intrpretes de los sueos y que tratannicamente las enfermedades ligeras; b) los chamanes comunes (orto ona)que son los curanderos habituales; c) los grandes chamanes, los poderososmagos, a los cuales Ulu-Toion mismo (el Ser Supremo) ha enviado un esprituprotector.

La oposicin, cualquiera que sea, se halla ms bien entre los sacerdotessacrificadores y los chamanes.

Entre los Tunguses de Turushansk, la clase de los chamanes no conoceninguna diferenciacin; puede sacrificar al dios celeste cualquier sacerdotesacrificador fuera del chaman, y estos ritos tienen siempre lugar durante el da,mientras que los ritos chamnicos se practican en la noche.

La distincin se ve claramente entre los Buriatos, que hablan de loschamanes blancos (sagani b) y chamanes negros (karain b), los unostienen relaciones con los dioses, los otros con los espritus. Su atuendo esdiferente, blanco para los primeros, azul para los otros. La mitologa misma delos Buriatos presenta un dualismo muy sealado: la innumerable clase de lossemi-dioses se subdivide en Khanes negros y Khanes blancos, separados poruna violenta enemistad. Los Khanes negros estn servidos por los chamanesnegros, estos ltimos no son amados, sin dejar no obstante de ser tiles a loshumanos, ya que solo ellos pueden llenar el papel de intermediarios cerca delos Khanes negros (Sandschejew, p. 952).

Naturalmente la principal funcin del chamn en Asia central y septentrionales la cura mgica. En toda esta rea se presentan varias concepciones sobre lacausa de la enfermedad, pero aquella del rapto del alma es con mucho, lapredominante. Se atribuye entonces la enfermedad a la prdida o robo del almay el tratamiento se reduce en resumen a buscarla, capturarla y hacerla reintegraral cuerpo del enfermo.

En ciertas regiones de Asia, la causa del mal puede ser la intrusin de unobjeto mgico en el cuerpo del enfermo (teora existente entre los Aborgenesde Australia igualmente) o su posesin por malos espritus (tesis generalizada



en la mayor parte del mundo); en ese caso, la cura consiste en extraer el objetonocivo o en expulsar a los demonios. A veces la enfermedad tiene una causadoble, el robo del alma, agravado por una posesin por parte de los malosespritus y la cura chamnica comporta tanto la bsqueda del alma como laexpulsin de los demonios.

Evidentemente, las tcnicas son diferentes, pero en el conjunto lassesiones se asemejan y no podramos encarar aqu las descripciones de losmtodos Trtaros, Buriatos, Kirghizes, Uyghurs, Lapones y todo aquello que hasido ya dicho por los especialistas de esas cuestiones que han estudiado a losOstacos, los Yuraks, los Samoyedos, los Yakutos, los Dolganos, los Orotchis,etc.

El chamanismo ocupa un lugar considerable en la vida religiosa de losTunguses. Se recuerda que el trmino mismo de chamn es tunguse(Shaman), cualquiera que sea el origen de ese vocablo. Es muy probable, comolo ha demostrado Shirokogorov, que el chamanismo tunguse, al menos bajo suforma presente, fue fuertemente influido por ideas y tcnicas sino-lamaistas. Porotro lado, as como lo ha subrayado M. Eliade varias veces, influencias deorigen meridional son testimoniadas por el conjunto del chamanismo centro-asitico y siberiano.


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Chamn de Mongolia.

(Dibujo del Autor.)

De todas maneras, el chamanismo tunguse presenta hoy en da unafisionoma compleja: se pueden develar gran nmero de tradiciones diferentescuya coalescencia ha producido a veces formas ntidamente hbridas. Aqu seconstata una cierta decadencia del chamanismo, testimoniada en casi todaspartes de Asia septentrional: los Tunguses comparan principalmente la fuerza yel coraje de los antiguos chamanes con la pusilanimidad de los chamanesactuales, que ya no osan emprender en ciertas regiones el peligroso descenso alos Infiernos.

El chamn tunguse est llamado a ejercer su poder en mltiples ocasiones.Indispensable a la cura -sea que busque el alma del enfermo, sea que exorciselos demonios- l es por otra parte psicopompo; lleva los sacrificios al Cielo o a



los Infiernos y, en particular, le incumbe garantizar el mantenimiento delequilibrio espiritual de la sociedad entera. Las sesiones que comportan undescenso a los Infiernos pueden ser emprendidas por los motivos siguientes: 1)sacrificios a llevar a los ancestros y a los muertos de las regiones inferiores; 2)bsqueda y restitucin del alma del enfermo; 3) acompaamiento de losmuertos que no quieren dejar este mundo y su integracin en el pas de lassombras. (Shirokorogov, Psychomental Complex, p. 307). A pesar de laabundancia de ocasiones, la ceremonia es poco frecuente, ya que tiene lareputacin de ser peligrosa y pocos chamanes osan afrontarla. Su nombretcnico es rgiski, literalmente en la direccin de rgi (regin inferioroccidental). Se decide emprender el rgiski solo despus de una sesinpreliminar de pequeo chamanismo. Por ejemplo, se constata una serie demolestias, de enfermedades o de desgracias en el seno de la tribu; el chamn, aquien se ha rogado encontrar la causa, incorpora un espritu y se entera delmotivo por el cual los espritus de las regiones inferiores o los muertos y lasalmas de los ancestros provocan el desequilibrio: se informa igualmente delsacrificio que podra apaciguarlos. Se decide entonces proceder con el sacrificioy con el descenso del chamn a los infiernos.

Un descenso semejante al mundo de los muertos es contado en elpoema manch Nishan saman que Shirokogorov considera como el nicodocumento escrito sobre el chamanismo manch. La historia es la siguiente: enla poca de la dinasta de los Ming, un joven, hijo de padres ricos, va de caza alas montaas y encuentra la muerte en un accidente. Nishan, una mujer-chamn, decide recuperar su alma y desciende al mundo de los muertos. Ellaencuentra gran nmero de espritus, entre otros el de su marido difunto ydespus de muchas peripecias, logra regresar a la tierra con el alma del joven,que resucita. El poema, que todos los chamanes manches conocen, dadesgraciadamente muy pocos detalles sobre el lado ritual de la sesin(Shirokogorov, p. 308). Ha terminado por convertirse en un texto literario quese distingue de los poemas trtaros anlogos por el hecho de que ha sidoregistrado y difundido bajo forma escrita hace ya mucho tiempo. Su importanciaes sin embargo considerable, ya que demuestra hasta qu punto el tema deldescenso de Orfeo se aproxima a los descensos chamnicos a los Infiernos20.

La tcnica chamnica por excelencia consiste en el paso de una regincsmica a otra: de la Tierra al Cielo o de la Tierra a los Infiernos. El chamnconoce el misterio de la ruptura de los niveles. Esta comunicacin entre laszonas csmicas se hace posible por la estructura misma del Universo. Este, enefecto, es concebido sumariamente compuesto por tres pisos -Cielo, Tierra,

20 Ver tambin Owen Lattimore, Wulakai Tales from Manchuria (Journal of American Folklorevol.46, 1933, pp. 272-286), pp. 273 sig.


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Infiernos- unidos entre ellos por un eje central. El simbolismo por el cual seexpresa la solidaridad y la comunicacin entre las tres zonas csmicas esbastante complejo y no siempre est exento de contradicciones: es que estesimbolismo ha tenido una historia y ha sido muchas veces contaminado ymodificado en el transcurso de los tiempos, por otros simbolismos cosmolgicosms recientes. Pero el esquema esencial permanece siempre transparente, aunal trmino de las numerosas influencias sufridas: existen tres grandes regionescsmicas, que se pueden atravesar sucesivamente porque ellas estn ligadaspor un eje central. Este eje pasa, por supuesto, por una abertura, por unhueco: es por este hueco que los dioses descienden a la tierra y los muertosa las regiones subterrneas; es igualmente ah que el alma del chamn enxtasis, puede volar o descender durante esos viajes celestes o infernales.

El simbolismo del Centro no es necesariamente una idea cosmolgica,segn Mircea Eliade. En el origen, es centro, sede posible de una ruptura delos niveles, todo espacio sagrado, es decir todo espacio sometido a unahierofana y que manifiesta realidades (o Fuerzas, Figuras, etc.) que no son denuestro mundo, que vienen de otra parte y en primer lugar del Cielo. Se hallegado a la idea de un Centro porque se tena la experiencia de un espaciosagrado, impregnado de una presencia trans-humana; en este punto precisoalgo de arriba (o de abajo) se ha manifestado. Ms tarde, se ha imaginado quela manifestacin de lo sagrado, en ella misma, implicaba una ruptura de niveles.

Algo es el trmino que designa a Dios en el chamanismo yukaghir.Segn ellos, cuando un hombre muere, sus tres almas se separan, una de ellasqueda cerca del cadver, la segunda se dirige hacia el Pas de las Sombras, latercera sube al Cielo. Parece ser que esta ltima va a unirse al Dios Supremo,que lleva el nombre de Pon, literalmente algo.

Los Turco-Trtaros, as como numerosos pueblos, se imaginan el cielocomo una tienda; la Va Lctea es la costura, las estrellas, los huecos parala Luz. Segn los Yakutos, las estrellas son las ventanas del mundo, ellas sonaberturas preparadas para la aireacin de las diferentes esferas del Cielo(generalmente 7, 9 o a veces 12).

En medio del cielo brilla la Estrella Polar, que fija la tienda celeste, como unpiquete. Los Samoyedos la llaman El Clavo del Cielo, los Tchouktches, losKoryaks: La Estrella Clavo. La misma imagen y terminologa que entre losLapones, los Finlandeses, los Estonios. Los Turco-Altaicos conciben la EstrellaPolar como un Pilar: ella es el Pilar de Oro de los Mongoles, de los Kalmucks,de los Buriatos. El Pilar de Hierro de los Kirghizes, de los Bashkirs, de losTrtaros siberianos, El Pilar solar de los Teleutas, etc.

El Irminsul de los Sajones es llamado por Rodolfo von Fulda universaliscolumna, quasi sustinens omnia. Los Lapones de Escandinavia recibieron esta



nocin de los antiguos Germanos; ellos llaman a la Estrella Polar El Pilar delCielo o el Pilar del Mundo. Se ha comparado a Irminsul con las columnas deJpiter. Ideas similares sobreviven aun en el folklore del sureste europeo; porejemplo Coloana Cerului (La columna del Cielo) de los Rumanos (ver Al. Rosetti,Calindele Romanilor, Bucarest, 1920, pp. 70 sig.).

Como deba esperarse, esta cosmologa ha encontrado una rplicaperfecta en el microcosmo habitado por los humanos. El Eje del Mundo ha sidorepresentado de una manera concreta, sea por los pilares que sostienen lahabitacin, sea bajo la forma de pilares aislados, llamados Pilares del Mundo.Para los Esquimales, por ejemplo, el Pilar del Cielo es en todo punto idntico alposte que se encuentra en el centro de sus casas. El piquete de la tienda estasimilado por los trtaros de Altai, por los Buriatos y los Soyotes al Pilar delCielo. Este simbolismo por supuesto, no est limitado a las regiones rticas ynorasiticas. El pilar sagrado, elevndose en medio de la casa, se encuentratambin entre los pastores hamitas Galla y Hadya, los hamitoides Nandi y losKhasi. En todas partes, se llevan ofrendas sacrificiales al pie de este pilar; son aveces oblaciones de leche al Dios celeste (como entre las tribus africanascitadas ms arriba); en ciertos casos inclusive, se ofrecen sacrificios sangrantes.El Pilar del Mundo est representado a veces independientemente de la casa:as, entre los antiguos Germanos (Irminsul, cuya imagen Carlomagno destruaen 772), entre los Lapones, entre las poblaciones uyghur. Los Ostacos llaman aesos postes rituales: Los piadosos poderosos del Centro de la Ciudad; losOstacos de Tsingala los conocan bajo el nombre de Hombre-Pilar de Hierro,invocndolos en sus plegarias; como Hombre y Padre y ofrecindolessacrificios sangrantes.

El simbolismo del Pilar del Mundo es familiar igualmente en las culturasms evolucionadas: Egipto, India (p. ej. Rg Veda, X, 89, 4, etc.), China, Grecia,Mesopotamia. Entre los Babilonios, por ejemplo, el lazo entre el Cielo y la Tierra-lazo simbolizado por una montaa Csmica o sus rplicas: ziqqurat, templo,ciudad real, palacio- estaba a veces imaginado como una Columna celeste. Sever de inmediato que la misma idea es expresada tambin por otras imgenes:rbol, Puente, Escalera, Escala, etc. Todo este conjunto forma parte de aquelloque es llamado el simbolismo del Centro que parece ser bastante arcaico, yaque se le encuentra en las culturas ms primitivas.

En las culturas arcaicas, la comunicacin entre el Cielo y la Tierra esutilizada para enviar las ofrendas a los dioses celestes y no para emprender unaascensin concreta y personal: sta permanece como el gaje de los chamanes.Slo ellos saben practicar la ascensin por la abertura central, slo ellostransforman una concepcin cosmo-teolgica en una experiencia msticaconcreta. Este punto es importante porque da cuenta de la diferencia que existe,


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por ejemplo, entre la vida religiosa de un pueblo norasitico y la experienciareligiosa de sus chamanes: esta ltima es una experiencia personal y exttica.En otros trminos, aquello que para el resto de la comunidad permanece comoun ideograma cosmolgico, para los chamanes se convierte en un itinerariomstico. A los primeros, el Centro del Mundo permite encaminar sus plegariasy sus ofrendas hacia los dioses celestes, mientras que para los segundos, es ellugar de un vuelo en el sentido estricto del trmino. La comunicacin real entrelas tres zonas csmicas no es posible ms que para los ltimos: los chamanes,los Hroes, etc.

Mircea Eliade insiste extensamente sobre este punto capital -compartidopor numerosos sabios- para poner a la luz el carcter universal de la ideologaque se encuentra implicada en el chamanismo. A saber, que no son loschamanes quienes han creado, ellos solos, la cosmologa, la mitologa y lateologa de sus tribus respectivas: no han hecho ms que interiorizarlas,experimentarlas y utilizarlas como el itinerario de sus viajes extticos.

Otra imagen mtica de ese Centro del Mundo, que hace posible la uninentre la Tierra y el Cielo, es aquella de la Montaa Csmica. Los trtaros deAltai imaginan a Bai Ulgn en medio del Cielo, sentado sobre una montaa deoro (Radlov, Aus Sibirien, II, p. 6). Los Trtaros Abakan la llaman La Montaade Hierro; los Mongoles, los Buriatos, los Kalmuks, la conocen bajo el nombrede Sumbur, Sumur o Sumer, que deja ver ntidamente la influencia india (Meru).Los Mongoles y los Kalmuks se la representan con tres o cuatro pisos; para losTrtaros siberianos, la Montaa Csmica tiene siete pisos; en su viaje inicitico,el chamn yakuto escala, tambin, una montaa de siete pisos. Su cima seencuentra en la Estrella Polar, en el ombligo del Cielo. Los Buriatos dicen quela estrella Polar est colgada en su cima.

La idea de una Montaa Csmica (Centro del Mundo) no esnecesariamente de origen oriental, ya que el simbolismo del Centro parecehaber precedido el empuje de las civilizaciones paleo-orientales. Pero lasantiguas tradiciones de los pueblos de Asia Central y Septentrional -que sinduda conocen la imagen del Centro del Mundo y del Eje Csmico- han sidomodificadas por la afluencia continua de las ideas religiosas orientales, hayansido estas de origen mesopotmico (y difundidas a travs de Irn) o indio (atravs del lamasmo). En la cosmologa hind, el Monte Meru se eleva en elcentro del Mundo y por encima de l centellea la Estrella Polar. As como losdioses hindes han empuado esa Montaa Csmica (Eje del Mundo) yagitaron con ella el Ocano Primordial, dando nacimiento as al Universo,asimismo un mito Kalmuk cuenta que los dioses han utilizado a Sumer a guisade bastn para remover el Ocano creando as el Sol, la Luna y las estrellas.Otro mito centro-asitico muestra la penetracin de los elementos hindes: eldios Otchirvani (Indra) ataca, bajo la forma del guila Garide (Garuda), a la



serpiente Losun en el ocano primordial, la enrolla tres veces alrededor delMonte Sumeru y finalmente le aplasta la cabeza (sobre las monedas griegas,una serpiente est enrollada tres veces alrededor del omphalos).

Es intil recordar todos los otros Montes Csmicos de las mitologasorientales o europeas: Haraberezaiti de los Iranios, por ejemplo, Himingbjorg delos antiguos Germanos, etc. Hasta el mismo nombre de los templos y de lastorres sagradas babilonias testimonian su asimilacin a la Montaa Csmica:Monte de la casa, Casa del monte de todas las tierras, etc. El ziqqurat erapropiamente hablando una Montaa Csmica, una imagen simblica delCosmos; sus siete pisos representan los siete cielos planetarios (como enBorsippa) donde tenan los colores del mundo (como en Ur). El temploBorobudur, verdadero imago mundi, estaba construido en forma de montaa.Hay testimonio de montaas artificiales en la India y se encuentran entre losMongoles y en Asia sur-oriental. Es muy posible que las influenciasmesopotmicas hayan alcanzado India y el Ocano Indico, a pesar de que elsimbolismo del Centro (Montaa, Pilar, rbol gigante), pertenezcaorgnicamente a la espiritualidad india ms antigua.

El monte Thabor, en Palestina, podra significar tabbur, es decir ombligo,omphalos. El monte Gerizim, en el centro de Palestina estaba sin duda investidodel prestigio del Centro, ya que es nombrado como ombligo de la tierra(tabbr eres; En la Biblia: Jueces IX, 37: Es la armada que desciende delombligo del mundo, segn el texto original.

Una tradicin recogida por Petrus Comestor dice que durante el solsticio deverano, el Sol no lleva Sombras a la Fuente de Jacob (cerca de Gerizim). Enefecto, precisa Comestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terraenostrae habitabilis.

Palestina, siendo el pas ms elevado -puesto que est cerca de la cima dela Montaa Csmica- no fue sumergida por el Diluvio. Un texto rabnico dice: Latierra de Israel no ha sido ahogada por el diluvio21. Para los cristianos, elGlgota se encontraba en el Centro del Mundo, ya que era la cima de laMontaa Csmica y al mismo tiempo el lugar donde Adn haba sido creado yenterrado.

Es as que la sangre del Salvador cae sobre el crneo de Adn inhumadoal pie mismo de la Cruz y lo salva22.

Este simbolismo del Centro es frecuente y esencial tanto en las culturasarcaicas (primitivas) como en todas las grandes civilizaciones orientales. En

21 Citado por A. ]. Wensinck, The idea of the Western Semites concerning the Navel of the Earth(Amsterdam, 1916), p. 15; Burrows menciona igualmente otros textos.


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efecto, para resumir brevemente, se supone que los palacios, las ciudadesreales y aun las simples habitaciones se encontraban en el Centro del Mundo,sobre la Cima de la Montaa Csmica. El sentido profundo de este simbolismoes que en el Centro es posible la ruptura de los niveles, es decir, lacomunicacin con el Cielo. Es una montaa Csmica como sta que el futurochamn escala en sueos durante su experiencia inicitica y que visita mstarde, en sus viajes extticos. La Ascensin de una montaa significa siempreun viaje al Centro del Mundo. Como lo hemos visto, este Centro es hechopresente de mltiples maneras aun en la estructura de la habitacin humana,pero son nicamente los chamanes y los hroes quienes escalan efectivamentela Montaa Csmica, as como es en primer lugar el chamn quien, trepando asu rbol ritual, trepa en realidad al rbol del Mundo y de esa manera llega a laCima del Universo, en el Cielo Supremo.

En efecto, el simbolismo del rbol del Mundo es complementario de aquelde la Montaa Central. A veces los dos smbolos se superponen, generalmentese completan. Pero tanto el uno como el otro no son ms que frmulas mticasms elaboradas del Eje Csmico (Pilar del Mundo, etc.).

Entre las poblaciones ms arcaicas de la pennsula de Malaca, entre losPigmeos Semang, encontramos el smbolo del Eje del Mundo: una enorme roca,Batu-Ribn, se levanta en el centro del mundo; ms abajo se encuentra elInfierno. Antiguamente sobre Batu-Ribn se elevaba hacia el Cielo un tronco derbol (Schebesta, Los Pigmeos, p. 156). Segn las informaciones recogidas porEvans, una columna de piedra, Batu Herem, soporta el Cielo, su cima atraviesala bveda y sale ms all del cielo de Taperu, en la regin llamada Ligoi dondehabitan y se divierten los Chinoi. (Los Chinoi son a la vez almas y espritus de laNaturaleza que sirven de intermediario entre Dios, Tata Ta Pedn y loshumanos.)

El Infierno, el centro de la Tierra y la puerta del Cielo se encuentran sobreel mismo eje, y es por este eje que se haca en pocas anteriores el paso deuna regin csmica a otra. Se dudara en creer en la autenticidad de esteesquema cosmolgico entre los Pigmeos Semang si no se tuviesen razonespara creer que una teora semejante estaba ya bosquejada en tiemposprehistricos23.

Entre los Ngadju Dayak, la mitologa es bastante complicada, pero se

22 La creencia segn la cual el Glgota se encuentra en el Centro del Mundo est conservadaen el folklore de los cristianos de Oriente (por ejemplo entre los Pequeos Rusos; Holmberg,Der Baum des Lebens, p. 72).

23 Por ejemplo W. Gaerte, Kosmiche Vorstellungen im Bilde prhistorischen Zeit: Erdberg,Himmelsberg, Erdnabel und Weltenstrme. (Anthropos, IX, 1914, pp. 956, 979.)



puede desprender una dominante y es justamente la del dualismocosmolgico. El rbol del Mundo precede este dualismo, ya que representa elCosmos en su totalidad; simboliza inclusive la unificacin de las dos divinidadessupremas. La creacin del mundo es el resultado del conflicto entre los dosdioses que representan los dos principios polares: femenino (cosmolgicamenteinferior, representado por las Aguas y la Serpiente) y masculino (la reginsuperior, el Pjaro)24.

Durante la lucha entre estos dioses antagonistas, el rbol del Mundo (latotalidad primordial) es destruido, pero esta destruccin no es ms queprovisoria; arquetipo de toda actividad humana creadora, el rbol del Mundo noes destruido sino para poder renacer (el mismo simbolismo se encuentra enotras civilizaciones con el Fnix que renace de sus cenizas).

M. Eliade invita a descifrar en estos mitos, tanto el antiguo esquemacosmognico de la hierogamia Cielo-Tierra, esquema expresado igualmentesobre otro plano por el simbolismo de los opuestos complementarios Pjaro-Serpiente, como la estructura dualista de las antiguas mitologas lunares (laoposicin entre los contrarios, la alternancia de las destrucciones y creaciones,el eterno retorno). Por otro lado es incuestionable que influencias indias se hanagregado posteriormente al antiguo fondo autctono, a pesar de que muchasveces stas s

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