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Remedios Casado, península ibérica 2020.

¿Por qué este fanzine?..................................................................................3Un arma de doble filo: victimismo y autoritarismo............................10Amor y consentimiento.............................................................................15Gestión de agresiones................................................................................24Mirando hacia otro lado: las drogas........................................................43Interseccionalidad e identitarismo..........................................................49Empecemos por nosotras mismas...........................................................52Agradecimientos.........................................................................................56Bibliografía...................................................................................................57

¿Por qué este fanzine?

Contextualizándo(me):

En primer lugar, para entender este texto de forma contextualizadacreo que es necesario esbozar un poco mis referentes y trayectoriapolítica. Dejémoslo en que vengo de varios años ya dentro delmovimiento feminista autónomo1, de la corriente libertaria delmismo y de las luchas autogestionadas y anticapitalistas.

Por tanto, este texto nace desde esta perspectiva y, probablemente, alas personas ajenas a este entorno haya partes que no les resulten deinterés o incluso que puedan parecerles muy locas. Mi intención noes realizar una crítica generalizada y descontextualizada, sino aportarun enfoque que pueda resultar constructivo a la lucha, siempre desdeel anticapitalismo y la autonomía, pues no concibo la lucha feministade otra forma.

En segundo lugar, este fanzine pretende basarse en argumentospolíticos que nacen de mi experiencia, lectura y trabajo individual ycolectivo. En todo caso, pretendo huir de la justificación en base a laspropias opresiones sufridas. Es decir, este texto constituye tambiénuna fuerte crítica a la tendencia, cada vez mayor dentro de muchossectores, de sentar sus argumentos y defenderse desde el victimismo.Considero que ha sido un error garrafal fomentado desde nuestrosentornos, que no ha hecho más que reafirmarautocomplacientemente nuestra posición de vulnerabilidad.

1 Con movimiento feminista autónomo me refiero a aquella parte de la corriente feminista que seorganiza horizontalmente y desde la base social, que además realiza su práctica política fuera delas instituciones y de partidos políticos. Generalmente tiene tendencias libertarias.

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Este victimismo es además frecuentemente utilizado apelando a laemocionalidad y los cuidados, desvirtuándolos en mi opinión, paraatajar cualquier comienzo de debate o autocrítica, lo que ha idoreforzando la percepción de un feminismo hegemónico,incuestionable y dogmático.

Estos argumentos serán desarrollados con más profundidad enpróximos capítulos. Esto no quiere decir que me oponga a laemocionalidad ni a los cuidados, o que no valore lo costoso que hasido introducir estos conceptos dentro de los movimientos políticos.Esta crítica pretende únicamente poner de relieve lo peligrosos quepueden volverse estos conceptos si se utilizan dese el autoritarismo yel individualismo.

He decidido escribir este fanzine en femenino como forma genéricapara referirme a personas. Considero que es una forma de noinvisibilizar ninguna expresión de género y simultáneamente facilitarla lectura.

Contextualizando(nos):

Actualmente, vivimos una época extraña para el feminismo. Estemomento es similar al que han transitado otras luchas como elecologismo, u otros miles de “ismos”, que han vivido el proceso de:

Lucha marginal radical → cooptación institucional ymercantilización → movimiento de masas inocuo

El ejemplo de la lucha ecologista es claro. Desde las luchas de base,por ejemplo, en contra del fracking o los gaseoductos, a medida quese ha incorporado este discurso a las políticas institucionales, han ido

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apareciendo medidas como los mercados de emisiones o el mercadode servicios medioambientales.

Actualmente se celebran cumbres del clima inoperativas, donde seestablecen acuerdos jamás cumplidos por los gobiernos. Gobiernosque proponen medidas parche, y que individualizan el problemaclimático en la población, como consumidoras. Al mismo tiempo, nose ataca jamás la raíz del problema: el sistema capitalista deproducción que opera por encima de los límites del planeta. Y a suvez, la lucha de base ecologista pierde poder contrahegemónico, puesel discurso ha sido incorporado parcialmente por el propio sistema.

Al asimilarse desde las esferas institucionales y corporativas eldiscurso ecologista, este es distorsionado, acomodándolo a lasprácticas del sistema.

De esta forma, se mantiene la apariencia reivindicativa del mismo,pero se convierte en un discurso inocuo, ya que ha sido transformadohasta perder la parte transformadora que previamente tenía.Finalmente, se convierte en una opción de consumo más dentro de laextensa oferta capitalista.

Pero, ¿cómo es posible que llegue a pasar esto?

En este fanzine defiendo cómo la incorporación de prácticasindividualistas y dinámicas neoliberales dentro de los movimientospolíticos de base asienta los cimientos de su posterior cooptacióninstitucional y mercantil.

Siguiendo con el ejemplo del ecologismo, este comienza a perder sucapacidad de transformación social cuando el peso de la lucha

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empieza a ser atribuido, única y exclusivamente, a las eleccionesindividuales de las personas, es decir, al empezar a señalarse que laresponsabilidad de las emisiones depende solamente de las eleccionesque cada individuo toma en su cotidianeidad como consumidor.

Tú te compras un coche diésel; ella se hace un viaje un avión, pero sipaga un poco más, podrá compensar esas emisiones; yo tiro misrestos de comida al contenedor de orgánica. El sistema, mientrastanto, es un sujeto pasivo de un montón de elecciones individualescuya suma da como resultado la crisis climática. El sistema no esresponsable de nada. JA.

Esta simplificación es lo que en economía básica se llama la manoinvisible y es la base sobre la cual se asienta la doctrina neoliberalactual. Todo funciona en base a elecciones individuales y, al final,esta teoría consigue atomizarnos y que perdamos nuestra fuerzacolectiva. Dicho en otras palabras: divide y vencerás.

Sin embargo, el impacto del feminismo ahora mismo esposiblemente de mayor alcance a nivel mediático que el de otrasluchas que han vivido este proceso.

Este documento nace de la importancia que para mí tiene la luchafeminista y la preocupación que me genera la deriva que estátomando.

Parece que no se puede o se quiere hablar por miedo a cuestionar elpropio feminismo o más bien a ir en contra de la corriente máshegemónica del mismo, pues considero que no hay un solofeminismo, sino infinitos, pero que últimamente solo se oye al que seimpone sobre el resto.

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No sé los siglos que podemos considerar que tiene la lucha feminista.Habrá quien diga que comenzó hace miles de años con la apariciónde las primeras sociedades patriarcales y con la resistencia a estas.Otras consideraran que esto es un anacronismo y que por elcontrario empezó con las luchas sufragistas de la era industrial. Hayquien reivindica a las brujas como las primeras comunidades demujeres organizadas. Otras a las comunidades eclesiásticas querefugiaban a mujeres que huían de la imposición del matrimonio y lavida familiar.

En realidad, da igual, llevamos siglos de sistema patriarcal y, sinembargo, esta es la primera vez que las instituciones, gobiernos ycorporaciones se reconocen como defensoras y hasta propulsoras deesta lucha. También es la primera vez que se mercantilizan las ideasfeministas como un producto más: se estampan camisetas de EmmaGoldman, se graban discos de raperas feministas, se propulsanpostgrados de género en universidades públicas y privadas, etc. Ytodo esto genera beneficios… ¿Sospechoso? Para mí, bastante.

No quiero quitarle el mérito a la lucha hasta ahora, ni pretendodefender que estaríamos mejor sin leyes sobre violencia de género,raperas en los escenarios o estudios de género. No quiero quitarnos elmérito de haber conseguido todo esto, aunque no esté de acuerdocon algunas de estas tendencias. Lo que sí pretendo es cuestionar elpor qué lo hemos conseguido ahora, el impacto que tiene sobrenuestro propio comportamiento dentro del movimiento feminista yde la sociedad en general y a quién beneficia.

Reconozcámoslo, cada una en su vertiente, posición y tendenciadentro del feminismo: somos movimiento de masas, tenemos poder

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y, como alguien dijo una vez, “el poder corrompe” y resulta que teníarazón, pero, sobre todo: ¿quién nos ha dado este poder?, ¿lo estamosutilizando bien?, ¿tenemos autocrítica?, ¿nos estamos revisandonuestras dinámicas internas? Y, finalmente, ¿es un poder real?

Nos han cooptado, institucionalizado y mercantilizado, dirigennuestros pasos y trayectoria futura, y escucho pocas voces entrenosotras hablando de esto.

Vox es feminista, el PP es feminista, Ciudadanos es feminista, elPSOE es feminista, IU y Podemos son feministas, grupos neonazis seautoproclaman feministas. H&M, Zara, Desigual son feministas. Elfeminismo es cool. Pides una subvención y si tiene perspectivafeminista, tienes más puntos para que te den el dinero.

Podría ser la intro de Trainspotting: cumple con las condiciones quepone el Estado para que te dé la subvención y sus criterios de lo quesignifica feminismo.

Cómprate una camiseta de GIRL POWER en Zara, pero depílate ono uses más de una 42, que eso ya es pasarse. Si eres del PP, VOX oCiudadanos, no defiendas el aborto que eso es impío. Si eres delPSOE, defiende a las mujeres, pero no a las trans o las trabajadorassexuales. Si eres de IU o Podemos no luches por la abolición de la leyde extranjería...

Y los feminismos autónomos, mientras tanto, dejándose engañar porlos espejismos de estos falsos logros, que no atacan el statu quo delsistema patriarcal. Nos falta un análisis autocrítico para seguiravanzando. Esta es la motivación de este texto, exponer unos

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argumentos para generar debate, contrastar ideas y ponernos a hablarde nosotras mismas, de nuestros comportamientos y prácticas.

No podemos seguir caminando hacia adelante sin entender de dóndevenimos, ni lo que está pasando.

Necesitamos poner sobre la mesa qué objetivos tenemos y lasestrategias para conseguirlo, o esta espiral de consumo terminará porconvertirnos en un producto más antes de que nos demos cuenta.

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Un arma de doble filo: victimismo y autoritarismo.

Durante décadas desde el movimiento feminista se ha luchado porintroducir los cuidados y las emociones en los movimientos políticosde base. Intentando salir de lo puramente productivo para intentarprestar atención a lo reproductivo, a ese trabajo de cuidados quequeda invisibilizado en la lucha política y que ha tendido a serrealizado siempre por las mujeres.

Defendemos y defendíamos que, sin este trabajo imperceptible, lospropios colectivos y las personas que los integran no sobrevivirían aldía a día de la militancia. Este discurso se extrapola también alsistema económico completo que básicamente se ha basado en laapropiación del 100% de la plusvalía del trabajo reproductivo sin elcual el trabajo productivo y, por ende, el consumo, no podríansubsistir.

¿Y qué es el trabajo reproductivo? Pues, básicamente, lo que nospermite estar bien y sanas mental, emocional y físicamente. Desde unbuen desayuno, a un entorno comprensivo, desde un “¿qué tal estás?”hasta cambiarle el pañal a un bebé, o tener los espacios comuneslimpios en un piso compartido.

Los cuidados, por lo tanto, son condición necesaria y contingentepara la vida, y por esto mismo, para la lucha política y el sistemaeconómico también. Y nadie, por muy independiente que se crea,puede prescindir de ellos. Todo ello nos hace interdependientes delresto y del medio natural2.2 Para quien le interese más este tema hay muchas autoras como Amaia Pérez-Orozco, YayoHerrero, Cristina Carrasco, Almudena Hernando o Silvia Federici que hablan de estos temas largo ytendido.

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En las últimas décadas se ha introducido y valorizado este trabajocada vez más dentro de los movimientos de base, o al menos se haintentado, aunque los resultados puede que no hayan sido siemprepositivos.

¿Qué ha pasado entonces? Desde mi opinión, principalmente lo queha sucedido es una extensión del individualismo creciente impulsadopor el sistema capitalista, que tristemente no nos es ajeno y está muyarraigado entre los entornos militantes.

Por un lado, nos hemos lanzado, desde el total desconocimiento, alapoyo emocional y la gestión grupal de los conflictos que surgían dela militancia política en colectivo. Existía (y todavía existe) unacarencia absoluta de conocimientos o cultura sobre la gestiónemocional y relacional de nosotras mismas. Partíamos de cero ylógicamente no se aprende en dos días, siendo más difícil aún en unaatmósfera y entorno en el que, hasta entonces, todo lo que oliesemínimamente a sentimientos era por defecto menospreciado ycalificado como mariconadas,y a quienes lo exponían, de nenazas. Lalucha es dura, no hay espacio para estas sensiblerías.

Sin embargo, a base de pesadez y perseverancia, poco a poco, se hanido introduciendo cada vez más este tipo de preocupaciones dentrode la lucha. Pero… ¡peligro!, todo se pervierte y, supongo que porefecto rebote al rechazo inicial, parece que ahora hemos convertidola emocionalidad en nuestro sello identitario, con lo retorcido queesto puede llegar a ser basado en una mala interpretación de losconceptos de cuidados y emociones.

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Y es que, señoras, hemos caído en la típica trampa patriarcal de creerque, si lo masculino y lo femenino son opuestos, y lomasculino/fuerte/racional/productivo lo criticamos y es malo,entonces lo femenino/vulnerable/emocional/reproductivo loensalzamos y es la encarnación de la divinidad suprema.

Esta división binaria de lo femenino y lo masculino se basa en laperspectiva del feminismo esencialista, que, en mi opinión, sefundamenta en una reducción a lo absurdo y tiene una serie deconnotaciones incongruentes con las prácticas que se defiendendesde los feminismos autónomos:

1. Es muy binario y dicotómico, y por tanto un reduccionismomuy patriarcal, ya que encasillar de esta manera excluye acualquiera que salga de esta norma. Por no hablar de lostintes neocoloniales de esta misma tendencia dicotómica. Porello, parece bastante contradictorio con una visión delfeminismo que pretende romper con los esencialismos y conla normatividad impuesta por las estructuras de opresión:patriarcado, colonialismo y capitalismo.

2. Es simplista hasta extremos sorprendentes, dada lacomplejidad de la sociedad y de la historia. Deberíamos sercapaces de generar un discurso político capaz de reflejar losgrises que se presentan en la cotidianeidad.

3. Un análisis político que de aquí nazca es muy peligroso ydemagógico.

A pesar de que esta dicotomía parece que hace aguas por todos loslados de forma evidente, supongo que por sentimiento de revancha o

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por inmadurez política, hemos caído en perpetuarla, parareforzarnos en nuestra identidad límpida y santificada y, cómo no,usarla cuando nos ha venido bien para salirnos con la nuestra.

En infinidad de ocasiones se recurre a los sentimientos para cortardebates, callar voces discordantes, hacer sentir en inferioridad a laotra parte, etc. En millones de situaciones se apela al autocuidado,anteponiéndolo al cuidado colectivo, con fines puramente egoístas.Y ¿qué pasa? Que surte efecto, porque después de décadas de lucharpara que los cuidados y las emociones sean tenidos en cuenta, ¿quiénse atreve a rebatir cualquier intervención que apela a los mismos?

¿Os suena de algo? A mí sí, se llama autoritarismo.

Cuando se apela a cuidarse una misma por encima de uncompromiso previamente adquirido, en una asamblea o en laorganización de un evento, por ejemplo, lo que estamos haciendo esno cuidar al resto. Es aquí donde el angelito individualista ha ganadola discusión en nuestra conciencia y donde el sistema nos estáganando, pervirtiendo nuestro propio lenguaje y logros.

Todo esto tiene un gran peligro para la lucha feminista, ya que, sipersistimos en esta perversión de los términos y las acciones,corremos el riesgo de desvirtuar y minimizar la importancia de loemocional y los cuidados y, por tanto, de tirar por tierra todo eltrabajo hecho por las que vinieron antes.

Si seguimos así, generaremos una reacción antagónica, un rechazototalmente justificado a todo esto, y habremos retrocedido en lalucha por nuestras propias acciones y falta de responsabilidadindividual y colectiva.

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Con todo esto no pretendo denostar los autocuidados, es importanteconocerse a una misma, nuestros límites y saber decir que no. Esesencial intentar que, en este aprendizaje de nosotras mismas, las quesalgan perjudicadas no sean el resto. Pero no podemos caer enactitudes victimistas, enrocándonos en nuestra debilidad, usándolacomo herramienta de chantaje o excusa. Es una falta deconsideración y respeto para el resto de compañeras, una falta deresponsabilidad política.

Tampoco pretendo con esto defender que el colectivo está porencima del individuo, sino que debería estar cuanto menos enequilibrio. Asumamos que vivimos en interdependencia con el resto,con todo lo que implica3. No se trata de negar la individualidad, nide exaltar al colectivo, sino de entender que autonomía einterdependencia son dos caras de la misma moneda. Sin alguna delas dos, las personas no podríamos sobrevivir; e invisibilizar lainterdependencia humana es invisibilizar el trabajo reproductivo.

3 Amaia Pérez-Orozco, habla bastante de esto en Subversión feminista de la economía.

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Amor y consentimiento

Desde el movimiento feminista, otra de las grandes luchas ha sidoacabar con los mitos del amor romántico. Somos la generación queha nacido de las primeras parejas divorciadas, aunque nuestrasabuelas mueren la mayoría casadas. Hemos crecido todavía bajo lainfluencia de las sumisas y pacientes Princesas Disney, mientras a lavez veíamos a las empoderadas niñas de la banda del patio, pipicalzaslargas, etc. Vaya, que tenemos un lío mental cuanto menos unpoco contradictorio en cuanto a referentes. Es normal, supongo, quea la hora de cuestionar los patrones establecidos de las relacionessexo-afectivas, no sepamos ni para qué lado nos sopla el viento.

Cuestionamos la monogamia y la exclusividad, repudiamos los celosy negamos la idea de un único amor o la famosa media naranja. Peroen el intento de hacer todo esto sufrimos y hacemos sufrir al resto.Principalmente porque nuestro análisis de lo negativo de lamonogamia parte de un enfoque neoliberal de las libertades4.

Es frecuente que en los entornos autónomos nadie asuma o confieseque tiene pareja. Y hay una tendencia, cada vez más preocupante, deconfundir el compromiso con una persona, o con varias, como unatentado contra la libertad individual de cada una. Esto nace de laconfusión entre el concepto de fidelidad y el de lealtad5, perotambién de no querer renunciar a ninguno de los privilegios de estarsola, y a no asumir que cualquier tipo de relación implica unoscuidados y una responsabilidad hacia las otras personas.

4 Brigitte Vasallo en "Pensamiento monógamo, Terror poliamoroso".5 Brigitte Vasallo, one more time.

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Mientras, se pretende disfrutar de todas las atenciones y cuidados delas otras personas. Es decir, se denigra la reciprocidad de lasrelaciones y se asume que compromiso = amor romántico, cuandomás bien es todo lo contrario.

Las connotaciones negativas de la palabra pareja nacen en su mayormedida, al menos por lo que puedo observar en mi gente cercana,por traumas no superados y malas experiencias en relaciones pasadas.Es frecuente que las primeras relaciones sexo-afectivas sean muyturbias, tóxicas y, en fin, un escenario de prueba y error. Al fin y alcabo, son las primeras y nadie nace sabiendo. Mucho menos con lanula educación emocional que recibimos y la cultura patriarcal en laque crecemos, pero, que de ahí pasemos a demonizar la palabra,parece un poco exagerado.

Obviamente, no defiendo que aguantemos situaciones de maltrato ytoxicidad simplemente porque sean las primeras relaciones. Lo quequiero recalcar es que el problema de las relaciones no es la palabraque las define, sino las dinámicas que generamos en ellas. Y esteproblema no se esfuma porque no bauticemos a nuestra relacióncomo “pareja”, sino poniendo atención a la importancia de cuidar a laotra persona y nuestros límites.

Deconstruyamos su significado para hacerla más amplia, incluircualquier tipo de relación, sea abierta, poliamorosa o monógama, enlos términos y condiciones que nos parezcan oportunos en cadamomento.

Esto no quiere decir que abogue por las relaciones infinitas o “hastaque la muerte nos separe”, sino que, duren lo que duren las relaciones,

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hay que cuidar a las personas y asumir el tipo de relaciones quetenemos y, si nos da miedo la palabra pareja, no pasa nada,pongámosle otra, pero seamos sinceras con el tipo de relaciones quemantenemos y las implicaciones de cuidados, expectativas yproyectos que implican.

En estos entornos se ha puesto de moda tener relaciones abiertas,como si fuese lo más fácil del mundo, o ahora, toda persona tuvieseque ser poliamorosa. Esto, por un lado, ha permitido que aquellasque sí que lo somos podamos estar con varias personas sin elsentimiento de culpa que esto conlleva o sin tener queautorreprimirnos, lo cual es un gran avance.

Sin embargo, hemos caído en el lado opuesto, en el que ahora las quetienen que autoreprimir o negar sus sentimientos somos las que a lomejor no estamos tan convencidas del poliamor o no tenemos lanecesidad y las ganas de varias relaciones sexo-afectivas simultáneas.

¿Y esto qué genera? Pues sobre todo mucho dolor. Porque que la nomonogamia sea la moda dominante implica que muchas no seanhonestas respecto al verdadero tipo de relación que quieren, o seconformen con relaciones abiertas que no son lo que realmentequerrían.

Esto a su vez implica relaciones tóxicas y desiguales, en las cuales amenudo se reprocha esta no exclusividad a través del chantajeemocional, vaivenes relacionales y mareos varios, que sumen a la otrapersona de la relación en una agonía y angustia perpetuas.

Con esto no quiero culpabilizar a las monógamas, ya que creo que laresponsabilidad es compartida. Nos hemos creído que se ha abierto

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la veda al consumo relacional y una vez más se nos ha olvidado que,como en otros ejes del feminismo, el cuestionamiento del amorromántico pasa por poner los cuidados en el centro.

Es decir, que ahora seamos más tolerantes y abunden las relacionesno exclusivas no quiere decir que no haya que tener cuidado yrespeto por las emociones de las demás, porque toda relación implicacierto grado de compromiso consensuado por ambas partes y loscelos de la otra persona, con la que mantenemos una relación, sonalgo a trabajar entre ambas.

Apelar a nuestra libertad individual para excusarse de los cuidadosno justifica no responsabilizarse del daño que le podemos hacer aotra persona, simplemente es ser una capulla. Evidentemente, cuidar,como bien lleva reclamando el feminismo durante mucho tiempo, esun trabajo (invisibilizado, sí, pero un trabajo) y requiere esfuerzo,tiempo y dedicación. Es normal que mucha gente se lo quieraventilar y no hacerse cargo de este trabajo, pero no hacerlo implicaperpetuar actitudes patriarcales y neoliberales en el ámbito de lasrelaciones.

En el mundo de la piruleta, cada una deberíamos poder mantener elnúmero de relaciones que queramos del tipo e intensidad queelijamos, conformando una red afectiva sana y duradera donde el ejecentral no sea la pareja. Para esto es fundamental ser honestas connosotras mismas, con respecto al tipo de relaciones que queremos yque somos capaces de mantener en cada momento vital, yposteriormente serlo con el resto para construir relaciones sanas,lejos de la lógica consumista y de reproducir actitudes tóxicas.

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¡Pero ojo!, cuidar a otras personas y esperar que nos cuiden, nosignifica tener una tolerancia cero al rechazo. No le podemos gustar atodo el mundo y, mientras nos lo comuniquen con cuidado, elrechazo no debería ser malo en sí mismo.

Tristemente, somos testigos de cómo en ocasiones se utiliza el propiodiscurso feminista como arma arrojadiza y no son pocas las veces queamigas nuestras acusan de falta de cuidados o de agresora a lapersona con la que mantenían una relación sexo-afectiva, cuandoesta persona ya no quiere mantenerla más. Es una práctica grave quedebería tener una fuerte contestación desde los entornos feministas,pues, no solo son acusaciones infundadas e injustas que pueden hacermucho daño a la otra persona, sino que además ponen en peligro lalegitimidad y gravedad de las agresiones al banalizarlas, creando unarespuesta reaccionaria frente a ellas.

Si nuestro ego es tan frágil que no puede soportar una negativa,tendríamos que trabajar en esto, porque es responsabilidad propia decada una.

Vale, sí, muy bien, yo aquí dando lecciones, no es mi intención sentarcátedra sobre asuntos tan complejos y difíciles de asumir, peroquedarnos a medias, hablar mucho y hacer poco, o aprovecharnos dela moda del poliamor para dejar un rastro de exs emocionalmentetraumatizadas a nuestro paso y tener nuestro ego muy bienalimentado... no sé a ti, pero a mí no me acaba de convencer, asíque…

¿Cómo hacemos todo esto? Pues la verdad es que ni idea, no hay unasolución mágica general y no nos han educado para esto, pero a base

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de intentarlo, fallar y volverlo a intentar, cada una puede encontrarsu manera de querer bien a la gente. Fallar, fallamos todas. Todo elmundo tiene un proceso de aprendizaje y, habiendo siendo educadasen nuestro entorno social y cultural, es imposible que lo hagamosbien a la primera. Pero esto tampoco es una excusa paraacomodarnos en dinámicas relacionales tóxicas.

Hay quien dice que tenemos que hablarlo todo, tooooodo el rato. Enmi opinión la comunicación es importante, pero deberíamos incluirtambién la comunicación no verbal dentro de nuestros criterios. Séque esto es peliagudo, pero hay para gente que es más fácilverbalizarlo todo que para otra, y puede que haya también otrasformas de comunicación poco exploradas.

A mí personalmente, me produce cansancio mental la idea de tenerque verbalizarlo todo, me parece que no siempre es necesario y queconvierte nuestras relaciones en mecánicas, forzadas y pocoespontáneas, siendo a menudo también una forma de tirar balonesfuera y, a través de tanta verbalización, depositar la responsabilidadexclusivamente en la otra parte, porque "ah, yo ya lo he hablado y yaestá todo bien, ¿no?".

Por esto me perturban las defensoras de la verbalización absoluta, yaque, frecuentemente, me ha parecido que se utiliza como estrategiade victimización tanto por la parte que verbaliza ("el típico pobrecitade mí que...") como por la que lo recibe (No hay cosa que más mejoda que contarle a alguien algo que me ha sentado mal y que esapersona empiece a fustigarse con lo mala que es y, así, sin darmecuenta, acabar siendo yo la que consuela). También a veces parece

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que, con hablar de algo, ya está, ya se soluciona y chimpúm, y no, no,amiguis, eso no es tan fácil.

Sin embargo, hay muchas otras cosas de las que sí que hay que hablar,y hay otro sector de gente que se excusa en no haber recibido unmensaje verbal claro para imponer su voluntad o pretender nocomprender el lenguaje no verbal para hacer la suya y esto es muychungo, porque "solo sí es sí" aunque hay muchas maneras deexpresar este "sí".

Este tema se vuelve 100 veces más complicado cuando hablamos deconsentimiento sexual. Muchas situaciones de conflicto o agresiónsuceden por una falta de entendimiento en las relaciones sexuales,por dar las cosas por hecho, por restarle valor a otras o directamentepor hacerse el longuis.

Es evidente que la comunicación verbal es importante a la hora decomunicar los límites y es esencial para que situaciones de agresión oviolencia no se den, siempre que todas las partes estén dispuestas aescuchar. Sin embargo, y sobre todo por experiencias de la gente deotros territorios, donde esta verbalización está integrada en lasprácticas sexuales de mucha más gente que aquí, da la sensación quese está cayendo en un hermetismo y falta de espontaneidad graves enel sexo, por una excesiva verbalización de todo, y porque el miedo haimpregnado nuestras relaciones.

Parece que obviamos que en nuestras relaciones vamos estableciendoconsensos implícitos en muchos casos, que asientan el tipo derelación y las formas de comunicación válidas en él. Por tanto, en lasrelaciones el lenguaje no verbal cuenta, o debería contar, tanto como

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el verbal a la hora de expresar, por ejemplo, si nos apetece tenerrelaciones sexuales con alguien o hasta donde queremos que estaslleguen, pues estos consensos implícitos se van integrando en lapropia relación.

Creo que el movimiento feminista ha pasado por varios momentosmuy valiosos a la hora de tomar conciencia sobre cómo ponemos yrespetamos los límites propios y de las demás. Desde el "no es no" al"solo sí es sí", que apuntan a la importancia de la verbalización delconsentimiento, sin embargo, creo que hay que ir más allá y nodeslegitimar el valor del lenguaje y el consentimiento no verbal, o lafalta de él, pues de esta forma ponemos el énfasis en laresponsabilidad de cada una de empatizar y cuidar de la otra personacomo premisa necesaria a la hora de relacionarnos y no damosespacio a la excusa de la no verbalización de la falta deconsentimiento, para justificar pasar por encima de los límites de laotra persona. Es una propuesta para poner y señalar que laresponsabilidad, una vez más, no es de la persona que recibe laviolencia, sino de la que la perpetúa, en este caso por no querer darsepor enterada de la negativa de la otra.

Luchemos por conseguir la situación ideal en la que el miedo no seanuestro motor, sino la empatía. Una situación en la que se presteatención tanto a las formas de comunicación verbales como noverbales, donde se respeten los límites sin más, sin excusas y sinparafernalias. Y para esto, una vez más, lo primero es el trabajo deaprendizaje personal de cada una para comprender, empatizar yrespetar a la otra persona. Para conseguir esta situación ideal, esnecesario tener en cuenta la realidad y el contexto de las demás, puestanto el origen cultural como los hábitos o las diferencias

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generacionales suelen implicar diferencias a la hora de comunicarnosy, por tanto, requieren una mayor sensibilidad a lo que la otrapersona nos está transmitiendo.

En resumen, que esto no es tan complicado. Lo más útil parecerelacionarnos desde la humildad, asumir que nadie quiere nada hastaque se explicite verbal, o no verbalmente lo contrario, en vez departir del punto opuesto. Bajemos un poco nuestros egos y lo mismoconseguimos relacionarnos de formas más sanas sin perderespontaneidad y desde la empatía, no desde el miedo a hacer algomal o al rechazo.

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Gestión de agresiones

Este apartado es probablemente el más controvertido ahora mismo,el que más discusiones y debate puede generar, si es que alguien se leeeste fanzine.

Por esto quiero que quede muy claro que me voy a centrarexclusivamente en la gestión de las agresiones en los círculos yámbito de la militancia autónoma y, antes de nada, sabiendo que estetema puede herir muchas sensibilidades, quiero aclarar un par decosas: considero que las agresiones y la violencia son una de lasmayores y más importantes problemáticas a las que llevaenfrentándose el feminismo. Que es un problema que hay que seguirabordando y tratando. Que debemos seguir buscando las formas dereparar los daños y transformar las condiciones sistémicas que llevana las agresiones, y que nuestro objetivo final debería ser que estasviolencias dejen de existir.

Sé que habrá críticas, porque mucho de lo que voy a poner sobre lamesa es tabú, que muchas pensarán que hablar de esto es darles armasa los machirulos de turno, y probablemente este fanzine seráutilizado y tergiversado tanto por la facción machista y carca comopor la intransigente y punitivista del feminismo.

Sin embargo, creo que ya va siendo hora de sacar ciertas ideas adebate. Evidentemente, me dará mucha rabia que todo esto se utiliceen contra del feminismo, pero ya está bien de silenciar ideas pormiedo a quien pueda ir en contra.

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La construcción identitaria del enemigo común.

Hasta ahora en este texto he usado siempre el femenino parareferirme a las personas en genérico, y de esta forma no excluir aninguna expresión de género. Sin embargo, en este apartado haré unanálisis centrado en la construcción, dentro de nuestro imaginariocolectivo, del hombre cisheterosexual como el enemigo número unodel feminismo.

El patriarcado, tanto a lo largo de la historia como actualmente, es unsistema que establece una jerarquía social y, por tanto, ejerce unaviolencia estructural sobre todo el mundo, en mayor o menormedida en función de su posición en esa jerarquía, el lugar desdedonde se hace el análisis y el momento histórico concreto. De estaforma las mujeres cishetero, otras expresiones de género y laspersonas no heteronormativas son las principales receptoras de estasviolencias. Sin embargo, en este sistema también se cruzan otrasopresiones y escalas de privilegios como lo son la raza, el origen, laclase social, el estatus, el rango dentro de un grupo, etc.

Dicho sistema tiene, por tanto, un nivel de complejidad enorme y sehan realizado reduccionismos para analizarlo, estudiarlo yconfrontarlo. Este reduccionismo se basa, entre otras cosas, en laidentificación del hombre cisheterosexual como la encarnación delsujeto opresor.

Hasta aquí todo en orden, ¿no? Muchas teorías políticas hacen lomismo para facilitar la interpretación de la sociedad, como, porejemplo, se identifica al proletario con la clase oprimida delcapitalismo en la teoría marxista.

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Pero, ¿qué problemas ha dado esta reducción teórica? En el caso delmarxismo con la clase proletaria, una tendencia a idealizar ybanalizar al obrero en la teoría, abriendo así un abismo frente a laexperiencia empírica.

Supongo que, en general, todas somos conscientes de que, en lapráctica, la clase obrera no es todo virtud, altruismo y compromisocon la causa, sino que en general, como en otros estratos sociales,imperan el individualismo salvaje y el pasotismo. Imagino quetambién todas somos conscientes de que esta perspectiva tiende ainfantilizar al obrero, estableciendo otra jerarquía sobre la clasetrabajadora separándola de la vanguardia militante.

No pretendo meterme a discutir sobre marxismo, ni abrir debate alrespecto, solo pretendo ejemplificar los problemas que surgen deaplicar reduccionismos, fruto de la simplificación (útil) del análisisteórico, a la realidad social. Solo quiero señalar los peligros deindividualizar, en personas concretas, conflictos y tensiones decarácter estructural.

Es decir, volviendo a nuestro tema, considero erróneo y muypeligroso reducir, en la práctica, la violencia estructural delpatriarcado a sujetos concretos y generalizar en ellos. Creo queexpresiones como "todos los tíos son agresores" y satanizar con ello atodos los hombres, santificando por el contrario a todas las que nolos somos, es grave y peligroso.

Por un lado, porque todos los hombres cis han podido agredir opueden potencialmente hacerlo, pero partiendo de que un hecho oactitud no te definen de forma permanente como persona y que todo

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el mundo es susceptible de cambio, creo que el haber agredido opoder hacerlo en un futuro no debería reducir tu identidad a la de serpuramente un agresor. De esta misma manera, considero que, por elhecho de ser mujer, porque te hayan agredido o porque puedanhacerlo en un futuro, no te conviertes en una víctima a perpetuidad yno debería reducírsenos a eso. Al menos yo me niego.

Por el otro lado, esta simplificación lleva a la errónea conclusión deque no existen agresiones o violencia si esta no es ejercida por unhombre. Esto, a su vez, invisibiliza las agresiones, tanto sexualescomo de otra índole, que también ocurren en las relaciones noheteronormativas, o en contextos de presupuesta seguridad comopueden ser los espacios no mixtos.

Deberíamos poder señalar que este tipo de agresiones tambiénsuceden y que invisibilizarlas u obviarlas es una estrategia política,cuanto menos, cuestionable y peligrosa. Esta nos está llevando a unabanalización de las agresiones y se traduce en una falta deresponsabilidad política grave, en una carencia total de autocríticasobre nosotras mismas y en la incoherencia absoluta entre lo que sedefiende desde el discurso imperante y la práctica de cada una y susactitudes hacia las demás.

Hay quien argumenta, en estos casos, que no es lo mismo unaagresión de un hombre cis que de otra persona, al no estarperpetuando una violencia estructural, pero en realidad lo que amenudo sucede, es que sólo este tipo de agresiones se analizan desdeuna perspectiva estructural, pasando a menudo que el resto no sonobservadas desde este mismo enfoque.

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En toda agresión o conflicto habría que analizar las especificidadesde la misma, ya que una agresión perpetuada por una persona que nosea un hombre cis puede suponer la misma violencia para la personasi se cruzan otras jerarquías en la relación y distintas vivenciasprevias. De la misma manera, si reconocemos que existe unaviolencia estructural del patriarcado, esta violencia deberá serabordada y tratada como tal, poniendo en el punto de mira, no solo ala persona que la ejerce, sino a las causas sistémicas, el entorno y lasdinámicas relacionales que la propician.

En resumen, en muchas ocasiones, el discurso feminista hegemónicose basa en un reduccionismo sobre quienes son "los malos", que a lahora de establecer una práctica política coherente y sana, no nosayuda, aunque pueda ser un enfoque de utilidad a la hora deestablecer un marco teórico o, en su momento, para ejemplificar lasviolencias patriarcales. Por lo tanto, para evitar esta simplificación yencasillamiento, me referiré a lo largo de este texto a personaagredida y persona que ha agredido.

¿Qué es una agresión?

Este es, sin lugar a dudas, EL TEMAZO. Parece que, por consensoimplícito, desde hace años, se asume que agresión es cuando te hassentido agredida y creo que llegar a esta conclusión fue fruto de unproceso complejo, sobre todo por la total falta de asunción deresponsabilidades dentro de los entornos políticos autónomos, en losque se han dado infinidad de agresiones que han sido silenciadas,menospreciadas e ignoradas.

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Conseguir, por tanto, que se empezase a hablar de esto, ha sido frutodel trabajo de muchas compañeras a fuerza de perseverancia y nocallarse antes estas situaciones.

Sin embargo, la definición desde la subjetividad de lo que seconsidera agresión, ha dado lugar a distintas reacciones frente a lasmismas. Cómo cada persona vive y afronta una situación de violenciaes un mundo. Una misma persona puede vivir la misma experienciade formas muy distintas, dependiendo de su momento vital e inclusode cómo lo perciba su entorno.

Recomiendo mucho un libro que se llama "Una mujer en Berlín6",que es el diario escrito por una mujer anónima que vivió y sufrió lasviolaciones colectivas y repetidas del ejército ruso al finalizar laSegunda Guerra Mundial. Lo escribe en primera persona, pero sonvivencias de la mayoría de las mujeres que permanecieron en lacapital berlinesa durante la ocupación soviética. Entre otras muchasexperiencias, esta mujer transmite el cambio de valores de la sociedaden ese contexto, cómo se transforma la percepción de la violación,incluso por las mismas mujeres violadas y la necesidad de hablar deello que tenían. Este libro estuvo censurado en Alemania hasta hacepoco tiempo por el escaso heroísmo con el que retrata al sectormasculino alemán que fue testigo pasivo de estos actos.

Una persona que ha sufrido una agresión y no se ve apoyada por suentorno puede llegar a sentirse muy sola y no poder afrontarlo. Sinembargo, en otras ocasiones, un entorno que agrava la percepción dela persona agredida puede generar un daño mayor que la agresión ensí misma. Respetar los ritmos y decisiones de la persona que ha

6 “Una Mujer en Berlín”, diario publicado anónimamente.

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sufrido una agresión es esencial. Sin embargo, es frecuente quepersonas ajenas o el propio entorno de la persona agredida le den unaimportancia menor o mayor a lo ocurrido y que, incluso, se juzgue aesa persona negativamente por no darle el mismo valor o que se lapresione para que se lo dé.

Este es un proceso muy duro y las personas del entorno deberían serconscientes del poder de influencia y coacción que pueden llegar aejercer, aunque no sea algo intencionado.

Nos enfrentamos, por tanto, a la complejidad que suponecompaginar la subjetividad de cómo las personas implicadas en unasituación de violencia han percibido y sentido dicha agresión con laobjetividad de lo sucedido, cuestionando siempre que podamosllegar a conocer el hecho objetivo íntegramente.

El movimiento feminista autónomo ha tratado de dar importancia aesta parte subjetiva, dando valor a cómo se ha sentido la personaagredida principalmente. Esta labor, ejercida desde el feminismo, fuemuy necesaria y lo sigue siendo, ya que vivimos en un entorno en elque se cuestiona o niega lo que una persona ha vivido en situacionesde violencia. Locas, histéricas, exageradas... son los apelativos másamables que se han llevado muchas al denunciar todo esto. Por ello,esta puesta en valor de las vivencias de las personas agredidas esesencial a la hora de gestionar las agresiones.

Sin embargo, en el contexto de las agresiones, esta no puede sernuestra única herramienta. Por un lado, atender a la subjetividad delas personas implicadas en una agresión debería también implicarque tenemos en cuenta las de la parte que ha agredido, y, además,

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prestar atención a que dicha subjetividad está condicionada pormucho más que la emocionalidad de las personas afectadas. Influyenotros muchos factores, como el momento vital, emocional y físico decada una, su rango social, otras jerarquías que se cruzan, la edad yotros aspectos de ambas partes. Incluso dependiendo de quién sea lapersona que ejerce el poder o la violencia, de si nos gusta o no, estaacción puede interpretarse como algo inocuo o como la peor de lasactitudes.

Por otro lado, es necesario intentar comprender lo sucedido con lamayor objetividad posible. Esto es complicado, ya que en generalsuele haber dos versiones encontradas o, en muchas ocasiones, haymiedo a preguntar el hecho en sí mismo, por no retraumatizar a lapersona agredida o por temor a que sea interpretado como uncuestionamiento a la misma. No obstante, es necesario intentardilucidar los hechos, poder hablar de ello creando las condicionesnecesarias para que las personas implicadas se sientan cómodas paraexplicarlo, y preguntar a todas las partes, la persona que ha agredidoincluida.

¿Por qué es importante?

Antes de contestar a esta pregunta, quiero aclarar las premisas quellevan a estar argumentación: Este fanzine pretende contribuir agenerar mecanismos de funcionamiento que permitan cambiar loscomportamientos y reducir las agresiones, y su enfoque se basa en lacreencia de que todo el mundo cambia, si hay voluntad para hacerlo,y en que, además de la reparación de los daños, es necesariotransformar las condiciones que llevaron a que se diera esta situación,porque el objetivo de gestionar las agresiones no es castigar ni

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expulsar a los pecadores del paraíso de nuestro entorno (ojo alsarcasmo), sino intentar que no vuelva a darse una situación pareciday que todo el mundo tenga un lugar. Como ya he dicho en apartadosanteriores, todo el mundo falla, y debería poder tener la oportunidadde evolucionar, incluso en el caso de las agresiones.

Así que, en primer lugar, es importante intentar discernir entre loobjetivo y lo subjetivo para poder tomar decisiones y medidas dereparación y transformación adecuadas al caso y a las especificidadesdel mismo.

De esta forma, se pueden hacer más fácilmente propuestas dereparación y aceptar iniciativas propias de la persona que haagredido.

Tendemos a pensar que la persona que ha cometido una agresiónsiempre niega los hechos y es cierto que esto sucede a veces, peroigualmente ayudará saber lo ocurrido. Sin embargo, en muchos otroscasos, la parte que ha agredido acepta o reconoce lo sucedido y tieneiniciativas de reparación que deben ser valoradas.

Cómo se trasmite la información es importante, ya que condicionacomo esta va a ser recibida y tenida en cuenta. Es imposible quepretendamos que una persona reciba una acusación así,tranquilamente, si generamos un ambiente de agresividad o rechazoal trasmitirlo, por lo que será bastante difícil una escucha receptivapor su parte. Es necesario dejar tiempo de reacción, ya que todassomos en general lentas para aceptar las críticas, e incluso, que lapersona se tome un tiempo de reflexión sobre el tema, a mi entender,es algo a valorar, no a reprochar. Teniendo en cuenta la importancia

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de las formas a la hora de transmitir el mensaje, puede ser másrecomendable que en casos en los que la persona agredida está muyafectada, no sea esta, sino su grupo de apoyo, quien asuma estafunción y, preferiblemente, alguien que tampoco este muy afectadacon lo sucedido.

Igualmente, considero que la persona que ha agredido debería contartambién con su propio grupo de acompañamiento, formadoigualmente, no solo por amigas suyas, sino también por gente másexterna, que pueda, de esta manera, realizar un acompañamiento másneutro en todo el proceso.

Sé que a esta propuesta seguro que sale el típico rechazo en plan:"Encima de ser un agresor, tenemos que ser majas con él para que selo tome bien". Pues mira, sí, al menos si nuestra intención es generarun cambio y no castigar. El objetivo no es regocijarnos en el dolor deninguna de las partes, y la necesidad de venganza, aunque legítima,no transforma, sino que propicia un círculo vicioso de violencia pocofructífero.

Es necesario que seamos sinceras entre nosotras en cuanto a losobjetivos a la hora de gestionar una agresión. Si lo único que se buscaes venganza, reparación o transformación; o qué tipo de respuesta seespera de la persona que ha agredido. No podemos pretender quesolo con comunicar que alguien se ha sentido agredida el resto sepanqué han de hacer.

Por ello es necesario un círculo de apoyo a la persona agredida, queesté formado no solo por personas cercanas y afectadas por laagresión, sino también por personas que sean más imparciales. Este

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punto de todas formas lo abordaré un poco más adelante con másprofundidad.

En segundo lugar, considero importante abordar conjuntamente loobjetivo y subjetivo, como una manera de intentar evitar que elproceso de gestión de la agresión suponga una retraumatización de lapersona agredida por parte de su entorno.

Como antes mencionaba, la misma situación puede ser vivida deformas muy distintas, dependiendo del momento, la persona, etc.

Si una persona vive una situación de violencia, pero por su momentovital no le da una gran importancia, debería ser algo a valorar y arespetar, ya que siempre será mejor que la persona agredida no estéemocionalmente muy afectada, aunque para otras personas no seacomprensible.

En tercer lugar, la presión del entorno cercano genera en ocasionessituaciones y dinámicas de instrumentalización, tanto de la personaagredida como de lo sucedido, para responder a los interesesconcretos del entorno o personas concretas.

Es evidente que, fuera de nuestro contexto, los casos mediáticos sehan instrumentalizado para justificar un aumento de las penas decárcel, o la instauración de la cadena perpetua revisable, en el códigopenal.

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Es el caso de Marta del Castillo7 y de la manada8 entre otros. Siendoel primero, sin ir más lejos, la excusa explícita de instaurar la cadenaperpetua revisable en el estado español.

Este tipo de utilización de las agresiones y a las personas agredidaspersigue alcanzar su propia agenda política, banalizando suimportancia y trivializando su gestión.

Por tanto, el entorno de la persona agredida tiene o debería tenergran responsabilidad a la hora de gestionar la agresión, evitar suutilización para otros fines que no sean el de la reparación de losdaños y la transformación de las condiciones que lo generaron.

En nuestro entorno también es común que detrás de las agresiones ysu gestión operen otros muchos factores, como luchas de egos,rangos y otro tipo de conflictos. Mientras estos factores no sevisibilicen siempre será muy fácil banalizar lo sucedido, utilizar untestimonio para fines personales y tirar por tierra todo el trabajohecho hasta ahora.

7 A Marta del Castillo la asesinaron en el 2009, y su cadáver nunca se encontró. Fue muy mediático,porque al no encontrarse el cadáver, era difícil probar quién la asesinó. Dentro de la oleadamediática que rodeó al caso, se comenzó una campaña para el endurecimiento de las penas paralos presuntos asesinos, y fue la justificación política para que, en el 2015, el PP aprobase laimplantación de la cadena perpetua revisable.

8 En 2016 en las fiestas de San Fermín un grupo de tíos cis violó a una chica, aprovenchándose desu estado de embriaguez. Este caso despertó mucha reacción mediática y social, debido a que eljuzgado que llevaba el caso consideró que no era una violación sino un abuso, culpabilizandoimplícitamente a la chica por ir borracha. Por ello las penas que se les imputaban eran muy bajasrespecto a las que hubiesen recibido por violación. Se dieron multitud de protestas en la calle y apartir de este momento, las agresiones sexuales similares que han continuado ocurriendo handespertado reacciones semejantes. Entre otras demandas, abundan peticiones de penas más altasy una reforma del código penal para castigar más contundentemente este tipo de agresiones.

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De esta manera, deberíamos intentar poner sobre la mesa lo sucedidopara llegar al punto de mayor objetividad posible, siendo conscientes,además, de otros factores que afectan en estas situaciones. Esto puedeayudarnos a evitar que la gestión de las agresiones se utilice comoarma arrojadiza entre machistas empedernidos y punitivistasintransigentes o como trampolín social para ciertas personas.

Es esencial, ya que así podremos intentar centrar la atención no soloen la persona agredida, sino en evitar que existan más agresiones y encómo llegar hasta allí.

Pero… ¿hay tipos de agresiones?, ¿todo es una agresión?

Este es un tema polémico, ahora mismo, dentro de los entornosautónomos, feministas y libertarios en todo el estado español.

Últimamente salen voces que reclaman un paso más en la definicióny gestión de agresiones y a su vez responden voces a la defensiva quesostienen que plantear esto es antifeminista y que con ello sepretende desacreditar y silenciar a las personas agredidas.

No voy a negar que exista un sector de gente que utilice estacoyuntura y críticas para tal objetivo. Sin embargo, considero quemayoritariamente estas voces salen desde el entorno feminista,precisamente por una preocupación sincera por el mismo y con lamotivación de evolucionar en cómo gestionamos estos conflictos, endar valor a las agresiones, empoderar a las personas agredidas,acompañarlas y también generar un cambio para que esto deje deocurrir.

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Frente a esto se ha dado una respuesta defensiva por parte de unsector del feminismo que se ha atrincherado en un discurso único,hegemónico y dogmático, que no acepta crítica o revisión y queutiliza tácticas de expulsión y exclusión de las voces discordantes,algo que históricamente se lleva dando en otros movimientospolíticos, fuertemente criticados desde nuestros entornos, por serautoritarios.

Por ello, es necesario reiterar que plantear nuevas concepcionescríticas o alternativas tiene mayoritariamente el objetivo deenriquecer la lucha feminista, no destruirla, y que es precisamenteesta reacción defensiva lo que más está contribuyendo a acrecentarlas enemistades con (este) feminismo.

Por lo tanto, pese a las reacciones que este tema pueda suscitar, esnecesario que nos planteemos si toda situación que se califique comoagresión lo es, si existen grados en las agresiones, o si tenemos quegenerar un lenguaje distinto.

La dialéctica que ha ido generando el movimiento feminista, al igualque en torno al enemigo identitario y su demonización, haconstruido el concepto de agresión con unas connotaciones deviolencia, rechazo, agresividad, etc. Estas connotaciones, es decir, elsimbolismo implícito de la palabra agresión, están siempre ahí, ennuestro imaginario cuando hacemos o recibimos una denuncia, ydebemos ser conscientes del peso de esta palabra cuando lautilizamos.

Durante los últimos años, cuando alguien denuncia una agresión,bien por miedo a herir la sensibilidad de la persona agredida, bien

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por no hacer que esta se sintiera cuestionada, se ha tendido a nohablar abiertamente de los hechos concretos, dejando que jugasenlibremente en las mentes de todas, el simbolismo implícito de lapalabra agresión. Esta es una de las razones por las cuales consideronecesario saber con exactitud lo ocurrido por ambas partes, y queesto puede ayudar a definir lo sucedido y limitar la actuación denuestra imaginación, que tiende a maximizar o minimizar los hechosdependiendo del contexto.

En las últimas décadas la tendencia general ha dado gran valor alconcepto de agresión, con los beneficios y peligros que implica. Porun lado, da credibilidad y respaldo a la persona agredida, pero, por elotro, puede agravar y exagerar situaciones y, a su vez, banalizar susignificado, lo que a la larga genera un rechazo frente a todas lasdenuncias y la infantilización de la persona agredida.

Por tanto, para evitar esta trivialización, para mantener laimportancia de la gestión de las agresiones y para transformar lascondiciones que las causaron, pueden plantearse dos opciones:

➢ Acotar la utilización de la palabra agresión a aquellassituaciones más graves y violentas. Por ejemplo, violaciones,asesinatos o violencia física. Y a su vez generar un lenguaje ovalorizar el que ya tenemos para definir otro tipo desituaciones y darles el peso que merecen, ni más ni menos, yen consecuencia una respuesta acorde.

➢ Acordar que toda situación de conflicto en la que se ejerce unpoder es una agresión y, en este caso, establecer una gradaciónen función de la gravedad para otorgarles el valor que se

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merecen, ni más ni menos, y en consecuencia una respuestaacorde.

A mí personalmente, me da rabia tener que recurrir a esto, ya queconsidero que, si todas actuásemos con responsabilidad y notergiversásemos el uso del lenguaje, no sería necesario recurrir a estasestrategias. Sin embargo, dado el contexto que vivimos, yaceptándolo, creo necesario plantear estas opciones, siendo laprimera por la que más me inclino, por considerarla la más sincera,sencilla y ceñida a la realidad. Hablemos de las cosas por su nombre yno tendremos tantos problemas de interpretación.

Y de la misma manera, cuanto más concreto sea nuestro lenguaje,más justa será la respuesta que se generará en nuestro entorno.

La publicidad de las agresiones.

Cómo hacemos públicas las situaciones de violencia es una cuestióndifícil y compleja, ya que, principalmente, es responsabilidad de lapersona agredida y su entorno y, por tanto, suele operar también elmiedo a que exigir o señalar esta responsabilidad sea entendido comoun cuestionamiento a esta persona o a la agresión.

Esta susceptibilidad solo resalta la escasa capacidad de autocrítica decierto sector del movimiento feminista, y la asunción de que, en estassituaciones, solo debe asumir responsabilidades la persona agresora ysu entorno, lo que deja a un lado el carácter sistémico de las causas delas agresiones y la responsabilidad colectiva que hay frente a esto.

La única persona que puede decidir hacer público y señalar a laspersonas que han agredido es la que ha sufrido la situación de

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violencia y nadie más debería poder usar su testimonio más allá de loque esta persona explicite. Si la persona agredida decide no hacerlopúblico, pero se lo cuenta a su entorno cercano, es responsabilidad deeste entorno cómo se usa esa información y respetar esta decisión deno-publicidad, lo que implica no caer en el cotilleo y la rumorología,haciéndolo público, de facto, de forma irresponsable eimposibilitando generar herramientas colectivas necesarias para sugestión, pero ejerciendo un poder implícito sobre la parte agresora,que carece de capacidad de actuación.

En la mayor parte de las situaciones es necesario comunicar a la parteque ha agredido lo sucedido, para posibilitar que haya un cambio yreflexión, aunque esto no implica que se haga público.

Las personas del entorno de la persona que ha agredido debenconocer lo sucedido para poder realizar un acompañamientoadecuado, dejando espacio a esta persona para que pueda ser ella laque lo cuente a quien decida.

Limitar la publicidad de lo sucedido a la parte cercana de la agrediday a la persona que ha agredido, solo generará el aislamiento de esta, loque no es para nada constructivo desde un enfoque transformador. Siexhortamos a la parte que ha agredido a mantener el silenciorespecto a lo sucedido, pocas herramientas podrá tener a su alcancepara reparar el daño y estaremos dejando muy poco margen paratener un soporte emocional y relacional que le permitan hacer frentea esta acusación.

No considero que todo tipo de agresiones o situaciones de conflictodeban hacerse públicas, pero, si se pretende que exista algún tipo de

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gestión, considero que, la persona agredida y la que ha agredido,junto con sus respectivos entornos cercanos deberían estar al tanto yescuchar ambas versiones, para poder hacer un acompañamientoefectivo.

Las consecuencias de no transmitir de forma responsable lainformación relativa a estos temas pueden ser muy graves para ambaspartes y asumir esta responsabilidad es uno de los pasos esencialespara la reparación de los daños.

Así mismo, cuando tomamos la decisión de hacer pública unasituación así, el canal de publicidad de estas situaciones también esimportante y peligroso.

El uso de comunicados, entre otros, puede ser un arma de doble filopara la parte agredida, ya que una vez se hace público de esta manera,la gestión puede alargarse y complicarse durante varios años, lo quees fácil que se pueda querer evitar por las nefastas consecuenciaspsicológicas y sociales que tiene para las implicadas.

En conclusión, la propuesta de gestión que se propone en estefanzine, que no difiere mucho de la que se propone en el de“Responsabilizándonos”9, requiere una implicación y unaresponsabilidad muy intensa por parte tanto de las personasdirectamente afectadas como de su entorno. Esta implicación,además, supone que será un proceso largo en el tiempo e intensoemocionalmente.

9 Fanzine de procedencia estadounidense, traducido al castellano y de libre distribución quepropone, a partir de las experiencias política adquirida en los entornos anarquistasestadounidenses, formas alternativas al veto y el punitivismo para la gestión de las agresiones enlos espacios políticos de autogestionados.

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La importancia de las agresiones, el impacto en las personas que seven afectadas de una u otra manera por las mismas y el impactopolítico en nuestras luchas evidencian lo urgente que es abordar sugestión para que estas dejen de existir.

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Mirando hacia otro lado: las drogas

¡Atención a navegantes! En este capítulo hablo sobre drogas ysiempre incluyo al alcohol en esta categoría, ya que, por muysocialmente aceptada que esté actualmente, es una droga más, yprobablemente de las más jodidas. Así que siempre que leáis drogas,pensad en el alcohol como una de ellas.

Desde el feminismo autónomo ha habido un sesgo claro del foco deinterés hacia las agresiones de carácter sexual en el entornofestivo/militante. Esto, en parte, es debido a la cercanía de este tipode agresiones para la mayor parte de nosotras, pero también por elcontexto privilegiado en cuanto a edad y clase de nuestro entorno,que nos lleva a interesarnos más por este tipo de agresiones que porlos feminicidios o la violencia doméstica, debido a que estos afectan aun perfil que no es el de la mayoría de las compañeras de militancia ofiesta, a pesar de que socialmente sean mucho más abundantes.

Sin embargo, como ya he mencionado anteriormente, en estajerarquización de la visibilización de las problemáticas, tambiénopera un puritanismo de herencia católica, apostólica y romana, ytambién franquista, que nos predispone a considerar, tácitamente,los casos de violaciones o agresiones sexuales como las más graves eimportantes. No hay más que ver la respuesta social, manifestaciones,pronunciamientos públicos, etc., que estas generan, frente a la nula oescasa movilización en respuesta a los feminicidios10.

10 Aquellas que sean de Barcelona, recordaran esos tristes cortes de la meridiana hace unos años,donde a lo sumo se juntaban 30 personas, cada vez que asesinaban a una mujer, y que se dejaronde hacer, no porque ya no existan asesinatos machistas, sino porque no son lo suficientementeimportantes.

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Por el contrario, últimamente presenciamos el auge de lasmovilizaciones masivas frente a las violaciones y desde estasmovilizaciones se han emitido muchos discursos: sobreconsentimiento, sobre la capacidad de decisión de una personamenor de edad, sobre el código penal, sobre… un largo etcétera. Peroaún no he oído ninguna voz que habla de lo que parece un secreto avoces: el contexto de fiesta y de consumo de drogas, en el que se danestas agresiones. Y la verdad es que es algo que me deja perpleja,porque, señoras, la cultura de la fiesta es cultura de la violación, y nohablar de ello, es como no hablar del elefante rosa que hay en lahabitación. No sé si hace falta profundizar aquí en los efectos quegeneran las drogas: pérdida de control, desinhibición, pérdida deconsciencia, lagunas…

He visto a compañeras sufrir la transformación de Mr. Hyde siendocapaces de traspasar muchos límites del consentimiento de otrascompas, que en un estado de no embriaguez, ni siquiera llegarían aplantearse traspasar. Igualmente, he cuidado de compas que no erancapaces ni de reconocerse a sí mismas, o mantenerse en pie y que esanoche no fueron agredidas porque estábamos sus amigas cerca. Peroestoy segura de no tener que especificar estos efectos, porque todas,en algún momento de nuestra vida, hemos pasado por ellos.

Entonces ¿por qué los feminismos callan?, ¿cómo puede ser quevayamos a mil clases de autodefensa feminista, que se organicen rutasde vuelta a casa seguras, que se propongan cambios urbanísticos, etc.,antes que abordar el tema del consumo y la fiesta?

Está claro que hay intereses económicos, tanto del sector públicocomo el privado, detrás de esta falta de crítica y que, obviamente, no

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será desde estos sectores desde los que se inicie este discurso. Pero, ¿ynosotras, tan feministas y anticapitalistas que somos?, ¿cómo no loestamos poniendo sobre la mesa?

Nuestro nivel de hipocresía alcanza unos límites absurdos: de lunes ajueves vamos a nuestros grupos de nuevas masculinidades, nuestrasasambleas feministas, al entrenamiento de autodefensa, etc. Y dejueves a domingo: “la verdad es que no me acuerdo, me han contadoque me lo pasé muy bien”. Nos drogamos y bebemos hasta perder elcontrol: unas no podrían defenderse ni de un osito de peluche y lasotras no recodarían si se follaron al osito de peluche, con o sinconsentimiento. Y, en realidad, antes he sido optimista, porquecuantas asambleas, entrenamientos, manifestaciones o desalojos noshemos saltado porque era lunes, o incluso martes y no podíamos connuestra vida, lo cual reduce nuestra militancia al miércoles. ¡Ytodavía nos extraña que la revolución no llegue nunca!

Estoy poniéndome en un extremo, que evidentemente no todo elmundo perpetúa, aunque, tristemente, es más normal de lo queparece y, aunque esta no sea nuestra rutina semanal, con una vez quesea así, basta para joderle la vida a alguien. ¿Qué hacemos nosotrasfrente a ello?

En el mejor de los casos, organizar fiestas en centros “liberados”(todavía no entiendo de que están liberados), o fiestas no mixtas, oponemos un punto lila11, y nos quedamos tan anchas. Pretender quenuestros espacios son un limbo, donde los pecados mundanos y

11 Los puntos lila son espacios creados en las fiestas, para atender los casos de violencia de género y agresiones en estos espacios. Surgieron a raíz de los protocolos frente a las agresiones, en los contextos de fiestas autónomas, y, ahora mismo, es una iniciativa que está siendo adoptada también en fiestas municipales y en festivales privados.

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normativos se quedan fuera, y donde nosotras, en nuestrainmaculada perfección, no vamos a caer en reproducir la mismamierda que ocurre en la sociedad, de la que, nos guste o no, somosparte, es cuanto menos iluso.

Haciendo paralelismos con otras luchas actuales, es como si en elmovimiento que está surgiendo en contra de los locales de juego, endiversos territorios del estado español, en vez de ir contra los propioslocales, se dedicasen a organizar bingos, timbas y partidas en loscentros sociales autogestionados.

Pretender que los puntos lila o la atención en barra de las agresionesen las fiestas sean herramientas útiles es como pretender que, en uncasino, sea útil un punto de atención a la ludopatía, o que se van areducir las emisiones de CO2 gracias al mercado internacional deestas.

El mal ya está hecho con la propia actividad que promueves. Es unparche, un lavado de cara público, pero no es una solución real frentea las agresiones sexuales en las fiestas.

¿Por qué? porque no apunta al origen estructural de las mismas, lacultura del consumo de drogas y de la fiesta, que se construye ennuestro imaginario como un mercado del consumo de carne humanasexualizada. Se vuelve, una vez más, a individualizar el problema enuna persona agredida y la que ha agredido, como si fuesen setas quecrecen aisladas.

No es sorprendente que las instituciones públicas y empresasprivadas individualicen el problema de las agresiones sexuales aquienes las ejercen y las padecen. Es predecible que, tanto

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administraciones públicas como locales, se sumen al carro de lospuntos lilas, porque les proporciona, justamente, lo que necesitan:un lavado de cara en cuanto a la nueva ola de sensibilizaciónfeminista, sin tener que cuestionar qué tipos de espacios de relaciónpromueven, las dinámicas de consumo de drogas y las violencias queestas generan.

Lo que sí que sorprende es que desde los feminismos sigamos estamisma tendencia. A priori, prefiero que, ya que la fiesta en torno a lasdrogas sigue existiendo y nadie la cuestiona, haya un punto deatención a las agresiones, sin embargo, cuidado con el mensaje que selanza desde estos puntos.

Por un lado, en las fiestas “liberadas” el papel que se asume muchasveces de control policial es bastante turbio y, frecuentemente,tenemos protocolos de actuación que no van más allá del momentopreciso en el que ocurre la agresión, sin un seguimiento posterior, osin interés en los detalles de la misma.

Por otro lado, en las fiestas públicas o en locales, abundan losmensajes desde los puntos lila que refuerzan el discurso del miedo yla inseguridad, y construyen estos puntos lila como entes protectores,una vez más, de las pobrecitas damiselas en apuros, perpetuando laspropias violencias machistas que dicen abordar. Y, sobre todo, undiscurso feminista que se basa sólo en este tipo de parches, pero quedefiende, promueve y no cuestiona los espacios de fiesta de consumoy las drogas, me parece la mayor de las hipocresías.

Ser feministas no es no haber agredido nunca (o pretender nohaberlo hecho), sino tener el valor de enfrentarnos con nosotras

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mismas en nuestras actitudes más chungas, pelear para erradicarlas,haciendo hincapié en transformar las condiciones estructurales quelas generan, no mirando hacia otro lado.

En el caso del consumo, la fiesta y las drogas, es obvio que nos es máscómodo no confrontarlos, porque en el fondo casi nadie quiererenunciar a esto, a pesar de lo que implique, porque nos hacesentirnos guays y populares (tristemente nuestra ascensión y rangosocial están muy relacionados con la fiesta y las drogas) y esdivertido, hasta que lo deja de ser cuando pasa algo, y todas nosllevamos las manos a la cabeza.

Lejos del puritanismo ideológico, cada una que actúe y consuma loque quiera, sin embargo, la responsabilidad política que tenemosrespecto al uso y consumo de drogas y los espacios de fiesta es algo aasumir, a criticar y, cuanto menos, cuestionar. El consumo de drogasy alcohol no debe usarse nunca para justificar que sucedanagresiones. Una vez más, poniendo los cuidados en el centro, esdifícil que estos puedan existir en espacios donde lo que se promuevees la desresponsabilización bajo los efectos de las drogas.

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Interseccionalidad e identitarismo

Primero de todo, ¿de qué hablamos cuando hablamos deinterseccionalidad?. Se trata de una teoría política que sostiene quelas categorías en las que se clasifica a las personas en función delgénero, raza, clase, diversidad funcional, orientación sexual, origen, yun largo etcétera, son construcciones culturales, que estáninterrelacionadas y que surgen de los distintos sistemas de opresiónque operan en el mundo que habitamos: capitalista, patriarcal,colonial, capacitista, etc.12 Esta teoría nace, de hecho, haciendoespecial hincapié en cómo la raza y el sistema colonial interactúancon las opresiones de género y de clase, generando una estructurajerárquica que las engloba a todas ellas.

Últimamente, en el contexto del feminismo autónomo blanco, sehabla mucho de esta teoría, y, en la mayor parte de los casos, se utilizadesde una perspectiva muy individualista.

Sin ser una experta en el tema, el uso de este concepto que más heobservado es parecido al de los videojuegos o los cromos del Yu-Gi-Oh, en el que cada personaje tiene unos niveles de habilidadesdistintos, que lo hacen mejor en las batallas con espada, pero no enpuntería. Lo mismo, pero con opresiones y privilegios:

-Zelda es un tío cis pero racializado.

-Sonic es tía trans con residencia legal en el estado.

¡A ver quién gana!

12 Para más información se pueden leer autora como Rita Segato, Angela Davis, o KimberléCrenshaw.

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Es decir, tratamos a las opresiones que cada una pueda estar, o no,sufriendo como categorías estáticas que definen a una persona y, alfinal, traducimos todo a una competición, para ver quién acumulamás o menos puntos en la cadena trófica social.

Tristemente, creo que así es como se ha entendido la teoríainterseccional entre nuestros entornos, o al menos, en muchos casos,es así como se utiliza. Sin embargo, el enfoque interseccional tienemucho más que aportar a las luchas, si atendemos a la perspectivaestructural que señala, primordialmente, a cómo el colonialismo, elneocolonialismo y el racismo interactúan con el resto de sistemas deopresión y de esta forma nos permite entender cómo afectan anuestras relaciones.

A donde quiero llegar, es, una vez más, a la importancia decomplejizar, en vez de simplificar, las problemáticas que abordamos anivel político, en atender a las condiciones estructurales, a la vez quecuidamos de las especificidades coyunturales que cruzan a cadapersona y, en definitiva, a superar las dicotomías identitarias.

La realidad es mucho más compleja que reducirlo todo a lascategorías de identidad individual en las que encajamos cada una. Siaplicamos patrones de conducta, protocolos y herramientas como side fórmulas matemáticas se tratasen, sin atender a las especificidadesy circunstancias que nos rodean a cada una, podemos caer encomportamientos injustos, dogmáticos y excluyentes. Estoscomportamientos afectarán más a las personas que se encuentran ensituaciones tanto físicas, como relacionales y psicológicas deaislamiento y que puede que no tengan las estrategias, el entorno o lafortaleza para afrontarlas en ese momento.

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La tendencia posmoderna a identificarnos y encasillarnos en unaidentidad concreta, o en la suma de varias, y que tiene utilidad a lahora de visibilizar violencias estructurales (como ya expuse en el casode arquetipo del proletario), si se limita a esto, termina generandogrupos de pertenencia y, por tanto, de exclusión, con lo peligrosa,poco inclusiva y dolorosa que esta dinámica pueda llegar a ser.

Desde el feminismo autónomo blanco, en el estado español, nohemos conseguido romper con el discurso y las prácticas excluyentesque genera el identitarismo. Este es uno de los mayores problemas alos que nos enfrentamos como movimiento, entre otras cosas, por lossentimientos reaccionarios y de marginación que generamos desdeeste posicionamiento. Al generar identidades estancas e inamoviblesen las que cada una se clasifica, generando grupos identitarios almismo tiempo se construye una alteridad, excluimos a las que nopertenecen a nuestro clan, porque no son como nosotras.

Es decir, donde la identidad es entendida como un grupo depertenencia, se propicia y promueve la exclusión de toda persona queno cumpla los requisitos para formar parte y, de esta forma,generamos una jerarquía donde las que no forman parte de nuestrogrupo identitario son inferiores.

Al final, una teoría política que podría ser una herramienta de muchaayuda para entendernos en diversidad, pero desde la horizontalidadrelacional, se utiliza una vez más como mecanismo de exclusióndiferencial.

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Empecemos por nosotras mismas

Las dinámicas que se están dando en parte de los feminismosautónomos, y que he ido señalando a lo largo del fanzine, nacen de laintromisión del individualismo y la dialéctica neoliberal dentro denuestros discursos y de las carencias del propio movimiento parareconocer e identificar estas intromisiones, para luego neutralizarlas.

Para refrescaros un poco la memoria, en todos los apartados hablo delas actitudes individualistas que hemos incorporado en nuestrocomportamiento y discurso dentro del movimiento feministaautónomo. Tanto en temas relacionales como en la individualizaciónde las agresiones o en el consumo de drogas, por no repetirlas todas,hago énfasis sobre la introducción de este sesgo individualizantedentro de los feminismos.

En resumen, he intentado resaltar esta tendencia a lo largo delfanzine, para reiterar la idea de que es gracias a esta tendenciaindividualista y, por tanto, neoliberal, que tanto el mercado como lasinstituciones están pudiendo apropiarse el movimiento feminista.

Al individualizar el problema, se exime al sistema socioeconómico dela responsabilidad que realmente tiene sobre el mismo. Es decir,poniendo como ejemplo la problemática de las agresiones, si lasagresiones son culpa de las personas que agreden o de las personasque han sido agredidas, el estado y el mercado permanecen comoentes abstractos observadores o, a lo sumo, como mediadores endichos problemas.

De esta forma, se lavan las manos, y se legitima la capacidad deintromisión del estado en los comportamientos individuales y

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colectivos. El estado se adueña entonces de la parte del discurso quele conviene perpetuar, esa parte individualizadora, que le exime a élde responsabilidad. Esto, a su vez, allana el terreno a mercado paraconvertir en un producto más este discurso, que una vez despojadode su potencial transformador, está listo para venderse en cadena, enforma de camisetas, discos, masters o artículos académicos.

Y así, finalmente, el feminismo es moda.

Desde el marxismo se aboga por priorizar el cambio estructuralfrente al personal, para alcanzar la transformación socioeconómica,mientras que, desde el anarquismo individualista, se aboga porafrontar el cambio personal para con ello conseguir latransformación social; este fanzine pretende defender que es,manteniendo un equilibro entre estas dos vías, la forma de conseguirun avance político de base y para la base, rompiendo así el círculovicioso institucionalización-mercantilización.

No quiero terminar solo con una visión crítica. Considero que lalucha feminista ha sido, y sigue siendo, una de las luchas máspotentes, y hay que valorar el esfuerzo, sangre, sudor, lágrimas y risasque todas las compas han aportado a lo largo de toda esta lucha, consus contradicciones, fricciones y controversias internas, pero tambiéncon sus avances y victorias irrebatibles.

Además, creo que, aunque todavía poco visibles, cada vez hay másvoces críticas al feminismo hegemónico e institucional y que aún noes tarde para frenar el proceso de cooptación neoliberal delfeminismo, o al menos de visibilizar una crítica contundente frente almismo.

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El ya muy manido lema: “Si no nosotras, ¿quién? Si no es ahora,¿cuándo?” es, sin embargo, muy propicio en el momento político enel que nos encontramos, aplicándonoslo a nosotras mismas y nuestromovimiento.

Tenemos que salir de nuestra zona de confort y confrontar nuestrosprivilegios realmente, salir de los espacios autorreferenciales en losque nos movemos y afrontar otras luchas, llevando a ellas unaperspectiva feminista que sea constructiva e inclusiva y que, al mismotiempo, sea ferozmente crítica con la mercantilización del discurso.

Luchemos por ser los feminismos del empoderamiento, no delvictimismo y la autocomplancencia. Un empoderamiento que nazcade las ganas de evolución y autosuperación, no de la comparación ycompetencia dentro de la cadena trófica social. Luchemos porapuntar a las lógicas sistémicas de opresión para acabar con ellas, sinpor ello olvidar el equilibrio que existe entre la responsabilidadindividual y la colectiva en toda lucha política.

Mal que nos pese, tenemos que seguir siendo las pesadas, nopodemos cansarnos de hacer pedagogía, ya que, si fuese fácil, no lollamaríamos lucha, y rendirse no es una opción.

Hay que seguir generando espacios de debate, de confrontación deideas, no solo entre nosotras, sino con el resto de movimientos, conlos tíos cis, con los feminismos decoloniales, con los ecologistas, conlas trabajadoras sexuales, con nuestras vecinas, con todo cristo, endefinitiva. Y estar abiertas a las críticas u otros puntos de vista y noamenazar con el estigma del machirulo o la antifeminista a quienesvean las cosas de otra manera.

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Un movimiento, discurso o tendencia política que se cierra en banday muestra miedo a la autocrítica es un movimiento, discurso otendencia que lo único que genera es miedo, rechazo y reacción.

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Agradecimientos

A las 6 personas que se han leído y releído este texto en sus primerasfases, haciendo correcciones y aportaciones, que han conseguido queeste texto tenga sentido. Muchas gracias por soportarme, y ayudarmea cerrar esto. Especialmente a mi madre, por intentar que nuncaquisiese ser princesa, y que ahora se lee todas mis pedradas.

A Pablo por ser el primero en animarme a hacerlo, y ser el motorpara escribir algo que me da tanto miedo expresar. Más vale tardeque nunca, co, aunque para ti ya llegue demasiado tarde.

A todas las personas y colectivos con las que he hablado de estostemas hasta la saciedad, que han sabido expresarme puntos de vista ycríticas valiosas desde el respeto y la escucha, gracias a las cuales hepodido hilar la expresión de este posicionamiento.

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Bibliografía

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Angela Davis. Mujeres, raza y clase. (1981). Ed. Akal, Madrid, 2014.

Brigitte Vasallo. Pensamiento monógamos, terror poliamoroso. La Oveja Roja, 2018.

Colectivo De Apoyo a Mujeres Presas de Aragón (C.A.M.P.A.) Podcast Mujeres y cárceles: un transfeminismo antipunitivista. https://campazgz.wordpress.com/

Colectiva feminista Las Toxas de la Taxo. La violencia patriarcal. Recopilación de agresiones sexistas y de género. Trabajo interno y reflexiones desde una óptica personal, colectiva y feminista. 2016.

Creative Interventions. Creative interventions toolkit. A practical guide to stop interpersonal violence. 2012.

Fanzine Responsabilizándonos. Rompiendo el bloqueo a tratar las agresiones sexuales y elmaltrato en los entornos anarquistas.

Rita Segato. La guerra contra las mujeres. Traficantes de sueños. Madrid, 2016.

Silvia Federici. Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva. Traficantes de Sueños, 2004.

Silvia L. Gil, and Amaia Pérez-Orozco. Transfeminismo: ¿sujetos o vida en común? 2009.

Simone de Beauvoir. El Segundo Sexo. Los hechos y los mitos. Ediciones Cátedra. 1998.

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