PLATÓN

1.- CONTEXTO HISTÓRICO, CULTURAL Y FILOSÓFICO.

El contexto histórico de Platón viene marcado por las Guerras del Peloponeso. Esparta, aliada a los persas, se enfrenta a Atenas. Este enfrentamiento se fraguó en el último tercio del s.V. a.c. Por una parte, influyó el recelo de otras polis ante el éxito obtenido por el gobierno de Pericles; y, por otra parte, la pugna interna entre demócratas y oligarcas. La victoria fue espartana y esto trae como consecuencia la imposición en Atenas del Gobierno de los treinta tiranos. Con ello se inicia un período de inestabilidad política en el que vive Platón. Sus familiares simpatizaban con la tiranía, pero, siendo aún muy joven, Platón conoce a Sócrates y se convierte en su principal discípulo. Ahora bien, al caer la tiranía de los treinta, se restablece la democracia en Atenas y en este momento tiene lugar el proceso y condena de Sócrates. Esto sume a Platón en una fuerte decepción ante esta forma de gobierno, y se cuestiona cómo reformar la vida del hombre y de la ciudad. Con este objetivo escribe este diálogo, La República. Platón había intentado llevar a la práctica su idea central de un gobierno de filósofos, pero sin éxito. De hecho, el tirano de Siracusa ante este despropósito vendió a Platón como esclavo. Su discípulo Aníceris lo rescata y le devuelve la libertad. Platón funda la Academia, en honor al héroe Academos.El contexto cultural de Platón está marcado por el clasicismo griego. Las pretensiones artísticas de encontrar la armonía, la perfección y el equilibrio están presentes en las obras de Platón. El auge de la literatura dramática de Sófocles y Eurípides refleja la inquietud del hombre frente a la crisis de su sociedad. Y culminan otros géneros literarios como la comedia con Aristófanes y la historia con Herodoto y Tucídides.Desde el punto de vista filosófico, en el pensamiento de Platón podemos destacar cuatro influencias importantes:a)Heráclito, cuya teoría de la realidad como devenir le vale a Platón para describir el mundo sensible;b)Parménides, cuya teoría de que lo verdadero es el ser, sirve como punto de partida al mundo de las Ideas de Platón. Las Ideas tienen las mismas características del Ser. Son eternas, inmortales, inmutables, únicas, perfectas…;c)Pitágoras, de quien Platón hereda su devoción por las matemáticas. En la puerta de la Academia había un letrero que decía “que nadie entre aquí que no sepa geometría”. También a través de Pitágoras le llega a Platón la teoría egipcia denominada orfismo, que defiende la reencarnación y transmigración de las almas, la metempsicosis;d)Sócrates, en quien realmente se inspira Platón. De él hereda su preferencia por los diálogos, que es la forma en que Platón escribe sus obras, para respetar a su maestro que no dejó nada escrito. Como Sócrates, Platón pretende combatir el relativismo y escepticismo de los sofistas. Su objetivo es marcadamente pedagógico y político, pero Platón no busca el éxito sino la mejor forma de gobierno posible, basada en la educación de cada clase y en la idea de que los gobernantes sean los filósofos.En este aspecto, Platón también recibe de Sócrates su teoría del intelectualismo moral. Deben gobernar los filósofos porque ellos son los que poseen el verdadero conocimiento y el conocimiento es garantía de la virtud.La obra de Platón se divide en tres etapas:1. Diálogos de juventud, en que reproduce las enseñanzas de su maestro. Transcurre antes de fundar la Academia. En esta etapa destacan las obras Apología de Sócrates, Critón…2. Diálogos de madurez, en que aparece la teoría de las Ideas. Transcurre en la época que sigue a la inauguración de la Academia. Aquí escribe Platón sus obras más importantes como República, Fedón, Fedro o el Banquete.3. Diálogos de vejez, en su última etapa. Tienen lugar tras sus intentos frustrados por hacer realidad un sistema de gobernantes filósofos. Escribe el Timeo y las Leyes.

2.1.- TÉRMINOS FUNDAMENTALESALMA.- Para Platón es un principio de conocimiento racional. Distingue en ella tres partes: la racional, que es aquella en la que residen los pensamientos y que se aloja en el cerebro; la irascible, que es aquella en que reside la fuerza de voluntad y que se aloja en el pecho; y la concupiscible, en la que residen los deseos y que se aloja en el abdomen. El alma pertenece al mundo de las ideas y su unión con el cuerpo es, pues, accidental y transitoria.

ANALOGÍA.- Analogía significa semejanza, similitud. Hay una relación de analogía entre dos cosas cuando éstas ni son diferentes ni son iguales, sino semejantes. Análoga es la relación entre las ideas y el mundo sensible, que es una relación de imitación y participación.BIEN.- Es la idea principal de la filosofía platónica. En la jerarquía de las ideas, ocupa el lugar más alto, porque, aunque es la última que se descubre, es la causa de la existencia de los seres sensibles y también la causa de las demás ideas. Platón lo compara con el sol, porque de la misma manera que el sol permite que la vista perciba los objetos sensibles, así también el Bien permite que la inteligencia comprenda las ideas. (PRINCIPIO DEL TODO, PRINCIPIO NO SUPUESTO).CIENCIA.- Es el conocimiento verdadero, que se obtiene a través de la razón. Se subdivide en dos grados: pensamiento discursivo, que es el propio de las matemáticas; y noesis o inteligencia, que es el conocimiento de las ideas.DIALÉCTICA.- Es el recorrido que hemos de hacer desde la ignorancia hasta la sabiduría. Tiene dos direcciones: ascendente, para descubrir las ideas; y descendente, para rescatar a otros de la ignorancia.EDUCACIÓN.- Es el camino que conduce a la sabiduría. Pero no consiste en la transmisión de conocimientos sino en la ayuda para descubrir la verdad y las ideas. Según Platón, es el medio para conseguir el mejor de los gobiernos posibles.ESENCIA.- Lo que una cosa es, a pesar de sus cambios de apariencia. Es lo que define a un ser. En Platón, las esencias son las ideas. (NATURALEZA).IDEAS.- Son entidades independientes del mundo sensible y se caracterizan por ser inmutables, universales, objetivas, eternas y perfectas. Las ideas son los moldes de acuerdo a los cuales el demiurgo formó las cosas sensibles. Según Platón, están jerarquizadas. En el orden inferior están las ideas de las cosas sensibles (hombre, árbol, caballo…); un poco más arriba están las ideas matemáticas (igualdad, triángulo, par…); por encima de éstas están las ideas de justicia, belleza, ser y unidad; y, por encima de todas, está la idea del Bien. (EN SÍ, POR SÍ, SERES INTELIGIBLES).IGNORANCIA.- Es el estado en que se encuentran quienes creen saber todo lo que hay que saber. El ignorante es el que cree que lo sabe todo y por ello no siente la inquietud de la duda. Es el esclavo encadenado en el mito de la caverna. Platón atribuye este término a los sofistas.LO PRIVADO.- Se refiere a la justicia en su sentido individual. Un ser humano será justo cuando tenga la suficiente fortaleza para satisfacer los deseos según las órdenes de la razón.LO PÚBLICO.- Se refiere a la justicia en su sentido social. Una sociedad será justa cuando cada clase social desempeñe la función que le corresponde; es decir, cuando los gobernantes-filósofos dirijan, los guerreros defiendan y los productores atiendan a las necesidades materiales del pueblo.PRINCIPIO.- En las matemáticas son las premisas de que se parte para llegar a una conclusión y nunca se demuestran. En la ciencia dialéctica, los principios son la conclusión a que la inteligencia llega y sirve para explicar esos supuestos de los que las matemáticas han partido. (SUPUESTO).SABIDURÍA.- Es la virtud propia del alma racional. Se identifica con la prudencia. Es la virtud que ha de caracterizar a los filósofos porque Platón, por influencia del intelectualismo moral de Sócrates, identifica la sabiduría con la justicia, diciendo que “el que conoce el bien, deberá obrar justamente”.SERES SENSIBLES.- Las cosas de este mundo, es decir los seres materiales, cambiantes, particulares y contingentes. Pueden ser naturales (árbol, hombre, caballo) o artificiales (papel, lápiz, camisa…). Son copias de las ideas a las que imitan y de las que participan.VERDAD.- Se refiere al conocimiento verdadero que es el que se obtiene a través de la razón y es el que me lleva a las ideas.

2.2.- TEXTO (Identifica y explica la temática del texto).El texto de Platón que hemos de comentar pertenece a la obra titulada “República”. El sentido de este título es el hecho de plantear en qué debe consistir la “cosa pública”, el Estado. Está escrita en forma de diálogo, por respeto a la forma preferida de Sócrates a la hora de hacer filosofía. Los interlocutores del diálogo son Sócrates, en boca del cual Platón expone su teoría de las Ideas, y Glaucón y Adimanto.La obra se escribe tras el regreso frustrado del viaje de Platón a Siracusa, cuando vuelve a Atenas y funda la Academia.En el libro VI se expone la alegoría del sol y la alegoría de la línea; en el libro VII, Platón expone el mito o alegoría de la caverna. (Ahora debes identificar el texto y decir qué alegoría expone)A) Alegoría del sol.- De la misma manera que, aunque haya objetos que percibir y dispongamos del sentido

de la vista, no podríamos ver los objetos si no fuera por la luz del sol; así también, aunque tengamos inteligencia y existan ideas para comprender, no podríamos comprenderlas sino fuera por la Idea del Bien. El Bien es para el conocimiento inteligible lo mismo que el sol para el conocimiento sensible.B) Alegoría de la línea.- Platón compara el conocimiento con una línea dividida en dos segmentos, cada uno de los cuales se subdivide en dos partes. Cada segmento se corresponde con un tipo de conocimiento: sensible e inteligible; cada parte de cada segmento se corresponde con un grado de conocimiento: imágenes y creencias, en el sensible; pensamiento discursivo e inteligencia, en el inteligible.C) Alegoría de la caverna.- Compara la situación del hombre con o sin educación con una caverna en la que permanecen en el fondo unos esclavos encadenados que solo pueden ver en las paredes de la cueva las imágenes proyectadas por un fuego. Esos esclavos son los ignorantes, inconscientes de su ignorancia. Algunos sienten la incomodidad de las cadenas y deciden liberarse recorriendo un camino escarpado hacia la salida de la cueva, el mundo de las ideas. Hay varias lecturas de este mito. Según una lectura ontoepistémica, las cadenas simbolizan la ignorancia; el esclavo que se libera, representa al filósofo; el camino hacia la salida de la cueva, representa el proceso de conocimiento desde la ignorancia hacia la sabiduría; el fuego es el símbolo del sol y el sol es el símbolo de la Idea del Bien. Según una lectura antropológica, la caverna es el símbolo del cuerpo y el esclavo encadenado es el alma prisionera en el mismo. El recorrido que hace el esclavo que se libera es el proceso de purificación del alma para volver al mundo de las ideas. Y según una lectura éticopolítica, el esclavo liberado que ha conseguido salir de la cueva y que necesita volver a las profundidades de la misma para rescatar a otros de su ignorancia representa al filósofo-gobernante.(Una vez explicada la alegoría correspondiente, explica el texto que te ha tocado).

2.3.- TEORÍA (Justifica el texto desde la posición filosófica del autor).La teoría de las Ideas supone un intento de reconciliar las doctrinas de Heráclito y Parménides y, a la vez, es una crítica al relativismo y escepticismo de los sofistas. Platón distingue dos mundos: el mundo sensible, en el que reside lo imperfecto, lo aparente, lo particular y lo múltiple; y el mundo de las Ideas, que aloja lo perfecto, lo real, lo universal y lo uno. El mundo sensible es el que puede ser conocido a través de los sentidos, por eso su conocimiento es aparente y engañoso. El mundo de las Ideas es el conocido a través de la razón, por eso es el realmente real. Para relacionar los dos mundos, Platón habló del demiurgo, una especie de artesano que ha moldeado el mundo sensible, siguiendo el patrón de las ideas. Y para explicar la relación entre ambos mundos, Platón habló de analogía. Entre el mundo sensible y el de las ideas hay una relación de imitación y participación. Las ideas son los moldes que las cosas sensibles imitan; las cosas sensibles participan de las ideas en mayor o menor grado.Para llegar al mundo de las ideas, Platón proponía un camino desde la ignorancia hasta la sabiduría que recibe el nombre de dialéctica. Este camino pasa por cuatro grados de conocimiento, dos de ellos forman parte del conocimiento sensible y otros dos del intelectual. El grado mínimo de conocimiento es la eikasía o conocimiento de imágenes, que Platón define como “un conocimiento de oídas” que se basa en las imágenes que otros nos proyectan. Después viene la pistis o creencia, que es el conocimiento directo a través de los sentidos. Más tarde, abandonamos el conocimiento sensible y comenzamos a usar la razón. Y así tenemos en primer lugar, la dianoia, o pensamiento discursivo, que es el conocimiento que se basa en hipótesis o supuestos que se dirigen a una conclusión. Y, por último, la noesis o inteligencia, que es el conocimiento que va de los supuestos hacia las ideas mismas.El conocimiento desde el punto de vista platónico es recuerdo, reminiscencia. El alma conoció las ideas pero, al entrar en contacto con el cuerpo, olvidó ese conocimiento y si se entrega a la reflexión que implica desligarse de los sentidos podrá recuperarlo. El alma que se ha consagrado a la búsqueda del conocimiento podrá volver al mundo de las ideas.

3.- RELACIÓN DE LA PROBLEMÁTICA DEL TEXTO CON OTRA POSICIÓN FILOSÓFICA Y VALORACIÓN DE LA ACTUALIDAD.Podemos comparar la teoría ontoepistémica de Platón con la de su discípulo Aristóteles. Este considera que la teoría de las Ideas es demasiado compleja y, a diferencia de Platón para quien lo realmente real es la Idea, cree que lo verdadero es la sustancia, entendiendo por tal un compuesto de materia y forma. Pero Aristóteles no cree que materia y forma puedan existir por separado, sino que forman una unidad indisoluble. Por su materia, un ser puede ser muchas cosas, está en potencia. Por su forma, un ser es algo

determinado, está en acto. La forma es lo que define a un ser, su esencia. El movimiento, el cambio es el paso de la potencia al acto. Los seres naturales están sometidos a cambio, a movimiento y este puede ser sustancial y accidental. En un cambio sustancial hay un paso de una sustancia a otra mientras que en un cambio accidental solo cambian los accidentes de la sustancia. Para Aristóteles, la sustancia es lo realmente real y esta está sometida a cambio.En lo que respecta al conocimiento, Aristóteles no cree que este sea un recuerdo o reminiscencia sino que prefiere hablar de un proceso de abstracción. Lo primero que conocemos es lo particular, lo concreto, lo que él llama “sustancia primera” y a partir de ello sacamos lo común para llegar al conocimiento de lo universal, la idea, a la que él llama “sustancia segunda”. Aristóteles piensa que nada hay en el entendimiento que no esté antes en los sentidos. Ahora bien, tanto Platón como Aristóteles coinciden en afirmar que sólo puede haber ciencia de lo universal y en valorar el conocimiento intelectual por encima del sensible.

El debate sobre cuál ha de ser el conocimiento verdadero se convierte en Platón en un objetivo pedagógico y político a la vez. Los filósofos son los encargados de educar al pueblo porque los filósofos son quienes se ocupan de buscar la sabiduría y el bien y, desde el punto de vista platónico, aquel que sepa en qué consiste el bien necesariamente actuará con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. Esta idea es fruto del intelectualismo moral que Platón hereda de su maestro Sócrates. “No hay maldad, sino ignorancia”. ¿Podríamos aplicar esto a nuestra más rabiosa actualidad? ¿Podríamos afirmar sin temor a equivocarnos que los problemas que padece nuestro país en los momentos actuales no derivan de la maldad de unos pocos sino de la más pura ignorancia de la mayoría? Pero, ¿quiénes son los ignorantes, los codiciosos del poder que han llevado el país a la ruina, o, los ciudadanos de a pie que hemos vivido como esclavos encadenados dejándonos manipular por los medios de comunicación y ansiando la aparente felicidad que identificamos con la sociedad de consumo? Para replantearnos la idea de justicia, para volver a pensar en cuál será la mejor forma de gobierno posible, para combatir a los enemigos del bien y de la justicia, quizás hoy más que nunca haya que leer a Platón.

DESCARTES

1.- CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL Y FILOSÓFICO.El contexto histórico de la obra de Descartes está marcado por la Guerra de los Treinta Años. Este conflicto provocó una crisis en la sociedad y un descenso de la población motivado tanto por el conflicto en sí como por las consecuencias que se derivan del mismo, tales como el hambre, las epidemias…La Guerra de los 30 años fue un enfrentamiento radical entre los protestantes y los católicos. Este conflicto se resuelve con la Paz de Westfalia, que supuso la división de Europa en países con mayoría protestante y países con mayoría católica. El norte se convierte en mayoritariamente protestante y el sur, católico. La obra de Descartes “El discurso del método” comenzó a escribirse en el transcurso de esta guerra, cuando Descartes permaneció un tiempo en un cuartel de invierno debido a las bajas temperaturas.El contexto cultural está marcado por el triunfo del Barroco. La palabra “barroco” significa “perla irregular” y define la crisis y el contraste que se da en este período. El Barroco se manifiesta en el arte, en la pintura de Rubens o Ribera que expresa el movimiento, el contraste de esa sociedad, la escultura de Bernini y la arquitectura de obras como el monasterio del Pilar de Zaragoza o el Palacio de Versalles de Paris. El Barroco repercute también mucho en la literatura y en la obra de los grandes representantes de este período se manifiesta la idea de la fugacidad de la vida, el movimiento, el pesimismo, así como el contraste entre realismo e idealismo. Shakespeare, Calderón conciben la vida como un teatro en que cada uno es un actor que desempeña un pequeño papel, o como un sueño efímero del que despertaremos alguna vez. En Cervantes el contraste entre realismo e idealismo es evidente en su obra cumbre: el Quijote. Este dilema entre sueño y realidad será importante en la obra cartesiana y uno de sus temas recurrentes es la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño.En el ámbito filosófico destaca el avance aportado por las distintas ciencias: el descubrimiento de la circulación de la sangre por Harvey, la teoría de la gravedad de Newton, la nueva astronomía de Galileo…La idea de la fugacidad de la vida y el pesimismo que ello conlleva provoca la aparición de dos actitudes ante la vida contrapuestas: el materialismo, expresado en la frase “Carpe diem”; y el espiritualismo, expresado en el lema “Memento mori”.Y estas dos actitudes provocan dos corrientes de pensamiento distintas:RACIONALISMO, que es la teoría según la cual la razón es la única fuente de conocimiento válida. El racionalismo se inspira en el modelo matemático y acepta la existencia de ideas innatas, que, según Spinoza son semillas que germinan con el tiempo. El racionalismo triunfó en la Europa continental y tiene como principales representantes a Descartes, Spinoza y Leibniz.EMPIRISMO, que es la teoría según la cual la experiencia es la única fuente de conocimiento válida. El empirismo se inspira en el modelo científico y niega la existencia de las ideas innatas, pensando que la mente de un niño al nacer es como un papel en blanco que sólo se llena con la experiencia. El empirismo triunfa en la Europa insular y tiene como principales representantes a Locke, Hume y Berkeley.El Discurso del Método es una obra en la que se exponen los pilares del racionalismo y se critica, en algunos pasajes, las tesis empiristas.

2.1.- TÉRMINOS FUNDAMENTALES.

ALMA-YO-SUSTANCIA PENSANTE.- Es la sustancia cuyo atributo es el pensamiento y cuyos modos son el entendimiento y la voluntad. Es lo que define al ser humano. Según Descartes, está separada del cuerpo y es inmortal.ATRIBUTO.- Es una propiedad de la sustancia, que constituye su esencia; es decir, es lo que define a la sustancia. El atributo de la sustancia pensante es el pensamiento; el de la sustancia infinita, es la perfección o infinitud; y el de la sustancia extensa, la extensión.CERTEZA.- Es el estado de la mente en que ésta se adhiere a un argumento o proposición, sin admitir posibilidad de error. El criterio de certeza, según Descartes, es la claridad y la distinción. El cogito es una certeza metafísica.COSA-SUSTANCIA-SER.- Lo que existe por sí mismo y no necesita de otra cosa para existir. En rigor, sólo Dios es una sustancia. Descartes aplica este concepto al alma y al mundo por analogía, pues el alma y el mundo han sido creadas.CREENCIA.- Es el estado de la mente en que ésta se adhiere a un argumento o proposición, pero admitiendo

posibilidad de error.CUERPO-SUSTANCIA EXTENSA-MUNDO.- Es la sustancia que tiene como atributo la extensión y como modos la longitud, la anchura, etc… ; es decir, todo lo que se puede medir.DIOS-SUSTANCIA INFINITA-INFINITUD.- Es la sustancia cuyo atributo es la infinitud o perfección, pero no tiene modos porque no se manifiesta. El único ser que es propiamente una sustancia es Dios, porque es el único que existe por sí mismo.DUDA.- (Saca este concepto de los apuntes).ENTENDIMIENTO-RAZÓN.- Es la capacidad de juzgar correctamente y de distinguir lo verdadero de lo falso. Es la capacidad que realmente nos hace ser personas.ESCEPTICISMO.- Es la actitud del que niega la existencia de un conocimiento verdadero o la posibilidad de conocerlo. El escéptico duda porque cree que no puede salir de dudas.ESENCIA.- Es el atributo de una sustancia, lo que la define.EVIDENCIA.- Es todo aquello que se muestra a la mente con claridad y distinción. Descartes llama a las evidencias “naturalezas simples”. La evidencia es el contenido de la intuición.EXISTENCIA.- Es el hecho de ser. Es una cualidad necesaria del ser perfecto, porque los demás seres son contingentes (“son, pero podrían no ser”).EXTENSIÓN.- Es el atributo de la sustancia extensa. Es toda cualidad que se puede expresar numéricamente, como el peso, la longitud…IDEA.- (Saca el concepto de los apuntes).IMAGINACIÓN.- Es la capacidad de nuestra mente para producir ideas facticias. La imaginación es un modo del pensamiento.MÉTODO.- Es el camino para llegar a la verdad y consiste en una serie de reglas que permiten no tomar nunca lo falso por verdadero.MODO.- Es toda modificación o cambio que puede sufrir una sustancia. Es la forma en que se manifiesta la sustancia.NATURALEZA.- Puede entenderse como sinónimo de esencia y como sinónimo de sustancia. Cuando la palabra va en plural, ha de entenderse siempre de esta segunda forma.OPINIÓN.- Casi siempre ha de entenderse como sinónimo de creencia.PERFECCIÓN.- Es el atributo de la sustancia infinita.SEGURIDAD MORAL.- Es la certeza que consideramos suficiente para guiarnos en la vida, por ejemplo, aunque nunca hayamos estado en Roma, sabemos que es una ciudad de Italia.SILOGISMO.- Razonamiento que consta de tres proposiciones. Las dos primeras actúan como premisas, y la tercera como conclusión.SÍNTESIS.- Una de las reglas del método y consiste en demostrar lo complejo a partir de lo simple.VERDAD.- Es la evidencia o certeza de la razón.

2.2.- TEXTO (Identifica y explica la problemática planteada en el texto)El Discurso del Método es una obra que tiene una estructura argumentativa y presenta la novedad de estar escrita en francés. Mientras que los filósofos anteriores habían escrito en latín o griego, Descartes escribe en su idioma natal. La obra es, en parte, autobiográfica y su estilo es claro y sencillo. En el libro segundo, Descartes plantea el problema del método y decide inspirarse en las matemáticas y seguir cuatro reglas para lograr el rigor y exactitud de ese saber. En el libro 4, partiendo de la duda, Descartes llega a una primera verdad y expone su teoría de la sustancia.(Ahora debes decir a qué capítulo pertenece el texto, a qué parte si es del libro 4, y explicar su contenido).

2.3.- TEORÍA. (Justifica el texto desde la posición filosófica del autor)

El proyecto de Descartes es encontrar un método para llegar a la verdad. El modelo será las matemáticas, una ciencia en que se parte de verdades evidentes que no necesitan demostración a otras verdades que se deducen de ellas. Descartes siempre había admirado el método matemático, que es aplicable a cualquier otra ciencia. Cree que es posible un método universal, porque si la razón es una y vale para todos los saberes, también la ciencia debe ser una con diversas ramificaciones y un único método.Descartes dice que la razón conoce gracias a dos operaciones fundamentales: la intuición y la deducción.Intuición es una especie de luz natural que nos permite conocer algo con total evidencia.

Deducción es una cadena de intuiciones.El método es el camino para llegar a la verdad basado en unas reglas que nos permitan usar correctamente estas dos operaciones de la mente. Descartes propone cuatro reglas:a) Evidencia como punto de partida. Algo es evidente cuando es claro y distinto; es decir, cuando es imposible confundir una idea con otra. Sólo la intuición puede conocer algo con claridad y distinción.b) Análisis. Descomponer los conocimientos en sus elementos más simples hasta que podamos llegar a las intuiciones de que han partido.c) Síntesis. Reconstruir lo complejo a partir de las ideas más simples.d) Enumeración. Revisar todo el proceso para comprobar que todo está bien demostrado.Las reglas del método suponen someter a crítica todos los saberes que hasta entonces se habían tomado por verdaderos y aceptar sólo aquellos que estén libres de toda duda.Por eso el punto de partida de la filosofía cartesiana es la duda. Pero la duda cartesiana tiene tres características:a) Es universal y radical, porque duda de todo incluso de lo que parece más evidente.b) Es metódica, porque Descartes no duda porque crea que no es posible estar seguros de nada, como hacen los escépticos, sino que Descartes duda para poder estar seguro de algo.c) Es teorética, porque sólo se refiere a la reflexión filosófica pero no a las creencias y conducta. De hecho Descartes propone una moral provisional que no cuestiona las creencias comúnmente aceptadas.Según Descartes hay varios motivos para la duda:1.- El engaño de los sentidos. Debemos dudar del conocimiento sensible porque es evidente que en muchas ocasiones los sentidos nos engañan.2.- La imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. Podríamos soñar lo que creemos estar viviendo y confundir sueño y realidad.3.- La hipótesis de un genio maligno que nos engaña y nos hace equivocarnos incluso en los razonamientos matemáticos.Cuando la duda cartesiana parecía desembocar en el escepticismo, Descartes tropezó con una primera certeza: la existencia del sujeto que piensa y duda, y esto se convirtió en la primera evidencia que le sirvió como punto de partida de la filosofía que buscaba.A partir de este momento, Descartes estaba en condiciones de construir su metafísica, puesto que había encontrado una primera verdad libre de toda duda. La metafísica es el estudio de la sustancia. Llamamos sustancia a aquello que existe por sí mismo y la metafísica tradicional distingue tres sustancias: el alma (sustancia pensante), Dios (sustancia infinita) y el mundo (sustancia extensa).4.1.- SUSTANCIA PENSANTE.- Es posible que todo lo que pienso sea falso, pero hay algo evidente: que yo lo estoy pensando. Esta frase “Pienso, luego existo”, también conocida como el cogito cartesiano, le sirve a Descartes como criterio de certeza, y dirá que todo lo que sea conocido con igual claridad y distinción deberá admitirse igualmente como verdadero. Esta verdad ha sido conocida por intuición, pero ahora empieza la fase deductiva de su pensamiento.El problema es que del cogito no parece deducirse nada. Sólo puedo estar seguro de que pienso, pero nunca podré saber si a mi pensamiento le corresponde alguna realidad (solipsismo).Cuando pienso, pienso ideas. Las ideas son, por una parte, un acto mental y, en este sentido, todas tienen la misma realidad; pero, por otra parte, representan objetos y, en este sentido, no todas tienen la misma realidad, porque no todas representan lo mismo. Por ejemplo, no es lo mismo la idea de un árbol que la de una sirena. Pero, desde el punto de vista del cogito, yo sólo puedo estar seguro de las ideas como actos mentales, no de la existencia de los objetos que representan.No obstante, Descartes vence el solipsismo. Para vencerlo, investiga el origen de las ideas y así distingue:a) Adventicias, que son las ideas que proceden de las percepciones; por ejemplo, un árbol.b) Facticias, que son las ideas que la mente construye a partir de otras ideas; por ejemplo, una sirena.c) Innatas, que son las que la mente trae en sí misma. Entre éstas, Descartes cita la idea de infinito.4.2.- SUSTANCIA INFINITA.- A partir de la idea de infinito Descartes demuestra la existencia de Dios. Y lo hace mediante tres argumentos:

• Si me reconozco como un ser imperfecto, es porque tengo la idea de un Ser Perfecto, es decir, de Dios. Argumento gnoseológico.

• La causa de la idea de un Ser Perfecto no puede estar en un ser imperfecto, sino que tiene que estar en un Ser Perfecto. Argumento de la causalidad.

• Cuando pienso en Dios, pienso en lo más perfecto. La existencia es una perfección. Luego, Dios tie-ne que existir. Argumento ontológico, que Descartes toma de San Anselmo.

A partir de la existencia de Dios, demuestra la existencia de la realidad exterior.4.3.- SUSTANCIA EXTENSA.- Si Dios es infinitamente bueno y veraz, no puede permitir que nos engañemos cuando pensamos que el mundo existe, luego el mundo tiene que existir.Descartes no había podido demostrar a partir del cogito que a mi pensamiento corresponde una realidad, pero sí lo consigue a partir de Dios.Ahora bien, lo que Dios garantiza del mundo son las cualidades primarias, que son objetivas. Las cualidades primarias son las que se pueden expresar numéricamente; es decir, la extensión.Sin embargo, las cualidades secundarias como el color, el sabor, etc… son subjetivas y por eso las elimina de la física.

3.- RELACIÓN CON OTRA POSICIÓN FILOSÓFICA, VALORANDO SU ACTUALIDAD.Podemos relacionar la teoría de Descartes con la posición filosófica más opuesta: el empirismo y, en concreto, con Hume.Hume cree que no es la razón sino la experiencia la única fuente de conocimiento válido y se inspira en el método de las ciencias empíricas, que se basa en la observación. Según Hume solo hay dos formas de conocer: las impresiones, que es el resultado de una percepción; y las ideas, que es la huella que una impresión deja en mi memoria. Esto le lleva a establecer un criterio de certeza según el cual una idea sólo es válida si se corresponde con una impresión. Hume distingue dos tipos de conocimientos: las relaciones entre ideas, que son conocimientos evidentes pero no hacen avanzar la ciencia; y las cuestiones de hecho, que son conocimientos en que se añade información al sujeto. Ahora bien, la garantía de que estos conocimientos sean ciertos depende de que se correspondan o no con una impresión. Esto nos lleva a dos conceptos en que Descartes y Hume se diferencian notablemente.Uno es la idea de causa. Descartes acepta la idea de causa y la toma como principio para demostrar la existencia de Dios. Según Hume la idea de causa no se corresponde con ninguna impresión. Sin embargo, parece evidente que, si por ejemplo, pongo un cazo de agua al fuego esta hervirá al alcanzar una temperatura, ¿de dónde viene esa certeza? Según Hume, del hábito o costumbre de que en el pasado siempre ha sido así.Otro es la idea de sustancia. Para Descartes sustancia es lo que existe por sí mismo. Mediante la duda y con un método adecuado, Descartes consiguió demostrar las tres sustancias de la metafísica tradicional: Dios, alma y mundo. Pero Hume dirá que “sustancia” no es más que un concepto vacío que no se corresponde con impresión alguna. Por lo que respecta a Dios, “no es más que un sueño de mentes enfermas”. Por lo que respecta al mundo o realidad exterior, Hume dirá que solo puedo estar seguro de mis impresiones pero no de que a estas les corresponda una realidad, “los puentes con la realidad están rotos”. Y, por lo que respecta al alma, a mi yo, Hume dirá que solo recibo impresiones de una sucesión de sensaciones, imágenes y pensamientos que se suceden en mi mente, pero en ningún momento tengo una impresión de unidad de todos ellos. La idea de mi identidad personal solo me la proporciona la memoria.El propósito cartesiano de lograr un método adecuado para conseguir la verdad ha sido una preocupación constante a lo largo de la historia y la inspiración en las matemáticas está de máxima actualidad. Las matemáticas están en la base de todas las ciencias, tanto en las naturales como en las humanas. Incluso la ciencia más en boga, la informática, se basa en razonamientos lógico-deductivos propios de las matemáticas.Pero Descartes está de moda no sólo por la matematización de lo real sino también por haber sentado las bases de todo razonamiento crítico, en lucha contra los dogmatismos ingenuos. Descartes nos enseñó a dudar y la duda es la semilla que hace florecer el espíritu crítico tan necesario hoy en día, cuando los poderes se empeñan en desarrollar en la humanidad un pensamiento único, acrítico, dócil y conformista. Descartes nos enseñó a dudar de la realidad, a plantearnos hasta qué punto podemos estar seguros de nuestros pensamientos y esto es algo de suma actualidad si reflexionamos sobre la sociedad virtual en que nos desenvolvemos. ¿Qué es lo real? En este mundo manipulado, en una sociedad en la que el estrés, la ansiedad y los trastornos mentales están a la orden del día, ¿hasta qué punto podemos estar seguros de que lo que vemos, lo que oímos o aquello de lo que nos informan los medios de comunicación es lo realmente real?

NIETZSCHE

1.-CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE NIETZSCHE.La vida de Nietzsche abarca la segunda mitad del siglo XIX (1844-1900), un período agitado en el que se entrecruzan diversos movimientos de transformación políticos, sociales y económicos, entre los que podemos mencionar el proceso de industrialización (la “segunda Revolución industrial”), la aparición de un nuevo tipo de capitalismo, la corriente nacionalista y liberal, y los movimientos obreros (marcados por la lucha entre la burguesía y el proletariado). El siglo XIX es también un siglo de enfrentamientos entre tendencias opuestas como el liberalismo, el tradicionalismo, el socialismo, el anarquismo..., enfrentamientos que darán lugar a luchas nacionales, guerras territoriales y revoluciones sociales. Se trata, en definitiva, de una época en la que los viejos ideales de la Ilustración empiezan a “derrumbarse”, siendo Nietzsche uno de sus mayores críticos.Por lo que se refiere a Alemania, en el siglo XIX se dan cita la mayor parte de los movimientos y fenómenos que acabamos de citar. De un lado Alemania está inmersa en un proceso que va desde su nacimiento como Estado hasta su transformación en un Imperio.En 1815, con la derrota de Napoleón, Prusia se anexionó Renania, según lo establecido en el Congreso de Viena, y los príncipes alemanes crearon la Confederación Germánica, una coalición integrada por 39 estados independientes, excepto en la política exterior.Nietzsche, se mostraría siempre crítico con el nacionalismo e imperialismo alemán. De hecho, Nietzsche criticaría la realidad misma del Estado, porque, según él, el Estado es un instrumento creado por los “débiles” para protegerse y vengarse de los “fuertes”.Paralelamente, se va introduciendo en Alemania la democracia, sistema que Nietzsche considera decadente porque favorece el ascenso de los mediocres, los hombres de partido, e impide el desarrollo de espíritus fuertes y libres. Un juicio igual de negativo merece para Nietzsche los partidos políticos y los procesos electorales.Por otra parte, en el último cuarto del siglo XIX se va consolidando la segunda Revolución Industrial en Alemania, gracias al aumento demográfico y a los avances científicos y técnicos (en concreto, gracias al descubrimiento de la electricidad y su aplicación a los procesos de fabricación). Todo ello, unido a una mejora de las comunicaciones, terminará por situar a Alemania como la primera potencia económica del momento.La cara negativa de este proceso la representan las pésimas condiciones laborales en las que se hallaba el proletariado de la época. Su situación estimulará la aparición del movimiento obrero.

Culturalmente, el siglo XIX destaca por sus innovaciones en todos los ámbitos. La ciencia aporta descubrimientos fundamentales, tales como la vacuna de Pasteur, la teoría de la evolución de Darwin, lasleyes de la genética de Mendel, el nacimiento de la psicología como ciencia con Wundt... También la técnica alcanza grandes logros con inventos como el telégrafo (Marconi), el automóvil o la lámpara eléctrica (Edison). A este respecto, Nietzsche también dedicará parte de su crítica a los científicos, a los que considera “siervos del poder”.Por otra parte, en música destacan grandes figuras como Wagner (con quien Nietzsche tuvo encuentros y desencuentros). En pintura surgen el realismo, el naturalismo, el impresionismo y el expresionismo. En literatura encontramos diversos movimientos: romanticismo, realismo, naturalismo... En arquitectura, sin embargo, no hay mucha originalidad.

Por lo que se refiere al contexto filosófico, el siglo XIX está marcado por la aparición de múltiples corrientes de pensamiento opuestas entre sí. La Ilustración alemana (siglo XVIII), y en especial su gran pensador Kant, dio paso al romanticismo y al idealismo de Fichte, Schelling y Hegel. A la muerte de este último se produce un giro del idealismo hacia el materialismo con la izquierda hegeliana (Feuerbach). Ya en la segunda mitad del siglo XIX, nos encontramos con diversas corrientes que comparten el escenario con Nietzsche: el positivismo de A. Comte, que subraya el papel sociológico de la filosofía, el socialismo científico de Marx y Engels (que hace derivar las ideas de la estructura económica), el historicismo de Dilthey y el “vitalismo” (corriente en la que se enmarca nuestro autor y que tiene su inspirador en Schopenhauer). Pero quienes terminarían por socavar los pilares del pensamiento occidental serían los “maestros de la sospecha”: Freud, Marx y Nietzsche.

2.1.- TÉRMINOS.

ARTISTA TRÁGICO.- La realidad es la vida, pero la vida es tragedia. Tragedia es, segúnNietzsche, la visión suprema del arte y el arte es lo único que puede expresar el sentido de la vida. Para N. el artista trágico es el nuevo filósofo que ama la vida con intensidad, que no tiene metas fuera de este mundo y que hace de cada momento de su existencia una obra de arte. El artista trágico es el modelo de ser humano, por encima del santo, del filósofo tradicional o del científico.CONCEPTOS SUPREMOS.-Términos con los que los filósofos tradicionales se han referido a la “verdadera realidad” o al “mundo inteligible”. Son los ídolos a los que Nietzsche intenta dar muerte en esta obra.DECADENCE, VIDA DESCENDENTE.- Es la vida propia de quienes defienden valores contrarios a la vida. Es la actitud de la cultura occidental a partir de Sócrates.DESHISTORIZAR.- Consiste en eliminar el carácter dinámico de la realidad, en negar el devenir. La vida es historia y la historia es un proceso que está en continuo cambio. Cuando se cree que la verdadera realidad es inmutable, se niega la historia, se deshistoriza la realidad.DEVENIR.- Se refiere al ser como proceso e incluye todo tipo de cambio: lo que nace, crece, envejece...DIONISIACO/APOLÍNEO.- Lo dionisiaco encarna los valores característicos de la vida, eldesorden, mientras que lo apolíneo encarna el orden, la medida. La vida es una tensión entre ambas fuerzas y en eso radica el valor de la tragedia. Pero esta unidad fue rota por Sócrates, que hizo triunfar a Apolo sobre Dionisos. Nietzsche propone recuperar el equilibrio trágico.DIOS.- Es todo dogma, toda verdad que se presenta como única e inmutable. Es el concepto supremo más elevado.EGIPTICISMO.- Metáfora con la que N. se refiere al carácter estático de la metafísicatradicional, ya que la escultura y la pintura egipcia se caracterizaba por el hieratismo, la falta de expresividad y movimiento, porque de esta forma se pretendía expresar la inmortalidad.ELEATAS.- Son los filósofos nacidos en Elea (Parménides Y Zenón), que son los que dijeron que lo verdadero es el ser.ENS REALISSIMUM.- Se refiere a Dios, como el ser más real de todos, por ser perfecto yeterno.FETICHISMO.- Quiere decir veneración o adoración excesiva, idolatría. El fetichismo dellenguaje consiste en atribuirle un poder que no tiene.FILOSOFÍA, FILÓSOFOS.- Este término tiene para N. un sentido peyorativo porque con él se refiere a los filósofos tradicionales.IDOLATRÍA.- El culto a los ídolos, que son los conceptos supremos de la metafísica tradicional.ILUSIÓN ÓPTICO-MORAL.- Es la expresión con la que N. se refiere al mundo inteligible, porque esa otra realidad, de que hablaban los filósofos, no existe.MOMIAS CONCEPTUALES.- Los conceptos de la metafísica tradicional. Se llaman así porque estos conceptos, al igual que las momias, están vacíos, no encierran nada vivo, nada real.MONÓTONO-TEÍSMO.- Expresión cargada de ironía con la que N. hace alusión al aburrimiento que genera el monoteísmo, no sólo en sentido religioso sino también filosófico.MUNDO APARENTE/MUNDO VERDADERO.- Contraposición que habían hecho los filósofos entre lo que captan los sentidos y lo que comprende la razón y que les había conducido a negar valor a esta vida. Para N. el único mundo real es el devenir mientras que el “mundo verdadero” es una mera invención de la razón.PUEBLO.- Hace alusión a los esclavos de la caverna platónica, que viven en las sombras y están equivocados.VALOR, VALORES SUPREMOS.- Cualidades que atribuimos a las personas o a las cosas cuando las consideramos estimables.

2.2.- TEXTO (Identifica y explica la temática planteada en el texto).

La obra de Nietzsche a la que pertenece este texto se llama así porque en ella se anuncia la muerte de los conceptos de la metafísica tradicional, a los que el autor llamaba “ídolos”, “dioses”. De ahí su título “El crepúsculo de los ídolos”.Esta obra pertenece a la última etapa de la obra de Nietzsche, la más radical de todas, que se denomina “filosofía del atardecer”. Su estilo es el aforismo, sentencias de carácter literario que condensan un

pensamiento complejo en pocas palabras.(Ahora debes decir en qué capítulo se inserta el texto y explicar su significado).

2.3.- TEORÍA (Justifica el texto desde la posición filosófica del autor).

La cultura europea ha llegado a su propia ruina, a la decadencia, hay que liberar al hombre de todos los valores falsos, devolviéndole el derecho a la vida y a la existencia, dice Nietzsche. Para ello, el 1er paso debe consistir en una transmutación de todos los valores de nuestra cultura tradicional.

Nietzsche tiene especial enemistad con la ética cristiana y valora, por el contrario, la vida sana, fuerte, impulsiva y con voluntad de dominio. Todo lo débil, enfermizo y fracasado es malo, pero definitivamente, la compasión es el peor mal.Distingue dos tipos de moral: - Moral de los señores: la de las individualidades poderosas que tienen superior vitalidad y vigor para consigo mismas. Es la moral de la exigencia y de la afirmación de los impulsos vitales.- Moral de los esclavos: la de los débiles y miserables, la de los degenerados; regida por la falta de confianza en la vida, porque valoran la compasión, la humildad y la paciencia. Es una moral del resentido, que se opone a todo lo superior y que por eso afirma todos los igualitarismos.

Nietzsche está en contra de la moral de rebaño, la que propician las religiones, principalmente el Cristianismo, aunque no niega la importancia de la moral cristiana que ha ayudado a la educación del hombre. Para Nietzsche, un hombre superior crea sus propios valores, sin Dios.

La muerte de Dios significa que la fe en el Dios Cristiano no se puede mantener, con sus mandatos y prohibiciones que coartan la creatividad y el desarrollo total del hombre en este mundo; porque es hostil a la vida y es un signo de debilidad y cobardía. El rechazo de Dios de Nietzsche pone de manifiesto su desprecio por la influencia que las religiones tienen sobre los hombres débiles, al torturar sus conciencias e impedir el desarrollo de hombres superiores. Nietzsche anticipa que la muerte de Dios provocará el fin de los valores absolutos.

El rechazo de todos los valores que surge de la falta de objetivo de la vida, constituye la característica esencial del nihilismo, un gran peligro para el hombre débil que no conoce otra cosa; porque significa la ausencia de valores y el reconocimiento de la carencia de sentido de la vida. Sin embargo, el hombre superior ve en el nihilismo una posibilidad de inventar nuevos valores. La capacidad de inventar nuevos valores es lo que define la voluntad de poder. La ambición de lograr sus deseos, la demostración de fuerza que lo hace presentarse al mundo y estar en el lugar que siente que le corresponde; todas esas son manifestaciones de la voluntad de poder. La voluntad de poder supone rechazar los igualitarismos: “A mí la justicia me dice que los hombres no somos iguales”. Supone inventar valores que supongan un amor a la vida.

Esto nos lleva a hablar del eterno retorno o amor fati. He de vivir deseando que lo vivido renazca eternamente. Ésta es una de las tesis más extrañas de Nietzsche, por eso ha sido malinterpretada en muchas ocasiones. El eterno retorno implica amor fati, amor a lo hecho, amar la vida con tal intensidad que desearías repetir todos y cada uno de tus actos, todas tus vivencias, tanto las placenteras como las dolorosas, porque la vida es dolor y placer, alegrías y sufrimientos. Pero solo los hombres superiores aman la vida de esta forma, sin remordimientos, sin mala conciencia, con fuerza, con entusiasmo, de modo trágico.

El Superhombre es el pensamiento central de Nietzsche. El ser humano debe ser superado, ya que todos los seres evolucionan y se transforman, y el ser humano no puede ser una excepción. El ser humano no es un ser estático, sino que está dotado de una enorme fuerza creadora. Por superhombre Nietzsche no entiende una especie mejor dotada biológicamente, sino un creador de valores. Pero para poder llegar a ser el Superhombre hay que superar la moral tradicional y decadente, y llegar a la nueva moral. La transformación

del hombre en Superhombre pasa por tres estadios diferentes:

Camello: El espíritu del hombre es en primer lugar un camello con una carga enorme. León: El hombre, cansado por la carga anteriormente descrita, se rebela contra su dueño e impone su voluntad. Niño: El hombre se convierte en un niño lleno de futuro: el Superhombre.

Las características más importantes del superhombre son su necesidad de la vida; El Superhombre valora principalmente la vida terrena: el placer, las pasiones, la victoria. Intenta superarse, y por eso rechaza la moral tradicional cristiana, aceptando la moral de los señores, propia de los fuertes.

Una de las características más importantes del Superhombre es la fidelidad a la tierra: Sólo existe esta vida, y, por tanto, cualquier pretensión de renuncia en nombre de una vida mejor después de la muerte, es totalmente absurda.

3.- RELACIONA LA PROBLEMÁTICA DEL TEXTO CON OTRA POSICIÓN FILOSÓFICA, VALORANDO SU ACTUALIDAD.

Podemos comparar la posición filosófica de Nietzsche con la de otro autor que nace y muere en el mismo siglo: Ortega. Sus filosofías están a tan solo medio siglo de distancia temporal. Coinciden en algunas líneas básicas de sus pensamientos y a la vez se diferencian. Veámoslo:

A) Para Ortega el error fundamental de toda la filosofía racionalista fue poner, por delante de la vida, la pureza de la razón.En esta misma línea de crítica se mueve Nietzsche, que considera que la razón es la gran engañadora, la traidora de los valores originarios. La razón falsea la vida, hace que nos olvidemos de vivir, y, por tanto, debe ser rechazada. Hay que recuperar el instinto de la vida para ponerlo por encima de la razón.Para Nietzsche la razón no puede penetrar en la esencia básica de la vida, caracterizada como cambio, devenir y desarrollo. Al dejarnos guiar por la razón y despreciar los instintos estamos despreciando también a la vida.Ortega critica el racionalismo, pero no se muestra tan radical en su crítica a la razón. Según él, no podemos renunciar completamente a la razón, ya que ésta es una facultad humana indispensable para analizar nuestras circunstancias, dar un sentido a nuestras vidas y plantearnos nuestro proyecto vital.B) Ambos autores van a coincidir también, a la hora de señalar un enemigo común a la vida: la religión.Nietzsche lo hará de una manera brutal, más demoledora, de forma que su crítica culmina con el “Dios ha muerto”.Ortega se expresa de forma más moderada: la vida es realidad radical que consiste, fundamentalmente, en ser vivida, y por eso desconfía de la religión, que pone la vida auténtica en un más allá. Ortega acusará al cristianismo de haber introducido valores culturales no vitales, y de sustituir con estos las preocupaciones fundamentales de la vida.C) Según Ortega la filosofía racionalista olvidó que la realidad primordial es la vida: la clave no está en pensar (pienso, luego existo), sino que la clave está en la vida (pienso porque existo). Por eso considera la vida como “realidad radical” o sea, como suelo o base de toda realidad o conocimiento posible. Sin la vida no somos nada.Para Nietzsche la vida se había visto minusvalorada a causa de la supervaloración de la razón y esto había hecho que se admitiera como mundo verdadero o vida verdadera aquélla que solo es una ilusión y que se considerara vida aparente ésta, que es la única que tenemos como valor seguro.Nietzsche sale en defensa de la vida porque la ve amenazada por la filosofía, por la religión y por la moral.Su concepto de vida es el de autoafirmación del individuo, por ello rechaza todo aquello que se opone a la vida y afirma y defiende todo cuanto la favorece.Ortega, como ya se ha dicho, se refiere a la vida como realidad radical. En este sentido no hay que defenderla de nada, no corre ningún peligro. La vida es lo único que es.

En resumen, para Nietzsche la vida es todo lo que el hombre posee, mientras que para Ortega, la vida es lo que contiene al hombre, o bien, en la que está el hombre con todo lo que posee.D) Ortega y Nietzsche coinciden en las tesis vitalistas, aunque en este aspecto encontramos alguna diferencia.Ambos van a defender la vida, la necesidad de ser vivida, ahora, en el presente, sin posponerla a ningún otro mundo del más allá. Vivir la vida, sí… pero ¿cómo?Mientras Nietzsche adopta una vía irracionalista (instinto, fuerza, violencia, placer, poder…), Ortega tratará de conjugar la vida con la razón, y así corregir los excesos irracionalistas del vitalismo de Nietzsche.Para Nietzsche la razón y su exagerado papel habían sido perjudiciales para la vida.Ortega, sin embargo, opina que la razón es útil para la vida: es un instrumento de la vida y no una facultad ajena a ella.La razón de la que habla Ortega es razón vital, es decir, va unida a la vida: pienso porque estoy vivo, y al estar vivo no tengo más remedio que darme cuenta de lo que sucede, de lo que pasa en mi vida.E) Para Ortega el tiempo debe ser entendido de una forma lineal: los acontecimientos pasados son irrepetibles y desembocan en el presente, y, dependiendo de cuál sea nuestra actuación en este presente, así será nuestro futuro.Para Nietzsche el tiempo es entendido de manera cíclica, como eterno retorno: todos los acontecimientos, pasados, presentes y futuros, están condenados a repetirse eternamente.F) Ambos autores tienen una consideración parecida de la vida del hombre, entendida como “proyecto”: el superhombre de Nietzsche y el hombre con “existencia auténtica” de Ortega son aquéllos que constituyen su vida creativamente y haciendo uso de su libertad.Efectivamente, para Nietzsche la vida sólo sería auténticamente vivida por el superhombre, el cual se aparta de la generalidad, del rebaño, y es capaz de crear una nueva manera de entender el mundo y de estar en él.Por su parte, Ortega, cuando habla del yo también hace un alegato a la originalidad del individuo: cada sujeto es único, irrepetible, no se trata de ser “hombre-masa” u “hombre-rebaño”, sino que cada uno debe ser él mismo, forjando su personalidad, y por esto, el “hombre auténtico” es el que tiene y desarrolla su proyecto vital.G) Aunque se mueven en contextos sociales diferentes, analizan y critican la época que les tocó vivir: Nietzsche, a la decadencia de la cultura occidental; Ortega a la crisis socio-política en la que se hallaba inmersa la España de su tiempo.

Es una constante en la filosofía de Nietzsche la lucha contra el monoteísmo, contra un sentido único y universal de verdad. En este sentido su filosofía goza de mucha actualidad. Hoy, aunque el contexto social, político y económico es distinto, sin embargo, continuamos creando modelos, ídolos, dioses, que nos universalizan o globalizan. Somos libres para vestir una marca u otra, para comprar un producto u otro, para identificarnos con un líder o con otro, pero no somos libres, o no lo queremos ser, para pensar por nosotros mismos. La publicidad, las redes sociales, los mil y un inventos de la tecnología nos tienden sus trampas y nos convierten en esclavos de un sistema que basa la felicidad en el tener y no en el ser. En la persecución de falsos ideales, de “ilusiones ópticas” por emplear una terminología nietzscheana, nos olvidamos de vivir con toda intensidad. Disfrazamos la vida con marcas de maquillaje, ocultamos las pasiones con remedios antienvejecimiento, y convertimos la salud, la juventud y la belleza en valores supremos. Hemos inventado un mundo ordenado en el que todo ha de ser previsible y todo ha de estar controlado. Pero la vida no es orden y previsión sino un trágico desorden, rico en contradicciones y diversidad.

ORTEGA.1.- CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL Y FILOSÓFICO.

La filosofía orteguiana se sitúa en un período de vital importancia en la reciente historia de nuestro país: la Restauración borbónica, la dictadura del general Primo de Rivera, la proclamación de la II República, la Guerra Civil (1936-1939) y los primeros años de la dictadura del general Franco. Desde finales del siglo XIX hasta la guerra civil, las condiciones socioeconómicas hacen de nuestro país una sociedad atrasada dentro de Europa, con un peso muy fuerte de la economía agrícola. Esta situación va unida a una fuerte separación entre una clase latifundista y caciquil, una gran bolsa de trabajadores y jornaleros del campo junto a una incipiente burguesía. Al mismo tiempo, fuera de nuestras fronteras se suceden desde los inicios del siglo XX hasta mediados del mismo una serie de acontecimientos históricos, políticos y socioeconómicos que podemos condensar en los siguientes sucesos:En la primera década del siglo asistimos al auge de un capitalismo incipiente tanto en las potencias europeas como en los EEUU. En los diferentes países se agudizan los enfrentamientos políticos revolucionarios entre la clase obrera y la clase capitalista y en Europa se produce la Primera Guerra Mundial. La vieja Rusia zarista sucumbe ante el alzamiento del movimiento obrero dirigido por Lenin quien encabeza la revolución Rusa de 1917. Durante el periodo de entreguerras se produce junto a la aparición de partidos de clase, socialistas y comunistas, la proclamación y el alzamiento de partidos fascistas, especialmente en Italia, España y Alemania. En los EEUU tiene lugar la gran crisis de 1929 a la que se intenta poner fin con la nueva orientación político-económica dirigida por Roosvelt (New Deal), que supone cierta intervención del Estado frente al liberalismo económico a ultranza. Tras el acceso al poder de los partidos fascistas en Alemania, Italia y España, se produce el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Después de la derrota de Alemania, Italia y Japón, y la victoria de las tropas aliadas; después de muerte y barbarie –campos de concentración y holocausto judío- se va a dividir el nuevo orden internacional en dos bloques: El bloque occidental que gira en torno a EEUU y que se organiza en torno a la OTAN y el bloque comunista, que se articula en torno a la URSS y cuya alianza militar recibió en nombre de Pacto de Varsovia.

En el aspecto cultural, en esta época destaca el florecimiento de una serie de generaciones de pensadores y literatos como la generación del 98, con Unamuno y A. Machado a la cabeza, la de 1914 (novecentismo) con autores como Pérez de Ayala, Gómez de la Serna,…, con el propio Ortega, y la del 27, desde F. García Lorca hasta R. Alberti; músicos como Manuel de Falla o Albéniz y artistas del nivel de Picasso, Dalí o Miró.

El contexto filosófico de la época en la que vive nuestro filósofo está marcado por una serie de posiciones de carácter filosófico: idealismo, neokantismo, existencialismo, vitalismo, historicismo,…; las caracterizadas por su interés en el lenguaje y los problemas de la ciencia, como el positivismo, el Círculo de Viena y el estructuralismo y las que se centran en los problemas sociales y la crítica de las ideologías como el marxismo y el psicoanálisis. Por su parte, Ortega está especialmente influenciado por una serie de corrientes filosóficas que tienen como ejes fundamentales: la historicidad, la vida y la irreductibilidad del ser humano. Así nos encontramos con: la fenomenología y el existencialismo que partiendo del viejo método fenomenológico intentará hacer su propio análisis de la existencia humana; el vitalismo, que se centra en la explicación del concepto de vida en el doble sentido de biográfico y vivencial y, finalmente, resulta fundamental la influencia del historicismo tanto en Dilthey como en Ortega. La filosofía de Ortega pasa por tres períodos que reciben el nombre de objetivismo, que es la etapa que pasa en Alemania; perspectivismo, que es la etapa que Ortega pasa en España, comprometido con la sociedad de su tiempo e implicado en la política siendo diputado en la república; y raciovitalismo, que coincide con su autoexiliio al triunfar en España el régimen de Franco.

2.1.- TÉRMINOS.

CULTURA.- Entre las actividades que el hombre realiza hay algunas que tienen un carácter exclusivamente

biológico, como respirar; pero hay otras que, aparte de su contenido biológico tienen una referencia al contexto en que el individuo se inserta. Cultura es toda actividad que presenta dos dimensiones: una puramente biológica y otra trascendente.

DIMENSIÓN VITAL, HISTÓRICA Y PERSPECTIVISTA.- La razón no es una razón pura, alejada de cualquier contexto, sino que la razón es vital e histórica, porque no puede prescindir de una circunstancia que es la que junto al yo proporciona su perspectiva.

ENTE ABSTRACTO, ENTE RACIONAL, YO PURO.- Expresión con la que Ortega se refiere al tipo de sujeto que, según el racionalismo, es capaz de conocer la verdad una, eterna e inmutable. Incluye al alma racional, la sustancia pensante, la razón pura...

FILOSOFÍA.- Conocimiento que tiene varias características: autonomía, porque ha de ser independiente; radicalidad, porque debe buscar siempre un fundamento; universal, porque debe trascender las circunstancias particulares; y teorético, porque se basa en conceptos.

GENERACIÓN.- Cada generación representa una forma de respuesta a una realidad. En cada generación hay una sensibilidad vital hacia una circunstancia. Y en cada generación hay una élite que representa una sensibilidad especial hacia un momento histórico y son como el motor que dirige los cambios y luego hay una masa que marcha a remolque de esa élite.

IDEA.- Las ideas son aquellos pensamientos que construimos y de los que somos conscientes; esto es, las ideas las tenemos y las discutimos y hasta podemos abandonarlas si alguien nos convence. El concepto idea se diferencia del concepto creencia. Si las ideas las tenemos, en las creencias estamos. Son una clase especial de ideas que tenemos tan asumidas que no tenemos necesidad de defender porque estamos inmersas en ellas.

MUNDO, CIRCUNSTANCIA.- Es lo que rodea a mi yo. Abarca el mundo físico, la sociedad, la cultura, la historia, y también el cuerpo y la mente. Nadie puede elegir el mundo en el que tiene que vivir. Le es dado. Pero ese mundo ofrece un abanico de posibilidades entre las que puede elegir.

PERSPECTIVA, PUNTO DE VISTA.- Es uno de los componentes de la realidad y el lugar desde el cual el yo conoce una parte de la realidad. Es vital e individual porque cada persona, desde su circunstancia, capta una vertiente o cara de la realidad. Cuando Ortega habla de punto de vista ubicuo, absoluto o abstracto es cuando se refiere al yo puro del racionalismo.

RACIONALISMO.- En sentido restringido, se refiere a la corriente de pensamiento que tuvo lugar en Europa en el siglo XVII y cuyo principal representante fue Descartes. Pero cuando Ortega utiliza este término se refiere a toda filosofía que se basa en la razón como única fuente de conocimiento válida.

RAZÓN ABSOLUTA.- Sería la razón capaz de aglutinar todas las perspectivas.

RAZÓN PURA.- Sería la razón tal y como la entiende el racionalismo que la cree capaz de llegar a una verdad única e invariable.

RAZÓN VITAL.- Superar la razón pura con la razón vital es lo que Ortega llama “El tema de nuestro tiempo”. Se entiende por la razón vital la razón que se integra en una circunstancia y que tiene como objeto de estudio la vida.

REALIDAD.- Es otro término que Ortega utiliza para referirse al mundo. La realidad es perspectivista. La llama realidad cósmica o universal cuando se refiere a la suma de las realidades parciales de cada uno.

RELATIVISMO.- Corriente o actitud filosófica que niega la existencia de verdades universales. Al depender la

verdad del contexto histórico-cultural de cada cual, el relativismo niega la existencia de valores objetivos o universales.

UTOPÍA.- Es un concepto opuesto a perspectiva. La utopía sería la verdad vista desde ningún lugar. Para Ortega, la única perspectiva falsa es la que pretende ser la única; es decir, la utopía.

VIDA.- Es lo que cada uno es y lo que hace. Vivir implica ser consciente de que se vive, de que nuestra vida es personal y única, de que mi vida depende de mi yo y de mi circunstancia, de que hay algo de fatalidad, porque no he elegido mi circunstancia, pero también existe la libertad porque siempre tengo posibilidades entre las que elegir. Por último, la vida implica mirar siempre al futuro y decidir continuamente.

VITALISMO.- Es la corriente filosófica que defiende que la vida es la realidad radical. A esta corriente perteneció Nietzsche. Ortega, en cambio, piensa que la razón es indispensable para vivir. De ahí que su teoría se llame raciovitalismo.

2.2.- TEXTO (Identifica y explica la temática planteada en el texto)

En El tema de nuestro tiempo, Ortega intenta proponer una renovación de la filosofía que supere la vieja oposición entre Razón y vida. El primer capítulo esboza su teoría de las generaciones.En cuanto a la lectura del texto propuesto podemos establecer el siguiente esquema de trabajo:1.Necesidad de realizar una síntesis entre “cultura” y “vida”.2.La filosofía moderna nos ofrece dos formas de entender las relaciones entre cultura y vida:a.El racionalismo que niega el sentido de la vida y rechaza la participación del sujeto en el proceso de conocimiento puesto que sólo existen verdades únicas en invariables al margen de la historia.b.El relativismo que niega el valor de la cultura y afirma la imposibilidad de un conocimiento verdadero ya que en todo conocimiento influye la deformación del sujeto que conoce.3.El perspectivismo frente a las posiciones tradicionales afirma que la función selectiva que ejerce el sujeto supone una perspectiva un punto de vista sobre el universo, por lo que no existe una verdad abstracta al margen del sujeto.4.El error de la utopía racionalista ha consistido en creer en la posibilidad de afirmar un punto de vista desde ningún lugar, en una realidad absoluta sin la participación del papel del sujeto ni de su vida. Por eso es preciso sustituir la vieja razón pura por la razón vital (Raciovitalismo orteguiano).5.La verdad es integral, es decir, presupone la yuxtaposición del conjunto de todas las verdades o perspectivas individuales.6.Finalmente, Dios también sería un punto de vista.

(Ahora debes explicar el texto).

2.3.- TEORÍA (Justifica la problemática planteada en el texto desde la posición filosófica del autor) .

En la primera etapa de su obra, Ortega estaba preocupado por el atraso de España en relación a Europa y creía que la culpa de esto radicaba en que los españoles eran muy individualistas y desconsideraban la ciencia, el rigor y el método. El significado del objetivismo del filósofo madrileño es, como se ve, la valoración extrema de la ciencia, que es lo que diferencia a los europeos de los españoles.

La segunda etapa se conoce con el nombre de perspectivismo y viene determinada por su famosa frase: “yo soy yo y mis circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo”. A esta estapa perspectivista corresponden los textos que tenemos que comentar y que se titulan “La doctrina del punto de vista”. El racionalismo pretendía obtener el conocimiento de una verdad eterna e inmutable alejada de lo personal, de lo vital. El escepticismo, por su parte, según lo caracteriza Ortega, niega la posibilidad de conocer la verdad. El perspectivismo pretende resolver el conflicto, admitiendo el carácter múltiple y cambiante de la realidad de la que es posible tener, pues, múltiples perspectivas. La verdad será, pues, el resultado progresivo de la unificación de las perspectivas. Es precisamente esa complementariedad de las perspectivas lo que aleja la

posición perspectivista de Ortega del relativismo y el escepticismo.

Ortega no abandonará su posición perspectivistica en su período de madurez filosófica, conocido con el nombre de raciovitalismo, sino que se puede considerar más bien como el desarrollo consecuente de aquél. Las tesis básicas del raciovitalismo son las siguientes:

La realidad y, dentro de la realidad, la vida estaba ahí con anterioridad a que ningún filósofo diera cuenta de ella. El pensamiento viene después y debe abordar esa realidad y esa vida que le son preexistentes. Pienso porque vivo, y no: pienso luego existo. Hay que atender entonces a la vida, pero no como instinto o impulso, sino como teoría, porque se necesita la razón para vivir. Esta precariedad de la vida humana hace que el pensamiento y la conquista del conocimiento sea igualmente algo laborioso, precario y volátil, nunca definitivo. Se trata de una conquista que tiene que hacer cada hombre y en cada época. Esa es la grandeza y la miseria de la vida humana, tiene que adquirir con esfuerzo lo que debe saber sobre sí mismo y sobre las cosas. Vivir es un saberse y comprenderse. Los objetos meramente físicos no tienen una noticia de sí mismos, no se sienten ni se saben a sí mismos, nosotros sí. Y en este darse cuenta de nosotros mismos, nos damos cuenta también del no-yo, de las personas y cosas que nos rodean, del mundo circundante. Vivir es encontrarse en el mundo; papel de la circunstancia. Además, el vivir es siempre ocuparse con las cosas del mundo (amarlas, odiarlas, desearlas, pensarlas, percibirlas, …), es convivir con una circunstancia; en ese encuentro con lo otro distinto a uno mismo se va formando nuestro yo. El mundo o circunstancia al que se refiere Ortega, el mundo como ingrediente de la vida, no es sólo el descrito por la ciencia, es también el mundo de los valores, de los objetos de la religión y en definitiva “todo aquello que nos afecta”; es toda realidad en la que se sitúa y con la que se encuentra el sujeto o yo y que determina sus posibilidades existenciales, su destino. Como se puede apreciar el concepto orteguiano de circunstancia es complejo y se compone de innumerables capas: el mundo físico, el mundo de la cultura, la realidad histórica y social e incluso (según muchos textos) el cuerpo y la propia mente. La vida es fatalidad y libertad. El hecho de que la vida es siempre un darse en una circunstancia y un atender y estar en el mundo, le condujo a creer que no es posible la defensa absoluta de la libertad. El mundo que nos ha tocado vivir, nuestra circunstancia (la época, la sociedad, nuestro cuerpo o los rasgos básicos de nuestra personalidad) no es algo que podamos elegir; la circunstancia en la que estamos instalados y en la que se desenvuelve nuestra vida, determina nuestro yo y no está en nuestra mano su modificación. La fatalidad de nuestra vida no es completa, existe la libertad: no sentimos que nuestra vida esté prefijada totalmente pues la circunstancia nos permite un cierto margen de posibilidades y, en la misma medida, nos exige decidir. Por esta razón, la vida es libertad, y debe ser responsabilidad. La vida es un proyecto de futuro. Frente a los seres del mundo que viven en el presente y son lo que son, el ser humano presenta una realidad paradójica pues su ser consiste no tanto en lo que es sino en lo que va a ser. Hay tres modos o formas de darse la temporalidad, el pasado, el presente y el futuro; pues bien, de los tres Ortega considera al futuro como el más importante para caracterizar al hombre: nuestra vida es siempre atender al futuro, apostar por un proyecto y actuar para realizarlo; la primacía que tiene el futuro en la vida humana es tal que incluso nuestro presente está condicionado por nuestro futuro, pues hacemos lo que hacemos para ser lo que queremos ser.

3.- RELACIONA LA TEMÁTICA DEL TEXTO CON OTRA POSICIÓN FILOSÓFICA, VALORANDO SU ACTUALIDAD.

(La misma de Nietzsche)

Cuando hablamos de Ortega, hablamos de diálogo, de tolerancia. La teoría perspectivista aboga por el respeto a la diversidad porque diversos son los horizontes, los puntos de vista, las perspectivas. Cada pueblo, cada cultura, tiene una visión de la verdad, no por diferente menos cierta. En un mundo como el actual en el que la convivencia entre los pueblos es inevitable, porque ya no nos valen las antiguas fronteras para desarrollar nuestros proyectos vitales, necesitamos comprender que la única perspectiva falsa es la que pretende ser la única. Atrás han de quedar los ingenuos dogmatismos que pregonaban una verdad

universal y absoluta, porque vivimos en una sociedad dinámica en la que los cambios ocurren a una velocidad mayor de la que podemos asimilar. Pero atrás han de quedar también las actitudes relativistas y escépticas que se amparan en la incertidumbre para evitar el compromiso con uno mismo y con la humanidad.