orfeo y euridice
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Tema de selectividad sobre Orfeo y EurídiceTRANSCRIPT
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ORFEO: HISTORIA Y PERVIVENCIA
HISTORIA.
Orfeo es hijo de la musa Calíope y según otras versiones de Polimnia o
de Clío y de Eagro, rey de Tracia. Poeta y músico, hechizaba con sus
cantos a cuantos le escuchaban. Los animales salvajes le seguían
subyugados, los árboles inclinaban las ramas a su paso, las mismas rocas se
conmovían con los dulces acentos de su lira.
Se le atribuía la invención de este instrumento o bien el
perfeccionamiento de la lira de siete cuerdas que Apolo había recibido
del joven Hermes, a la que añadió dos nuevas cuerdas en homenaje a las
musas, creando así la cítara.
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Tomó parte en la expedición de los Argonautas marcando la cadencia
de los remeros y calmando con su voz las olas impetuosas. Gracias a su
ayuda, sus compañeros pudieron librarse de perecer cerca de la roca de
las sirenas, pues la belleza de su canto anuló el embrujo de las voces de
estas traicioneras criaturas.
El tema del descenso a los Infiernos aparece ligado desde sus
orígenes al mito de Orfeo, que sin duda se remonta a estructuras
religiosas y sociales muy antiguas. Posteriormente se asoció a un tema
sentimental (el amor más allá de la muerte) que se convertiría en fuente
de inspiración literaria sobre todo a partir de la época helenística.
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Orfeo había tomado por esposa a la ninfa Eurídice y la amaba
apasionadamente. Un día, cuando Eurídice corría descalza sobre la hierba
para escapar de Aristeo, hijo de Apolo, fue mordida por una serpiente, a
consecuencia de lo cual murió. Inconsolable por su pérdida, Orfeo decidió
ir a buscarla a los Infiernos.
El reino de los muertos se sometió al hechizo de sus cantos: el
terrible Cerbero se amansó, los suplicios se detuvieron. Hades y Per-
séfone, también conmovidos, consintieron en dejar que Eurídice
regresara con su esposo a condición de que fuera detrás de él y de
que éste no volviese la mirada hacia atrás hasta que no hubieran
llegado al mundo de los vivos. Pero poco antes de alcanzar la luz, Orfeo,
incapaz de resistirse, se volvió hacia Eurídice y ésta desapareció,
perdida esta vez para siempre.
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Orfeo la lloró desesperadamente y tuvo un trágico fin sobre el que
divergen las distintas tradiciones:
La mayoría de las versiones presentan como una constante su
despedazamiento a manos de unas mujeres, sin duda
supervivencia de antiquísimos ritos prehelénicos (ejecución
ritual de un «rey sagrado» en el seno de una sociedad
matriarcal). Orfeo habría sido despedazado por las mujeres
tracias, ultrajadas por el constante rechazo que éste les
manifestaba, bien porque se había mantenido fiel a la memoria
de Eurídice, o bien porque después de haberla perdido solo
tenía relaciones con muchachos.
Otra versión propone que Orfeo, al regresar de los
Infiernos, había instituido unos misterios que revelaba los
secretos del más allá, pero que estaban reservados
exclusivamente a las hombres. Un día que los estaba cele-
brando, las mujeres se apoderaron de las armas que los
celebrantes habían dejado a la entrada de la casa donde tenía
lugar el rito e irrumpieron furiosas, matando a Orfeo y a sus
discípulos.
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También es frecuente la atribución de la muerte del poeta a
las ménades que, presas del furor dionisíaco, le habrían
despedazado durante una orgía báquica en el monte Pangeo. Su
muerte, según esta versión, sería una venganza de Dioniso,
celoso del culto que Orfeo rendía a Apolo y furioso contra
el músico por despreciar el suyo y enseñar el rechazo a los
sacrificios sangrientos.
"La muerte de Orfeo" Émile Lévy
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En los relatos en que el héroe es despedazado, las mujeres arrojan
sus restos al río Hebro, que los arrastra al mar. La cabeza y la lira
del poeta, empujadas por las olas, llegaron a la isla de Lesbos, cuyos
habitantes erigieron una tumba para acogerlas. Durante mucho tiempo se
elevarán de aquella tumba cantos dolientes y el sonido de la lira. Lesbos se
convirtió así en la tierra privilegiada de la poesía lírica.
“Muerte de Orfeo”
Gustave Moreau
“Orfeo”
Jean Delville
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En torno al mito del descenso a los Infiernos cristalizó una
corriente de pensamiento, original en el mundo griego, que convirtió a
Orfeo —a quien se suponía capaz de revelar el trayecto que debía seguir
el alma en el más allá— en el profeta de una religión articulada en torno
al tema de la Salvación, el Orfismo.
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El Orfismo, surgido en medios populares, es ante todo un modo de
vida específico, representado por ritos de purificación, la utilización de
fórmulas mágicas y numerosas prohibiciones, entre ellas la de comer
carne, vegetarianismo que lo situaba al margen de las prácticas religiosas
y sociales de la ciudad. Esta «vida órfica» estaba asociada a una teología
que no sólo presenta su propia explicación del origen del mundo, sino
también la de los orígenes del hombre y de su destino espiritual. El mundo,
según esta concepción, surgió de un huevo primordial del que nació el
primer ser vivo, macho y hembra a la vez, que engendró todo lo que existe.
Esta entidad primigenia era Fanes, «el Brillante» (o Eros, según otras
versiones). La parte superior del huevo se convirtió en la bóveda celeste y
la parte inferior en la Tierra.
De la teogonía derivada de esta concepción retendremos sobre todo
el mito de Zagreo, hijo de Zeus y de Perséfone, raptado de niño por los
Titanes y luego devorado por éstos. Zeus lo resucitó cuando engendró a
Dioniso, divinidad central del orfismo con quien se le suele identificar a
menudo. El hombre, por su parte, nació de las cenizas de los Titanes,
fulminados por Zeus, y su naturaleza es, por tanto, parcialmente divina,
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aunque está también marcada por la mancha del crimen. Esta especie de
pecado original le condena a vivir prisionero de un cuerpo humano o animal.
Al cabo de una serie de reencarnaciones y de las correspondientes
estancias en los Infiernos, donde expía sus faltas, su alma puede por fin
acceder a una purificación definitiva y escapar a su condición para
recobrar su naturaleza divina.
El pensamiento griego, desde Pitágoras a Platón, estuvo muy influido
por las doctrinas órficas, ya que éstas respondían a necesidades
espirituales que la religión tradicional no podía satisfacer. Su preo-
cupación central en la salvación del alma y su tendencia al monoteísmo
contribuyeron también de forma importante al paso del paganismo al
cristianismo. De este modo, en el arte paleocristiano Orfeo aparece a
menudo como una prefiguración pagana de Cristo.
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PERVIVENCIA.
1. En la Lengua. Un orfeón es un coro formado originariamente solo
por hombres, aunque en algunos casos puede ampliarse con voces
blancas (mujeres y niños).
2. En la Literatura.
El mito de Orfeo aparece a menudo evocado por los autores
griegos: los trágicos (Esquilo, Agamenón; Eurípides, Ifigenia en
Aulide, Alcestis, Las bacantes); Platón (La República, 364; El
Banquete, 179) y, en el siglo I d. C, Diodoro de Sicilia (I, III,
IV). Los poetas latinos volvieron sobre el tema, entre ellos
Ovidio (Metamorfosis, X, XI) y Virgilio en el conmovedor relato
de la IV Geórgica.
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El mito de Orfeo es quizá uno de los que han
inspirado las más ricas representaciones artísticas,
posiblemente porque su protagonista es a su vez un creador,
símbolo por excelencia del músico y del poeta, al que su arte
confiere poderes excepcionales.
Es cierto que la historia de Orfeo y Eurídice es, ante
todo, la del amor absoluto que ignora la muerte.
Efectivamente, Orfeo no es solo el héroe que, negándose a
aceptar la muerte de la mujer amada, desafía a las potencias
infernales; es también el héroe que muere por su amor, pues
es su fidelidad al recuerdo de Eurídice lo que provoca el furor
asesino de las mujeres tracias.
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Sin embargo, es un amor que lleva en sí mismo su propia
debilidad: Orfeo no es capaz de superar la última prueba, y es
el propio exceso de su pasión impaciente la causa de la pérdida
definitiva de la amada. Y lo que es más, no es su amor lo que
le permite entrar en los Infiernos, sino el poder de su
canto. Orfeo aparece entonces como la figura del poeta que
no teme enfrentarse a la muerte para encontrar en ella su
más fecunda inspiración. En algunas obras, la figura de
Eurídice tiende a difuminarse hasta convertirse en un puro
pretexto para la exploración de un ámbito prohibido para el
hombre.
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Este mito fue ampliamente tratado en el
Renacimiento. Así, el tema de Orfeo atrayendo con su canto
aparece en varias ocasiones a lo largo del ”Cancionero” de
Petrarca. En Garcilaso también están presentes varias facetas
del mito, hasta culminar en la Égloga III (1526-1536). En ella,
el poder del canto de Orfeo se identifica definitivamente con
el de la palabra poética tras la muerte del poeta. Si Orfeo
después de muerto, cuando las mujeres de Tracia arrojaron su
cabeza al río Hebro, podía seguir invocando el nombre de su
amada Eurídice y, de este modo, con su canto consiguió la
inmortalidad y la gloria para los dos; así, el poeta, a través de
su poesía, puede alcanzar la ansiada gloria para él y para su
amada. En este sentido deben interpretarse las palabras de
Garcilaso: «(...) mas con la lengua muerta y fría en la boca /
pienso mover la voz a ti debida / libre mi alma de su estrecha
roca, / por el Estigio lago conducida, / celebrando t'irá, y aquel
sonido / hará parar las aguas del olvido» (Égloga III, segunda
octava).
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El amor de Orfeo y Eurídice aparece representado por
primera vez en el teatro en la ”Fábula de Orfeo” de
Poliziano (h. 1470), obra que será seguida de otras muchas
ilustraciones literarias, entre las cuales destacaremos ”El
cuento de Orfeo y Eurídice”, de Robert Henryson (1508), ”El
marido más firme”, de Lope de Vega (1617-1621), ”El divino
Orfeo”, de Calderón de la Barca (1663), además del libreto
de Rinuccini (Eurídice, 1600) y el de Ranieri de Calzabigi, que
inspirará la ópera de Gluck en 1762.
La pareja mítica ocupa el puesto de honor en todas estas
versiones y a veces su historia se desliza hacia el terreno de la
comedia, o incluso al del vodevil, como es el caso del ”Orfeo en
los Infiernos”, de Offenbach (1858-1874), donde Eurídice es
una coqueta a la que aburre profundamente la música de su
marido. En el mismo tono, la ”Eurídice” de Anouilh (1942) pone
en escena a una pareja desunida por la infidelidad de Eurídice.
El mito aparece entonces como el símbolo del amor imposible.
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A partir del siglo XIX, sin embargo, la figura del
Orfeo poeta parece imponerse sobre la del marido
inconsolable. Así, Gérard de Nerval pone como epígrafe de la
segunda parte de ”Aurelia” (1855) el célebre grito de Orfeo en
la ópera de Gluck: «¡Eurídice, Eurídice!». En efecto, el narrador
acaba de perder por segunda vez, por su propia culpa, a la
mujer de la que depende su destino y, lo que es más importante,
ha perdido la esperanza de encontrarla más allá de la muerte,
convencido de que a él le está vedada la salvación. Pero, al final
del relato, el narrador es liberado de su amor y asimila la
experiencia de la locura que ha padecido después de un
«descenso a los Infiernos»: ha salido victorioso de esta prueba
gracias al poder salvador de la escritura poética. Éste es
también posiblemente el sentido del misterioso verso de «El
desdichado» (“Las quimeras”, 1854), donde el poeta, modulando
su canto «sobre la lira de Orfeo», puede afirmar: «Dos veces
victorioso atravesé el Aqueronte.»
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Paulatinamente se irá afirmando una lectura nueva del
mito según la cual la música —o la poesía— es la verdadera
amante de Orfeo y el objetivo último de su descenso a los
Infiernos. En ”Orfeo rey”, de Víctor Segalen (1916), por
ejemplo, la amante del poeta está celosa de su música, como
también en “Orpheus Descending”, de Tennessee Williams
(1957), donde Orfeo, aquí un guitarrista, prefiere su guitarra
al amor de las mujeres. La fascinación poética de la muerte
aparece destacada también en la obra de Rainer Maria Rilke
con “Orfeo, Eurídice, Hermes” (Nuevos poemas, 1907-1908) y
en los “Sonetos a Orfeo” (1923), como también en los “Cantos
Órficos”, de Dino Campana (1914). José Ricardo Morales
traslada a nuestros días el mito y lo trata de forma irónica en
“Orfeo y el desodorante” (1972).
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La obra de Proust aparece atravesada asimismo de
referencias —en ocasiones humorísticas— al mito de Orfeo que
pueden dar cuenta de la oposición entre el amor y el arte sobre
la cual se edifica “A la búsqueda del tiempo perdido” (1913-
1928). Aunque el mito está asociado a todas las experiencias de
separación (Swann buscando a Odette entre las sombras de los
bulevares parisinos, el narrador llamando a su abuela por
teléfono), es el amor del narrador por Albertine —a quien
pierde por primera vez cuando ésta huye de su lado y la
segunda cuando muere— el aspecto que parece reproducir más
fielmente el esquema mítico. Después de la muerte de ésta, el
narrador se volverá en vano hacia el infierno del pasado de
Albertine: es un mundo que en lo sucesivo le quedará vedado.
Sin embargo, el verdadero descenso a los Infiernos del
narrador posiblemente tiene lugar en “Guermantes” cuando,
rodeado de personajes envejecidos, convertidos ahora en
meras sombras, comprende que de su exploración del pasado no
sólo debe traer consigo los rostros de los seres queridos
desaparecidos, sino sobre todo la obra literaria.
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3. En el Cine.
Esta desvalorización del amor en beneficio de la
escritura aparece también en la película escrita y realizada
por Jean Cocteau “Orfeo” (1949), donde el poeta se muestra
muy poco preocupado por resucitar a Eurídice, su gris y devota
esposa. Orfeo, en realidad, intenta buscar a la Muerte, esa
mujer de misteriosa belleza que le enseñó a pasar de un mundo
a otro a través de los espejos y que, sobre todo, le dio acceso a
una poesía extraña que él se esfuerza en descifrar. Orfeo no
puede por menos que experimentar, por tanto, una inmensa
alegría al perder por segunda vez a su esposa, para poder así
regresar al reino de la Muerte. Por lo demás, en su cinta “Le
testament d'Orphée” (1963), Cocteau prescinde claramente
del tema del amor para exaltar los vínculos entre la poesía y la
muerte. Las obras modernas acentúan así la aventura poética
de Orfeo y, cuando dejan espacio al amor, lo hacen para
subrayar que éste debe pasar por la ausencia y el duelo.
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4. En la iconografía.
Orfeo aparece representado unas veces con su lira,
fascinando con sus cantos a un público humano o animal
(Orfeo con los tracios, crátera griega, 450 a. C, Berlín; Orfeo
encantando a las bestias, siglo IV d. C, mosaico romano,
Palermo y Zaragoza;
a lo que habría que añadir una decena de cuadros modernos,
entre ellos Orfeo, título de varios lienzos de Gustave Moreau,
h. 1865, París);
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otras veces aparece junto a Eurídice o llorando (“Orfeo y
Eurídice”, bajorrelieve griego, siglo V a.C., Nápoles; con el
mismo título, lienzo de Poussin, siglo XVII, Louvre, y Rubens, h.
1636-1638, Madrid, Museo del Prado; Gustave Moreau, “Orfeo
sobre la tumba de Eurídice”, 1890, París).
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Su cortejo de ménades fue representado sobre todo en la
Antigüedad: “Ménade”, crátera griega, h. 480 a.C., Palermo;
“Ménade danzando”, relieve griego, h. 400 a.C., Roma;
Mogrobejo, Orfeo y las ménades, panel de bronce, finales del
siglo XIX-principios del XX, Bilbao. Entre las innumerables
representaciones iconográficas del mito citaremos también
Orfeo despedazado por las mujeres de Tracia, dibujo de
Durero (siglo XVI, Naumburg) y “Orfeo enseñando a los
hombres las artes y la paz”, lienzo de Delacroix (siglo XIX,
París, Cámara de los Diputados).
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5. En la Música.
La figura de Orfeo ha inspirado a muchos artistas y ha hecho
de él protagonista de muchas obras musicales.
Citaremos “La fábula de Orfeo”, drama musical de
Monteverdi (1607); “Orfeo”, cantata francesa de Rameau
(1721);
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“Orfeo y Eurídice”, ópera de Gluck (1762); “Orfeo y
Eurídice”, ópera de Haydn (1791) representada por primera vez
en 1951; “Orfeo en los Infiernos”, ópera fantástica de
Offenbach (1858) que causó un gran escándalo en el momento
de su estreno —la acción es una parodia de la leyenda (con
cancán final)—, pero que pronto obtuvo un éxito arrollador.
En “Las desgracias de Orfeo”, ópera de cámara de Darius
Milhaud (1926), Orfeo es un sanador que cura a las bestias
salvajes y Eurídice una bohemia; desde luego, la historia es
bastante diferente a la de la trama antigua... pero también
termina mal.
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Por último, “Orfeo 53”, ópera concreta de Pierre Schaeffer y
Pierre Henry (1953), mezcla de bel canto a la italiana y de
sonidos electroacústicos, desencadenó también un sonado
escándalo.
6. En el Cine.
Podemos destacar la película “Orfeo”, de Jean Cocteau
(1949), seguida en 1959 por “Le testament d'Orphée”.
El “Orfeo negro”, de Marcel Camus (1959), es una adaptación
moderna del mito situada en pleno carnaval de Río de Janeiro.
Jacques Demy propone otra adaptación moderna en “Parking”
(1985), donde la muerte de Eurídice es causada por una
sobredosis.
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