mundo: derechos humanos y derechos de la madre tierra

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Mundo: Derechos Humanos y Derechos de la Madre Tierra Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org) Imprimir articulo Exportar a PDF Volver Mundo: Derechos Humanos y Derechos de la Madre Tierra Por Bartolomé Clavero, Vicepresidente del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas 17 de mayo, 2010.- En el discurso sobre los derechos de la Madre Tierra está produciéndose una confluencia de verdadero alcance entre culturas característicamente indígenas de simbiosis con la naturaleza de una parte y, de otra, el lenguaje de los derechos que ha sido ciertamente propio del colonialismo, pero que está en trance de descolonizarse tras la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Es sintomático que sea en esta fase de descolonización del lenguaje de los derechos cuando cobra pujanza el discurso de los derechos de la Madre Tierra. Puede ser para bien, potenciando derechos, y puede ser para mal, desactivándolos. Hay quienes están descalificando el discurso de los derechos humanos, en sí y en todo, como intrínsecamente colonial precisamente ahora que comienza a descolonizarse. Contraponen los derechos humanos a unos derechos de la Madre Tierra que supondrían deberes y sólo deberes para una humanidad por fin así, con la privación de derechos, descolonizada. Recordemos Bandung, la conferencia de Estados asiáticos y africanos que en 1955 estableciera los fundamentos del Movimiento de Países no Alineados, movimiento empeñadamente descolonizador de un Tercer Mundo respecto a uno Primero, el occidental, y a otro Segundo, el soviético, según se hacían las cuentas en la época con notorio olvido del que entonces sería un Cuarto Mundo, el de los pueblos indígenas, que era realmente, en sus respectivos territorios, el primero. El asunto más polémico durante la conferencia fue el de los derechos humanos que se habían recientemente proclamado por la Declaración Universal de Naciones Unidas. Resultó extremamente polémico porque la China continental se empecinó en que se denunciaran por la conferencia como un último recurso del colonialismo para mantenerse con argumentos de liberación de las personas mediante la dominación de pueblos, una dominación que así se disfrazaba. Ha de reconocerse que China tenía razón. Por entonces, en aquellos mediados del siglo pasado, los derechos humanos eran de hecho eso. Basta con releer el parágrafo segundo del artículo segundo de la Declaración Universal con sus eufemismos malamente encubridores de la continuidad del colonialismo: Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de soberanía”. Fue Gran Bretaña la que propuso esta fórmula con el propósito claro de sostener su imperio colonial mediante el argumento de la participación de derechos que venía utilizando desde tiempos anteriores. China tenía en efecto razón, pero no toda la razón. Afortunadamente, otros Estados de entre los reunidos en Bandung supieron apreciar que los derechos humanos, porque se estuvieran intentando utilizar para el mantenimiento del colonialismo, no se agotaban ni mucho menos en esta forzada función. Muy al contrario, los derechos humanos también y sobre todo ofrecían un arma pacífica para la más efectiva descolonización, aquella que mirase al mismo tiempo a la libertad de las personas y a la emancipación de los pueblos, considerándose lo segundo como necesario para lo primero. Este vínculo estrecho se postuló fuertemente en la conferencia de Bandung, aunque no se recogió Page 1 of 4

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Mundo: Derechos Humanos y Derechos de la Madre Tierra Por Bartolomé Clavero, Vicepresidente del Foro Permanente de Naciones Unidas para las CuestionesIndígenas

17 de mayo, 2010.- En el discurso sobre los derechos de la Madre Tierra está produciéndose unaconfluencia de verdadero alcance entre culturas característicamente indígenas de simbiosis con lanaturaleza de una parte y, de otra, el lenguaje de los derechos que ha sido ciertamente propio delcolonialismo, pero que está en trance de descolonizarse tras la Declaración de Naciones Unidassobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Es sintomático que sea en esta fase de descolonización del lenguaje de los derechos cuando cobrapujanza el discurso de los derechos de la Madre Tierra. Puede ser para bien, potenciando derechos, ypuede ser para mal, desactivándolos. Hay quienes están descalificando el discurso de los derechoshumanos, en sí y en todo, como intrínsecamente colonial precisamente ahora que comienza adescolonizarse. Contraponen los derechos humanos a unos derechos de la Madre Tierra quesupondrían deberes y sólo deberes para una humanidad por fin así, con la privación de derechos,descolonizada.

Recordemos Bandung, la conferencia de Estados asiáticos y africanos que en 1955 estableciera losfundamentos del Movimiento de Países no Alineados, movimiento empeñadamente descolonizadorde un Tercer Mundo respecto a uno Primero, el occidental, y a otro Segundo, el soviético, según sehacían las cuentas en la época con notorio olvido del que entonces sería un Cuarto Mundo, el de lospueblos indígenas, que era realmente, en sus respectivos territorios, el primero.

El asunto más polémico durante la conferencia fue el de los derechos humanos que se habíanrecientemente proclamado por la Declaración Universal de Naciones Unidas. Resultó extremamentepolémico porque la China continental se empecinó en que se denunciaran por la conferencia comoun último recurso del colonialismo para mantenerse con argumentos de liberación de las personasmediante la dominación de pueblos, una dominación que así se disfrazaba.

Ha de reconocerse que China tenía razón. Por entonces, en aquellos mediados del siglo pasado, losderechos humanos eran de hecho eso. Basta con releer el parágrafo segundo del artículo segundode la Declaración Universal con sus eufemismos malamente encubridores de la continuidad delcolonialismo:

“Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional delpaís o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un paísindependiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido acualquier otra limitación de soberanía”.

Fue Gran Bretaña la que propuso esta fórmula con el propósito claro de sostener su imperio colonialmediante el argumento de la participación de derechos que venía utilizando desde tiemposanteriores. China tenía en efecto razón, pero no toda la razón.

Afortunadamente, otros Estados de entre los reunidos en Bandung supieron apreciar que losderechos humanos, porque se estuvieran intentando utilizar para el mantenimiento del colonialismo,no se agotaban ni mucho menos en esta forzada función. Muy al contrario, los derechos humanostambién y sobre todo ofrecían un arma pacífica para la más efectiva descolonización, aquella quemirase al mismo tiempo a la libertad de las personas y a la emancipación de los pueblos,considerándose lo segundo como necesario para lo primero.

Este vínculo estrecho se postuló fuertemente en la conferencia de Bandung, aunque no se recogió

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de forma tan categórica por sus acuerdos. Éstos, en todo caso, se basaron en un firme respaldo a losderechos humanos comprendiéndose entre los mismos el derecho de libre determinación de lospueblos, lo que Naciones Unidas sólo aceptaría cinco años más tarde, en 1960. La misma China sevio obligada en aquella conferencia, la de Bandung, a abandonar su oposición abierta.

"En Bandung se sembró elgermen de unos derechoshumanos descolonizados, de losderechos humanos actuales, de laactualidad presidida por laDeclaración sobre los Derechosde los Pueblos Indígenas"

Los derechos humanos deben tanto o más a Bandung que a París, la ciudad donde se adoptó laDeclaración Universal por unas Naciones Unidas que distaban de representar a la humanidad toda oni siquiera a alguna mayoría. En Bandung se sembró el germen de unos derechos humanosdescolonizados, de los derechos humanos actuales, de la actualidad presidida por la Declaraciónsobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Es algo que no quieren ver quienes se han malformadoen la ilusión de que la libertad de las personas puede reconocerse y garantizarse en situaciones deopresión o sujeción de los respectivos pueblos.

Han sido tantos años de predicación de derechos humanos bajo tales presupuestos de fondopersistentemente colonialista que se hace difícil hacer valer fuera de sus medios la transcendenciade la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas para los derechos humanosefectivamente por fin, gracias a ella, universales. Es algo que conviene no perderse de vista porparte alguna.

Los derechos de la Madre Tierra se plantean desde pueblos indígenas que por fin van abriéndose unlugar propio en el maremágnum de la comunidad internacional, lo que especialmente ocurre cuandopueden acceder a posiciones de autogobierno e incluso de gobierno con voz propia en losrespectivos Estados, buena base desde luego para la acción exterior.

No es casualidad que Bolivia sea ahora la principal rampa de lanzamiento de algo que quizás llegueun tanto tarde, pero que todavía resulta oportuno. La reciente Cumbre de Tiquipaya, Cochabamba,sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, celebrada entre el 19 y el 22 de abril,presenta ante todo la significación de destacar la relación entre estos derechos de un sujetosimbiótico con la humanidad y la alteración climática que está amenazando su futuro, el futuro delas condiciones de vida de la humanidad misma.

"los derechos de la Madre Tierrapueden ser el motivo y la pieza que

faltan para la fundamentacióndefinitiva de los derechos

verdaderamente humanos. Todo ellastre de matriz colonial podría así

superarse."

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El colonialismo impulsó y extendió una relación entre la humanidad y la naturaleza de signodepredador. La humanidad se enfrenta ahora con la necesidad de un pronunciado giro que pongatérmino a la depredación y cree condiciones para la regeneración. Frente a fórmulas probadamenteinsuficientes como la del desarrollo sostenible o el desarrollo humano, el reconocimiento dederechos a la naturaleza que, como tales, puedan ser defendidos ante instancias ya no sólo políticas,sino sobre todo de justicia tanto de pueblos como de Estados y también internacionales, pues nodeben ser exclusivas de ninguna parte, tiene visos de resultar mucho más eficaz. Y responde a unaposición bastante más humana de constancia de la simbiosis entre humanidad y naturaleza. Contodo ello, los derechos de la Madre Tierra pueden ser el motivo y la pieza que faltan para lafundamentación definitiva de los derechos verdaderamente humanos. Todo el lastre de matrizcolonial podría así superarse.

¿A qué viene entonces, antes, durante y después de Cochabamba, un discurso que contraponederechos de la Madre Tierra y derechos humanos? Ahora precisamente que la descolonizacióndefinitiva está arrancando, se resucita el argumento de la condición intrínsecamente colonial de losderechos humanos. Ahora se predica que ya ha pasado el tiempo de los deberes humanos por haberde sustituírseles por los derechos de la naturaleza. ¿Dónde queda la concepción indígena de lasimbiosis entre la humanidad y su Madre Tierra? ¿Qué maternidad es ésta que exige obligaciones sincompartir derechos? ¿Tienen realmente sentido el discurso de los derechos de la naturaleza sobre elvacío de los derechos de la humanidad?

Puede haber motivos locales para la pretensión de que la época de los derechos humanos yapericlitó sin que ello conlleve la intención de atropellarlos, sino más bien de posibilitarlos. Porejemplo, en Bolivia unas veinte familias acaparan las mejores tierras, con algunas poseyendo hastadoscientas mil hectáreas. Y son tierras generalmente arrebatadas en tiempos no lejanos acomunidades indígenas. El referéndum constitucional resolvió poner un límite de cinco mil hectáreasa la propiedad rural, pero la presión de organismos internacionales y de cooperación, los organismosque dicen defender derechos humanos, había llevado a declarar dicho tope irretroactivo, esto es noaplicable a las propiedades existentes.

No es casualidad que el actual Viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas, sea el principalvocero boliviano tanto frente a las dificultades de recuperación de tierras para la dotación decomunidades y emancipación de personas como a favor de los derechos de la Madre Tierra. Hayexplicación, aunque no justificación, para la contraposición.

Comunicación a Naciones Unidas de los resultados de Cochabamba [1]

Presentación oficial [2] (en inglés)

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Fuente: Blog de Bartolomé Clavero. Ingrese y comparta comentarios en: http://clavero.derechosindigenas.org/?p=6142 [3]

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