RECONOCER LO QUE ES

Constelaciones Familiares y Sistémicas

Método Bert Hellinger

Constelación de Familia

Entrevista con Bert Hellinger, Revista Recto-Verseau

Suiza, Enero 2006

Nuestra vida, a pesar de lo que pensemos está muy influenciada por

nuestra historia familiar. Esta historia constituye la trama viva,

orgánica, cuyos acontecimientos familiares pasados todavía nos

salpican.

El método de la Constelación Familiar creada por Bert Hellinger tiene

como meta explorar, poner a la luz nuestro sistema familiar

proyectando afuera una imagen clara y significativa de modo a tres

soluciones.

Pregunta: ¿Qué entiende por Constelación Familiar?

Bert Hellinger: Como método la Constelación Familiar fue utilizada

por otros antes que yo. Me permitió realizar algunas experiencias,

gracias a ella obtuve más precisiones sobre las relaciones humanas.

El uso de ese método muestra que los representantes perciben inmediatamente, directamente, lo que ocurre en el sistema familiar

sin haber recibido ninguna información sobre el tema. Recibo la

información que necesito para trabajar al observar a los

representantes, a través de lo que hacen se produce un movimiento en el sistema. Vemos dónde el movimiento se interrumpe, dónde se

produce un problema, de qué modo el movimiento puede continuar y

llegar a una solución. Es por ese motivo que en mi trabajo confió

totalmente en lo que expresan los representantes.

La Constelación Familiar empezó de un modo más bien superficial. El

cliente elegía a los representantes para los miembros de su familia y los colocaba en el espacio, relacionándolos los unos con los otros. Yo

preguntaba a los representantes lo que sentían en ese lugar y las

respuestas que daban me permitían ver lo que ocurre en el sistema.

Por lo tanto, yo confiaba en las respuestas verbales que daban los representantes. Confío en lo que se manifiesta. Esto es el aspecto

externo.

Pregunta: Usted habla de un campo espiritual, ¿es en referencia a

los descubrimientos de Rupert Sheldrake y a sus campos

morfogenéticos?

Bert Hellinger: Sí, es la pregunta importante.

Rupert Sheldrake, del que soy amigo, observó esos campos, no sólo

en los sistemas familiares sino también en sistemas más amplios.

Participó en mis seminarios. Me dijo que había visto actuar los

campos morfogenéticos en las constelaciones familiares. Desde entonces Sheldrake sigue con sus investigaciones. Habla ahora de

campos espirituales, de campos del espíritu, llamándoles espíritu

ampliado, espíritu ensanchado.

En la filosofía occidental, en Descartes y Kant, por ejemplo,

encontramos la idea, según la que existe una libertad humana y que

por sí mismo el hombre reconoce lo esencial y por lo tanto puede actuar en consecuencia. Esa opinión muy expandida entró en nuestra

cultura occidental, forma parte de nuestra cultura.

A partir de las observaciones de Sheldrake y de las mías, la

exigencia de autonomía por ejemplo, la idea de que cada uno es

responsable de su comportamiento y que hay que darle por

responsable de lo que hace, ya no se puede mantener.

A través de las constelaciones familiares se ve que cada uno está vinculado con otras muchas personas y elementos del sistema.

Sheldrake llama a esto estar en la resonancia. La consecuencia

extremadamente importante que resulta de ello es que en ese campo

nada se puede perder.

La idea muy extensa de que podríamos deshacernos de algo, incluso

hacer desaparecer algo, vencer otro pueblo, por ejemplo, destruirle o deshacernos de una enfermedad, es por lo tanto aberrante. De hecho

esas ideas de exclusión, el hecho de que sería posible deshacernos de

algo y que después ya estaríamos libres de ello, ya no pueden ser

defendidas, mantenidas.

En un campo todo sigue presente y sigue actuando sobre todos los demás elementos del sistema, en particular los que fueron excluidos

del sistema, son ellos los que promueven la acción más profunda.

Tomemos un ejemplo sencillo, que se manifiesta frecuentemente en

las constelaciones de familia. Los miembros de una pareja que

anteriormente tenían otra relación conyugal. En la nueva relación

tienen hijos y de pronto se extrañan del comportamiento de uno de sus hijos. Muy a menudo cuando alguien se separa de su pareja le

hace reproches, dice que él es el culpable, y la pareja acusada se

enfada. En el campo que constituye la nueva pareja, la pareja

desechada sigue presente y actuando a través del hijo que manifiesta los mismos sentimientos que al que representa. Este hijo no está

libre, está intrincado en el campo del sistema. Las consecuencias de

una exclusión siempre son las mismas, el campo busca reintegrar a

las personas excluidas por medio de la intrincación con algunos

descendientes.

Pregunta: ¿Este sistema familiar funcionaría por ejemplo como una

célula, un cuerpo orgánico que intentaría cueste lo que cueste

mantener una forma de homeostasis?

Bert Hellinger: Muy exactamente, es una imagen muy bonita, muy

bella.

Pregunta: Por lo tanto, partiendo de un problema o desequilibrio, ¿la

Constelación Familiar tiene como meta restablecer un equilibrio y una

armonía?

Bert Hellinger: Prácticamente la solución consiste siempre en

reintegrar a la persona excluida en el sistema. Después la persona

que representaba a la excluida estará libre y dejará de estar perjudicada por la influencia de la excluida. Sin embargo no está libre

de hacer todo lo que quiere, sólo la mala influencia desaparece. Esa

persona está entonces en otro vínculo con el campo entero y en vez

de excluir, el campo integra. La persona se siente a partir de entonces completa y entera. Es en ese vínculo cuando la persona

siente libertad. No se trata de una libertad contra alguien sino de una

libertad que tiene en común con otros.

Constatamos pues que nuestra filosofía occidental está superada. La

realidad que manifiestan las constelaciones familiares muestra que

esa filosofía es incompleta aunque sigue influenciando ampliamente

nuestra cultura.

La masa de las críticas contra las constelaciones familiares viene de

los que piensan que deben mantener la antigua filosofía occidental,

filosofía que afirma que tal idea es exacta y que por lo tanto tal otra

no puede serlo.

Las Constelaciones Familiares y los conocimientos que han permitido

descubrir no son fruto de una reflexión, se fundan sobre las observaciones, pues lo importante es la realidad y el reconocimiento

de la realidad tal y como se manifiesta.

Pregunta: ¿Qué entiende por intrincaciones? ¿Perturban un

ordenamiento sutil, energético?

Bert Hellinger: La intrincación es el resultado de un desorden.

En un sistema el desorden esencial es la exclusión de uno de sus

miembros. Prácticamente la solución consiste en reintegrarle en el sistema.

Escribí un libro titulado “Los órdenes del amor”. Allí muestro lo que conduce al desorden y cómo es posible restablecer el orden. Orden y

desorden tienen la misma dinámica. Hay desorden cuando alguien se

cree o se pone en un lugar superior al de otro, diciéndole por ejemplo: “tú no eres de nuestro sistema”, es decir, “soy superior a

ti”. Si observamos entonces lo que pasa en el alma, lo que dice

significa: “tengo derecho de vivir y tú no”.

Es muy extraño cuando se piensa en ello. La moral o la que tenemos

como tal lo exige incluso, y lleva a la exclusión. Es por lo que los que excluyen a otros se sienten bien, tienen buena conciencia. La

conciencia colectiva intenta entonces sin éxito restablecer la

integralidad del sistema dejando que un descendiente represente

inconscientemente a la persona excluida. No es posible ayudar a ese

descendiente a no ser que se sepa cómo el desorden se produce y como puede ser restablecido. El orden es restablecido cuando todos

los miembros del sistema se consideran como iguales y del mismo

valor. Entonces la paz se instaura y es eminentemente democrático.

La democracia como respeto del otro que tiene el mismo valor que

yo.

Una de las bases de una vida de pareja exitosa entre dos personas

diferentes es que consideren que tienen el mismo valor. Para cada uno eso consiste en reconocer y decir al otro: “te necesito”. Y

haciéndolo, los miembros de la pareja, velan por la armonía entre dar

y recibir. Cuando cada uno toma lo que el otro le da, nadie es mejor

o menos que el otro. Se instaura una igualdad, una equivalencia y el

orden se establece.

Pregunta: Pero si en la pareja una persona da más, ¿eso puede

crear una forma de poder?

Bert Hellinger: Exactamente, el que da más piensa que tiene más

derechos.

Muchos terapeutas dan mucho y por lo tanto creen tener mucho

poder e influencia y el cliente se resiste.

Cuando uno da un buen consejo a un niño, ¿el niño lo sigue?,

generalmente no. Cuando un consejo viene desde arriba nadie, ni

siquiera los adultos lo siguen. Cuando se muestra a un niño cómo hacer ciertas cosas, él puede comparar, hacer experiencia. Lo hace

porque tiene derecho a hacerlo, no para seguir.

Durante un seminario una participante contó que su hijo de doce

años todavía se hacía pis en la cama. No podía participar en las

carreras de la escuela. La madre fue a consultar a muchos terapeutas

por su hijo, les contaba lo que ocurría y el hijo se sentía miserable.

Esa madre vino a ver a mi esposa. Lo primero que mi mujer le dijo

fue: “no hables de eso con nadie más”. La madre entonces se enfadó

con mi mujer. Una semana más tarde, mi mujer recibió una carta de esa madre diciéndole que desde el día que le había dicho que dejara

de hablar de ese tema, su hijo había dejado de hacer pis. En el

campo, el chico había percibido el respeto que se le manifestaba.

Pregunta: ¿Y eso, cómo funciona?

Bert Hellinger: Las Constelaciones Familiares muestran de un modo

evidente que los representantes perciben inmediatamente lo que

pasa en el campo de la familia, y que los miembros de la familia que son representados sienten lo que pasa en la constelación. Es por lo

que no es necesario contar a esas personas lo que ocurrió, el campo

se transforma por sí mismo y éste niño percibió que mi mujer lo

respetaba.

Pregunta: ¿Estaremos entonces dotados de una sensibilidad mucho

mayor de lo que podríamos pensar?

Bert Hellinger: Exactamente. Platón ya notaba que la comunicación no es posible más que dentro de un campo. No podríamos

comunicarnos, tener esta entrevista los dos, si estuviéramos aislados.

Podemos hacerlo porque estamos en un mismo campo. Este campo

Platón lo llama el alma. El alma es lo que vincula, lo que une.

Pregunta: Desde su enfoque, usted habla a menudo del movimiento

del alma ¿Qué es eso?

Bert Hellinger: Aristóteles habla del alma de las plantas, de los animales y de los humanos. El alma tiene dos tareas: vincula, une

ciertas cosas y hace una unidad con ella. Todo lo que está vivo, está

vinculado por el alma. Mi cuerpo se mantiene gracias al alma. Lo

mismo para un animal y para un árbol. De este modo, el alma está en mí y al mismo tiempo me supera, es más que yo. Sabe lo que

necesito, está vinculada con otra cosa. El metabolismo que conoce

mis necesidades fisiológicas sólo puede funcionar por estar conectado

con algo más grande. ¿Cómo podría una vaca encontrar la hierba que

la cura? La adaptación se hace porque el alma está vinculada con el

todo y me integra.

En ese sentido también existe un alma de la familia, un campo del

espíritu. Sheldrake me contó que un filósofo, un tal Driesch (biólogo y

filósofo alemán, iniciador de una teoría vitalista: la filosofía del

organismo) estudió esas cosas y las llamó “alma”. Puso entonces en ebullición al mundo filosófico de su época y para calmar las cosas,

reemplazó el término alma” por el de “campo”. El alma es algo

espiritual cuya actividad consiste en unificar. En La Constelación

Familiar, tal y como las practico, vemos los movimientos del alma.

Pregunta: Para un observador externo que mira el trabajo de las

Constelaciones, lo que emana del conjunto le puede parecer muy

simple y se presta a confusión, es un método demasiado simple como

para ser realmente eficaz…

Bert Hellinger: Los sucesivos desarrollos que se han producido en la

Constelación Familiar hacen que ya casi no intervengo más que muy

esporádicamente. Observo el movimiento que actúa a través de los

representantes. Es siempre el mismo: une algo. Vuelve a conectar

cosas que se oponían hasta entonces.

Evidentemente esto tiene consecuencias muy saludables en las

familias.

Podemos ver cómo una pareja puede reencontrarse después de un conflicto causado por intrincaciones con relaciones anteriores o

vínculos de la familia de origen. De pronto, se dan cuenta de que no

están libres y que, en su sistema, existe una fuerza buena que les

une, si se dejan llevar por ella.

Lo mismo ocurre con las relaciones de los hijos con sus padres. Cuando los hijos son difíciles, algunos piensan que son “malos” hijos…

pero de hecho en el sistema, lo que desean es algo bueno. No es algo

en lo que piensan. En el sistema existe un movimiento que quiere

alcanzar algo benéfico. Cuando lo sabemos podemos establecer una

relación distinta con los hijos. Dentro de las familias, las

constelaciones tienen efectos muy benéficos.

Una Constelación puede también mostrar cómo una enfermedad está

vinculada con una intrincación; a través de la enfermedad una

persona excluida se manifiesta obligando así al sistema familiar a

considerar a esta persona. Cuando el sistema vuelve a integrar a la excluida, es posible que la enfermedad disminuya o desaparezca. Es

especialmente visible en los casos de cáncer.

Pregunta: Usted está hablando de enfermedades graves, ¿es

también el caso para las enfermedades crónicas?

Bert Hellinger: Sobre todo para las enfermedades crónicas. Hemos

tenido el caso de un chico que sufría de una enfermedad crónica de la

garganta, hice representar a su enfermedad, ella estaba mirando a un muerto. El representante del joven fue dando una vuelta alrededor

del muerto. Era un movimiento muy bonito. Y sólo se trataba de un

simple dolor de garganta...

Estos conocimientos, por supuesto, tienen consecuencias para la

medicina. Si uno sigue el movimiento de una enfermedad, llega a una

persona excluida esperando que la reintegren. Por lo tanto, puede

haber una colaboración muy fructuosa entre Constelaciones

Familiares y Medicina.

Pregunta: ¿Usted piensa que tenemos cada uno un guión de vida, un

destino?

Bert Hellinger: acaba de utilizar la palabra “guión”. Este término

nos viene del Análisis Transaccional. Eric Berne, fundador del Análisis

Transaccional, se dio cuenta de que cada uno obedece a un guión, un

programa de vida, pensaba que era la misma persona la que determinaba su guión. Por mi parte, me di cuenta de que sí, existe el

guión, pero tiene que ver ante todo con las intrincaciones. Nuestro

sistema nos obliga a este guión, por así decirlo. Cuando las

intrincaciones salen a la luz, uno puede dar un giro a su vida, puede tomar una nueva dirección. Un nuevo elemento de libertad creativa

puede entrar en juego.

Pregunta: ¿Qué ocurre con nuestra visión de la libertad y de nuestro

libre-albedrío, a la que tenemos tanto apego, si estamos bajo la

influencia invisible de alguna fuerza...?

Bert Hellinger: Hay algo de cierto en el libre-albedrío. Por ejemplo,

ambos, hemos acordado encontrarnos hoy, de alguna manera, es una

elección libre.

Cuando observo los movimientos del alma en una constelación familiar, adopto una postura, me pregunto si es bueno o no. Si ayuda

o no. Existe pues un elemento de libertad. Pero no se trata de una

libertad arbitraria: es mi vivencia que hace que sea así.

Participé a un simposio en el que un conocido filósofo afirmaba que la

persona humana es totalmente independiente de los demás. Le dije: “Sin embargo, vemos muy claramente que nos necesitamos los unos

a los otros.” Pienso que este tipo de afirmaciones contribuye a la

propagación de ideas filosóficas locas.

Lo que acompaña a estos movimientos del alma más amplios y más

grandes es vivido como libertad, como un acuerdo, como una

recompensa. Y no se limita a los humanos. Allí donde existe

aprendizaje, hay acuerdo. Un perro aprende, una planta también...

Este proceso proviene del movimiento de la vida misma.

Pregunta: ¿Piensa entonces que el universo entero es vivo y

sagrado?

Bert Hellinger: Existe una conciencia. Pienso que todas nuestras

consideraciones sobre Dios se aplican con más propiedad todavía a la

misma vida. No hay nada más espiritual que la vida. De algún modo,

la vida es un movimiento divino y creador. Pero la vida es incompleta

ya que sigue aprendiendo.

Aprender o crear presupone que, anteriormente, algo estaba

incompleto, que, anteriormente, hubo error y nueva adaptación. Son

movimientos divinos y el error también es divino.

Pregunta: al observar su trabajo, advertí una calidad muy particular

de presencia, de atención, de escucha... y tuve la impresión de una

ceremonia desarrollándose en un espacio sagrado...

Bert Hellinger: exacto. Cuando entro en ese trabajo, me vinculo con una fuerza mucho mayor que yo y resulta en una especie de ritual. Es

un espectáculo sagrado. La tragedia griega era una constelación

familiar. Todo el público estaba integrado en la constelación, para

todos era una especie de purificación. En las tragedias los elementos

importantes de un campo están claramente presentes.

A esta altura de la entrevista, debo decir una palabra sobre la conciencia. El trabajo de constelación familiar ha desmitificado la

conciencia. Es ahora manifiesto que la conciencia tiene como función

principal el atarnos a un determinado grupo. Todo lo que vivimos con

este grupo lo experimentamos como bueno. A la inversa, todo lo que amenaza este apego, lo sentimos como malo, y la mala conciencia

nos impulsa a reintegrar el grupo.

Existe otra conciencia todavía, que, en nuestra cultura, es oculta, por

decirlo de alguna manera. Se trata del movimiento elemental del

campo del espíritu. Dos leyes rigen esa conciencia:

Primero, nadie tiene el derecho de excluir a un miembro del grupo.

Y segundo, los miembros del grupo nacidos más tarde no tienen el

derecho de inmiscuirse en los asuntos de los que estaban antes.

Las constelaciones familiares muestran claramente que lo peor ocurre

cuando un hijo quiere resolver un asunto de sus padres en el lugar de ellos. El hijo se pone entonces en una posición superior con

respeto a ellos, evidentemente con toda buena conciencia ya que sólo

desea ayudar. Se siente inocente. Sin embargo el campo castiga esta

arrogancia con el fracaso y la muerte.

Todas las tragedias obedecen al mismo esquema fundamental: el

héroe, nacido más tarde, desea, con buenísima conciencia, resolver por amor un problema ajeno, de alguien nacido antes que él. En la

tragedia griega, los dioses sustituyen a esa conciencia inconsciente y

castigan al héroe con la muerte. Resulta evidente que esa conciencia

es más importante que la moral y que es precisamente el conflicto

entre estas dos formas de conciencia el hilo conductor de la tragedia. Era lo que las tragedias griegas ofrecían al publico. Permitían que los

espectadores se purificasen y cambiasen de actitud. Era un

espectáculo religioso y esto se manifiesta en parte en las

Constelaciones familiares.

Pregunta: ¿Era una especie de iniciación colectiva?

Bert Hellinger: Lo dice muy bien.

Pregunta: Usted dice que los secretos de familia deberían seguir

siendo secretos mientras que en psicogenealogía se tiende a

preconizar todo lo contrario...

Bert Hellinger: Lo que se plantea es: ¿quién quiere desvelar el secreto? Siempre alguien nacido más tarde; creyendo que hace algo

bueno. Pero al hacerlo se siente superior a los que estaban antes. Allí

empieza la tragedia.

El terapeuta que participa al levantamiento de un secreto se pone

también en un lugar superior, y se encuentra sumido en la tragedia al igual que los otros. Un ejemplo bonito es el de Hamlet. El rey se le

aparece a Hamlet y le dice: “no he muerto, he sido asesinado”.

Entonces revela el secreto e incita a su hijo a que haga la luz sobre

ello.

Y ¿sabe cómo termina?

Mueren todos...

Pregunta: parece que, para Usted, la familia es muy importante y

que el hecho de honrar a los ancestros constituye una base

fundamental en su sistema...

Bert Hellinger: estas dos realidades, la importancia de la familia y los ancestros, no constituyen para mí una especie de ideología al

servicio del salvamento de la familia. En la vida, ambas realidades

actúan a diferentes niveles. No someto la familia a unas cuantas

leyes. Observo cuales son los efectos de esas realidades y me dejo

conducir por los acontecimientos. No todo el mundo es capaz de asumir esas consecuencias, por estar intrincado por ejemplo, y esto

también lo respeto.

Durante todo el trabajo, me mantengo en la misma actitud: quiero a

todos de la misma manera.

Pregunta: según Usted, ¿perdonar consistiría en ponerse en una

posición superior al otro?

Bert Hellinger: existen varios niveles en el perdón. En una pareja,

cuando uno de los dos ha hecho daño al otro y se dicen

“olvidémoslo.” Se trata de hecho de un perdón mutuo, el tema está

zanjado. Es un perdón benéfico.

Ahora bien, tomemos el caso de un esposo que ha tomado una

amante. El hecho más grave no es que lo haya hecho, sino que lo

confiese... y que su mujer le perdone. ¿Qué ocurre entonces? ¿El

amor puede resistirlo? Con su perdón, la mujer hace pequeño al

hombre y a la vez lo condena. Pero si nadie es mejor que el otro.

Cuando alguien ha cometido algo contra el otro, suele esperar que este último le perdone. Cuando han existido abusos en una familia y

el padre le pide a su hija que le perdone, vemos que ese padre no

considera su culpabilidad y que la hija no mira lo que ocurrió. La hija

se siente invitada a hacerse superior a su padre, como si tuviera derecho de hacerlo. Lo mejor que pueda hacer esa hija es que diga a

su padre: “te dejo tu culpabilidad. No tengo derecho de perdonarte”

el padre entonces conserva su dignidad, la hija también y

posteriormente se pueden separar. Pero si la hija perdona, siguen

atados el uno al otro.

Lo que hago pues en mi trabajo es verificar las consecuencias

cuando, por ejemplo, alguien dice: “te perdono”. En varios niveles.

En un congreso sobre las Constelaciones Familiares en Colonia, participaban unos periodistas de África del Sur. Eran miembros de la

comisión de investigación sobre la verdad durante el apartheid. Se

trataba de hecho de perdonar a los perpetradores. En África del Sur

perdonar funciona de otra manera que aquí. La víctima siente que el culpable le ha limitado en su humanidad y espera que, gracias a su

comportamiento, él manifieste que es humano. Si lo manifiesta con

una actitud constructiva, ayudando por ejemplo, la víctima puede

decirle: “ahora puedo perdonarte”. Es muy profundo y no va de un superior a un inferior. Vincula a la víctima con el perpetrador. En el

debate que siguió, pregunté a estos periodistas: “en realidad, ¿qué

significa perdonar?” Me contestaron: “significa que le digo al otro: soy

como tú”. Evidentemente es distinto del perdón que gastamos...

Acabo de utilizar el método de la filosofía fenomenológica. Es decir

que he tomado la palabra perdonar, he observado en qué contexto esta palabra se utiliza y cuáles son las consecuencias de ese uso, por

ambas partes. Perdonar se transforma entonces en algo lleno, en

distintos niveles. Cuando uno actúa así, aprende la prudencia en la

utilización de una palabra como “perdón”. Uno siente donde es

acertada y donde no.

El caso extremo es la situación en la que hay víctima y asesino. La

pregunta entonces es: ¿cómo se puede llegar a la reconciliación?

¿Cómo puede haber un encuentro entre ellos para que se resuelva? No hay solución posible mientras el criminal no es reconocido como

ser humano y amado como ser humano.

Por ejemplo cuando un descendiente de la víctima mira al criminal y

le dice: “sí, te considero como un humano, te veo como un humano,

como todo el mundo, con una culpabilidad particular”. Cuando

alguien dice a este perpetrador “te quiero” él ya no necesita defenderse, su cara cambia, se suaviza. Luego se acercan el uno al

otro... y se ha terminado.

Pregunta: ¿Qué piensa del sentimiento de culpabilidad con respecto

a la responsabilidad?

Bert Hellinger: el sentimiento de culpabilidad viene del hecho que l

persona no asume la responsabilidad de sus actos. El que asume sus

actos no siente culpabilidad, tiene fuerza y hace las cosas inherentes a las consecuencias, lo que, al final, es positivo para los demás. El

sentimiento de culpabilidad es un sentimiento barato, mientras que

asumir los actos y sus consecuencias es grande y tiene fuerza.

Pregunta: Le he oído decir que los sacerdotes, pastores y terapeutas

buscan evitar que la gente pague las consecuencias de sus actos.

¿Puede precisar su pensamiento?

Bert Hellinger: efectivamente debo precisar lo que dije. Algunos sacerdotes, algunos pastores y algunos psicoterapeutas se las

arreglan efectivamente para que la gente no tenga que asumir

plenamente las consecuencias de sus actos. Intentan suavizarlas.

Pregunta: Las palabras “amor” y “benevolencia” vuelven a menudo

en sus intervenciones. ¿Qué es lo que las sostiene, en un recorrido

como el suyo?

Bert Hellinger: Voy a considerar esas palabras de un modo fenomenológico. La palabra amor tiene numerosos significados,

puede ser vivo de maneras muy distintas: el amor entre hombre y

mujer, entre hijos y padres... Es un amor que viene del corazón, del

sentimiento, es el fundamento de la vida. Todo lo que ocurre en la vida es amor logrado. Es un amor que permanece dentro de un cierto

espacio, sobre todo el de la familia.

Pero existe también un amor del espíritu que proviene de un saber y

obedece a un saber. Uno de sus elementos es que, en lo esencial,

todos los hombres son iguales. Este amor quiere el bien a los demás

y la mayoría de las veces es un amor sin sentimiento.

No podemos querer a todo el mundo como queremos a nuestros padres o a nuestros hijos, es imposible. Pero sí, podemos respetar a

todo el mundo. Es un amor del espíritu. Y este amor es el

fundamento de la verdadera ayuda.

Entrevista de Laurent Montbuleau

Traducción de Brigitte Champetier de Ribes

Gracias a la amabilidad de la Revista Recto-Verseau

www.recto-verseau.ch

EL AMOR QUE NOS HACE ENFERMAR, EL AMOR QUE SANA

Bert Hellinger en París, 3-4-5-X- 2005

TEMAS TRATADOS

¿Dónde empieza la felicidad? Ejercicio Psicosis Intrincación Los reproches a las Constelaciones Familiares La enfermedad La madre La percepción Ejercicio con un acúfeno Ejercicio: la vida colmada Los problemas no existen El movimiento del alma El campo espiritual Encontrar la solución Dimensiones del amor El error es divino Los padres imperfectos Logro espiritual Investigar El síntoma El Yo (Ich) La purificación del Yo Movimiento de amor Abortos Expiación El miedo Incubadora Visualización para prematuros Psicoterapia Política Libertad Enfermedad del nervio óptico Tagore La muerte

Bert Hellinger trabaja para ayudar a vivir.

Con tomas de conciencia sobre cómo llevar la vida de otra forma, como sentirse colmado, como tener éxito en las relaciones.

Cuando trabaja con una persona mantiene la mirada sobre el grupo.

¿DÓNDE EMPIEZA LA FELICIDAD?

¿Cómo se manifiesta la vida?

¿Cómo ser un ser vivo? ¿De qué modo vivimos felices o infelices?

Al estar vinculados.

Vivir significa estar vinculado. Una vida feliz significa estar en un vínculo de amor. Una vida desgraciada significa que un vínculo no se consiguió.

¿Dónde empieza la vida feliz? ¿Con qué vínculo? ¿Dónde empieza el amor? ¿Dónde empieza la desgracia? ¿Dónde empieza la carencia?

Junto a la madre.

La relación con la madre es la clave para una vida conseguida.

EJERCICIO

Mira a tu madre, a su lado, tu padre, están juntos y miras primero a la madre.

Te acuerdas quizás de este vínculo con tu madre

Un recuerdo muy profundo

Cuando estabas en su seno

Cuando eras uno con ella

Sus emociones eran tus emociones

Sus miedos eran tus miedos

Sus alegrías eran tus alegrías

Su amor era tu amor

Su dolor era tu dolor

Hacías uno con ella

Esa felicidad no podía durar, hacía falta vivir la separación, nuestra experiencia fundamental, de felicidad y desdicha.

Y descubrimos un nuevo modo de ser uno, a la vez unido y separado, a la vez vinculado y distinto, ahora enfrente de ella.

Y sentimos esa felicidad, con su mirada,

Y ahora vamos creciendo muy despacio,

Cada vez un poco más lejos, unidos por la mirada y separados.

Cada vez que perdemos el vínculo mientras seguimos creciendo volvemos a esa unión de antes de la separación y luego a ese otro momento cuando aprendimos la separación y el amor,

Y cuando nos sentimos otra vez totalmente vinculados seguimos creciendo,

muy despacio,

muy despacio.

PSICOSIS

Un comportamiento sicótico viene de una dinámica que concierne a toda la familia, a todos de la misma manera. Por lo tanto se trabaja con todo el sistema, se busca el origen del problema y se resuelve en el origen. Esto es lo que sana el sistema.

Cuando dos personas que tenían que estar unidas no lo están, una persona, en cada generación siguiente, representa a esas dos personas unidas. Es el sicótico.

INTRINCACIÓN

Cuando alguien está en una intrincación, se sitúa al lado de un antepasado, se le saca de la intrincación (se le aleja físicamente del pasado). En la intrincación, el muerto espera algo del vivo, le atrae hacia la muerte para que haga, resuelva algo en su lugar.

A veces, en una constelación hace falta un esfuerzo increíble para resistirse a la atracción de la muerte, del muerto que incluso se puede enfadar.

Una vez que ya nadie se inmiscuye en el asunto inconcluso, los dos muertos pueden resolver el problema y alcanzar la paz.

La intrincación se basa en dos fantasías infantiles: - el amor que lo puede todo, - el poder sobre la vida y la muerte.

Inclinarse ante el Destino permite reducir ese poder.

¿Por qué existe el desorden? El desorden nace cuando se excluye a alguien, no se le mira, por miedo a su destino. Mientras que el niño no tiene miedo a esos destinos tan duros y se atreve a mirar a los que los demás no han mirado.

El no-ser-mirado crea una fuerza nociva en el sistema. El yo de otro se hace con el yo de la persona y le impide vivir su propio destino.

Los que quieren matar son los niños.

Detrás de todo esto hay otra fuerza. Frente a ella no hay diferencia entre vida larga o vida corta, si alguien muere en el lugar de otro o no. ¿Es horrible o no? Podemos inmiscuirnos en esa fuerza o podemos asentir a todos estos destinos, sin miedo de hasta dónde nos lleva. Y es cuando algo puede cambiar. Algo se muestra entonces, algo que va a servir a la vida de un modo especial: el respeto al destino de los que nos precedieron.

Después se le puede rogar Por favor al Destino. Así sí se puede ayudar

Muchos son presa de la mirada tradicional de la psicoterapia que sólo mira al individuo. Freud creó un movimiento importante, pero al seguirle a menudo sólo se piensa en una sola persona y así el cliente cree que su vida sólo tiene que ver con lo que él ha vivido, mientras que la mayor parte de los problemas son tomados de alguien del sistema.

LOS REPROCHES A LAS CONSTELACIONES FAMILIARES

Los reproches a las Constelaciones Familiares, en el debate actual, vienen de los que las practican como si fueran una terapia individual

LA ENFERMEDAD

Muchas enfermedades representan un vínculo con un excluido que vuelve en los recuerdos a través de la enfermedad. Por lo tanto debemos cambiar nuestro trato a la enfermedad, no deshacernos de ella sino, en nuestro corazón nos estamos deshaciéndonos también del excluido.

Debemos entonces permitir que ese excluido se manifieste de otra manera. Gracias a la enfermedad miramos al excluido, lo llevamos a nuestro corazón. La enfermedad entonces puede irse, ya que el sistema ha vuelto a encontrar su orden.

Por lo tanto primero tomar la enfermedad en nuestro corazón. Luego mirar hacia donde antes la enfermedad miraba, y lo tomamos también en nuestro corazón. Entonces algo cambia en nosotros y en la familia.

LA MADRE

Sin madre no hay pareja. Para los que buscan pareja sin encontrarla, primero tomar a la madre.

Nadie puede huir ni de su madre ni de su patria.

Observar si el cliente está en la lucha o en la desolación. La lucha se sitúa en el origen, con la madre. El terapeuta no debe dejarse crucificar por la madre.

Es inútil trabajar sobre la relación de pareja mientras uno de los dos no esté en armonía con su madre.

LA PERCEPCIÓN

La percepción está conectada con la sabiduría. La percepción nos dice si algo es posible o no.

EJERCICIO CON UN ACÚFENO

Escucha con el oído del acúfeno.

Lo que oyes ¿a qué distancia está?

Es la voz ¿de un hombre, de una mujer? ¿De qué edad?

¿Cuáles son las palabras detrás del acúfeno?

Di a la persona ahora te escucho.

¿Has oído algo?

Ahora mira a la persona, y detrás de ella hay alguien. Poco a poco te retiras, les dejas a los dos.

EJERCICIO: LA VIDA COLMADA

Recuerdas como de niño estabas totalmente en el presente. Recuerda, de niño, lo que miras te llena y no piensas en nada más.

Tus descubrimientos, estás en ellos, eres ello, lleno de lo que estás descubriendo,

Tus deseos, estás totalmente en ellos

Tu movimiento, eres uno con el, te colma, cuando andas, corres, nadas...

Tus ganas, todo lo que vives, miras, sientes, hace uno contigo, no cabe otra cosa, todo te colma, estás totalmente presente. Eso es la vida colmada.

Y ese niño totalmente presente lo integras a tu presente.

Eso es la vida colmada, la plenitud.

LOS PROBLEMAS NO EXISTEN

Los problemas empiezan en el pensamiento, están siempre ligados al pasado. En el presente no hay problemas. El pasado se pega al presente.Sin pasado no hay problemas.

El terapeuta que trabaja sobre el pasado hacer perder el presente.

La purificación interior consiste en liberarse del pasado, dejarlo atrás.

Las imágenes internas son las que dan el permiso para no actuar. El que no actúa debe algo a su madre, o ha terminado con la vida, entre otras razones.

La mayoría de los problemas son fantasías, los soñamos. Sólo basta despertar.

Casi todos los problemas se resuelven tomando un desvío.

EL MOVIMIENTO DEL ALMA

Cuando se pone un representante sin hacer nada, el movimiento del alma va siempre en la misma dirección: reunir lo que ha sido separado, devolver al excluido, hasta que la familia esté de nuevo completa y unida.

En el recogimiento existe un amor distinto, nuevo, el amor adulto.

Entreguémonos al movimiento del alma. La Conciencia Colectiva Inconsciente Familiar, el Alma, tiene un movimiento fundamental: une lo que ha sido separado y libera a los vivos.

El amor ciego es el que crea los problemas en las familias, reemplazando, inmiscuyéndose, yendo contra la vida con su pensamiento todopoderoso, de estar por encima de la vida y la muerte.

El sistema no permite ninguna exclusión. En caso de una exclusión un descendiente retoma sus sentimientos hasta que alguien lo mire con amor.

EL CAMPO ESPIRITUAL

Toda la familia pertenece a ese campo, y cada uno entra en resonancia con él. Nadie puede salir de este campo, y no nos podemos deshacer de nadie que pertenezca al campo.

Todos los que han sido rechazados olvidados ejercen un gran poder sobre los descendientes.

Este campo que sabe, el alma más grande, actúa en cada uno de la misma manera: devuelve a la familia a los que fueron excluidos. Nuestro trabajo está en resonancia con esa alma, con ese campo.

¿Cómo acceder a la fuerza completa? ¿A la integridad? ¿Al amor adulto? Dando a cada uno un lugar en nuestro corazón.

ENCONTRAR LA SOLUCIÓN

No se trata de orientar la constelación hacia la solución, sino llevar hacia el principio de un movimiento de amor hacia alguien.

LAS DIMENSIONES DEL AMOR

Se conoce al amor a través de nuestras emociones, de los sentimientos primero para con los padres, luego para con el resto de la familia, mas tarde a través de las emociones más intensas de la relación de pareja.

El amor está en la base de todas las relaciones colmadas. A veces se trata de un amor ciego, quiere algo del otro que puede ir más allá de las fuerzas de ese otro; también lo que se espera con respeto al amor está sobredimensionado, sobre todo con respecto a los padres, a la madre.

Lo que se espera de la madre supera a veces toda medida humana y a veces cuando ese mismo adulto encuentra dificultades en su vida las achaca a sus padres, les hace sentirse culpables de ellas. Piensan Ojala mis padres hubiesen sido distintos...

¿Y qué va a pasar con su cónyuge? Va tener con él la misma exigencia, y es la catástrofe.

Las fantasías que están detrás de esto: los padres son Dios. Dios es un padre/madre perfecto.

Todos los que han realizado algo grande han tenido una infancia difícil.

La mente es rápida y el alma es lenta. Los cambios son lentos. Cómo todo lo que está en crecimiento.

EL ERROR ES DIVINO

Todo lo que ha permitido avanzar a la humanidad, al mundo, ha sido posible gracias a que había algo incompleto, imperfecto.

La creatividad sólo puede existir cuando se reconoce algo incompleto y se inicia un movimiento para colmarlo.

Cuando se colma, el movimiento y la creatividad se detienen.

Lo que es perfecto es inmóvil.

Sin incompletud no hay progreso.

Si imaginamos que la fuerza que está detrás de la vida es perfecta, entonces ya nada puede cambiar.

Por lo que lo Divinamente Creativo es incompleto y se puede equivocar. Sus condiciones para existir son las resistencias. Todo lo que es creativo tiene como raíz un conflicto, un error, es la condición necesaria para que la fuerza creativa se pueda desarrollar. El conflicto es divino. El error es divino.

El movimiento creador es incompleto y se pone en movimiento cuando se reconoce que algo de antes es incompleto.

LOS PADRES IMPERFECTOS

Las exigencias hacia los padres van en contra de la vida, del deseo de evolucionar, de ser creativo. Sólo podemos evolucionar gracias a que nuestros padres han sido imperfectos. Las dificultades son la fuente de la fuerza que nos hace actuar y evolucionar.

Por lo tanto, ¡dichosos los que han tenido padres imperfectos!

Lo mismo se aplica al terapeuta que tiene miedo de cometer un error. Es una de las creencias del terapeuta, que el terapeuta no se debe equivocar, debe ser perfecto. Los pacientes que se enfadan con el terapeuta, cuando descubren la imperfección del terapeuta, son los que se estancan en el niño resentido, en vez de aprovechar la fuerza y la libertad que da esa imperfección. No quieren tomar a sus padres tal y como son, no tienen ninguna energía, no la quieren tomar.

En la relación terapéutica, allí donde se da transferencia-contra transferencia, el niño en el terapeuta se vincula con los padres en el cliente.

LOGRO ESPIRITUAL

Es un logro espiritual el liberarse del amor infantil prepotente que quiere morirse por los demás.

El crecimiento, el desarrollo espiritual consiste en ponernos a un nivel en el que vemos y respetamos a todos, a cada uno y su destino.Después, miramos a nuestro destino, captamos una señal y hacemos entonces algo que nos es propio, al servicio de nuestro destino.

Por lo tanto en vez de morirnos, debemos realizar nuestro futuro, realizar algo al servicio de la vida.

A un perpetrador: dejo la culpabilidad contigo, con todas las consecuencias. Respeto tu grandeza.

INVESTIGAR

Investigar el pasado es volver al pasado en vez de dejarlo en su sitio. Es inmiscuirse, con un cuchillo en la mano, sin respeto, sin amor e interrumpir la fuerza hacia el futuro.

EL SINTOMA

En los síntomas hereditarios el deseo de los ancestros es que ese síntoma se detenga con ellos. El amor infantil desea imitar a sus padres, para así sentirse más vinculado, sentir más pertenencia. No ve el amor de sus padres que desean otra cosa para él. El amor infantil no ve el amor de los padres para los hijos. Es un amor de una sola dirección.

Entonces el amor adulto consiste en hacer algo nuevo, distinto, dejar de imitar, con el permiso de los padres.

La desventaja con respeto a la imitación es que eso conlleva la independencia, menos vínculo, y ser más grande, crecer.

Es difícil deshacerse de la imitación.

Con una enfermedad crónica te pones al servicio de tu familia.

La pregunta es ¿hacia dónde va esa fidelidad?

La enfermedad puede representar a alguien al que no se le miró.

La felicidad es siempre un poco incompleta, sino es la muerte.

Cuando los padres se preocupan por los hijos lo ponen peor para esos hijos. Preocuparse por alguien es inmiscuirse en su destino, querer sustituir a Dios y es un modo de pasar al lado de nuestra propia vida.

EL YO (ICH)

¿Dónde está el Yo? ¿En el cuerpo o fuera? Disponemos de nuestro cuerpo, le hacemos daño como si el YO estuviera al exterior. ¿Está en el alma?

En el amor o en el rechazo ¿dónde está el Yo?

Si rechazo un duelo ¿quién rechaza, el alma, el Yo? El Yo. Pero ¿dónde está?

Nuestra mente, nuestra razón, ¿el Yo está frente a ellas?

Cuando la conciencia nos empuja, el Yo sigue a la conciencia.

En las intrincaciones, un Yo mas grande está obrando, un SuperYo que pone el Yo a su servicio.

En los movimientos sociales, políticos, populares, colectivos, el Yo desaparece y un Superyó se pone a dirigirlo todo. Son los momentos y movimientos en los que los individuos renuncian a su Yo a favor de un conjunto mayor.

LA PURIFICACIÓN DEL YO

El Yo, para que sea individual y personal, necesita una purificación, necesita desprenderse, desprenderse de los padres.

Uno se hace más sobrio, el Yo cambia, se va vinculando, se va haciendo amor. Y los Yoes van creciendo, asumiendo el propio y respetando el del otro.

Así se llega al Yo purificado.

Al final cada uno estará sólo, vinculado con su propio Yo.

Cuando se respeta al Yo del otro, sin inmiscuirse, cada uno puede crecer dentro de su Yo, y la relación está llena de respeto. Eso es el verdadero amor.

¿Cuál es la finalidad del Yo?

El Yo es en nosotros lo más divino que exista. En nuestro Yo lo divino se revela, fuera del cuerpo, fuera del alma, fuera de la mente. Está encima de todo ello.

Este Yo es la imagen de un Yo divino, obrando en cada Yo individual, en cada uno de un modo distinto.

Bajo la influencia de este Yo divino todo Yo individual sigue siendo un Yo individual y va siendo una manifestación particular del Yo divino.

La última purificación del Yo es cuando se abandona al Yo más grande, se funde en él, de algún modo es uno con él, no en el ser, sólo en el movimiento. Entonces se realiza la unidad total del Yo con el Yo divino. Eso es la entrega más avanzada, última, y la libertad más avanzada, última.

MOVIMIENTO DE AMOR

EL Yo divino, el Yo creador se hace visible y alcanzable en los movimientos del alma. La fuerza que anima a los representantes es el Yo creador, el que provoca un movimiento, un movimiento que siempre va en el mismo sentido: es un movimiento de amor q ue une. Y ese Yo es amor puro.

Entregarse a ese movimiento no puede dañar a nadie, trae la verdadera dicha.

ABORTOS

En el caso de aborto terapéutico la madre está en un dilema. No hay solución buena a la vez para ella y para el hijo.

Es necesario ir mas allá de las fronteras del bien y del mal, de la culpabilidad y de la expiación, de los limite de la psicoterapia y situarse al nivel del destino, de un último Yo, del amor puro. Dentro de los límites del bien y del mal no existe más que la desgracia.

Nadie es libre. No importa lo que decida el Yo, las consecuencias serán imprevisibles.

En un aborto la madre está mas vinculada que el padre por que además de perder un hijo pierde algo de su cuerpo.

En caso de aborto voluntario no hay solución dentro de las Constelaciones, no hay solución para la madre principalmente, tampoco para el padre, ni para el hijo abortado, ni para los demás hijos.

El hijo abortado sólo estará en seguridad con su destino.

EXPIACIÓN

La necesidad irresistible de equilibrar ganancias y pérdidas hace que el alma se sienta bien con la compensación y la expiación. Cuando mato a alguien, si quiero morir yo también es para librarme de mi culpabilidad, es para expiar.

En la expiación uno sólo se mira a sí mismo, está desprovisto de amor.

Por el contrario mirar al otro con amor y hacer frente a la culpabilidad y a las consecuencias de mi falta eso da fuerza, la fuerza de hacer el bien, y produce un efecto de reconciliación.

EL MIEDO

El miedo, igual que el deseo, crea un campo energético de necesidad, de espera de algo. Lo que se espera, para bien o para mal, está presente en el campo y alguien lo tiene que realizar. Es el miedo lo que crea esa necesidad de que alguien haga algo malo.

Para contrarrestar la fuerza creativa del miedo crear un campo benevolente, mirando al problema con amor.

Ejemplo: visualizar un monstruo y regalarle algo bueno.

INCUBADORA

El niño en incubadora, prematuro vive un dolor muy profundo de separación, dolor que vuelve más tarde en su vida de adulto, cada vez que quiere ir hacia alguien su movimiento de amor se interrumpe, cada vez que ama a alguien entra en movimiento circular de ir hacia y volver al principio, volviendo al sentimiento de abandono profundo que vivió en el momento de nacer.

VISUALIZACIÓN PARA NIÑOS PREMATUROS

Imagina que tomamos tu camino de vida, pasando de nuevo por la incubadora.

Cada vez que hay algo duro haces un alto.

Estás en la incubadora.

Haces un alto:

Te sientes mantenido por tu madre, cogido y sostenido por ella. Siente la incubadora, a la vez sientes que eres sostenido por tu madre y tu padre con amor.

Mucha gente te miró entonces con amor, cuidaron de ti, y sobreviviste.

Sigue tu camino, muy despacito, mes a mes, año tras año.

Cuando algo no va, haces un alto para sentirte sostenido por tu madre y quédate con ella hasta sentirte bien de nuevo.

El parto es el primer movimiento interrumpido.

Para restablecer el contacto perdido con los padres se puede rehacer el nacimiento, o terapia primal, o terapia de contención, luego decir las frases de la oración al amanecer de la vida y luego hacerle andar por su camino de vida.

PSICOTERAPIA

La finalidad de la psicoterapia es unir lo que fue separado, servir al amor que sirve la vida.

Es importante que cada psicoterapeuta reconozca sus particularidades, su unicidad y le diga sí, sin comparar. Estar en acuerdo con nuestra unicidad nos permite vincularnos con los que son diferentes, aprender de ellos, darles algo. Permite crear un vínculo humano en el que cada uno gana.

POLITICA

En política se entra en competencia, en rivalidad con los demás por poder, por dinero.

¿Qué ocurre en ellos?

Pueden reconocer la unicidad de cada uno, reconocer que cada uno actúa al servicio de una fuerza más grande y con unas capacidades particulares.

Esto permitiría un servicio más profundo.

LIBERTAD

La libertad es vacio; es un sentimiento agradable pero tan vacío que no dura toda la vida.. Cuando empieza el amor, desaparece la libertad.

ENFERMEDAD DEL NERVIO ÓPTICO

Miraré mientras me sea permitido

Disfrutaré de ver mientras me sea permitido.

¿Cómo conservar la vista durante más tiempo? Mirando con amor, mirar diciendo sí al destino. Mirar el presente y alegrarse del momento presente, en vez de pensar en el futuro.

TAGORE

Bajo la forma de mi madre, lo inconocible me abrazaba

Ya que quise la vida, sé que querré a la muerte

LA MUERTE

La imagen del inconsciente es que en la muerte estamos reunidos con la madre, por lo tanto con una madre viva.

A alguien que desea seguir a su madre en la muerte: cuando te mueras no encontrarás más que huesos, tu madre no estará. Te sentirás sola como nunca. Verás tu vida, desesperándote por no poder cambiar algo, por hacer algo distinto de lo que has hecho en vida, arreglar algo. En la muerte uno está realmente sólo. ¿Los muertos están en paz? Los muertos quieren acabar algo que dejaron sin hacer.

Y si te mueres será demasiado tarde.

La muerte más importante, más difícil es quizás la que viene después.

El trabajo por realizar, trabajo de amor, de reunificación más difícil es quizás el que ocurre después de la muerte.

Bert Hellinger en la Ecole Bert Hellinger de París. 3-4-5 de octubre 2005

Transcripción y traducción de Brigitte Champetier de Ribes

El amor, ¿qué es?

2-3 de febrero de 2.007, París.

El amor es la base de la vida. Estamos vivos unidos a otros por

vínculos de amor, si el amor se logra, la vida también.

¿De dónde viene el amor?

Claro cuando pienso “amor” pienso en el amor entre hombre y mujer. Pero en primer lugar pienso en el amor de mis padres. Nuestra vida

se enraíza en su amor, es la fuente de mi vida. Sin su amor de

hombre y mujer no estaríamos aquí.

Por lo tanto, el amor esencial es el de Hombre y Mujer, de donde viene la vida. Y éste amor es el que acompaña a la persona desde

que nace hasta que se enamora a su vez.

Mucho antes de ser capaz de dar amor recibimos amor, lo tomamos

de nuestro padre y de nuestra madre, y cuanto más cogemos este amor, más amor damos después.

Tomar el amor de nuestros padres

Nuestro amor comienza a tomar el amor de nuestro padre y madre, y el principio de nuestro amor en acto es el amor para nuestros padres.

Luego, ¿qué ocurrió con nuestro amor hacia ellos? Se inmiscuyeron

cosas, de modo que ese amor dejó de fluir como al principio.

Algunos saben cómo deberían ser los padres perfectos, y sólo si son

perfectos se pueden amar… qué raro.

Esto nos aleja de ellos y de nosotros mismos tal y como somos. Pues con un concepto ideal de ellos, también tenemos un concepto ideal de

nosotros mismos; y al apartarnos de ellos nos apartamos también de

nosotros mismos.

¿Qué es lo más importante? ¿El hecho de tener padres o cómo son esos padres?

¿El hecho de tener pareja o qué tipo de pareja es?

Lo mismo con los hijos… Pues si imaginamos cómo deberían ser

nuestros hijos ¿los queremos como son? Es más importante pertenecer que saber a qué o a quien

pertenecemos.

Cuando se dice mi madre, mi padre, mi destino, mi hijo, mi..., mi…

¿tenemos derecho a decirlo? ¿Los poseemos? ¿Tenemos un derecho

sobre ellos?

Y todo nos es dado, predestinado, venido de otro sitio, sin que tengamos derecho a ejercer influjo sobre ellos.

Entonces si miro a mi madre y a una fuerza más grande, vemos que

la madre es dada tal y como es, el padre es dado tal y como es. Y sólo me queda tomarlos como son. Poco importa lo que han hecho,

no interfiere aquí, pues tal y como son, han sido mis padres para mí,

y se transforman en mi destino, el destino tal y como me es

asignado.

Y entonces digo: querida mamá, tal y como eres te tomo, tal y como

eres tomo la vida, tal y como me la has dado.

Y así eres justa para mí, lo tomo todo de ti, tal y como viene de ti. Abro todo mi corazón a lo que me das, incluso lo que fue duro o

malo. Así eres mi madre, y así soy tu hijo.

Y ahora empezamos a tomar todo de ello, empezando por la

concepción, el embarazo, los nueve meses en su vientre, con sus

expectativas y miedos, tomamos su asentimiento a nuestra existencia tal y como fue.

Y luego el nacimiento con riesgos para su vida, y luego nos tomó, nos

alimentó, durante muchos años, y ahora le decimos: querida mamá,

lo tomo todo de ti, ligero y pesado, y ahora hago algo con ello para que sepas que tu amor no fue en vano, lo transmito

Y podemos sentir lo que pasa en nuestra alma al decirlo y nuestro

amor como se transforma, y lo transmitimos

Y lo mismo con nuestro padre.

Y hemos sido aptos para la vida porque hemos tenido estos dos

padres.

He pensado mucho en esto. Cuando a veces he pensado que podía hacer cosas independientemente de la madre o incluso en línea

directa con dios. Pero dios ¿dónde se manifiesta en su plenitud?

¿A lo lejos? o ¿muy cerca?, primero en nuestra madre y padre.

Si rechazamos a nuestros padres, con reproches, a nosotros mismos, a quién rechazamos, a dios, claro.

Para nosotros nuestros padres están inmediatamente vinculados a

dios.

¿Cómo se puede acceder a lo divino?

¿El amor qué es?

El amor es primero la experiencia del amor de nuestros padres, y

primero el amor para cada uno de ellos. Eso es el fundamento del

amor. Y fundamento del amor posterior de pareja.

Las antiguas parejas están potencialmente presentes mientras no

estén reconocidas.

Nunca es siempre posible descifrarlo todo.

Muchos tienen dificultades en pareja.

Primero hay que ir a mirar si quiere a su madre. El que rechaza a su

madre no puede querer a una pareja. Pues al cabo de poco tiempo la pareja va a vivir lo mismo que la madre.

El déficit con la madre se va a repetir en el amor con la pareja, y

luego con los hijos.

Muchas madres que no han podido tomar a su madre, no aceptan a su hija, pues la toman por su madre, y tiene con ella expectativas de

su madre, y la hija se transforma como su abuela.

La base para todo amor logrado es el amor logrado para la madre.

El mayor problema en terapia tiene que ver con el rechazo de la

madre.

¿Qué permiten las Constelaciones Familiares? depende del que anima

la constelación, si está de acuerdo con su madre puede querer a la madre del cliente.

Cuando el constelador renuncia a un movimiento voluntario, la

relación con la madre se restablece. Aquí podemos iniciar ese

movimiento hacia la madre.

Escribir una carta para mi madre, mi amor la alcanza, aunque haya

muerto.

¿El amor que es?

Con qué derecho exigimos a una persona corriente que sea perfecta.

Hay distintos amores según su extensión: está el amor estrecho, sólo

quiero a algunas personas y excluyo a otras. Y existe un amor que va más allá.

El amor estrecho, el de la buena conciencia

Existe un amor que sigue nuestra conciencia, que nos une a nuestra familia.

La conciencia está al servicio de la fidelidad a la familia.

¿Cuándo tenemos mala conciencia?

Cuando hacemos algo que va en contra de los valores de nuestra

familia.

Mala conciencia: miedo a haber perdido el derecho a la pertenencia.

Por el contrario, si actúo como para sentirme de la familia, tengo buena conciencia.

¿Quién tiene mala conciencia?

Los hijos. La mala conciencia le ata a su familia. La conciencia sirve / permite nuestra supervivencia.

Hay otras conciencias, conciencias distintas con el padre, con la

madre, etc.

Gracias a nuestra conciencia sabemos exactamente lo que tenemos que hacer para pertenecer en una pareja es lo que crea problemas.

Los dos tienen dos conciencias distintas, y se enfrentan, y sobre todo

cuando hay hijos, cada uno quiere hacer respetar los valores de su

familia. Y cuando acuerdan respetar los valores de las dos familias, hace que

ambos tengan mala conciencia, y eso es bueno, sobre todo para los

hijos, que toman los valores de los dos en su corazón.

Y nos hacemos adultos cuando vamos más allá de los valores de nuestra familia. Y cuando respetamos los valores de otra familia,

aunque nos de mala conciencia. La mala conciencia es señal de

crecimiento.

Toda persona que escucha su buena conciencia rechaza alguien.

La buena conciencia nos obliga a rechazar a alguien para pertenecer

a nuestro grupo.

Todo moralista rechaza a alguien, desea que el otro se muera. Incluso los que siguen mucho su conciencia.

Los que quieren la justicia ¿están en el amor? Los que quieren la

justicia ¿qué desean profundamente? que el otro se muera.

Lo importante en nuestro crecimiento es ir más allá de las fronteras de nuestra conciencia, para poder concebir que los otros son

igualmente buenos.

Tienes tanto derecho a ser como eres, como yo tengo el derecho de ser tal como soy.

Por favor quiéreme tal y como soy.

Consecuencia de la buena conciencia, consecuencia

de la exclusión

Si todos tienen el mismo derecho de ser como son ¿qué pasa cuando

alguien es excluido de una familia? ¿Qué pasa cuando se le quiere

matar, por ejemplo con los abortos? ¿Qué efecto tiene en la familia?

La otra conciencia, la colectiva, familiar, tiene una fuerza mucho más

grande que la conciencia personal. Esa conciencia colectiva vigila el

hecho de que todos pertenecen y si alguien es excluido (un abandono, un aborto) más tarde, por la presión de ese campo, una

persona representará a la persona excluida y tendrá sus mismos

sentimientos, y eso se llama “intrincación”.

Ahora constelamos con una sola persona, y a menudo la mirada va al

suelo, mirando a un muerto excluido, y ese cliente tiene una

atracción por la muerte, quiere reunirse con ese muerto excluido.

Muchas enfermedades están ligadas a este fenómeno. La enfermedad

mira al excluido y nos obliga a mirar al excluido. Y esto permite que

el excluido sea acogido de nuevo. Y el cliente se libera de la

intrincación.

El amor grande

El amor es eso: toda persona tiene el mismo derecho de pertenecer.

Si le abro mi corazón soy más rico y él vuelve a la familia.

La Conciencia colectiva familiar sigue otra ley del amor. Cada uno en

un grupo tiene un lugar preciso, su lugar. Y ese lugar es definido por

la antigüedad en la pertenencia. Es un orden del amor. Y en nuestra

cultura ha desaparecido, a veces por amor, y el castigo por violar el orden hace peligrar la vida, uno tiene el deseo de morir.

Nuestro justo lugar está fijado de antemano, es importante estar en

él, permanecer allí. Uno estará bien y los otros también. Para los hijos es importante que los padres estén en su sitio, y los hijos en su

sitio y si se les impide tener acceso a su padre o a su madre el hijo

estará mal.

Tiene que tener acceso a ambos padres con la misma intensidad.

El amor en el terapeuta

En nuestra alma debemos dar el buen sitio al hijo y sus padres. Es en

nuestra alma donde se crea el buen orden, y el orden justo para el otro, sus padres o sus hijos; y así ellos también pueden dar el buen

orden y tener acceso de la misma manera a ambos padres.

No importa lo que se diga sobre estos padres, no nos dejamos distraer del respeto por esos padres. ¿Cómo se hace? Cuando

reconocemos que su padre o madre es lo más grande que existe,

independientemente de cómo son.

La grandeza del padre o madre simplemente viene por el hecho de

que sean padre o madre. Transformarse en padre o madre es lo

primero. De allí surge su dignidad, todo lo demás es secundario. No

importa lo que dice el cliente sobre sus padres, o sus hijos. Esto no nos apartará de nuestro respeto por sus padres, o su hijo.

Y al hacerlo, creamos algo que se llama Amor.

No es un sentimiento, es un saber con respeto a una grandeza, es el

reconocimiento de una grandeza.

Miro su madre, su padre, los pongo en mi corazón.

El destino de su familia, los honro, me pongo en el último lugar,

debajo de ellos, no me inmiscuyo y así siento lo que puedo hacer y hasta donde.

Y así, allí, se siente en seguridad.

Así le he dejado en su lugar, y yo en el mío.

Los comentarios

Cuando alguien hace un comentario, se sitúa por encima de mí. Si es

una pregunta está bien, está por debajo de mí.

Un ejercicio

Buscamos a la madre en el cuerpo. Está en todo el cuerpo.

Ahora entramos en contacto con nuestras emociones, las buscamos en el cuerpo, la nostalgia, ¿Dónde están?

Entramos en contacto con ellas, luego buscamos de nuevo a nuestra

madre.

¿Dónde está el amor?… ¿Dónde está el dolor?…

¿Dónde está la madre?...

El movimiento del espíritu Todo está en movimiento.

¿De dónde viene el movimiento de nuestro cuerpo?

Millones de información son manejados para nuestra supervivencia,

es inalcanzable por nosotros. Viene desde fuera, de otra conciencia, de un espíritu, con benevolencia hacia todo tal y como es.

Para ese espíritu no existe el mal, no hay nada mal ni malo.

Todo es como es porque él lo piensa como es.

Cuando aquí imaginamos una buena solución, no estamos en acuerdo con este espíritu, no respetamos el movimiento del espíritu con lo

que se pone a la luz, nos ponemos encima, queremos algo distinto de

lo que sale.

Aquí es “seguir el movimiento del espíritu” y al seguirlo recibo

informaciones que me vienen del acuerdo con ese movimiento y esas

informaciones se revelan justas.

Hay otra cosa también, esos movimiento están siempre imperfectos, no acabado, no es una buena solución “acabada” como deseamos.

Cuando quiero una solución acabada, soy una traba para el

movimiento, y precisamente porque no es acabado sigue en movimiento, por eso es importante detener el trabajo para que el

movimiento siga.

Estos movimientos vienen del espíritu, llevan a la reconciliación. Ponen a la luz alguien que fue rechazado.

Si se pregunta ¿qué quieres conseguir? el movimiento del espíritu

habría sido detenido, lo habríamos usurpado.

Y el movimiento dentro de la persona sigue y siempre es un

movimiento de amor. Nos podemos fiar de este movimiento.

¿Cómo podemos entrar en resonancia con éste movimiento?

Cuando nos giramos con benevolencia hacia todos como son. Su efecto: nos ponemos en paz, recogidos, sin preocupación, pues

nos dejamos llevar por los movimientos del espíritu.

Es una perspectiva muy bella.

Sobre la muerte

Ahora con alguien con enfermedad grave.

¿Cuánto vas a vivir? ¿Cuánto tiempo quieres vivir? Dentro de cuando

eres feliz de morir

Cuando alguien muere, ¿Cómo es para él cuando se da cuenta que

algo sigue, que la muerte no es el final? Pensará, tendría que haber

vivido algo más, podría haber hecho algo más, y ahora ya no. Del otro lado ¿podrá seguir amando? no lo sé, quizá sea mejor

hacerlo, de vivo. Amar es tomar a alguien en su corazón, eso es lo

que no quiere hacer, prefiere morir. Y una vez muerta, ¿habrá

ganado o perdido algo?

Preocuparse

¿Qué ocurre cuando nos preocupamos por alguien?

Lo que digo es para todos menos padres con sus hijos pequeños. ¿Qué ocurre a estos que se preocupan por otros?

¿Les va peor o mejor a esos otros? ¿Les da o les quita fuerza?

No es amor la preocupación.

El que ama es capaz de soltar.

La frase

Yo me armonizo con un movimiento interno para elegir a una frase

que servirá a todos a la vez. El movimiento del espíritu no va nunca a un solo individuo sino que

todo lo que ocurre en resonancia con el movimiento del espíritu sirve

a otros muchos.

La agresividad de los hijos

Los hijos agresivos quieren mantener vivos a alguien gracias a su

agresividad. Luchan contra la muerte, quieren vencer a la muerte.

Evolución de las Constelaciones Familiares

Las Constelaciones Familiares evolucionan.

Primero fue ordenar la familia del cliente y con éxito a un cierto nivel (lo he hecho).

Pero cuando se trata de vida y muerte, y muerte de un inocente,

ajeno al problema, pero sí intrincado, diciendo “yo por ti” en una situación en la que él que debe actuar se retira, no actúa y deja hacer

a un hijo sería peligroso utilizar el primer método en ese caso,

peligroso para el constelador, que cree poder constelar sin estar en

armonía con los movimientos del espíritu.

A menudo es lo que hacemos en psicoterapia. Pero si sólo hago

psicoterapia y la persona se limita a eso, no está en contacto consigo

mismo, su destino ni su movimiento interior, le he pegado algo mío

encima, que le es ajeno.

Y que me puede pasar ¿estoy en contacto con mi centro o con algo

externo, enseñanza, conceptos…?

Ayudar así es un alejamiento de la persona de sí mismo. Alejo el individuo de su propio destino.

Los movimientos del Espíritu son lentos.

Sentirse culpable

Cuando nos sentimos culpables con alguien y queremos repararlo de

verdad ¿el otro está mejor?

¿Qué ejercicio interno se debe hacer? Ponerse al lado, a distancia de la persona, mirando en la misma

dirección, mucho tiempo, hasta que el otro se mueva y nosotros nos

quedamos atrás.

Nos hace sentirnos en nuestro lugar y el otro se libera de nosotros.

A veces se piensa que siempre hay que hacer algo para una pareja o

algo es responsable de lo que nos pasa. Y ¿eso sirve para algo? Explicar sería interpretar.

Sólo sirve ver el movimiento o no movimiento que hay, el

movimiento que viene de las profundidades.

¿A nombre de qué tendría que intervenir de otra manera? En nombre de una imagen personal que yo proyectaría.

Por eso tengo que estar en mi sitio, en el sitio justo, en el último y el

más bajo.

Algunos me preguntan sobre el trabajo ¿qué tomo? ¿Esto o lo otro?

pues esto y lo otro. Lo tomo todo.

La filosofía de Bert Hellinger Se trata de una filosofía y sabiduría particular. Muchos no se han

dado cuenta que mis tomas de conciencia son revolucionarias.

A nivel humano, desechan todo lo que ha sido dicho hasta ahora, con

los padres, sobre la pareja, sobre la relación entre pueblos... y muestras cómo algo que ha sido separado se puede reunir.

Lo más importante es sobre el funcionamiento de la conciencia en

Occidente y en el Catolicismo que dice: hay que seguir la conciencia e

incluso a través de ella nos habla Dios. Y esta conciencia tiene consecuencia en toda la filosofía occidental y

fue el “campo” que no pasó por “la lumière” de los filósofos

franceses. Kant tampoco se dio cuenta.

Cayeron en la trampa de la conciencia. No se atrevieron a mirar su efecto.

Por un lado, la conciencia nos ata a nuestra familia, es su función

fundamental y por otro lado nos separa de los demás.

Cada vez que rechazamos a alguien, es desde nuestra buena

conciencia. Sólo él que tiene buena conciencia, rechaza a alguien, le

da la energía suficiente para el conflicto, la guerra, el agredir a otros.

Pero en cada bando hay una buena conciencia con Dios de su lado.

Ambos bandos tienen buena conciencia, se sienten bien, en estado de

santidad mientras matan, como los santos que predicaban las

cruzadas. ¿No es lo más peligroso que hay, la buena conciencia?

¿Lo más opuesto al amor?

Es lo que he puesto a la luz: el peligro de la buena conciencia.

Y va muy lejos pues muchos miran a Dios con buena conciencia y

separan a los buenos y los malos. En los frescos de Miguel Ángel los

malos están en el infierno y los buenos se alegran con alevosía de

verlos.

La conciencia viene de un movimiento de equilibrio, tiene muy

buenos efectos, cuando nuestra pareja nos hace un bien nosotros

queremos devolvérselo. Y cuando alguien nos pega, también queremos pegarle, cuando alguien nos hace una injusticia queremos

matarle, por justicia.

Comprender la gravedad de la buena conciencia e ir más allá, es una hazaña, una hazaña de amor. Cristo lo muestra. Por ejemplo, el

Apocalipsis es lo más horroroso que hay. Pero Jesús no está ligado a

la conciencia; los piadosos suelen olvidar esa frase, se olvida que era

el amigo de los pecadores (homosexuales, adúlteros, asesinos). La frase de Jesús: “Soy misericordioso como mi padre en el cielo”. No

habla de justicia, sólo de amor. “Deja brillar el sol sobre los buenos y

sobre los malos”.

¿Qué hace la gente que transforma a Jesús en un juez?

Ejercicio:

Con los que son los buenos y los malos para ti, haz brillar el sol para todos, haz llover para todos.

¿Qué ocurre en ti?

Esto es el amor del espíritu.

Es la inocencia lo que va en contra del amor, inocencia como buena

conciencia.

¿Cómo dar un paso más allá? ser culpable con amor, por amor. El

movimiento del espíritu es de amor, y pasa a través de todas las

fronteras.

No hay nada mejor que lo que ya tenemos.

Hay otro descubrimiento revolucionario: cada ser humano es único y así es bueno para todos.

Trascripción de Brigitte Champetier de Ribes

La felicidad que permanece

Jornadas didácticas de Bert Hellinger,

En Barcelona, 1, 2, 3 y 4 de marzo de 2007

Este es un curso de formación en el que os voy a mostrar cómo se hace este trabajo. Cuando trabajo con casos personales no puedo

decir todo lo que veo, para proteger al cliente. Con los casos de

supervisión si puedo hacer comentarios.

Me alegro de estar de nuevo en Barcelona, después de tantos años y

viéndoos a todos aquí, siento que se ha hecho un buen trabajo. Me

siento muy unido a todos vosotros.

Vamos a empezar con música. Con la música vibramos todos, con ese

algo más grande que sale a través de ella a la superficie, algo

espiritual sale aquí a la luz.

A lo largo del curso entraremos en un movimiento del Espíritu, en

resonancia con los movimientos del Espíritu. Esta es la manera en

que han evolucionado y se han desarrollado las constelaciones familiares. Os lo mostraré aquí y al tiempo os llevaré de la mano a lo

largo de las constelaciones. No sólo vamos a trabajar algo, no sólo

vamos a ayudar a otros, también vamos a entrar en un movimiento

del amor, para todos tal cómo son y para todo tal cómo es. Este es el amor del Espíritu: No conoce ninguna diferencia entre lo bueno y lo

malo, entre lo mejor y lo peor. A través de este movimiento vamos a

crecer más allá de nuestras propias fronteras y también aquellos a los

que ayudemos.

Os diré algo sobre los movimientos del Espíritu y luego os lo

mostraré. Os llevaré a través de lo que se percibe en las

constelaciones y os mostraré la posición que debemos tener durante

ellas y la manera de proceder en ellas.

Al final de este curso todos sabrán moverse con las constelaciones del

Espíritu.

Primero debemos hacer algunas reflexiones

filosóficas: Vivimos de manera muy amplia respecto a nuestras propias imágenes

interiores que muchas veces limitan nuestra percepción y trabajo. La

filosofía deja estas imágenes tras de sí, por ejemplo imágenes de paz

total o de un mundo justo o imágenes de personas a las que les va

bien y de otras a las que les va mal, que nos llevan a la envidia y así

no estamos en concordancia con todo tal como es.

Esta forma de pensar, la de este trabajo, es pura, renuncia a todas

estas imágenes y se queda fundamentalmente con aquello que es,

aquello que puede ser pensado.

Todo aquello “que es” lleva un movimiento, ¿de dónde sale este

movimiento? ¿De aquello que realmente es o de fuera? Todos los

movimientos vienen de fuera y todo movimiento tal como, es

pensado ¿por quién es pensado? ¿puede existir alguna cosa sin haber sido pensada? Todo lo que se mueve ha sido pensado, de acuerdo a

como se mueve. Detrás de todo aquello que se mueve y que funciona

se encuentra “aquel que piensa”. Lo llamamos Espíritu. Pero esta es

solo una palabra que no dice nada. Aquello que realmente funciona no puede ser nombrado. Cuando hablamos de movimientos del

Espíritu no nos referimos a nada palpable.

Aristóteles afirmaba que “todo aquello que es ha sido pensado”. Este

Espíritu que ha pensado todo tal cómo es, está en concordancia con todo lo que él mueve. No puede no estar en concordancia con todo lo

que ha pensado y ha puesto en movimiento.

Resonamos con él cuando entramos en la misma dirección de movimiento, movimiento de amor y unidad con todo aquello que es

“tal como es”. Esto significa mucho para nuestro trabajo ¿podemos

sentir pena o compasión por alguien? Cuando así hacemos estamos

acusando al Espíritu y su movimiento. Cuando nos arrepentimos por lo hecho no estamos viendo los movimientos de este Espíritu.

Los movimientos del Espíritu se manifiestan a través de este trabajo

¿Quién mueve a un representante? Es un movimiento del Espíritu. Si

no intervenimos, sólo estamos permitiendo que el movimiento se de. Entonces el movimiento del Espíritu une lo separado. Todos los

problemas nacen por la separación, por la exclusión de otros o de

partes de nosotros. Entonces estamos separados y rompemos

nuestro movimiento del Espíritu. El movimiento del Espíritu une lo separado y cuando se encuentra lo separado se llega a la felicidad.

Esta es la felicidad y la suerte que permanece. Este es el tema del

seminario.

Casos de Supervisión

Caso 1

(Cuando alguien presenta un caso, para expresar el problema, ha de hacerlo con un máximo de tres frases y mejor si fuera sólo en una.

Cualquier otra cosa que se diga sobre el problema es una imagen

interna que no está en concordancia con los movimientos del Espíritu.

Quién no es capaz de enunciar su problema, no tiene problema y

sobre todo no quiere hacer nada)

Cliente: niña de once años que rechaza a su madre. La niña está separada de su madre, no logran estar juntas. Este es el

hecho con el que vamos a trabajar.

Tomamos una representante para la niña, que se centrará y se

moverá desde su interior y de esto recibiremos la información más importante que nos mostrará que es lo siguiente que vamos a hacer.

Estos movimientos suelen ser muy lentos. Alguien no centrado se

mueve rápidamente. Los representantes no ven al terapeuta y no

deben estar hablando.

La representante (R) de la niña mueve mucho la mano derecha y

todo el brazo, llora, gira hacia la izquierda y se tira al suelo. Nos está

mostrando que no es un problema de la niña, porque es demasiado grande para ella.

Hellinguer (H) coloca a alguien para la madre (M) delante de la niña,

que no mira a la niña, mira al suelo y luego le da la espalda. Nos muestra como se está girando de un muerto. Ahora coloca a un

muerto en el suelo, delante de la madre. La madre lo mira. Ahora la

niña se calma y mira a su madre. La niña le dice a su madre: “Por

favor”.

La madre se gira, la muerta mira en otra dirección, a otra persona.

Aquí está el problema. Pone a esa persona. La muerta empieza a

temblar como lo hacía la niña al principio.

Ahora H coloca a la madre de espaldas a esto con lo que ella está

implicada sistémicamente. Entonces los muertos se miran.

H toma a la niña y la lleva delante de su madre, se abrazan, la niña

llora. La madre muerta toma a su hijo y también la viva.

La madre le dice a la hija: “Ahora me quedo”.

Entonces la hija puede abrazar a su madre.

La hija le dice a la madre:”Por favor mamá sostenme para que pueda

quedarme” “Ahora me quedo como la pequeña tú eres la grande”

“Sostenme como mi madre” “Yo solamente me quedo como hija”.

Ahora la hija se arrodilla delante de su madre

Ahora está bien el orden del amor. Ahora está todo en orden.

Cuando alguien gira y da vueltas está indicando una culpa, al igual que el temblor de la mano. Por eso una niña de once años no puede

ser culpable. La madre miró al suelo, a un muerto y este giró su

cabeza y no la miraba a ella, indicando que no tenía que ver con ella.

Esa otra persona tiene expresión de ira asesina y ante ella la muerta tembló. Saco a la madre de eso porque no tenía que ver con ella.

Cuando la muerta extendió sus brazos, la otra persona se fue hacia ella. Es el asesinato de un niño.

Lo que sentía la niña era ira asesina y miedo a la vez (movimiento esquizofrénico) como la muerta. La madre quería morir. La niña

sentía que su madre se quería morir por su antepasada y dice: “yo

me muero en tu lugar”. Con esto la niña se está poniendo por encima

de su madre. Cuando la madre dice “me quedo”, la hija se queda

también.

Cuando asesina y víctima se toman de la mano se trata de un

movimiento del Espíritu. Entonces se vuelven iguales, ya no hay diferencia.

Caso 2

Cliente: padres con un hijo de quince años que se

hace caca encima y tiene conductas autodestructivas.

H toma como representante para el niño al terapeuta que presenta el

caso. Sale y mira al suelo, dice: “Yo también”.

H coloca a tres muertos delante, en el suelo.

El niño se aparta de ellos y sigue mirándolos. Los dos primeros

muertos están cogidos de la mano y el tercero mira para otro lado.

Coloca a alguien en esa dirección: se trata de un hombre. Es el

agresor. Los muertos se alejan de él. El muerto de en medio tiembla.

Ahora pone a otro hombre. El niño lo mira, se aleja de él y sigue

mirando a los muertos. Es por quien se hace caca en los pantalones.

Ese hombre mira al niño.

Ahora el agresor le dice a este hombre: “Nosotros ganamos”. Tiene

los puños apretados.

H le dice al niño que se tumbe entre las víctimas y le pregunta si se siente mejor o peor. El niño se siente mejor, con menos miedo.

Entonces el niño les dice a las víctimas: “Yo también”.

En ese momento el segundo hombre se ablanda y no deja de mirar.

El niño tumbado le dice al agresor: “se acabó” y entonces este mira

hacia arriba y empieza a girarse lentamente, hasta que se queda de

espaldas. Las víctimas se toman de la mano. El agresor se pone de rodillas, honrando esto. Una de las víctimas le toca y le toma.

H levanta al niño y lo coloca delante del segundo hombre. El niño le dice: “Yo como tú” “Yo también”. Ambos se miran y se aproximan. El

niño se sienta delante de él y lo mira. El hombre le toca la cabeza.

H: se ha terminado. Aquí lo dejamos. Es la guerra civil española. El

niño representa a los asesinos y a las víctimas, como el asesino

principal.

Hablar inmediatamente sobre la constelación que acabamos de hacer no es bueno. Si no lo hacemos permanecemos en concordancia con el

Espíritu y nos ponemos en posición humilde, en último lugar.

A veces creemos que somos independientes, libres, autónomos y que podemos decidir nuestro destino. Todos estamos unidos con los

destinos de los otros, de toda la humanidad. Todas las personas que

han tenido que ver con nosotros viven dentro de nosotros y gracias a

su sufrimiento hemos aprendido y ellos han resuelto problemas que nosotros ya no necesitamos resolver.

Nuestra vida tiene un principio y un fin, pero antes de ella ya había algo y después de ella seguirá habiéndolo. También había algo de

nosotros ahí y algo quedará de nosotros cuando ya no estemos.

Caso 3

Lo primero que el terapeuta tiene que hacer es entrar en resonancia

con el cliente, sin prisas.

H dice al terapeuta que está junto a él: cierra los ojos, imagínate a tu

cliente y retírate de él. El terapeuta tiene que poder mantener el control.

¿Quién es tu cliente?

Cliente: mujer de 42 años con baja autoestima, que

bloquea su vida. H: este es el típico paciente que no quiere hacer nada. No podemos

asumir eso. Si ella quisiera hacer un cambio en su vida no lo

plantearía así. Si alguien dice ayúdame ¿Qué puedo hacer yo? Esa

persona no quiere hacer nada. No podemos hacer más en este caso y yo no me estreso por eso.

Ahora trabajaré con la terapeuta. Ella no me respeta, ni respeta a su

madre y tampoco, por lo mismo, puede respetar a su cliente. Ella es arrogante con su madre, con su cliente y conmigo. Su madre tiene un

lugar en mi corazón.

¿Por qué alguien se hace terapeuta? Si creen que es para ayudar a los otros, no podrán tener éxito, porque están retando a su madre,

permanecen en su niño y tienen una actitud arrogante. Ella no logró

ayudar a su madre y por eso busca a alguien que necesite ayuda para

con ella si conseguirlo. Trabaja mucho y se quema, pero no logra el

éxito.

Todo falla cuando no se respeta el orden fundamental en las

relaciones padre-hijo, pareja, trabajo y pueblos.

Tomemos como ejemplo algo lejano, no un conflicto personal, el

conflicto entre judíos y árabes.

Este conflicto se debe a la ruptura de un orden fundamental, que

comenzó con Abrahán. Su esposa Sara no podía darle hijos y le dijo:

“Toma a mi sirviente y ten hijos con ella”. Abrahán tuvo un hijo con esta esclava: Ismael. Entonces Sara le pidió a Dios concebir un hijo y

quedó encinta. Entonces le dijo a Abrahán que mandara a Sara y a su

hijo al desierto y así lo hizo. Dios le dijo entonces a Abrahán: “no te

preocupes, los hijos de tu hijo serán un gran pueblo”. Ismael es el

padre de los árabes. E Isaac, el hijo de Sara, el padre de los judíos. Para resolver el conflicto los israelitas han de decirle a los árabes

“vosotros los primeros y nosotros en segundo lugar”.

También en Sudamérica no se respetaron los órdenes fundamentales. Pero de eso no hablaré ahora.

Un ejemplo empresarial de esto es el caso de la BMW que compró la

Robert en Inglaterra. Tuvo después de eso pérdidas millonarias y terminó vendiendo la Robert por un euro. Y así muchas empresas que

no mantienen el orden fundamental tienen muchas pérdidas y

grandes conflictos e incluso llegan a la ruina.

¿Qué dicen estos órdenes?

Nuestra conciencia colectiva sigue dos órdenes fundamentales:

Órdenes de vida

Órdenes de amor

¿Cuál es el pensamiento autónomo? Yo soy el primero y este viene

detrás de mí. Las reglas de la conciencia colectiva, por su parte, son que todos tienen el mismo derecho de pertenencia. Si se excluye a

alguien por decir: yo soy el primero y tú debes irte, más tarde,

alguien de la familia, del sistema, representará al excluido.

El que llegó el primero está delante de el que llegó después. Lo

anterior tiene preferencia sobre lo que llegó después. Si no se respeta

este orden, habrá fracaso. En las familias este orden se rompe

frecuentemente por parte de los niños, cuando quieren salvar a los

padres. No se dan cuenta de estar rompiendo el orden, porque lo hacen por amor, amor infantil, que es muy peligroso, lo más

peligroso de todo, porque llega hasta el límite, hasta decir: “yo me

muero en tu lugar, yo quiero morirme”.

Todas las grandes tragedias se producen por haber alterado los

órdenes fundamentales. Cada héroe de una tragedia es un niño. Al

final de las tragedias siempre aparece un dios que restablece el

orden.

Los terapeutas agreden muchas veces el orden fundamental y

lógicamente fracasan.

Ahora la cliente ha decidido restablecer el orden en su caso. H la saca y la coloca delante de una persona que representa a su madre. Hay

dos muertos entre las dos. Las manos de la hija se mueven y cierran.

Ella se tumba sobre el primer muerto y la madre se mueve sobre el

segundo muerto, mueve las manos y da botes y mueve la cabeza. A la madre le atrae un muerto y la hija lo hace en su lugar. Al romper

el orden todos acaban en la muerte. El terapeuta en este caso ha de

decir: “este caso es para mi demasiado grande”. Y entonces ambos,

terapeuta y cliente se liberan.

Caso 4

Imagínate a tu cliente unido a todos los miembros de su familia:

padres, hermanos, pareja, hijos, y tú estás vinculado de la misma

manera con cada uno de ellos, y así cada uno tendrá un lugar en tu

corazón. Y ya estás en una posición distinta a la que tenías al

principio. En este momento te pones en concordancia con el Espíritu,

sin preocuparte para nada por ellos. Tú sabes que estás bien dirigido. Este es un buen ejercicio.

¿Quién es tu cliente?

Cliente: Familia en la que los hijos tienen miedos: el

mayor tiene fobia social y el segundo, de 18 años es

psicótico, es violento, tiene dolores y no quiere

relacionarse con otros. El pequeño de 7 años también

tiene ya miedos.

Se trata de una familia psicótica en la que todos son psicóticos o tienen miedo a volverse psicóticos.

El abuelo materno era psicótico y también lo era un tío del padre. Al

haber síntomas psicóticos en ambas ramas es importante mirar

ambas partes, primero una familia y luego la otra. Escogemos a alguien para representar al padre y a la madre y los enfrentamos y

miramos cual de los dos sistemas es el más cargado.

Ponemos también a alguien para el hijo psicótico de 18 años.

El padre cierra los puños (energía asesina) y baja la cabeza. Siente miedo y este miedo expresa la energía asesina. A partir de este

miedo se convierte en la víctima y así tiene en sí mismo las dos

energías, la agresiva y el miedo, la del perpetrador y la de la víctima.

De ahí la psicosis. Pero esto no es suyo, porque él no ha matado a

nadie.

Frente al hijo, la madre se inclina del lado derecho y se va doblando

hasta caer al suelo. También para ella esto es sistémico. H da la vuelta al hijo y entonces este suelta las manos.

Saca al padre de la madre. Tiene el puño derecho cerrado y los brazos abiertos. Ahora coloca una víctima delante de él. Se trata de

una mujer, que también tiene el brazo extendido y el puño cerrado.

Ahora H gira a la madre, de esta situación. El hijo se tapa los oídos

para no escuchar a la mujer víctima. H gira también al abuelo y lo levanta. Saca a otro hombre, al perpetrador. Coge al hijo y le pone

delante de este hombre, que está delante de la víctima. El hijo le

dice al perpetrador: “Por favor”. Ahora el hombre mira a su víctima.

Este por favor es un símbolo de amor y solamente cuando el

perpetrador puede ser amado, podrá girarse. Ahora el perpetrador se

arrodilla delante de su víctima y los dos se toman de la mano. Este es

un movimiento del Espíritu, que une lo que estaba separado. La

mujer víctima ha cerrado los ojos, ya está en paz. El hijo ya está

mejor. La madre y el abuelo miran al perpetrador. Han de tomarlos a

los dos al mismo tiempo y de la misma manera en su corazón. Han de mirarlos con amor.

Ahora H coloca a la madre frente a su hijo y al abuelo detrás de la madre. En un movimiento lento se van aproximando, hasta que se

abrazan. La madre aún tiene energía asesina y no se atreve aún a

abrazar al hijo, por miedo a hacerle daño. La madre le dice al hijo:

“Gracias” “Tú lo has llevado por mi”.

H coloca al abuelo detrás del hijo y este le dice a la madre: “gracias”.

La víctima y el perpetrador se han tumbado juntos en el suelo.

La madre aún no se atreve a abrazar a su hijo. Entonces su padre se

coloca detrás de ella y la sujeta por atrás y entonces la hija si puede

empezar a tocar a su hijo. También el abuelo acaricia al nieto.

Los movimientos del Espíritu son largos. La sanación es lenta.

Después de un crimen suele haber esquizofrenia en todas las

generaciones. En cada generación uno lleva los síntomas y de esta

manera los demás quedan protegidos. Todos en la familia se benefician de esto y por eso suelen apiñarse en contra de la sanación.

Es preciso tomar a toda la familia para la sanación.

En la familia de los psiquiatras suele haber un asesinato. Los pacientes salvan a los psiquiatras de su propia psicosis y los

psiquiatras se esfuerzan en no sanar a sus pacientes. Si nos fijamos

en la historia de la psiquiatría veremos las cosas terribles que los

psiquiatras les han hecho a sus pacientes: electroshock, camisas de fuerza, abertura del cráneo. Aquí hay mucha energía asesina. Esto ha

evolucionado y actualmente son los medicamentos los que salvan a

los psiquiatras de alguna manera de su agresión médica.

Cuenta a la familia lo que ha pasado aquí y no hagas nada más.

Déjalo que actúe por un tiempo, porque estos procesos necesitan

largo tiempo. Por ahora hemos dejado al padre fuera porque con la

madre estaba el peso más fuerte y si esto empieza a solucionarse,

puede empezar a hacerlo lo otro también.

Cuando estamos resentidos con los que han dañado a un cliente,

cuando tomamos partido en contra de alguien nos convertimos en

víctimas del cliente y este se alegrará. Cualquier resentimiento lleva energía asesina, no es amor.

La tartamudez es semejante a la esquizofrenia, un vínculo con un

perpetrador y su víctima, que no han podido encontrarse. También

ocurre esto en otros problemas del lenguaje. Tenemos el ejemplo de

un niño que se tragaba las sílabas con “n”. Esto está indicando que alguien faltaba. El abuelo del niño estuvo en la Legión Extranjera, a

donde, sin duda, se va a matar y a morir. Entre las víctimas del

abuelo estaba una mujer. Entre ellos había mucho amor. En la

constelación se abrazaron profundamente. Existía un hijo de esa pareja, una niña. Había que poner al niño junto con esa niña, su “n”

era esa hermana que le faltaba.

Pasa algo similar con el autismo.

Pero en todos estos casos hay muchas capas, niveles e influencias, a

la vez.

Este tipo de trabajo, moviéndonos con el Espíritu, no puede

perjudicar a nadie, porque todo está al servicio del amor.

La mayor dificultad de todo esto reside en la “conciencia” que se

opone siempre a las soluciones. La conciencia mantiene a un grupo unido, todos aquellos que se sienten vinculados se unen en una

conciencia colectiva, por ejemplo la conciencia católica o la

musulmana. Por eso algunos católicos se llaman entre sí, hermanos

en Cristo. Si respetamos esto y lo honramos, no los estamos atacando. También los grupos de trabajo tienen una conciencia

grupal: los médicos, los abogados, los militares, etc. Si no tenemos

esa misma conciencia seremos excluidos por ellos. Ellos se

encuentran atrapados en un “campo mórfico” que cuenta con un pensamiento colectivo que permite ciertas cosas y otras no. El

pertenecer a un campo puede hacer que sus miembros “no tengan

permiso” para escuchar otras cosas, y entonces aunque las escuchen,

no las entenderán.

Separarse de una conciencia de grupo a la que se ha pertenecido da

miedo. Este miedo previene de la envidia que el alejarse del grupo

puede suscitar.

Los que se mueven con los movimientos del Espíritu no necesitan de

estos grupos, de estas conciencias, porque el movimiento del Espíritu

lleva hacia los demás y las cosas pasan en el momento correcto.

Cuando viene gente a las constelaciones de grupos de estos

(médicos, abogados, etc) es bueno. No todos necesitan aprender

constelaciones familiares. Cuando vuelvan a su campo donde ellos no

son una amenaza para el resto, si retornan con amor y lentamente van mostrando cosas, lentamente el grupo empezará a interesarse y

no verán ya este trabajo como una amenaza.

Cuando estamos en los movimientos del Espíritu no nos sentimos

mejores que nadie y los demás no nos viven como una amenaza.

Aprender, interiorizar esto y luego se utilizará en el momento

adecuado, cuando las circunstancias lo permitan y lo pidan.

Caso 5

Cliente: mujer de 45 años con arritmias cardiacas,

fibrilación ventricular, desde hace tiempo.

Cuando el corazón late con calma es cuando todo está bien para

todos. Encima del monte Everést el corazón no late bien, y habrá que

bajar de la montaña para que el corazón se calme. Las preocupaciones afectan al corazón.

Cuando nos dejamos llevar por los movimientos del Espíritu,

domesticamos los vicios, porque el Espíritu no permite nada en contra de los movimientos del amor.

Cuando estuve en Japón me contaron que había un millón de

hombres que ya no salen de su casa. Empecé a pensar en lo que podría hacer yo con esto. Entonces me sentí en el lugar más bajo y

empecé a tener taquicardias ¿en que me estaba equivocando? Las

palpitaciones eran una domesticación por parte del Espíritu. Yo no

podía hacer nada para tanta gente. Cuando me retire de eso, las

palpitaciones desaparecieron.

La prisa interior, la intranquilidad, los celos, todo eso hace que el

Espíritu empiece a domesticarnos. Tenemos entonces que recogernos

y preguntarnos en que momento nos hemos distanciado de los movimientos del Espíritu, a quien rechazamos, o que rechazamos de

nosotros, y al reconocerlo, volvemos al Espíritu.

El que está muy cansado ha perdido el amor. En el amor hay mucha fuerza.

Saca a una representante para su cliente. Ella tiene la mano derecha

en el pecho y está enfadada, está excluyendo a alguien de su

corazón. Tiembla y se echa para atrás. H coloca a otra mujer enfrente. Las dos se miran. A la cliente le cuesta mantener los ojos

abiertos. Poco a poco se aproxima a la otra mujer, que está llorando.

Finalmente se abrazan. Es la madre. Ahora el corazón late con calma.

La cliente está separada de su madre y eso no le hace bien a su

corazón. Lo primero es que ella le de un lugar a su madre en su

corazón.

Recordemos que siempre nos llegan los clientes que necesitamos

para nuestra propia curación.

Muchos problemas se producen porque no puede tomarse a la madre. Cuando la madre toma su lugar y su amor se ve y es reconocido,

muchos problemas se resuelven.

Quién está en resonancia con los movimientos del Espíritu tendrá una respuesta que viene de dentro y es esta la que actúa, la que

funciona. Si no hay preguntas ni respuestas, actuará la imagen y en

ella está el movimiento del Espíritu. Si decimos algo al respecto nos

inmiscuimos.

Caso 6

Cliente: es una mujer de 40 años, separada, con

problemas de pareja. Vive muy cerca de su ex

marido. H dice que ella necesita que la consuelen. No necesita más. La

terapeuta siente celos. Es necesario que vaya el marido a la

constelación. En ese momento la terapeuta tendrá el control que

ahora tiene la cliente.

Si la terapeuta cae en el juego de su cliente ¿qué pasa con el

hombre? Sea lo que sea lo que necesite la cliente, el hombre se

enojará. La terapeuta no puede involucrarse porque entonces excluye

al hombre.

Con la mujer está claro el problema: no tiene ninguna relación con su

propia madre. Siempre es el mismo problema.

Caso 7

Cliente: un transexual, que nació hombre y se siente mujer.

H le pregunta a la terapeuta que plantea este caso ¿y entonces?

La terapeuta siente pena por el hombre y considera que lo que su

cliente vive es menos humano que lo otro, no ve la transexualidad como algo humano, que se da muchas veces. Seguramente también

este hombre piensa que algo no está en orden. Él debe asentir a sí

mismo tal como es, y también la terapeuta, que entienda que él no

puede ser distinto a como es y que así está bien. La terapeuta ha de

decirle a este hombre: “Yo secretamente también he tenido este tipo de pensamientos”. En este momento se restablecerá el orden y

funcionará.

Si consideramos y sentimos que el Espíritu actúa en todo entenderemos que no puede ser nada, distinto de cómo es. Cada

destino tiene su exigencia. Si el hombre lo ve así, entonces tendrá

mucha fuerza. Esa es la ayuda que podemos darle y nosotros en ese

momento seremos libres.

El Espíritu también actúa en los perpetradores y en sus víctimas. Hay

muchas resistencias para aceptar esto y exige mucho.

Hay un hombre que juega con los presos y los esquizofrénicos.

Cuando lo hace dice que “sólo veo la imagen de Dios en ellos”. Los

presos y esquizofrénicos mejoran. Esto es estar en concordancia con

el Espíritu. El juego en este caso implica respetar a cada uno como es

y el movimiento es que cada uno se encuentre.

Las constelaciones son también juegos de amor.

Caso 8

Cliente: Mujer de 44 años que dice: “no puedo más,

tiro la toalla” con su hijo de 19 años que no estudia,

que está descentrado y que toma hachis. Está muy preocupada por él.

Saca a un representante para la madre y otro para el padre. Pone a

los padres enfrentados y al hijo entre medias. La madre cierra los

puños y mueve los dedos. El marido se aproxima a ella.

H saca a otro hombre. La madre sólo lo mira a él. Entonces el padre

se siente excluidos y mira hacia fuera. El hijo se coloca delante del padre.

El hijo debe ir con el padre que es con quien está seguro. Pero no puede hacerlo. El hijo se siente caer. Entonces H coloca a un muerto

entre los dos y ambos, padre e hijo, lo miran. El niño se rie con él, es

su hermano. H coloca a los dos hijos vivos cerca. El mayor se

recuesta sobre el pequeño, que se toca el corazón. Coloca al muerto

entre los dos, y este mira a sus hermanos y sonríe. El hermano mayor lo mira mucho. El padre se coloca junto a sus hijos. Falta otro

hermano, el mayor de todos. Al no considerarlo el hermano mayor de

los vivos no está en su lugar y no sabe que hacer.

Este trabajo nos conduce a la concordancia con algo más grande y eso nos hace sabios y aunque no nos demos cuenta, lo tenemos y

actúa en nuestra alma.

Los que toman notas quieren darse cuenta, pero haciéndolo pierden

la concordancia y no les sirve. Es como el que asiste a un banquete y en lugar de comer de los manjares copia las recetas.

La agresión siempre está orientada hacia la muerte. Agresividad

contra la muerte por miedo a perder a los padres. Hay mucha agresividad, por ejemplo, en los fumadores que le dicen a la muerte:

“yo te voy a ganar”.

Hay que aprender a confiar en los Movimientos del Espíritu. Esto pone nuestra paciencia a prueba, y es una prueba dura tanto para los

clientes como para los ayudadores. Vibrar, dejarse llevar, así actúa

esto.

Cuando alguien está bien con su madre se le nota en la cara, la cara tiene brillo.

El hijo le dice al padre: “por ti hago cualquier cosa”.

Los buenos excluyen algo. Los moralistas excluyen algo. El que

excluye algo o a alguien se convierte exactamente en eso que

excluye. Existe una justicia que está por encima de todo esto. Los

que se sienten injustamente tratados excluyen al que lo trató mal y con él se comportan de manera injusta.

“Aquello que excluimos, en eso nos convertimos”. Nos hemos

convertido en el que excluimos cuando nos ponemos celosos.

Cuando un hombre dice estar decepcionado de su mujer, en realidad está decepcionado de su madre.

Caso 9

Cliente: mujer con un hijo con agarofobia y una hija psicótica. Son gemelos.

La madre adoptiva de la mujer tenía esquizofrenia.

En los hijos adoptivos la esquizofrenia se da con una frecuencia dos

veces mayor que en el resto.

H saca a alguien para la mujer, para los gemelos y para la madre

adoptiva.

La madre adoptiva tiene el puño izquierdo cerrado y la mano derecha

en el pecho. Se agacha y dobla y se queja mucho. La mujer no quiere ver esto. Se da la vuelta, se sienta y se sujeta la cabeza con las

manos.

El pie derecho de la madre adoptiva empieza a golpear el suelo. Los

gemelos miran este movimiento y a la abuela. La hermana mira al

hermano y este a la abuela. Ahora se miran y el chico mira a la

madre y también lo hace la hermana. El chico le dice a la abuela: “gracias”.

La madre adoptiva empieza a temblar y se agacha y chilla mucho

delante de un muerto: su gemelo. La hija adoptiva le sigue.

Ahora los hijos gemelos se miran y sonríen con amor. La madre

esquizofrénica se tumba con su gemelo muerto, en paz y el gemelo

vivo se da la vuelta.

La mujer le dice a su hija: “todo ha sido pagado”.

Ahora se abrazan los tres, la mujer y sus dos hijos gemelos.

La imagen que he tenido: la madre de los gemelos pagó el precio de su adopción, tomó algo que era de ese lugar y lo pagó con su vida,

con la esquizofrenia. Los padres que adoptan necesitan que alguien

lleve algo por ellos y el niño adoptado se siente obligado y es

arrastrado por ellos.

En este caso ha habido dos palabras definitivas: que el gemelo

pudiera decir “gracias” y que la madre le dijera a su hija “ya todo se

ha pagado”.

La madre adoptada ha de decir a sus padres adoptivos: “lo tomo de

vosotros como un regalo” “gracias”.

El niño que toma el destino de los padres se siente grande, se siente bien y por eso no necesita dar las gracias: Muchos para no dar las

gracias a los padres, les hacen reclamos y así se sienten grandes y

vuelven pequeños a sus padres.

Cuando el hijo dice: “voy a hacer algo con ello para vuestra felicidad”,

ya no hay que hacer nada a cambio. Solamente se toma por amor y

se dé por amor a otros. Esta es otra forma de compensación y de

equilibrio.

Os voy a decir algo sobre la dinámica del equilibrio. Hay una profunda

necesidad de equilibrio. Cuando algo se nos regala queremos

devolverlo de vuelta y en esa medida pagamos por el regalo.

Esto se da en el amor entre hombre y mujer. Uno da y el otro

devuelve algo, un poquito más, por amor, y de este modo crece el

amor entre el hombre y la mujer.

El equilibrio cuando se hace daño también es necesario, pero en este caso hay que hacer algo menos. Perdonar pone las cosas peor. Hay

que dejarlo estar, hacer que uno no se entera. Así cada uno le

permite al otro 10 pecados. Esto es hacer la vista gorda. Y así

después del conflicto llegará la paz.

Aquello que lleva al gran conflicto y a la vez a la gran paz, ese odio

repentino, aparece desde la necesidad de supervivencia. Cuando los

hombres vivían en pequeños grupos de no más de 50 personas, para no ser matados por otros grupos, intentaban matar ellos primero. Así

atacamos para que no nos maten, ese es el instinto de supervivencia,

de protección.

Cuando no hay ningún poder establecido, toma el poder el instinto de protección, cuando se han destruido los ordenes del amor. Las leyes

nos protegen de los deseos de protección de unos hacia otros. Esto

ocurre por ejemplo con la prensa, con la que algunos sacan su

instinto de protección y así no han de ser condenados. Franco protegió a todos del instinto de destrucción, porque finalmente

logro el orden. Fue un gran triunfo para España.

Cuando se conquista también se expresa el instinto de destrucción. Y también en la moral se expresa este instinto. Debajo del manto de

amor del cristianismo también aparece este instinto de destrucción.

Muchos han sido destruidos porque muchos se pusieron por encima

de ellos.

Nos colocamos por encima de este instinto a partir de desear lo mejor

para todos y cuando tomamos todo tal como es, en concordancia con

los movimientos del Espíritu.

Caso 10

Cliente: mujer con dos hijas que sufrieron abusos por

parte de un hermano suyo, tío de las niñas.

Hellinger saca representantes para la mujer y su hermano y para las dos hijas.

El hermano está en el suelo como un feto y la hermana gira a su

alrededor.

La mayor de las hijas de la mujer pone sus manos en el pecho y se

aparta y protege a la pequeña. La madre las mira.

H levanta al hermano y lo pone de espaldas. Ahora la madre y sus

hijas pueden abrazarse. Pero la hija mayor va a por el tío, se pone

detrás y lo toca. Le está sujetando y atrae a su madre para que toque

a su hermano. Él se suelta y se va. Tiene la mano derecha cruzada sobre el pecho, hasta el hombro y mira al suelo, se toca la cabeza.

Sale otra mujer y extiende el brazo derecho. La hija mayor llora.

El hermano representa a un niño entregado. La mujer se gira y mira

al suelo.

H lleva al hermano frente a esta mujer. Ella le abre los brazos y le

abraza. Otro hombre colocado detrás de la mujer abraza a ambos. Los dos abrazan al hermano y la mujer acaricia al hombre. Él es hijo

de otro hombre, no del marido de la mujer, sino de un amante de

esta.

El incesto tiene razones muy extrañas.

En Rusia vi el caso de un hombre que había sufrido abusos de su

padre cuando era un niño. Saque a un representante para ellos y los

enfrenté. El padre mostraba mucha rabia y tenía las manos apretadas. El hijo también. Ambos estaban en una intrincación. El

hijo dijo: “Querido papá”. Entonces se abrazaron profundamente.

En nuestro caso la que buscaba el incesto con el hermano era la madre y su hija lo impide amando ella al tío. El incesto entre

hermanos estaba al servicio de mantener el orden en la familia.

En Brasil vi un caso de un hombre con tendencias pedófilas. Su representante cruzaba los pies hacia dentro, como si representara a

un minusválido. Entonces coloqué al minusválido delante y el hombre

sintió un gran amor por él. Así sus tendencias pedófilas

representaban su intenso amor por el niño minusválido,

probablemente abandonado o entregado a alguien.

Todo está movido por los movimientos del Espíritu.

Casos personales

Caso 1

Cliente: hombre con cáncer de testículos. Viene con su mujer. No tienen hijos.

Coloca al hombre frente a una mujer que representa la muerte. El

hombre cierra los puños y los aprieta. Se da la vuelta. Ella le busca,

tiene una mirada dulce y sonríe. El hombre no quiere mirarla y mira a lo lejos. Ahora se pone de cuclillas y se tapa los oídos.

La mujer realmente es su madre. El hombre no la toma.

Luego de un rato él la mira y ella llora. El hombre se levanta y vuelve

a girar. Mira al suelo. Esta mujer también representa a la vida. El hombre la aparta. Ella le agarra una mano y la sujeta.

Este hombre está por encima de su madre, coloca sus brazos encima

de los hombros de la mujer.

El hijo le dice a su madre: “prefiero morir”.

Ahí se acaba.

Hemos observado varias cosas: que el hombre está completamente

separado de su madre y se siente por encima de ella.

He observado en algunos pacientes de cáncer que le dicen a sus

madres: “prefiero morir a honrarte” y en ello está su triunfo. Pero el

triunfo sobre la madre se paga caro, con la vida.

Con un enfermo grave a veces sirve imaginarnos a su muerte colocada casi delante y a una cierta distancia y pedirle una indicación.

La enfermedad es amada por el Espíritu y ella está a su servicio para

algo bueno. Está al servicio del amor.

Caso 2

Cliente: Mujer con leucemia.

H saca a un representante para la enfermedad y saca también a la

cliente y las enfrenta.

La mujer lentamente va levantando los brazos hacia la enfermedad en un gesto de llamada.

La mujer le dice a su enfermedad: “yo voy”.

Otra vez la enfermedad es la madre. Pero la enferma dice: “prefiero

morir a ir”.

Morir es más fácil que vivir.

Este tipo de trabajo nos exige algunas cosas solo en apariencia. Si

permanecemos en el amor hacia la madre, esto es muy sencillo.

Primero hay que poder sentir el amor hacia nuestras propias madres

y darles un lugar en el corazón.

El que el paciente no produzca en nosotros ninguna compasión, ya es una ayuda importante. Sobre la enfermedad está prohibido hablar.

Ahorrarle a alguien que nos hable de su enfermedad, nos hace y le

hace feliz.

Os cuento cual ha de ser la actitud terapéutica.

La empatía es el final de toda posibilidad de ayuda. La empatía

implica una relación con el cliente de madre a hijo. Así el cliente se

vuelve pequeño y el terapeuta queda por encima de él. Así el control es del cliente y el terapeuta es un niño. Crea en el terapeuta el temor

de no tener éxito y el paciente mostrará al terapeuta repetidamente

que va a fracasar. El terapeuta temerá que el paciente se vaya o

suspenda la terapia.

Esta relación terapéutica es el fin de la ayuda. Constituye una

prostitución terapéutica, el cliente pone al terapeuta a su servicio y

encima le dice: “yo te pago”.

La manera de trabajar es estar en el Espíritu.

Yo me quedo dentro de mí mismo y permito que el cliente se quede

en sí mismo. Tenemos que resistirnos al intento del cliente de movernos a la compasión. No le permitimos que cuente nada, lo

constelamos. Tampoco nos preocupamos de cómo se queda el cliente

o de cómo le va. Así la persona está libre de el terapeuta y no está

obligado a decirle nada.

Es una relación de acción y esta le muestra al terapeuta que puede o

debe decirle al cliente y sale a la luz algo que le puede ayudar. El

terapeuta se queda en el lugar más bajo. Sirve en concordancia con el Espíritu y sólo va hasta donde el Espíritu lo permite. Dice lo que

tiene que decir y luego se olvida. Así uno puede vivir cómodamente

sin tener que preocuparse. El cliente se sentirá bien, honrado e

independiente.

El terapeuta está en conexión, no pregunta y entonces aparece una

impresión. A veces el terapeuta dice: “por favor”.

Es muy importante empezar la constelación con quien se debe.

Cuando alguien gira en círculo es porque se siente culpable por algo

de mucho peso, que puede ser suyo o de otro.

Si el terapeuta no puede continuar, espera y entonces interiormente

dice: “por favor”.

Las frases no se oyen, se saben y se sabe también que tiene que decirlas el representante.

El terapeuta confía plenamente en que va a ser llevado, conducido.

Así, paso a paso.

La compasión por un paciente corresponde a un: “YO ME MUERO EN

TU LUGAR”.

Cuando un niño se preocupa por su madre, es la misma situación:

“yo en tu lugar”.

La palabra locura en alemán indica algo movido de su lugar concreto,

fuera de orden, fuera de lugar. Es semejante a trastornado. En

castellano se emplea a veces el término de “se le ha ido la olla” o “se le ha ido la teja”.

H evita mirar al cliente durante la constelación, lo deja consigo

mismo para que se sienta seguro. Lo siente más profundamente si no lo mira. Y entonces el cliente no tiene miedo ni se siente exigido.

La drogadicción es muy fácil de manejar. Es un trabajo para

hombres; en principio las mujeres no pueden trabajar con

drogadictos. El drogadicto es alguien a quien le falta algo y normalmente es el padre. La madre está separada del padre y se

pone entre el padre y el hijo e impide a este acercarse a su padre.

Restaurar la relación con los padres exige sólo de tres palabras, que por otro lado sirven para todos los casos, las tres palabras que

resumen esta terapia:

GRACIAS

POR FAVOR

SI

En las relaciones de pareja, el orden es otro:

SI

POR FAVOR

GRACIAS

Caso 3

Cliente: hombre mayor con problemas de corazón,

con el sistema nervioso y circulatorio alterados.

H: Quién tiene esperanza ¿qué tiene? A partir de la esperanza uno se

pierde de la realidad y del presente por darse más tiempo del que tiene.

H saca a un representante para el hombre. Este se pone una mano

en el pecho y mira al suelo, ligeramente inclinado hacia delante, con la cabeza baja. El brazo izquierdo colgando, ligeramente inclinado del

lado izquierdo.

Coloca a dos muertos delante de R, un hombre y una mujer. R mira

al hombre muerto. El muerto no le mira.

Saca a una mujer para representar al corazón de R.

R se agacha y abraza a la mujer muerta y ella empieza a temblar.

El hombre muerto se aparta y tiene sus brazos cruzados y tapa sus

manos.

El corazón se balancea y extiende sus brazos, parece que acunara a

un niño. Tiene los ojos cerrados, con lo que indica que se cierra ante

alguien a quien debería amar.

R mira a su corazón y le dice: “por favor”.

Entonces el corazón empieza a temblar y a llorar y mira a R y ambos

se balancean a la vez. Luego abre los brazos con mucho amor y le dice a R que vaya. Se va acercando mientras sonríe.

El hombre muerto se levanta, se sienta y mira esto.

R se levanta, acaricia a la mujer muerta y mira a su corazón.

Permanece de rodillas y extiende sus brazos hacia su corazón. R toca

a su corazón y lo abraza y toca a la muerta. El hombre muerto está fuera ya. El corazón llora apenado, los tres se arrodillan y se abrazan.

El muerto que mira para otro lado le dice al corazón: “Por favor”.

Entonces el corazón le llama y ambos se enfrentan. R y la mujer

miran esto un momento. El corazón abre sus manos al muerto y le

dice: “por fin”.

Lentamente se aproximan y el corazón abraza al hombre. R y la

mujer se levantan y miran esto y se miran. Los dos hombres, R y el muerto, se tocan.

Finalmente los dos hombres se abrazan, mientras las dos mujeres giran lentamente alrededor, con los brazos abiertos, propiciando esto,

abrazándolo.

Cuando el cliente baja del escenario está feliz, abraza a los que le ayudan a bajar y saluda emocionado y feliz a todo el mundo

Ahora tiene su corazón dentro de sí. Ahora tiene amor. Su corazón

puede latir tranquilo porque tiene paz y nadie está siendo excluido.

Caso 4

Cliente: mujer joven que quiere morirse.

Tiene los ojos cerrados. H: no hay nada grave en querer morirse.

Ella no sabe cuál es su problema. No puede nombrarlo. Pero sabe que

lo tiene.

La saca y empieza a moverse como si bailara.

Está bailando con la muerte, juega con la muerte. No está centrada,

por eso H la retira y saca a una representante para ella.

La R sale y tiembla y gira y extiende los brazos apartando algo de ella. Hay un muerto que la atrae y ella se resiste. Coloca a un muerto

delante. Finalmente ella se pone encima y lo abraza. Otro hombre

está delante y los mira, es el agresor.

Los movimientos del Espíritu unen lo que está separado. Son

movimientos del amor. Y esto está bien.

Los detalles no nos interesan y pueden permanecer ocultos para

nosotros.

Caso 5

Cliente: mujer madre de un hijo que no quiere vivir.

Ella está muy bien y está así porque a l hijo le va mal.

Ella le dice a su hijo: “Gracias a ti yo permanezco viva”

Ahora le dice a otra persona (madre, padre…): “a través de él

también vosotros podéis permanecer con vida”

Después de los veinte años un padre no debe estar preocupado por

su hijo, porque estándolo, lo debilita.

Saca a un representante para la madre y a otro para el hijo. Se ve enseguida que el hijo está en la muerte y que la madre es

esquizofrénica. Saca a un representante para la abuela. El hijo muere

por ella. H saca al hijo de ahí. La madre le dice ahora al hijo: “ahora

por mi parte ya eres libre”

Caso 6

Cliente: un chico que dice sentir rabia furibunda.

La rabia furibunda es sólo de los niños, los adultos lo resuelven, dialogan. Furibundo se muestra alguien que no está dispuesto a

actuar.

H: ¿de dónde nace la ira de los niños? De una decepción

H: ¿qué te pasó de pequeño?

C: ¿no me sentía querido?

H: ¿Qué significa eso? ¿qué pasó?

C: Sentía rechazo

H: ¿tienes hermanos?

C: si 4, yo soy el último

H: diles a tus hermanos: “yo soy el pequeño” “yo llegué de último”

H: ¿cómo te sientes ahora?

C: pequeñito y protegiéndome

H: dile a los otros: “este es mi lugar y yo permanezco en mi lugar”

H: ¿qué hacen tus hermanos?

C: me protegen

H saca a tres chicas que representan a las hermanas mayores y a un

chico para el cuarto y sale el cliente y ocupa el quinto lugar.

Poco a poco van apareciendo más hermanos, hasta trece. Hay tres

parejas de gemelos, uno de la tercera chica viva y otro del cuarto chico vivo.

Los niños agresivos lo son porque no se sienten en su lugar correcto.

El lugar correcto es importante para cada uno.

Ahora el cliente se siente sorprendido y bien, su ira ha desaparecido.

¿Qué hay que decirle a un muerto?

“Tienes un lugar en mi corazón”

“Te puedes quedar conmigo”

“después de un tiempo yo también iré”

“pero ahora me quedo un tiempo con vida”

Y luego uno se gira de esto, hacia el otro sentido.

El muerto no reconocido, a quien nadie mira está esperando que

alguien lo mire con amor. Cuando así ocurre el muerto está ya en

paz, podrá cerrar los ojos y descansar.

Y decirle a la fuerza que ha sostenido con vida hasta ahora: “Gracias”

“ahora lo sostengo con fuerza, con amor”

Caso 7

Cliente una chica que no siente ganas de vivir

Ella desde su silla dice: “yo voy”

Entonces empieza a agacharse en su silla y a llorar. H coloca a un representante de un muerto delante de ella y entonces

ella se tumba con el muerto y se abrazan. Después de un rato le dice

al muerto: “gracias” y finalmente se levanta.

Se acaba ahí.

Muchas veces los muertos sólo logran descansar cuando se les dice

“Gracias” con amor y entonces también uno puede quedarse con

vida. Las gracias conducen a la felicidad que permanece y además nos hace libres.

Caso 8

La cliente tiene su corazón temblando.

H: tu corazón dice una palabra, permítele decir una palabra: “por

favor” “por favor mamá”.

Entonces la chica se recuesta sobre el pecho de H y él la sostiene así

un tiempo.

Cuando los hijos no pueden ir hacia sus madres podemos sostenerlos.

Es la contención. Los chicos que van de acá para allá de forma

impaciente es porque han tenido un movimiento interrumpido, de pequeño fueron separados un tiempo de su madre, a veces por

enfermedad o accidente. La forma de resolverlo es que la mamá tome

al niño en su regazo y lo sujete con fuerza. El niño no lo permite y

grita y patalea. A veces se necesita de la ayuda del padre para

contenerlo así. Finalmente el niño se calmará y todo habrá acabado.

Las personas que mantienen la distancia, que no permiten que nos

acerquemos a ellas tienen un movimiento interrumpido.

Caso 9:

Cliente: una mujer que dice que su problema es que

quiere trabajar. H: Ah, tú eres una de esas. Tú dices: “yo no voy a hacer nada, Tú

eres el que trabaja”.

Eso no lo voy a hacer.

Puedes volver a tu sitio. Ella también le dice eso a su madre. Así como las personas se portan

conmigo, se portan con su propia madre.

Caso 10

Cliente: Una mujer que dice tenerle miedo a la soledad.

Ha tenido dos divorcios. Tiene cinco hijos, tres de su primera pareja y

dos de la segunda, de 34, 28, 25, 14 y 12 años.

H: has tenido una vida muy plena, muy llena.

Saca a la mujer y a un representante para cada una de sus dos

parejas.

La mujer tiene los brazos cruzados y se muestra enfadada, no recibe

a la pareja.

H saca a una representante para una muerta y la tumba en medio.

El primer hombre se da la vuelta y se aleja de esto. La muerta empieza a temblar. La mujer respira con dificultad.

La mujer le dice a la muerta: “no te quiero” “quiero deshacerme de ti” y le dice al segundo hombre: quiero deshacerme de ella”. La mujer

mantiene las manos en los bolsillos.

Al cabo de un rato la mujer y el segundo hombre toman a la muerta y

se arrodillan junto a ella.

Caso 10:

Un hombre……

H le dice di: “yo te mato” y permite que esta frase actué sin hacer

ningún juicio.

H: frases como estas a uno le dan vueltas a veces y dan miedo.

Tenemos que ver si no son del cliente sino de otros a quien esté

vinculado.

Se trata de la Guerra Civil Española. Hay muchos muertos, todos

españoles, hijos de la misma madre, que llora por todos.

En la muerte todo se reconcilia. Esto es muy grande ¿qué hace uno

con algo así?

Estas guerras civiles se quedan actuando en las almas de los que llegan después y de esta manera la guerra no acaba. Por eso

tenemos pensamientos asesinos. Los que perdieron la guerra aún

están pensando en ganarla y los descendientes le dan vueltas a esto

para ver qué pueden hacer al respecto. Pensamientos como “yo te

mato” vienen de ahí. No tienen nada que ver con el cliente.

Caso 11

Una cliente con problemas

Una vida sin problemas es muy difícil de aguantar. Algunos tienen la

idea de que los infelices son amados por Dios. Sobre todo la infelicidad es muy barata, no cuesta nada, viene ella sola, sin que nos

esforcemos. La vida así es cómoda ¿por qué? Porque los infelices no

necesitan amar a nadie.

H: cierra los ojos. Te voy a dar una frase para el camino, sanadora

“Ahora voy a comenzar con ello”

Sale la chica, cierra los ojos y dice: “ahora estoy ahí para vosotros”

La mujer siente más fuerza al cabo de un rato.

Con este modo de trabajar, al principio es muy sencillo. Se producen

movimientos muy pequeños de acción y de pronto todo se

transforma.

El secreto de la felicidad está en desear a todos los mejores deseos.

Donde se quedan los mejores deseos, ahí está la felicidad. Es el cielo

en la tierra.

Os deseo lo mejor a todos.

Todas las leyes naturales son un pensamiento que se repite

Hay que trabajar la paciencia, para no intervenir desde el impulso. En

el momento correcto aparece la mirada correcta. Pero generalmente

esta mirada correcta aparece un poquito después.

El Espíritu es como la música de las esferas. No se puede definir la

música, tampoco al Espíritu, sólo puede sentirse, experimentarse.

Cuando aparecen imágenes estas son del alma, no hay imágenes del Espíritu. Por tanto las imágenes no son racionales, aprehendidas por

la razón.

Existe un orden invertido en que los posteriores tendrás que estar delante de los anteriores. Cuando alguien se casa, la nueva familia va

primero que la de origen. Entre sistemas, el nuevo sistema siempre

tiene prioridad sobre el antiguo.

Cuando alguien se separa y vuelve a casarse el nuevo sistema está

por delante del anterior, pero si ha habido hijos de la primera relación, estos irán primero que la nueva pareja.

Si en la segunda relación se tiene un hijo, es de nuevo otro sistema.

¿Hacia dónde va nuestra plenitud?

La plenitud tiene que ver con el Espíritu. Nos convertimos en uno con

su experiencia y su saber. Es esta una experiencia mística.

¿Qué hace Dios? Dios piensa y la unidad con Dios es: “yo encuentro

el camino para pensar como él” y llegamos a la plenitud cuando

nosotros nos convertimos en el pensamiento de Dios, cuando somos

uno con el pensamiento de Dios. Esto es mística, sin ideas religiosas. Ya Aristóteles dijo: “el Espíritu está detrás de todo, pensando, es el

Pensamiento puro”. La plenitud es ser uno con el Pensamiento Puro.

Caso 12

Cliente: Mujer cuyo hermano mayor desapareció hace 22 años, cree que fue asesinado. La hermana que

sigue a ese hermano ha intentado suicidarse y es

esquizofrénica.

H: ¿sabes quién eres tú?

H: en este momento te ha abandonado Dios porque en este momento

estás resentida.

Todo está bien, sea cual sea el destino de cada uno.

H saca a una representante para la hermana y uno para el hermano desaparecido y los pone uno frente al otro. La hermana tiembla y se

acerca al hermano. El hermano le dice: “estoy en paz” “me va muy

bien”. La hermana se calma y los hermanos se abrazan. Sale la

cliente y los tres se abrazan. El hermano dice: “por favor, dejadme descansar en paz”.

Esta es una constelación del Espíritu. Todo está siendo arropado por

algo más grande.

Caso 13

Cliente: es una madre de una mujer de 35 años con

trastorno bipolar.

Si la hija está mejor, a la madre le iría peor.

La hija está haciendo algo por su madre y por la familia.

Maniaco significa no mirar, mirar por encima. Depresivo significa

mirar lo que hay.

¿Qué es lo que no quiere mirar una familia con un miembro maniaco-

depresivo? A un muerto

H saca a una representante para la hija. Ella mira a un muerto y se inclina hacia la izquierda. También saca a un hombre. El muerto grita

mucho. Se trata de un niño sacrificado. El hombre finalmente se

tumba junto al muerto. Es el médico.

La manía-depresión muchas veces se relaciona con un asesinato.

Indica el miedo a mirar lo que hay, mirar hacia fuera. En la fase

maniaca la persona quiere suicidarse, quiere irse. El maniaco está

fuera de la vida, por encima.

Caso 14

Cliente: un chico que dice sentirse rechazado por su

familia.

Es homosexual.

H toma a alguien para su padre y para su madre. Los enfrenta. El padre mira al suelo. Saca a una muerta y la pone delante. El padre

muestra los puños cerrados, los pone para atrás y luego como si

tomara un cuchillo, con mucha rabia, asesina. La madre se da la

vuelta, no quiere ver.

El chico homosexual lleva con mucho amor a la mujer y con mucho

amor al padre, víctima y verdugo.

El chico le dice a su padre: “querido papá” “yo la amó y la llevo en mi

corazón” y el padre se suelta. Ahora le dice a la mujer: “te llevo con amor”

Ahora le dice a su madre: “la llevo con amor”

Se trata de un asesinato secreto. El chico representa a la mujer y

también a su padre.

El chico tiene cuatro hermanos varones mayores que él y una

hermana más pequeña. H le explica que era necesario que alguien

llevara a esa mujer asesinada y que la hermana llegó demasiado tarde. Por eso tuvo que tomarla él y por eso es homosexual. Le

explica que él con su homosexualidad está siendo fiel al Espíritu, que

su destino es duro y que encierra mucha dignidad. Hay muchas

razones detrás de la homosexualidad.

Os voy a contar un cuento:

Un abejorro volaba hacia las flores de un cerezo y chupó el néctar de una de esas flores. Se sentía pleno y se fue de allí y entonces empezó

a tener malos sentimientos, pensó que no había dado nada a cambio

de la comida y se preguntó ¿qué hago para darle las gracias a la flor

del cerezo?

No se podía decidir y así pasaron muchas semanas y muchos meses.

Finalmente decidió volver al cerezo a buscar la flor que chupó y

cuando llegó al árbol, la flor ya no estaba. En su lugar había una

cereza muy roja y el abejorro se puso triste.

Y entonces sintió un delicioso aroma en su nariz y con mucho placer se encaminó hacia una nueva aventura.

Caso 15

Cliente: es una chica con sordera, que usa audífonos.

Saca a una mujer para que represente a su oído izquierdo y a un

hombre para su oído derecho. Coloca a la chica entre los dos. La mujer muestra tener miedo, rechaza y aparta algo, se tapa los oídos,

no quiere oír. Tiembla y solloza, se angustia y desespera. El hombre

está frente a ella.

H saca a la chica de ahí, fuera del escenario y enfrenta al hombre y a

la mujer. Hay un muerto entre ambos, y finalmente ambos se

agachan sobre el muerto.

H vuelve a subir a la chica y ella les dice: “yo llevo vuestro secreto”.

Luego la chica se da la vuelta y se va de aquí.

H le dice que se quite los audífonos y que si puede oírle y ella dice

que sí.

¿Para qué sirve este trabajo? Para que entendamos las funciones del saber, las dimensiones de la

conciencia.

Según lo que yo veo las funciones de la conciencia son la base de este trabajo. Cuando yo entendí lo que significaba la conciencia no

me daba cuenta aún de la dimensión de este conocimiento. Hace

posibles soluciones antes impensables. Nos lleva a un camino de

conocimiento y comprensión antes bloqueado.

Me ha costado seis años esta comprensión. En este tiempo he

observado que me estaba pasando interiormente cuando pensaba en

la conciencia, o cuando actuaba según ella o me sentía inocente o

culpable. También observaba qué estaba ocurriendo en los demás.

¿Qué consecuencias hay cuando alguien dice: “yo sigo a mi

conciencia”?

Todo lo malo se hace con buena conciencia. Cualquier agresión,

cualquier guerra, cualquier rechazo, proviene de la buena conciencia.

La buena conciencia impide que percibamos. Nos dicta lo que

podemos ver y percibir y lo que no y así nos hace ciegos.

La buena conciencia ha vuelto ciegos a todos los filósofos. Kant no

entendió lo que significa la conciencia y tampoco lo ha hecho la

Iglesia y esta ha llegado tan lejos que ha llegado a considerar a la

buena conciencia como la voz de Dios.

¿Qué hace alguien que sigue a su conciencia? Esa persona rechaza, actúa contra otra persona. Cuando una persona dice: “tengo que

seguir a mi conciencia” entonces siempre actúa en contra de alguien.

Padres que siguen a su conciencia, actúan contra sus hijos.

¿Habéis encontrado a alguien que haga algo bueno siguiendo a su

conciencia?

¿Alguna vez alguien dijo “te quiero porque sigo a mi conciencia”?

Las personas que siguen a su conciencia creen que sólo ellos son

correctos, porque ellos siguen a la voz de Dios en su interior. E

ignoran que los que actúan como ellos también tienen buena conciencia.

La conciencia nos vincula a nuestra familia y nos separa a la vez de

todos los demás. Por eso uno no puede amar a alguien diferente si no

es con mala conciencia. Sólo quién traspasa las fronteras de su propia conciencia puede amar a otro de verdad.

Jesús lo dijo: “tened misericordia como mi padre del cielo que hace

salir el sol sobre buenos y malos, sobre todos de igual manera y hace que caiga la lluvia sobre justos e injustos”.

Este es el amor del Espíritu ¿y qué ha hecho el cristianismo con ello?

Lo que le hicieron a Jesús y en su nombre han matado a millones y dicen que él vendrá como juez y mandará a unos a un cielo eterno y

a otros a un infierno eterno. Esto es terrible. Pero ellos siguen a su

conciencia. Es de esta conciencia de donde surgen estas imágenes

terribles de Dios.

¿Puede alguien pecar contra el Espíritu? Son los movimientos del

Espíritu los que llevan a pecar.

¿Alguien puede ser culpable de ello? Lo hace culpable el Espíritu.

Lo que rechazamos tiene que ver con el desarrollo de nuestra

conciencia. Dónde acaba lo malo, a la vez acaba lo bueno. Ambos no

pueden existir separados.

Cuando seguimos a los movimientos del Espíritu, seguimos estos

movimientos donde sea a donde nos lleven. Esto es estar en sintonía

con el Espíritu.

¿Cómo podemos superar esta distinción entre malo y bueno?

Poniéndonos en sintonía con el otro, siguiendo el movimiento del

Espíritu. Uno bueno nos lleva en sintonía con algo llamado bueno y el

malo nos llevará estando en resonancia con él a algo llamado malo. Y reconocemos ese movimiento en nosotros mismos y ahí se acaba la

conciencia.

Cuando percibimos en nosotros mismos, lo bueno y lo malo en los movimientos del Espíritu, sólo entonces nos sentimos enteros. Esto

tiene un gran significado en nuestro trabajo.

La resistencia mayor es que algunos se sitúan abajo, en la conciencia. Para pasar los límites de la conciencia necesitamos una mayor

valentía y una comprensión más profunda. Sin esta valentía la

distinción entre bueno y malo se mantiene.

Quiero animaros a dar este paso hacia este gran amor.

El resultado será la felicidad que permanece.

Vamos a acabar con música. La música es algo muy especial que está por encima del bien y del mal. Es un movimiento del Espíritu.

Apuntes de María Teresa Sánchez Fernández

La felicidad que permanece

Meditaciones

Jornadas didácticas de Bert Hellinger,

En Barcelona, 1, 2, 3 y 4 de marzo de 2007

A veces tenemos la idea de que somos independientes y libres y de que somos capaces

de decidir independientemente sobre nuestro destino. A través de este trabajo de las

Constelaciones Familiares podemos ver cómo estamos intrincados en la vida de los

demás, y de todo el mundo.

Porque lo que ya no está sólo está aparentemente pasado: vive dentro de nosotros. Los

conocimientos que manejamos los hemos aprendido a través de su dolor; lo que ellos

aprendieron y nos legaron, ya no tenemos que esforzarnos por conquistarlo: el precio ha

sido pagado.

Tenemos vagas ideas acerca del futuro, pero debemos reconocer que hubo algo antes

que nosotros y habrá algo después. Había ya algo nuestro antes de que naciéramos, y

habrá quedado algo nuestro cuando hayamos partido.

Juntos

Cerrar los ojos…

Imaginemos que estamos vivos en medio de todos los familiares que conocemos, y

también de los que nos precedieron…

Todos juntos a la vez, al mismo tiempo, en el mismo lugar…

Los que no están siguen estando…

Mucho no está concluido…

Muchos de los que nos antecedieron se quedaron con la sensación de que quedaron

cosas inconclusas…

Imaginemos qué cosas nuestras quedarán completas o no al morir nosotros…

Imaginemos que estamos junto a nuestros ancestros, todos al mismo tiempo…

A veces tenemos la sensación de que quieren algo de nosotros, y que nosotros queremos

algo de ellos…

Pero ahora imaginemos que cada uno está aquí sólo por sí mismo…

Independientes de lo que les haya faltado, y de lo que esperan de nosotros, y ellos

independientes de lo que nosotros esperamos de ellos…

Todos juntos allí, frente a algo que es más grande que todos nosotros..

Nadie es mayor ni más pequeño…

Todos envueltos en la misma fuerza más grande que todos nosotros…

Permanecemos reunidos, ensimismados, ante esa presencia más grande, solos como

todos…

Todos iguales ante ello…

Es importante sentir el efecto que nuestra presencia tiene junto a la de ellos, pero sin

que nosotros intervengamos sobre ellos ni ellos sobre nosotros…

Estamos todos al mismo tiempo allí…

Y al mismo tiempo unidos….

¿Qué pasa con nosotros si no nos metemos en nuestros respectivos asuntos, si cada uno

se hace cargo de la parte que le toca?

Que, todos conjuntamente, nos sentiremos felices….

Me preocupa

Cerrar los ojos…

Imaginar alguien que nos preocupa…

La pareja, un hijo, un padre, una madre, un amigo…

Estáis frente a frente y entre ambos un límite, una frontera…

En el sentido de “tú estás allí y yo estoy aquí”….. “yo me quedo aquí y a ti te dejo

allí”…

Por encima de los dos percibiremos algo más grande, la energía superior que todo lo

abarca, y sintonizaremos con eso…

Con confianza….

En el sentido que en la otra persona algo empiece a moverse que será bueno y correcto

para esa persona, y quedamos en resonancia con lo que se produce en nosotros y

también con lo que se produce en la otra persona…

Puede que podamos percibir lo que el otro siente o piensa y aún a dónde se dirige su

movimiento interior…

Y además prestaremos atención a dónde se dirige nuestro propio movimiento y si

podemos hacer algo, y más aún si tenemos derecho a hacer algo…

Y confiaremos en el movimiento interior del otro…

Valoremos la energía interior que sentimos al proceder de esta manera,

¡Qué distinta la energía del otro, qué distintos nos sentimos y qué energía adicional

recibe el otro!…

Yo, víctima y perpetrador

Cerrar los ojos…

Entraremos en nuestra alma, retrocederemos bien hacia atrás en nuestro pasado…

reviviremos en qué momento nos hemos sentido y comportado como víctimas…

Bien atrás…

Hacia nuestra infancia…

Y ahora vamos a unirnos al sentimiento que hay detrás de esto…

La rabia, el desear cosas malas al otro, frente al que me sentí víctima, desear aún la

muerte al otro…

O a otros…

Y entonces unimos los dos sentimientos sintiéndolos a la vez…

Y a los dos les decimos:

Así soy yo…. Ambas cosas a la vez…

Y sentimos como las dos respiran: la víctima y el perpetrador…

Permitimos que ambos suelten su postura y se abracen…

Y se miren a los ojos…

Y sentimos qué sucede dentro de nosotros: nos volvemos uno solo…

Si las dos cosas pueden ser simplemente tal como son, entonces estaremos completos…

Una buena sensación...

Sólo seres humanos todos….

Te deseo lo mejor

Cerrar los ojos…

Representaros a alguien a quien temáis… o rechacéis… o que os haya hecho algo… o

alguien a quien hayáis hecho algo…

Y entrad en una vibración o sintonía de tomar al otro tal como es, deseándole lo

mejor…

Tal como es…

Sentid cómo gradualmente el otro entra en esa sintonía y fluye a la par nuestra…

Cómo entramos nosotros en su fluir…

En esa vibración del otro que fluye hacia nosotros podemos descubrir algo propio…

Algo de nosotros mismos…

Y el otro descubre en nuestra vibración hacia él algo nuestro…

Éste es un buen ejercicio para un trabajo con parejas…

Para parejas

Cerrar los ojos…

Miradla tal como ella o él es…

Nos han sido dados tal como son…

Por una energía más grande que todos nosotros…

Tal como son adecuados para nosotros…

Al permanecer como son correctos para nosotros…

Miramos por encima de ellos a la gran fuerza superior y le decimos “sí”…

Lo tomo por el precio completo que a mí o a él nos ha costado…

Entramos en una vibración o sintonía de asentimiento de aceptarlos tal como son…

Y en esa vibración que emiten hacia nosotros recibimos una información…

Algo que nos faltaba…

Y todavía nos falta…

Y él / ella encontrará en nuestra vibración algo que les faltaba a él o a ella….

Diremos a esa fuerza grande “gracias”…

Y también a la pareja “gracias”…

Algunas veces una pareja termina, se acaba, y entonces miraremos por encima de esa

persona, por encima de la pareja, y de nosotros mismos, y aunque no comprendamos

por qué se acabó, diremos a eso también “gracias”…

Palabras mágicas

Relaciones de pareja:

“Sí”,

“Por favor”,

“Gracias”.

Recuperar el orden en relación a los padres:

“Gracias”,

“Por favor”,

“Sí”.

Dar las gracias significa:

“lo tomo con amor y lo conservo con amor”.

Las madres a su hijo o hija:

“Te agradezco y te desligo… ya puedes dejar de hacerlo por mí”

Separación temprana

Cerrar los ojos…

Vamos a ir atrás a nuestra infancia y exploramos situaciones en las que dijimos “no voy

a ir más a mi madre o a mi padre”…

Ahora sabemos que un movimiento interior hacia ellos fue interrumpido…

Nos acercaremos como niños pequeños a padre y madre de aquellos años...

Muy lentamente a pesar de todo el miedo…

La rabia…

Y la desesperación…

Con pasos muy pequeños…

Tal vez estiremos los bracitos hacia ellos..

Y en el fondo de nuestro corazón les diremos “por favor”…

Cuando lleguemos a tocarlos les diremos “querida mamá”.. O “querido papá”… y

“gracias”

Mirar con amor

Cerrar los ojos…

Iremos hacia nuestras familias con el alma…

Primero a nuestra familia de origen…

Miramos a nuestros padres, hermanos y demás miembros…

Con amor…

Y sentimos nuestra sintonía hacia ellos como mutua pertenencia….

Y les deseamos en esa sintonía amor y felicidad….

En todos los sentidos…

Y sentimos su benevolencia hacia nosotros y cómo también ellos nos desean que nos

vaya bien…

Sentimos su vibración afectiva y vibramos junto con ellos….

Con amor y estima…

Ahora miramos a nuestra pareja, y si hubo más de una, a todas ellas…

Con benevolencia…

Y en esa vibración de benevolencia permanecemos deseando que sean felices en todo

lo que hagan…

Tal vez ellos también vibren en sintonía con nosotros, con buenos deseos para

nosotros…

Y en ese vibrar compartido que va y viene los aceptamos y amamos tal como son…

Con todo lo que sucedió…

Con nuestros mejores deseos hacia ellos y de ellos hacia nosotros…

Y también miramos a nuestros hijos con los mejores deseos…

Sin preocupaciones…

Con benevolencia…

Simpatía y la mejor voluntad…

Permitiendo que sean como son….

Permitiendo que tomen el camino que más les guste…

A nuestro amor responden con su amor…

Vibraremos-resonaremos en concordancia con todos, con los mejores deseos, con

simpatía… benevolencia…

Y la mejor de las buenas voluntades…

La felicidad que permanece se basa en esta benevolencia y simpatía hacia todos…

Donde se mantiene esta actitud, es el cielo en la tierra….

Gracias

Cerrar los ojos…

Vamos hacia nuestros familiares y también hacia otras personas de las que sospechamos

o sentimos que ellos aún esperan un “gracias” de nosotros.

Se lo decimos con amor….

Agradecer significa “lo tomo con amor y lo conservo con amor”…

Agradecer nos lleva a una dicha duradera y tiene un segundo efecto estupendo: nos hace

libres…

Apuntes de Isabel Aschauer López

isabelconstelaciones@yahoo.es

www.geocities.com/isabelaschauer/isabel.html

La palabra

Originalmente la palabra se habla. La palabra se pronuncia. Con ella

se comunica algo, se nombra y se describe algo. La palabra sirve el

intercambio, sirve el dar y el tomar. Revela al otro lo que le era

velado. Le permite participar en algo personal y fomenta lazos y

confianza. Y sin embargo no se trata sólo de lo que se dice sino

también del cómo se dice, el tono, la expresión, la mirada, el

ademán. Gracias a todo ello la palabra no sólo se escucha sino que

también se contempla en el otro.

Ciertas palabras tienen peso. En ellas adquiere volumen un evento,

un acontecer, una realidad extendida al compás del tiempo. Por

ejemplo en la palabra “madre” o “padre” o “hijo”. La palabra con peso

provoca un movimiento en el alma, la conmueve, desencadena un

impulso, como el llamado “¡socorro!” o simplemente “por favor” o

“gracias”. También las palabras “vida” o “muerte”, “adiós” u “hogar”

nos emocionan y ponen algo en movimiento.

Algunas palabras nos impactan y, en función de la manera cómo son

dichas, nos transportan en el concepto que describen. Como por

ejemplo la palabra “hálito”. Con la palabra “árbol” percibimos un

movimiento interior involuntario que la mano reproduce al imitar la

redondez de su corona.

En la palabra hablada vibra algo que le falta a la palabra leída. De ahí

que la palabra hablada necesita tiempo, y sólo así llega a desarrollar

su efecto. En la lectura puede uno apresurarse e incluso sobrevolar el

texto, pescando tal vez sólo la información pero no el sentido pleno.

Para comprender la palabra leída, es imprescindible articularla en

voz alta y concederle el tiempo de una palabra hablada. Percibimos

intensamente este matiz cuando leemos un poema.

A menudo es preciso, al decir algo consistente, darle tiempo al otro

de sentirlo resonar en él hasta que interiormente lo haya podido

repetir. Sólo así llega a tocar su alma, a ser saboreado y a desplegar

su valor. Hablar de esta manera nos es posible cuando la palabra ha

cumplido ya en nosotros su obra, cuando al pronunciarla revela ser

un eco de lo que ya en nosotros mismos ha resonado.

Hablando por sí solas, tales palabras son poco numerosas, sin

afectación, directas, generosas y un regalo para los otros.

Traducido por Mónica Kunz

El amor adulto en la pareja

Bert Hellinger en el Congreso de Neuchatel, 3-4 de junio 2005

Temas:

El amor en la pareja

Vibrar

Ayudar a una pareja

¿Cómo tener éxito en una relación?

Pareja: relación entre dos grupos

Destino

Abortos, vida y muerte

Hijos anteriores

Ejercicio individual

El respeto a los hombres

El campo morfogenético

Nueva orientación

Los muertos de guerra

La justicia

El equilibrio en la pareja

El equilibrio negativo

El perdón

El instinto de venganza

Fidelidad ¿a quién o a qué?

La sexualidad

El lugar

El amor y la muerte

Rilke: No desesperes nunca, cuando se pierde algo, todo nos vuelve

mejor.

EL AMOR EN LA PAREJA

¿Qué ocurre cuando nos abrazamos? Abrimos los brazos, nos

aliamos, vamos el uno hacia el otro, nos abrazamos, estamos

cercanos. Estamos en un vínculo profundo. Y la pregunta es ¿Cuánto

tiempo lo podemos soportar? Al cabo de un tiempo nos tenemos que

separar un poquito. Los brazos permanecen abiertos. Y miramos

detrás del otro hacia algo mayor. Vemos a su familia, vemos su

destino, la vida en su conjunto. Y abrazamos el conjunto. Y miramos

de nuevo, nos acercamos pero esta vez sólo hasta cierta distancia,

nos miramos y vemos al otro, rodeado de algo más amplio. Y

nosotros también. Y a partir de allí la relación es segura y grande: es

la otra mirada, la mirada que alcanza lejos. A partir de allí hay

plenitud.

VIBRAR

Cuando estás en vibración, algo se ha puesto en movimiento en el

alma. Y basta. Mientras estamos en la vibración estamos en

movimiento, cuál sea la dirección que tome. Hacemos sitio en el alma

a alguien que no lo tenía. Mirar y buscar la vibración.

AYUDAR A UNA PAREJA

El terapeuta vibra, luego vibra con el mundo, luego vibra con el otro.

El terapeuta ayuda a la pareja a encontrar esa vibración. El terapeuta

se pone en vibración, luego vibra con la pareja. Y la pareja con él.

¿Qué es ayudar a una pareja? El terapeuta imagina lo que podría ser

lo más justo para la pareja, pero se trata de otras fuerzas. Es preciso

retirarse y dejar que la vida viva a través del hombre y de la mujer,

dejar que la vida viva como lo entiende, sólo esperar. Y sorprenderse

del movimiento del alma.

A menudo, cuando queremos ayudar, buscamos una solución y la

imaginamos. A veces es imposible, va más allá de una psicoterapia.

En lo profundo tenemos fuerzas de la vida hasta más allá de lo

imaginable. Entonces miramos más allá de cada uno individualmente,

hacia algo más potente, donde todo es grande. Y tal y como fue. Y

suele ser distinto de lo que imaginábamos. Si nos escuchamos para

sentir el efecto vemos como cambiamos. Cuando tenemos deseos con

la relación, ser humilde y sentirse llevado por otras fuerzas. Y allí

encontramos la plenitud.

Observar cuál de los dos miembros de la pareja necesita menos al

otro. La mejor relación es cuando los dos se necesitan. Observar cuál

de los dos tiene más dificultades.

¿CÓMO TENER ÉXITO EN UNA RELACIÓN?

¿Dónde empieza esta relación? En el amor a la madre. Si la relación a

la madre es lograda, la relación de pareja lo será también.

Madre igual a patria . El pueblo o país del que venimos es nuestra

madre. La relación con la madre y la patria es la condición para una

buena relación de pareja. La patria es algo nuestro. Es la madre. Va

unida a nuestro destino. Sólo en ella podemos crecer y servir a la

paz.

PAREJA: RELACIÓN ENTRE DOS GRUPOS

Una relación de pareja entre dos personas es una ilusión, no existe.

Se trata de una relación entre dos grupos, entre dos grupos potentes,

dos sistemas familiares. Un grupo está al servicio del otro. Cada

grupo busca otro grupo para poner orden en el suyo. Y a veces lo

consigue.

Cuando un grupo busca a otro grupo para resolver algo, lo que se

produce está más allá del amor entre hombre y mujer, hay otras

fuerzas. Ahí la mujer se transforma en el destino del hombre y

viceversa. Pero son los orígenes de cada uno los que se transforman

en el destino del otro. Cada uno está cogido en una red de

intrincaciones, luego en el destino común llevan parte del destino del

otro y a veces ejecutan en positivo su propio destino.

Los hombres mueren, la mujeres viven.

Pero a veces los destinos están tan en contradicción que se tienen

que separar. Cuando uno ha tenido que coger el destino del otro y

eso le impide crecer y realizarse se tiene que separar por fidelidad a

su destino.

La relación de pareja es el principio de una nueva familia. Hemos

crecido en una familia, salimos de ella y creamos una nueva. En esta

nueva familia seguimos experimentando lo que vivimos antes.

Vivimos siempre dentro de una familia. Y sólo dentro de una familia.

El principio de la familia: amor entre hombre y mujer. Y luego los

hijos.

Cada uno viene de una tradición distinta y se deben encontrar

aunque sean distintos, las dos familias se deben encontrar, en esa

nueva familia las dos encuentran su continuación.

DESTINO

Se trata de una comunidad de destinos. ¿Qué son los destinos?: los

muertos, sobre todo los muertos excluidos, rechazados. Tienen efecto

de destino sobre los que les siguen.

¿Cómo darle la vuelta al destino para que sea mejor? ¿Cómo escapar

a la intrincación?

Dando a esos muertos un lugar en nuestro corazón, en nuestra alma.

Vibramos con ellos, absorbemos su resonancia y vibramos juntos.

Entonces una plenitud mayor da fuerza a la relación. Para muchas

familias los hijos abortados se convierten en destino particular y si

vibramos con ellos, están bajo la protección de la familia y en vez de

ser el origen de un destino grave, se convierten en destino favorable.

ABORTOS, VIDA Y MUERTE

Lo que es grave para el hijo abortado no es el hecho de haber sido

abortado sino que hayan querido deshacerse de el.

Pues mirando el curso de la vida, la vida se alimenta de la muerte, la

vida continua porque otros se mueren. Y los que se mueren están al

servicio de la vida, incluso los abortados, por si mismo, en su alma,

están al servicio de la vida.

En el soneto a Orfeo de Rilke: “el hijo fruto de uno de mis encuentros

murió y se hizo un huequito en mi oído, allí tiene su camita y esta

muerte vibra en mi oído y duerme al mundo. Esta muerte lo percibe

todo a través de mi, ¿entonces donde está su muerte? Duerme al

mundo, vibra con todo lo que ocurre, lo que oigo, lo que digo y canto.

No le puede faltar de nada.” Escuchemos a los hijos abortados en

nuestro oído, vibremos con ellos, no les faltará de nada.

Con esa mirada se descubre una felicidad en la plenitud, en la que

vivos y muertos siguen vibrando con la vida como un todo.

HIJOS ANTERIORES

Cuando hubo hijos de otra pareja, con la nueva pareja algo nuevo

tiene que venir sin reemplazar lo que fue y así la unión será más

profunda. Sería demasiado fácil, demasiado barato, hacerlo de otra

manera, la antigua felicidad, la anterior, cabe en la nueva.

Lo nuevo es posible gracias a una nueva comprensión. Mirar lo que

fue o reproducirlo es un obstáculo a la vida.

EJERCICIO INDIVIDUAL:

Vuelve al pasado, vuelve a las relaciones anteriores, ve sus

resultados, a los hijos. Mira estas antiguas parejas en el contexto de

lo que hubo de grande y diles gracias.

Ve todo el pasado, todo lo grande y dile gracias.

Di a tu anterior pareja: lo tomo todo en mi corazón, con amor. Y lo

guardo, lo conservo con amor.

EL RESPETO A LOS HOMBRES

Pocos hombres son respetados. Para los hijos varones sería la clave

de la felicidad, que sus padres fueran respetados.

La hija de papá no tiene respeto para los hombres, ni para su padre.

Se siente mejor que su madre para su padre y así se pone por

encima de ambos padres,. Allí todos pierden.

EL CAMPO MORFOGENÉTICO

Al campo morfogenético pertenecen todos los miembros de la familia,

todos los secretos, todos los muertos. No hay secreto, sólo hay

memoria, todo está en el campo.

NUEVA ORIENTACIÓN

Cuando yo respeto el destino de uno, cuando es grave, y que por su

profundidad y su gravedad se que no debo intervenir, muchos de los

que ayudan, de los psicoterapeutas, se excitan al ver esto. La critica

contra mi y contra este trabajo viene de los que no soportan esto

último, la profundidad de esta realidad. Imaginemos qué desastres

causarían a esas familias. Por eso me retiro de este estilo de trabajo.

Voy hacia otra dirección de trabajo, voy con los movimientos

profundos de la fuerza del alma, un movimiento creador de la fuerza.

Y es distinto de lo que creemos que debe ser.

Animar este movimiento, vibrando con este movimiento y

siguiéndolo, sin escuchar a los demás, en una actitud de respeto

hacia este movimiento. Esto es servir la vida en su grandeza.

Es mi orientación actual, estoy al servicio de la vida.

No se aprende. No hay método. Este movimiento profundo vive. Me

pongo a su disposición, para entrar en él. Así es posible ayudar de un

modo que se esperaba desde hace mucho.

Si uno se queda solo se debilita, hace falta ir juntos en este

movimiento. La fuerza viene de la presencia de todos vosotros

apoyando lo que pasó y entrando a cada uno en ese movimiento. Así

podéis construir un círculo de amigos, una vez al mes, con más

gente. Y os entrenáis al servicio de la vida, una hora, y cada uno dice

lo que siente, lo que encuentra en la experiencia del otro, sin

consejos.

Cuando no hay ambición, ni ilusión, sólo amor, no perjudica.

LOS MUERTOS DE GUERRA

Los muertos se transforman en el destino de los vivos. ¿cómo se hace

para que sea un destino bueno? Son sobre todo los muertos de

guerra los que se transforman en destino de los vivos.

En un parque, en Belgrado, no podía avanzar había demasiada

energía en contra. Pregunté y me dijeron que había sido campo de

batallas, entonces en mi miré a los muertos olvidados, les di un sitio

en mi corazón y entonces pude seguir avanzando.

En Polonia, allí donde se llevaron a los judíos, o donde estuvieron los

campos de concentración, hay un peso sobre la vida de hoy. En el

alma de los polacos faltan los judíos muertos. Les dije que tenían que

darles un sitio en su alma y lo entendieron.

En Silesia me di cuenta que los que faltan son los nativos. Si vemos a

los alemanes vemos que faltan los judíos. La gente se ha enfadado

con los asesinos y se olvidan de los muertos.

Tengo que decir lo que veo, no tengo miedo de decirlo. Los

terapeutas suelen no soportar la evidencia. Si me retiro al ver algo

duro me puedo ocurrir algo terrible. Rilke dice: al que separa una

vez la verdad de su alma pierde para siempre el camino.

Apartar los ojos de la verdad es muy peligroso.

En la esquizofrenia hay un asesinato escondido. Al hacer ver lo que

estaba escondido se sanan. El esquizofrénico es libre cuando los dos,

víctima y asesino, se reconcilian en su alma.

Cuando uno nacido después deja de inmiscuirse con lo que pasó

antes, es cuando se libera todo.

La fuerza de las guerras viene de que los descendientes están

vengando a sus antepasados. Con alegría. Y de que, luego, les dan

medallas porque han matado a gente.

¿Y los muertos? Se transforman en espadas en manos de niños.

LA JUSTICIA

La justicia es un mito. Nunca ha existido. Se le busca, nunca se

encuentra.

¿Qué busco, en la justicia? La muerte del otro. El que ha sido dañado

piensa con ideas asesinas, o ¿piensa con amor? No, quiere ser

vengado. ¡Que lo maten, que vaya al infierno! ¿Tiene suficiente

castigo? No, la justicia no está nunca satisfecha.

En Canadá existe una tribu en la que no hay palabra para justicia,

culpable o asesino. Entonces ¿cómo se le llama a alguien que hace

daño a otro? Mal enseñado o enfermo. Y ¿Qué pasa cuando hay un

asesinato? La familia de la victima adopta al asesino.

Nuestra cultura occidental tiene un gran Dios, un Dios justo, que

condena. Un Dios justo no puede ser Dios porqué está al servicio de

otro Dios, de un ídolo. Está al servicio del ídolo supremo: la justicia,

el ídolo más sanguinario que exista.

Las guerras y represalias son sacrificios al ídolo de la justicia.

EL EQUILIBRIO EN LA PAREJA

El intercambio es posible por la necesidad de equilibrio. Cuando nos

dan necesitamos dar, devolver, de un modo irresistible. En la pareja y

en la historia entre pueblos también. Si un país se ha extendido

demasiado, luego hay una presión contraria hasta que sea como

todos. Por ejemplo Colombia, Venezuela: la vuelta de la conquista de

los españoles es la salida actual de los nativos. Vean los países

eslavos, como están encontrando su dignidad ahora.

La relación de pareja es de amor, se da con amor. Uno da con amor,

el amor da de vuelta con amor; da un poco más, el otro devuelve un

poco más, el intercambio y la felicidad aumenta, el vínculo se

profundiza.

El que da demasiado amenaza la relación. No debo dar más de lo que

el otro me puede devolver. Hay un límite a lo que se da y lo que se

pide al otro. El que da demasiado está en una postura de poder,

obligando al otro. Si doy demasiado actúo como una madre.

La libertad ¿qué es? Es: no doy nada, no recibo nada, no estoy

vinculado, estoy libre y vació.

El amor ¿qué es? Estar lleno y vinculado.

EL EQUILIBRIO NEGATIVO

Si uno hace daño el otro siente la necesidad de devolverle ese daño,

y sólo si lo hace se restablece la relación.

EL PERDÓN

¿Qué impide el restablecimiento de la relación? El perdón. El perdón

es un veneno. Uno se sitúa por encima del otro. El perdón separa.

EL INSTINTO DE VENGANZA

Si estoy herido, deseo herir al otro y hacerle más daño todavía. No es

mala intención, es un movimiento arcaico que se desarrolla en el

alma, quiero destruir al otro, tengo deseos asesinos. No es maldad,

es un proceso elemental que nos vincula con los movimientos

primitivos de nuestra historia, de supervivencia de la especie, para

tener seguridad con respecto a nuestro grupo.

Este instinto de supervivencia no se debe subestimar. Lleva a la

destrucción mutua.

Hay parejas que se juntan y dan el poder de destrucción a una

instancia superior - el estado – y eso les protege de su propia

voluntad de destrucción (es un instinto que existe dentro de todos

nosotros). Entonces empieza el pillaje y la destrucción mutua.

El orden nos protege porque amaestra nuestra voluntad destructora.

Entonces la desplazamos, la transferimos a la crítica, a los debates,

a través de los media sobre todo. La destrucción tiene allí toda

libertad.

El orden establecido permite canalizar la voluntad

destructora: denuncias, acusación, justicia. Dios también es movido

por la voluntad destructora: el infierno de los cristianos.

La expiación es voluntad de destrucción dirigida a uno mismo. El

deseo de sagrado es también lo mismo: los ascetas se destruyen a si

mismo.

En la pareja, algo se puede hacer si uno ha hecho daño: el otro debe

vengarse con amor, para salvar la relación. Le hace algo menor de lo

que le ha hecho, el otro se sorprende y el amor empieza de nuevo.

¿Cómo ir más allá de la moral en la relación? Cada uno da al otro el

permiso de diez faltas, y así, la relación permanece humana y

corriente.

FIDELIDAD ¿A QUIÉN O A QUÉ?

Te quiero y quiero a lo que nos guía, quiero a lo que te guía, quiero a

lo que me guía. Es una doble fidelidad.

En una relación es un error creer que hay que estar fiel en todo, hay

que poner primero la fidelidad al destino propio, a algo superior, a lo

divino en su alma, al movimiento profundo de su alma. A veces esto

obliga a la separación, por que el otro no le quiere seguir, o lo

obstaculiza. Entonces se tratará de una separación con amor. Quiero

al otro y a su destino, me quiero a mí. Cada uno puede apoyar al otro

incluso cuando se separan.

LA SEXUALIDAD

Cuando existe un problema en la sexualidad de la pareja, hay que

apoyar al hombre en sus ancestros masculinos, y a la mujer en sus

ancestros femeninos. Y cada uno dice al otro: Tú eres más que mi

madre, eres mi mujer y soy feliz contigo como esposa.

Cada uno sólo, de su sexo, en la pareja tendría poca fuerza, poca

valentía, sería poco fiable, pero si está con todos los de su sexo, de

su familia, ¡qué diferencia!

En las bodas antes se invitaban a toda la familia, eso daba más

fuerza. La pareja se unía a toda la tradición.

EL LUGAR

Muchos se colocan por encima de los padres, creen que son mejores

que ellos, entonces no tienen fuerza y pronto se caen.

Cada uno llega para el último lugar, en el valle. Allí se juntan todas

las aguas, abajo en el fondo están todas las aguas. Desde allí

mirando hacia arriba, a la fuente del agua, uno es pequeño y

tomando con los ancestros , apoyándose en ellos y mirando delante,

crezco y llego a ser igual. Primero soy pequeño y luego grande.

EL AMOR Y LA MUERTE

La institución de la relación de pareja es una institución contra la

muerte, contra el final, por los hijos. Cuando una pareja se constituye

debe hacer frente al adiós, cual sea su amor este se acabará.

El amor eterno es breve.

Algunos temen ese adiós. Temen que su gran amor se acabe,

entonces dudan frente a la relación de pareja, pues cuanto más

amor, más doloroso es el adiós.

Algunos quieren sufrir poco, entonces prefieren no tener relación de

pareja.

El gran amor mira frente a frente el adiós y el final. Gracias a eso es

incandescente. Y cuando más se mira eso, más fuerte es el instante

presente.

En la relación se entrenan al adiós definitivo, se despiden de lo que es

visible, de las ilusiones. Y cada crisis es despedida de una ilusión.

Después de la crisis los dos son más modestos, el amor más grande y

más fiable.

Luego llega la despedida definitiva.

En una enfermedad terminal, mirarse a los ojos y decirse: me quedo

a tu lado mientras puedo.

El amor es como una luz en el crepúsculo. Luego viene el adiós, la

muerte de uno de los dos. El que se queda se abandona al dolor.

Gran amor igual a gran dolor. Es bueno abandonarse a ese dolor,

permite la despedida, la separación y libera, prepara para lo que

sigue.

Algunos se imaginan que hay que seguir fiel al muerto. Hablando de

Wilson que se volvió a casar al año de morirse su mujer, Freud dijo

que aquello era la señal del gran amor por la primera mujer. El amor

está al servicio de la vida, es benevolente para el otro, más allá de la

muerte.

Decir adiós y luego mirar hacia delante, al servicio de la vida, eso

revela el amor.

Un largo duelo es una ausencia de amor, es una de manifestación de

expiación, de culpabilidad y de no amor.

Trascripción y traducción de Brigitte Champetier de Ribes

Ayuda y amor

Conflictos y reconciliación

Extracto de una conferencia de Bert Hellinger

el 13/02/06 en Karlsruhe

EL DESTINO

Más allá del deseo atávico pero ingenuo y característico del niño de proporcionar

una ayuda, existe la ayuda madura, la que resulta de un crecimiento, de un

desarrollo. Los niños y muchos ayudantes ven su ayuda como imprescindible para

el mundo y piensan con sinceridad que tienen en sus manos los destinos de otros

así como la misión de cambiar este mundo.

Pero ¿quién manda en este mundo? ¿Son los sicoterapeutas? ¿Los asistentes

sociales? ¿Los políticos?

Detrás de todo lo que vemos y experimentamos actúa un poderoso movimiento, un

movimiento de creación del cual todo depende. Nadie puede escapar de él. Todo lo

que acontece está abarcado y dirigido por él.

Esto es sin embargo una contemplación filosófica, más allá de nuestros deseos y

fantasías. Más que una adhesión mental, requiere ser comprendida con

penetración.

Llega alguien donde un terapeuta y le dice “de niño fui abandonado, tuve una

juventud atroz y ahora se me cierran todos los caminos”. A menudo el ayudante le

tiene lástima. ¿Qué es lo que se mueve en el alma del ayudante con lástima? Acusa

a Dios, o al poder de creación que actúa detrás de todo, y le dice: “has hecho algo

malo, ¿cómo puedes permitirlo?” Con estos pensamientos, se alza por encima de

esta poderosa energía primordial de la cual todo depende y se esmera en hacer

mejor que ella.

Aquí detrás actúa también la idea que una persona puede tener un mal destino.

Nadie puede tener un mal destino. Cada cual tiene su destino propio y particular, y

aquel es justo para él. Para aquellos que opinan que esto es escandaloso, aquí va

una analogía. Nos imaginamos a un niño con buenos padres, que lo han hecho

todo por él. A su lado nos imaginamos a otro niño con malos padres, que talvez

fueron brutales o que lo han abandonado. Este niño sin embargo dice: “esto es mi

destino, lo acepto y haré algo con ello.” Si comparamos este niño con aquel que fue

mimado y cuidado, ¿cuál de los dos posee la mayor fuerza? ¿Cuál de los dos es más

adulto?

Cuando nosotros mismos contemplamos nuestras vidas y dentro de ellas lo que fue

difícil, y cuando asentimos a ello y decimos: “ahora haré lo mejor con ello porque

es algo que me ha hecho crecer”, entonces todo adquiere para nosotros su valor

intrínseco.

De la misma forma, cuando se me acerca alguien quejándose de sus padres, pienso

a veces:” ¡cuánta suerte ha tenido éste! ¡Qué pena que no la haya aprovechado!”

Le ayudo pues a aprovechar esta suerte y de repente descubre él también su

destino bajo otra luz.

EL ESTAR DE ACUERDO

Entretanto, podemos hacer para nosotros un pequeño ejercicio a modo de

descanso.

Cerrad los ojos y volcaros hacia vuestra infancia.

Ahí, ved alguna cosa que tal vez lamentáis, sobre todo si os habéis sentido

culpables y si, a causa de vosotros, alguien ha sufrido. Mirad atentamente y

consentid a la culpa y sus consecuencias. Luego mirad al que talvez sufrió algún

daño por vosotros y devolvedle su destino, que es más fuerte que vuestra culpa.

Cuando él también consienta aquello como siendo su destino, podrá desarrollarse.

Si alguien nos ha perjudicado, asentimos a ello. Entonces nos encontramos

purificados por dentro, podemos relajar y abandonarnos, nos ensanchamos y en la

escala de la felicidad alcanzamos un peldaño más alto.

Quisiera enlazar con otra situación más. Cuando mirad a vuestra madre y a vuestro

padre y a aquello que era fastidioso y que habéis rechazado, y si ahora decid a

vuestros padres:”así como sois, sois mis padres, exactamente así. Y por esto soy lo

que soy ahora y tengo la fuerza que tengo. Con ello hago algo por mí mismo. Por

parte mía sois libres”, esto es amor. Pero no un amor emocional sino un amor

nacido de la comprensión y portador de una fuerza muy especial.

En conexión con esto, para integrar esta actitud de base, esta actitud de amor

especial, aún les ofrezco algo para reflexionarlo.

Al mirar a nuestros padres y al tomar de ellos la vida que con ellos nos llega, nos

damos cuenta que sólo la podemos tomar con todo lo mucho que con estos padres

nos es brindado. Por ejemplo, a través de ellos pertenecemos a una raza particular,

a un idioma particular, a una religión particular, a una cultura particular. Sólo

podemos recibir la vida dentro de este marco particular.

A veces algunos niños piensan:”este marco, mi familia, es el modelo para el mundo

entero. Él tendría que ser exactamente como mi familia o mi pueblo o mi raza o mi

cultura o mi religión.” Sin embargo este marco es para nosotros tanto una

oportunidad como una frontera, ya que cada existencia humana es limitada. Si

estamos en acuerdo con esta oportunidad y esta frontera tales y como son, con sus

consecuencias, pues esta es la entrega mayor que exista. Al lado está otro niño. Él

mira a sus padres, toma de ellos la vida pero con otra raza, otra cultura, otro

idioma, otra religión y asiente a ello con esta profunda entrega, con este fervor

religioso. El movimiento de base es el mismo aunque el contenido sea distinto.

EL VÍNCULO

La realidad es tal que estamos vinculados de modo profundo a nuestro grupo

familiar, a nuestra familia. Queremos y debemos sin duda pertenecer a esta familia,

a esta raza, a este idioma. No podemos huir de ello. Tampoco lo queremos ya que

una instancia interior nos mantiene unidos a este grupo. Hagamos lo que hagamos,

si es a pedido de este vínculo, aunque sea algo malo nos percibimos como

inocentes. Y todo lo que pone en peligro este vínculo, aunque sea algo bueno, lo

vivimos como culpa. Esta fuerza es la consciencia.

Esta consciencia nos maneja utilizando los sentimientos de culpa e inocencia con la

meta siempre de mantener nuestra pertenencia al grupo y de reforzar el vínculo

por nuestros actos. Claro está que personas de otras culturas difieren de nosotros

por lo que es para ellas bueno o malo. Ellas tienen otra conciencia, que las vincula

a su cultura y a su grupo. Así es como surgen conflictos entre los grupos, por su

fidelidad a la consciencia de cada grupo. Del mismo modo que nuestra consciencia

nos ata a nuestro grupo, de igual manera nos separa de los otros. Esta consciencia

es fuente de guerra y de todos los conflictos.

Una situación sencilla a modo de ejemplo. Un hombre se ha casado con una mujer.

Son originarios de dos familias distintas, con valores distintos cada una. Ella, la

mujer, tiene otra consciencia que el hombre. Ahora bien, quiere intentar

comportarse como en su propia familia corresponde. Si el hombre le cede, tendrá

mala consciencia. Y al revés también. Si ella le cede, tendrá ella mala consciencia.

Luego tienen hijos, el hombre queriendo educarlos según su consciencia y la mujer

según la suya. El niño queda confundido. Entonces adapta su comportamiento en

función de con quien está. Cuando tiene buena consciencia con su madre, le falla al

padre y viceversa. Por esto a menudo los hijos ocultan su fidelidad al otro

progenitor.

Empero, con esta consciencia nos mantenemos al nivel del niño. Progreso y

desarrollo sólo son posibles si crecemos por encima de los límites de esta

consciencia. ¿Qué significa esto? Pues, que podemos acoger dentro de nosotros lo

ajeno que hemos rechazado y darle en nosotros un lugar. Gracias a esta actitud nos

enriquecemos y servimos el bienestar de todos de manera óptima.

En relación con la ayuda, esto sería la ayuda madura. Ayudamos al individuo a

traspasar los límites de esta consciencia en vistas de un bien mayor.

LAS CONSECUENCIAS DE LA CONSCIENCIA

Podríamos seguir con el hilo de estas consideraciones. Pero quisiera una vez más

acercarme a las consecuencias de esta consciencia. Cuando observamos las

religiones, por ejemplo el cristianismo, y cuando miramos a las personas devotas

en su devoción, ¿qué edad tienen en su alma? No son más que niños. ¿Cuál es el

Dios al que rezan? Es el padre o la madre- algo ampliados. Luego nos imaginamos

los mandamientos que este Dios nos da y a los que obedecemos. ¿Qué

mandamientos son? Por supuesto ordenan lo que en nuestra casa ha sido válido.

Dios adopta nuestro código de conducta y lo impone al mundo entero. El que

contraviene termina en el infierno, el que se somete llega al cielo.

Otra vez tenemos aquí la separación entre el bien y el mal. Los que están en el

cielo somos nosotros desde luego, y en el infierno los otros. ¡Qué imagen de Dios!

Todo esto como resultado de la influencia de esta consciencia.

Al servicio de este Dios están los moralistas, que nos van diciendo lo que es bueno

y lo que es malo. Se toman el derecho de condenar los supuestamente malos, de

desearles algo dañino, de preferencia una ida sin retorno al infierno. En su alma se

transforman en asesinos.

EL OTRO NIVEL

No podemos librarnos de este ámbito dogmático de la moral si no es alcanzando

aquel otro nivel que nos permite una vista de conjunto así como una mirada hacia

este poder activo detrás de todo y para el cual no se da diferencias entre bueno y

malo ya que ambos están dirigidos por ello.

Con un ejemplo corto quisiera demostrar cuan desubicadas son las imaginaciones

detrás de una tal religión y una tal moral. En la religión se nos dice: “Tienes que

decidirte por Dios. Dios ajustará su comportamiento hacia ti en función de lo que

decidas”. Con esto, tú quedas libre y Dios no. Él se tiene que comportar en acuerdo

con lo que tú decidas. ¿No es algo increíble?

Pero en el plano superior estas diferencias entre bueno y malo acaban ya que todos

los movimientos esenciales sólo se conciben en función de este otro poder.

Hace poco, un amigo mío llamado Albrecht Mahr había estado en Rwanda. Organizó

posteriormente en Würzburg un gran congreso donde se encontraba una mujer

rwandésa cuyo marido y niños habían muerto en el genocidio. Mi amigo quería

averiguar cómo la gente se las arreglaba con este pasado. Se daban en el congreso

encuentros en que los perpetradores tenían que reconocer lo que habían hecho. Se

tenían que declarar culpables. Pero no lo querían. Decían:”No éramos libres. Un

potente movimiento nos llevó a todos. Si hay que armar un pleito, tiene que ser en

primer lugar a lo que desató este movimiento.” En realidad esto significa:”si hay

objeciones, pues primero contra Dios.”

Si reflexionamos acerca de todo aquello, nuestra actitud hacia la ayuda y el amor,

la muerte, los criminales y las víctimas cambiará.

RECONCILIACIÓN EN ALEMANIA

Si aplicamos lo mismo a Alemania, a nuestra historia ¿qué nos exige esto? Aplazaré

un poco más la respuesta para que no sea tan doloroso.

Un rabino dijo una vez en un grupo: “no habrá paz para los judíos mientras el

último de vosotros no haya rezado el rezo a los muertos para Hitler”. Luego, el

grupo se dispersó. A la mañana siguiente llegó uno del grupo, totalmente

cambiado. Su familia había perecido en el Holocausto. Aparentemente durante la

noche había conseguido pronunciar este rezo…

Y ahora mirad a los que se posicionan en contra de los criminales nazis y dicen:”

¡Nunca más! ¡Esto no se puede reproducir!” ¿Qué fuerza tienen? A veces salen a la

calle y tiran piedras y se parecen a los que están condenando.

Marcel Reich-Ranicki describe en su libro “Mi vida” cómo en el 1968 estaba con

otros escritores en una reunión del Pen-Club. De pronto aparecieron unos

estudiantes en plena rebeldía que armaron un escándalo. Él cuenta en su libro que

se parecían indiscutiblemente a los de las Juventudes Hitlerianas, en todo iguales,

ninguna diferencia.

Algo más que nos permitirá entender esto. Del que condenamos sacamos la

energía. El que se indigna, sea respecto a Hitler y los SS u otros, adquiere una

energía de perpetrador. Una energía asesina. Y se percibe como siendo el mejor,

como ellos. También ellos se han percibido como siendo los mejores. Todos los que

se sienten ser los mejores son fieles a esta misma energía. Sólo el contenido

cambia entre los unos y los otros. Pero la energía es la misma.

¿Cómo llegamos pues a la paz, en Alemania por ejemplo? Aceptándolos a todos

como a hermanos, incluso a los perpetradores, todos iguales frente a algo mucho

mayor.

AMOR AL PRÓXIMO

Tuve una vez un curso en Israel. El día anterior al curso fuimos con amigos al lago

de Genezareth. Haciendo una caminata por la zona llegamos al lugar donde Jesús

hizo el Sermón sobre la montaña, y a este otro lugar donde según la tradición

apareció a sus discípulos después de su resurrección. Ahí pescaron y él asó los

peces para ellos. Este lugar difundía una increíble paz. Lo percibimos todos, incluso

los amigos judíos que nos acompañaban, una paz maravillosa. Jesús ahí le

preguntó a Pedro: “¿Me quieres?” Repitió la pregunta tres veces. Pedro se puso

triste y contestó: “Señor, lo sabes todo, y también sabes que te quiero…”

¿Qué significa en realidad “amor” en este sentido? En el Sermón sobre la montaña

Jesús explica lo que es amor: “El amor es cuando sois como mi Padre en el cielo. Él

deja que su sol brille sobre justos como injustos”. Esto es amor, el amor maduro.

En el camino de regreso estas ideas me iban dando vueltas en la cabeza, con

relación también al mandamiento del amor al enemigo. Como mandamiento parece

terrible esto de “presentar la otra mejilla”. Esto fastidia al enemigo, porque no se le

hace caso. El verdadero amor al enemigo, realmente, es otra cosa.

Uno deja brillar el sol y deja llover, igualmente. ¿Cuál es el sentido entonces para el

fondo secreto del alma? Pues que reconozco que todos los humanos, los buenos

tanto como los supuestamente malos me son iguales ante algo mayor. Esto va más

allá de la consciencia. Esto es humildad: reconozco que todos me son iguales ante

algo mayor. ¿Y qué significa perdonar y olvidar? Pues que reconozco que todos me

son iguales ante algo muchísimo mayor.

Sanar y soltar

Alemania, febrero 2004

Conferencia de Bert Hellinger

Cuando observo cómo se han desarrollado las Constelaciones Familiares, desde el primer libro que editó Gunthard Weber, y cómo

se extendieron, no sólo aquí, sino también en otros países, de una

manera que a veces nos corta el aliento, percibo, que detrás de este

movimiento, actúa una fuerza poderosa, algo bueno, que nos ha

tomado – a mí y a Uds., a su servicio.

Por eso, lo que estamos haciendo, independientemente de aquello que imaginamos que estamos haciendo... bueno, lo que quiero decir

es: este movimiento nos arrastra, irresistiblemente. Nadie lo puede

detener. Esta fuerza es difícil de resistir… y aquellos, que desde su

pequeña mente piensan, que siempre tienen que dirigir todo, no lo entienden. Pero también ellos están al servicio de este gran

movimiento, porque, esta es mi convicción y se corrobora cuando

miramos las cosas como son, lo divino o la potencia primaria, esa

fuerza que mueve al mundo, quiere el conflicto.

Sólo nosotros anhelamos la eterna paz en un reino de ilusión, donde

nos saciamos y nos quedamos inmóviles, estancados. No, lo creativo está siempre en movimiento en contra de las resistencias. Recién

ante las resistencias lo viviente gana su pleno potencial.

Cuando me entero de cuántos variados Talleres son ofrecidos en este

Seminario por tantos colegas de larga experiencia, pienso:

¡Maravilloso, qué desarrollo! Cada uno aporta al Todo algo muy

especial. Sólo por esta plenitud, este caudal de diferencias, las Constelaciones Familiares se están desarrollando con una riqueza

extraordinaria y todos colaboran con su experiencia personal y con

sus enredos personales, como también con sus capacidades y sus

limitaciones. Ahora estoy pensando: ”soy uno entre tantos, que

también trabajo con ello”.

Las Constelaciones Familiares como psicoterapia

Ahora quiero decir algo sobre las Constelaciones Familiares desde mi experiencia, sobre su desarrollo y cómo sigue este movimiento. Al

principio las Constelaciones Familiares eran una especie de

psicoterapia. Las ofrecíamos en el marco de la psicoterapia para

personas que estaban buscando psicoterapia. Muchas veces eran

personas enfermas de cuerpo y alma. Las Constelaciones Familiares

les ayudaban. Desde nuestra formación psicoterapéutica

aportábamos nuestra actitud y esto le dio un sello especial a las

Constelaciones Familiares desde un comienzo.

¿Cuál era nuestra actitud? Se basaba en la suposición: aquí hay un

cliente que está necesitado y aquí hay un terapeuta, que le puede

ayudar. Este se preparó con diferentes métodos y ahora conoció las

Constelaciones Familiares y las aplica con el concepto de la psicoterapia. No como terapia individual, sino con un enfoque de

terapia familiar. Y nosotros, como terapeutas, hacíamos algo. Fuimos

entrenados para hacer algo, intervenir según nuestros conocimientos.

Así configurábamos también a las familias. Pedíamos al cliente que

elija y configurara representantes, luego interveníamos según nos parecía oportuno de acuerdo a nuestras formaciones anteriores y

según lo que aprendimos de los Órdenes del Amor y los vínculos

dentro del Sistema Familiar, con el propósito de encontrar una

solución. Primero mirábamos el problema y después buscábamos una

solución. Esto fue de mucha bendición.

Caminando con el alma

Luego se manifestó que los representantes tenían una función más importante de lo que suponíamos en un principio. Se pudo observar

que los representantes estaban en un contacto muy inmediato con un

campo más amplio y pudieron desde allí traer a la luz algo, que iba

más allá de lo que habíamos descubierto como Órdenes del Amor. Los representantes pudieron hacerlo, siguiendo un impulso que los ponía

en movimiento. De pronto estábamos confrontados con situaciones

nuevas y con movimientos nuevos. Estos movimientos muchas veces

contradecían nuestros conceptos preconcebidos.

Algunos entonces sentían la necesidad de interrumpir tales

movimientos, en vez de esperar y observar lo que se iba manifestando. Pasó cierto tiempo hasta que pude darme cuenta –

estoy hablando de mí ahora – que si yo soporto la espera y me abro

a lo que se muestra, llego a profundidades que superan de lejos

cualquier psicoterapia. De pronto estoy en contacto con fuerzas del

destino ante las cuales me siento impotente.

De pronto vemos, por ejemplo, que alguien es atraído fuertemente hacia la muerte. ¿Qué hacemos entonces? O alguien se siente

culpable de la muerte de otro. ¿Con qué método aprendido de la

psicoterapia podemos intervenir aquí? ¿O estamos llegando a un

límite en nuestros intentos de ayuda donde el “no hacer”, el ”soltar”

se hace imperante? Donde, recién cuando dejamos de actuar,

comienza la auténtica ayuda.

Una nueva fuerza toma la conducción. Yo me entrego a esa fuerza, y

de repente encuentro ese saber – me doy cuenta si tengo que

intervenir o no, si tengo que hacer algo, y en tal caso, qué es lo que tengo que hacer. Aún cuando en un momento parece absurdo. Pero

yo voy con el movimiento, y entonces se muestra, se despliega algo,

que de ninguna manera se podía prever.

Bueno, esto va más allá de la Terapia Familiar y más allá de toda

terapia. Lo que comenzó con las Constelaciones Familiares se

transforma ahora en un Caminar con el Alma. ¿Cuál alma? No con la propia., no con la del cliente, ni con la del representante, sino con el

alma que actúa en todos al mismo tiempo.

Cuando llegamos a una sintonía con aquella alma, sentimos paz. Nos

hemos detenido frente a lo inconmensurable y este inconmensurable

se nos acerca en el resultado.

El caminar con el espíritu

Pero, como sucede en la vida, todo fluye. Yo había pensado que el

Caminar con el Alma (conocido como Movimientos del Alma) había

sido la conclusión de estos descubrimientos. Pero no fue así.

De pronto me di cuenta que las experiencias que habíamos hecho con las Constelaciones Familiares y los Movimientos del Alma nos

llevaban a un conocimiento que demandaba de nosotros un accionar,

que excedía los fundamentos alcanzados hasta este momento. Y ¿qué

es lo nuevo ahora?

Más allá de las Constelaciones Familiares y los Movimientos del Alma yo ahora camino con el Espíritu. De pronto este trabajo se convierte

en Filosofía Aplicada. En vez de llevar nuestra mirada hacia los

sentimientos y a lo que percibimos a través de ellos, ahora entra el

plano del Espíritu y demanda un accionar diferente al Caminar con el

Alma.

Lo explico con un ejemplo. Un cliente tiene quejas sobre sus padres o se lamenta de los padecimientos sufridos en la infancia, todo lo malo

que vivió. Al principio trabajábamos con la empatía, y teníamos la

actitud: “Vamos a ver, cómo le podemos ayudar. Pero si pienso

filosóficamente, desde el espíritu (en español posiblemente diríamos

“mente”, R.J.), no existe nada malo.

Si detrás de todo actúa una potencia creativa, no existe nada que se le pueda oponer. Por lo tanto ahora miro la situación filosóficamente

y exijo del cliente que también él mire su situación filosóficamente y

que diga: "Sea como fuere lo que pasó ... Gracias. Lo tomo como una

fuerza. Yo tomo a estos padres, como los especiales, que me han

dado esta fuerza especial, importante para mi vida". De pronto todo

lo pasado se ilumina – se transforma en algo valioso.

¿Cómo actúa ahora el terapeuta? Bueno, ya no es terapeuta, ahora

es un filósofo. El no siente lástima. Al contrario, él asiente a la

realidad tal como es o como fue. Entonces se liberan potenciales, que

van mucho más allá de la psicoterapia.

Enfoquemos a los padres. Desde el punto de vista filosófico toda

pareja de padres es perfecta. Mirándolos con simple sentido común también vemos que aquello por lo que son padres, eso lo realizaron a

la perfección, sin que falte nada. Por esa razón merecen el mayor

respeto, por haber servido a la Vida de esta manera ... Por lo tanto,

filosóficamente, como filósofo, yo tomo a estos padres como a Dios – sea lo que fuere su significado – dentro de mi corazón, sin distinción.

En ese momento, súbitamente, me encuentro en otro nivel, donde el

horizonte es el infinito.

Ahora voy a mostrar mi trabajo aquí, ante Uds. Y lo voy a hacer en la

nueva modalidad – voy a caminar con el Espíritu. Ustedes tendrán la

oportunidad de interiorizarse de este procedimiento y se darán cuenta hasta qué punto son capaces y están dispuestos para esta

modalidad de trabajo.

No existe la perfección. Todo está en movimiento. Las Constelaciones

Familiares como fueron y los Movimientos del Alma, todo es

igualmente valioso. Todo pertenece al mismo movimiento. Aquél que tomó contacto con este trabajo y se abrió a él, reconoce y siente que

tiene que crecer. A través de este trabajo somos llevados a crecer

internamente. Y con esto nos damos cuenta que aquí no se trata

solamente de sanación o resolución de problemas. Al final estamos

hablando de la vida y su plenitud.

Lo que hacemos, sirve a la vida tal como ella, desde su esencia,

quiere desarrollarse.

Los órdenes del espíritu

Pregunta: ¿Qué es eso lo que tu denominas “espíritu” y qué es el

filósofo?

Cuando configuramos familias nos dejamos guiar por algo que se

puede percibir. Desde la experiencia reconocemos distintos patrones

dentro de los vínculos personales. Las Constelaciones Familiares

tratan sobre vínculos. Allí observamos que los vínculos dependen de

ciertos órdenes, como también el cuerpo, para permanecer sano,

debe seguir ciertos órdenes. Nosotros aceptamos esos órdenes y nos

comportamos de acuerdo con ellos.

Pero ¿de dónde provienen esos órdenes? ¿Del cuerpo? No. ¿Del

Alma? Tampoco. Porque el alma también sigue diversos órdenes. Por lo tanto debe existir algo que es anterior a esos órdenes y los

determina.

Luego existe el espíritu, el espíritu humano. Pero también éste sigue

órdenes. Emanuel Kant, cuyo aniversario de muerte se conmemora

en estos días, describió los Ordenes del Pensamiento.

Sólo podemos pensar dentro del marco de ciertos órdenes. Kant los denomina Categorías. Las categorías de Espacio y Tiempo nos son

impuestas, tanto como las de Causa y Efecto. Sólo podemos pensar

dentro de estas Categorías. También la Lógica sigue ciertos preceptos

que están preestablecidos. Por lo tanto nuestro espíritu, si bien

supera a nuestra alma, debe seguir ciertos órdenes.

Por lo tanto debe existir algo que postula – mejor dicho: establece

estos órdenes. Cuando miro al mundo filosóficamente, encuentro que

todo está en movimiento. Todo es movimiento. Nada es firme. Por lo

tanto detrás de todos estos movimientos debe existir un Movimiento

Primordial, que mantiene en movimiento a todo lo demás y lo condiciona. Ella es la Fuerza Creativa Primordial. Creativo significa

siempre que algo está en movimiento. Lo estático no puede ser

creativo, solamente algo que está en movimiento. Esa Fuerza

Primordial es la que determina los órdenes.

Ahora sucede algo extraño. Cuando miramos los Movimientos del Alma, observamos de pronto que se muestra un desorden, un

desorden en el sentido de cómo hasta ahora comprendemos los

órdenes. En los Movimientos del Alma sucede de repente algo

creativo que produce un nuevo orden.

Cuando acompañamos este Movimiento del Alma nos ponemos de

pronto en contacto con este espíritu y nos movemos con los

Movimientos del Espíritu. Eso sería lo importante ahora.

La filosofía, esa era la otra pregunta, por supuesto yo no me refiero aquí a aquella filosofía como está enquistada en algunas cabezas hoy

en día. Yo miro hacia la filosofía en su sentido original. ¿Qué hacían

los antiguos filósofos? Ellos se independizaron de los conceptos que

estaban en boga en su época, de los miedos, de los mitos, de las creencias y miraron al mundo como es – sin prejuicios y sobre todo

sin miedo.

Así obtuvieron nuevos conocimientos, pero esos conocimientos no

eran abstractos, sino que estaban dirigidos hacia la acción, hacia la

realización, basándose en esos nuevos conocimientos. Por eso los

nuevos conocimientos se afianzaban con los efectos que producían. Un conocimiento es vacío si no lleva a la acción y es probado en ella.

La filosofía en su origen era plena y estaba totalmente al servicio de

la vida.

Tomemos por ejemplo a Heráclito, uno de los grandes. El pronuncia

frases simples con amplios efectos, si los sabemos comprender. Por ejemplo la frase:”Todo fluye”, lo que esto puede significar lo expliqué

anteriormente de cómo se desarrollaron las Constelaciones

Familiares. O veamos la frase:”Nadie entra dos veces en el mismo

río”, por ejemplo, la podemos aplicar diciendo: Nadie hace dos veces

la misma Constelación. Eso no existe. Eso significa que todo lo que aprendimos sobre las Constelaciones Familiares en un caso

específico, sirve poco, porque el río que se contempló hace un rato y

que se guarda en la memoria ya fluyó hacia otros parajes. De esta

frase simple y de su compresión se derivan extensas conclusiones.

A este lugar corresponde también la frase irritante: “La guerra es la madre de todas las cosas”. Sin guerra no hay progreso. Esto anula

muchos de nuestros conceptos, por ej. nuestra idea sobre Dios y

sobre nuestros propósitos sublimes de salvar al mundo.

Cuando nos damos cuenta que esta frase también es una indicación

para el accionar (Handlungsanweisung en alemán, también podríamos traducirlo Manual de uso), nosotros nos comportaremos de

distinta manera. Por ejemplo, cuando nos critican - agradecemos la

crítica y no nos justificamos.

Al comienzo trabajábamos con las Constelaciones Familiares y los

nuevos conocimientos que surgían a través de ellas, sin pensar mucho en las derivaciones que de ellos surgían. Pero las experiencias

recogidas durante las Constelaciones nos mostraron que el mundo es

diferente de cómo lo habíamos imaginado. Con las Constelaciones se

descubrió que todo sistema tiene una instancia directriz que engloba

a todos los participantes. No importa el nombre que se le de: conciencia común, alma común o campo mórfico. Ni bien nos dimos

cuenta de esto tuvimos que pensar de otra manera, por ejemplo

sobre la conciencia y consecuentemente también tuvimos que actuar

de manera diferente.

¿Qué significan estos nuevos conocimientos para nuestro accionar

renovado?

De pronto se muestra algo que al comienzo de este Seminario se mencionó en el enunciado del tema en forma sucinta: “Ayudar y

Soltar” La pregunta es entonces: ¿Qué debemos soltar cuando

ayudamos? Pues cuando pienso filosóficamente y realmente veo que

todo está dirigido por una fuerza mayor, en presencia de esta fuerza

no existen los buenos o los malos. Esta distinción se diluye. Entonces,

la ayuda es exitosa cuando suelto todos los juicios, los suelto por

comprensión filosófica.

Cuando un cliente dice: “fui violado” o “soy víctima de abuso”, algo

se moviliza dentro de nosotros. Tomamos partido. Entonces no

podemos ayudar. Pero si me muevo con el espíritu, entonces veo a

los perpetradores en un mismo nivel que a las supuestas víctimas. Los veo como seres humanos de igual condición, de origen distinto,

con implicaciones distintas, pero con el mismo derecho.

Entonces, si en el momento donde escucho algo, me retiro un poco y

le doy a cada uno de los actores un lugar en mi corazón, estoy ligado

con el espíritu y recibo de allí, comprensión y fuerza que llevan hacia

delante.

Actualmente, cuando el trabajo de Constelaciones Familiares es atacado, es atacado por aquellos que hacen la diferencia entre

víctimas y perpetradores, que quieren que se persigan a los últimos,

convirtiéndose en asesinos en su alma. Estos ataques no son tan

fáciles de aguantar.

Pero si amplío esta comprensión adquirida también a ellos, también a

ellos les doy un lugar en mi corazón – también ellos están en el

espíritu. Lo que hago a partir de esto, esto es caminar en el espíritu.

Allí reside el futuro. Esto lleva a la reconciliación. Y esto sirve a la

vida y al progreso de la vida.

Tengo una pregunta más: ¿Cuando mi alma sufre bajo los Ordenes

del Espíritu, a quién debo hacerle caso, al alma o al espíritu?

La Reconciliación en el Espíritu

Voy a hacer una pequeña meditación. Pueden cerrar los ojos.

Concéntrense primero. Cuando el alma sufre, dónde la sentimos en el

cuerpo? Nos dejamos llevar por el sufrimiento del alma hacia el lugar

en nuestro cuerpo que también sufre. Entonces con el alma nos metemos en ese lugar del cuerpo, nos fusionamos con él y tratamos

de sentir e indagar, hacia dónde se dirige la mirada. Quizás hacia una

persona a quien he dañado, o hacia una persona que fue excluida o

también puede ser una persona con la cual estoy enojada/o.

Entonces en el espíritu miramos a la persona con amor - esperamos

lo que esta persona o esta situación nos brinda como una dádiva, un

regalo… y lo incorporamos en nuestro cuerpo y en nuestra alma.

Bien, algo más sobre el espíritu. El espíritu es liviano. El que camina

en el espíritu es ágil; no agrega mucho peso a la tierra. Y

apesadumbra al cliente sólo un poco. Y es feliz ante la realidad

tal cual es. En definitiva, el andar en el espíritu facilita todo.

Traducido por Ruth Junker

La noche oscura del alma

Bert Hellinger en la Universidad de Forham, Boston

Octubre 2004.

Quiero deciros algo sobre la noche oscura del alma. Es un concepto

de una tradición mística europea, muy cercana al pensamiento

asiático. Esa noche oscura significa que me abstengo de buscar, me

abstengo de toda curiosidad. ¿Y cuál es su efecto? La paz, para todo lo que me preocupa. Estoy en paz. No llevo más problemas ajenos.

Los demás ya no llevan mis problemas. No interfiero de ninguna

manera en los movimientos del alma. Nos respetamos mutuamente.

Si cediera de nuevo a la curiosidad, le faltaría al respeto a mi alma. Se daría cuenta de que no la respeto. Es pues un buen método. No

hay método, no hago nada, y al no hacer nada, hago mucho. (...)

También observé que cuando la gente toma un camino espiritual y se

vuelven esotéricos, suelen rechazar seguir ocupándose de sus propios

hijos o abandonan a su cónyuge. Rechazan hacer frente a su

realización humana común así como a las responsabilidades que cuestan algo. Se elevan hacia un nivel pretendidamente espiritual.

Son egocéntricos. Pueden hablar de perder el ego, y ¿sobre qué

meditan? Sobre su ego, por supuesto. Y ¿Qué hay de sus deseos de

ser iluminados? ¿Cuál es su meta al desearlo? Su ego por supuesto.

Hay un gran engaño en todo ello.

Sin embargo hay otro camino espiritual: la noche oscura del alma. En España, San Juan de la Cruz habló de ello. Es un entrenamiento

espiritual, y requiere tiempo. No puedes entrenarte a ello ni quererlo.

Te cae encima. La noche oscura te cae encima. Una vez que estás en

ella, ya no sabes a donde ir. Todo está oscuro, estás en la desolación, sin dirección. Pero eres (estás) bastante fuerte para mantenerte en

pie. Y al cabo de un tiempo, experimentas la noche oscura del alma.

La noche oscura del alma tiene tres partes:

Primero es la oscuridad de los sentidos, en la que ya no buscas lo que

gusta a los ojos o a los oídos ni a ningún otro sentido. No es porque

los desprecias de algún modo como podría ocurrir en otro nivel. No,

es porque estás conectado con algo más profundo, con un lugar lleno de calma, de silencio. En este nivel ya no necesitas mirar afuera ni

escuchar nada de fuera. Es un lugar muy vasto. En otras palabras, el

camino espiritual requiere una purificación, especialmente una

purificación de toda intención, de alcanzar una “meta superior”. Nos

quedamos abajo, atrás, en el último lugar, todo el tiempo.

La segunda parte de la noche es muy difícil. Es la noche de la mente.

Eso significa que abandonas tu deseo de saber. Ya no preguntas ¿por

qué?, ¿Qué es?, ¿Qué ocurrirá después?. No, permaneces alejado de

esa necesidad de saber.

Hay otra etapa más: la noche oscura de la voluntad. Ya no puedes realizar nada. Si tiene un proyecto, por ejemplo quieres aprender las

constelaciones familiares y asistes a muchos talleres. Puede que sea

bueno. Pero si tienes el proyecto de cambiar el mundo con ello, te

has cortado de la fuente de la realidad. Si abandonas esos grandes proyectos – si no quieres curar a los demás ni mejorar al mundo, si

sólo quieres quedarte contigo mismo – entonces se te abre otro

camino. Puedes tener el impulso de dar sólo un pasito muy pequeño,

y al seguir este impulso descubres mucho mas que con ningún otro

proyecto en el mundo. De repente estás en contacto con algo distinto, conectas con algo mayor.”

“La paz comienza en el alma: conflicto étnico y reconciliación”

Traducción Brigitte Champetier de Ribes

La paz ¿Qué significa?

Conferencia de Bert Hellinger en Würsburgo, 2003

Que lo que antes se enfrentaba ahora se una,

Que lo que antes se excluía ahora se reconozca mutuamente

Que lo que antes se combatía, se hería, se hacía la guerra e incluso

querría destruirse el uno al otro, se unan ahora en el dolor por las

víctimas de ambas partes y por el sufrimiento infringido a todos.

¿Qué consigue la paz?

Los que afirmaban su superioridad sobre los otros, considerándolos inferiores u hostiles, los reconozcan y acepten como iguales.

Confirman la especificidad de cada uno. Toman y reciben los unos de

los otros.

La paz entre ellos amplía sus fronteras personales, permitiendo,

dentro de esas fronteras, la diversidad y la peculiaridad respectiva así

como la acción conjunta.

La paz comienza en el alma individual.

Lo que anteriormente hemos desechado, reprimido y lamentado de

nosotros mismos, puede por fin ocupar un lugar en nuestro interior junto a todo lo que valorábamos hasta entonces. Se reconoce su

importancia y su contribución a nuestro crecimiento.

Esto exige que nos despidamos del ideal de la inocencia que, ni

fomenta ni exige el crecimiento, prefiere sufrir en vez de actuar y

pretende que sigamos siendo niños en vez de crecer.

La paz continua en la familia.

Muchas familias desean permanecer inocentes. Por ejemplo, dan gran

importancia a su reputación, e incluso esconden, niegan y manipulan

lo que creen que podría destruir su ideal de inocencia

De este modo, para proteger su imagen de inocencia, se transforman en culpables. Excluyen a miembros de la familia, se avergüenzan de

ellos, eliminan el recuerdo de ellos, porque sus destinos graves les da

miedo y recordarles es doloroso. De este modo la familia se atrofia y

se aísla.

La paz en la familia no es ni sencillo ni cómodo. El que ama la paz y

la sirve, mira de frente la carga, la culpa y el dolor, da a todos los

miembros de la familia un sitio en su alma, aunque sean diferentes a como los demás desearían o creían que eran. Se enfrenta al reto y a

la controversia que conlleva reconocer a los otros como iguales y

amarles.

¿Cómo podemos fomentar la paz, más allá de la familia, en

otros ámbitos más amplios?

Primero, posiblemente sólo en un círculo pequeño, como el de los

vecinos o el trabajo y después también allí donde tengamos una

mayor responsabilidad, como en organizaciones o en la política.

Allí sólo podemos ayudar a la paz respetando la dignidad y las cualidades específicas de todos; lo que son y lo que han aportado al

conjunto. Esto exige también que nos fijemos en los culpables y los

respetemos, sin liberarlos, ni de la responsabilidad de sus actos, ni de

las consecuencias de su culpa, porque esto pertenece a su dignidad.

La paz no evita los conflictos.

Gracias a los conflictos la gente muestra lo que es importante para

ellos y lo que sienten como amenaza. En el conflicto expresan y defienden sus intereses, hasta el momento en que tienen que admitir

hasta donde y hasta qué punto el interés de los demás actúa como

un límite para sus propios intereses. Sólo entonces es posible un

equilibrio y un intercambio entre ellos. Esto permite que cada uno madure y se enriquezca a través de las peculiaridades de los demás.

De este modo el conflicto es un requisito para la paz y la prepara.

La paz nunca se alcanza del todo.

La paz eterna, con la que muchos sueñan, podría compararse a una

parálisis. Sin embargo la paz concluye algo: aquello que

anteriormente agotó las fuerzas en el conflicto puede ahora retirarse,

apaciguado. Debemos permitir que el conflicto se retire sino renacerá, incluso después de resolverse. Y ¿Qué es lo que hace que

resurja un conflicto? ¡El recuerdo del mismo ! Por lo tanto, debemos

permitir que lo que está en el pasado esté en el pasado.

Los grupos son la mayor amenaza para la paz.

En ellos dejamos de mirarnos de individuo a individuo y nos

percibimos primero como miembro de nuestro grupo, percibimos a la

otra persona como miembro de su grupo, nos volvemos ciegos a los

individuos. Como parte de un grupo, nos enajenamos fácilmente, nos

volvemos como inconscientes y nos disolvemos en la colectividad.

La pregunta ahora es:¿Cómo podemos fomentar la paz entre

grupos?

Pues, frente a las fuerzas colectivas, los individuos son grandemente impotentes, incluso cuando conservan su capacidad de reflexión.

¿Qué posibilidad les queda entonces? Deben esperar el momento

justo, en el que las fuerzas destructivas se han agotado a si mismas.

Hasta entonces pueden preparar el camino de la paz, en ámbitos

reducidos, más íntimos. Esto exige de ellos el gran esfuerzo de soportar el conflicto, incluso de aceptarlo y estar de acuerdo como

algo inevitable.

En un nuevo libro "la paz empieza en las almas", aporto ejemplos de

los dos últimos años, ejemplos de cómo preparar la paz en las almas.

Se trata de una parte de la paz entre los pueblos: por ejemplo entre griegos y alemanes con respecto a la segunda guerra mundial, la paz

entre armenios y turcos después de la persecución, la paz entre Rusia

y Alemania, entre Japón y los USA, entre Israel y sus vecinos.

El libro habla también sobre la reconciliación entre religiones, como

los cristianos y el Islam, sobre la reconciliación entre conquistadores

y conquistados, la reconciliación de la guerra civil en Colombia y de la

reconciliación entre amos y esclavos en Brasil y los USA.

Con frecuencia esos conflictos tienen su origen en un pasado remoto y siguen actuando en el alma de los descendientes. Con la ayuda de

las constelaciones familiares pueden enfrentarse, a través de los

representantes, se consigue poner frente a frente las personas

originariamente implicadas. Entonces, quizá por primera vez, se miran a los ojos, ven a cada uno como un ser humano, igual que el,

con los mismos derechos, la misma dignidad. Consiguen ver lo que

han hecho a los demás, lo que lo demás han sufrido por ellos, y

empiezan a llorar a los muertos juntos, por todo lo que se perdió, se

reconcilian y encuentran paz.

Sólo entonces sus descendientes son libres para elegir la reconciliación, para honrar a los muertos, y en memoria de ellos

procuran reparar la injusticia pasada, tan lejos como sea posible.

Entonces, por fin, pueden dejar el pasado atrás y actuar de modo

constructivo en el presente.

En las constelaciones familiares el trabajo de reconciliación empieza en el alma individual y en la familia. Cuando se logra ahí la

reconciliación, ésta se extiende a grupos más amplios. Por lo tanto

permanecemos modestos en las constelaciones familiares,

conscientes de nuestras limitaciones.

La paz profunda y duradera se escapa de nuestras intenciones y

permanece más allá de ellas. Allí donde llega sabemos que fue un

regalo.

Publicado en Praxis der Systemaufstellung 1/2003 pp25-26

Extracto del libro "Der Friede beginnt in den Seelen", Familien-Stellen

im Dienst der Versöhnung. ISBN 3-89670-239-4, Carl-Auer-Verlag.

Traducido por Brigitte Champetier de Ribes

Temas tratados

Constelación familiar y conciencia El derecho de pertenencia

El orden de precedencia

La conciencia colectiva

La conciencia personal

La constelación familiar

Conciencia y alma

La conciencia personal

La conciencia colectiva

El alcance de la conciencia colectiva

La pertenencia colectiva

La compensación colectiva

El orden colectivo

Conciencia y enfermedad

La intención negativa

El aferramiento de los muertos a los vivos

La solución

La esencia del alma

Los movimientos del alma

Las líneas que siguen resumen los últimos conocimientos sobre el desarrollo de la conciencia, tanto la conciencia colectiva inconsciente como la conciencia personal. Describen, más allá de eso, la forma en que a través de la constelación familiar se pueden superar los límites de dicha conciencia, cuando ella nos conduce a conflictos. Porque en la constelación familiar se muestra cómo, si se consigue traspasar estos límites, salen a la luz los movimientos profundos que nos capacitan para reconciliar a un nivel más alto lo que anteriormente se oponía.

Constelación familiar y conciencia

Para entender la constelación familiar, y comprender su trasfondo, es importante tratar

con lo que actúa en una familia o grupo como su alma común, como su alma de familia

o grupo.

Intentaré trazar un boceto de las funciones que tenía el alma de grupo originariamente y

que, por supuesto, tiene todavía, y diré algo sobre los órdenes que resalta esta alma en el

Historia de la mala conciencia, el Bien y el

Mal

Der Austausch, Bert HELLINGER, 2002

grupo. Planteo este boceto sin verificar si ello corresponde realmente al desarrollo

histórico, pues mi objetivo no es reunir pruebas históricas, sino permitir a través de él la

acción en el presente. Se trata de elevar a la conciencia impulsos incomprensibles hasta

ahora, a menudo de naturaleza trágica, y desde allí encontrar caminos que nos ayuden a

resolver o prevenir tales intrincaciones trágicas.

El grupo originario era una horda de unos veinte a treinta miembros, cuyos integrantes

dependían los unos de los otros a vida y muerte. Nadie podía abandonar la horda sin

perderse. Era también inimaginable que se excluyera a un miembro, salvo, quizá, si

había matado a otro. Encontramos un eco de eso en la Biblia, en el relato de Caín y

Abel.

El derecho de pertenencia

En ese grupo regían dos órdenes fundamentales. En primer lugar, cada miembro tenía el

mismo derecho de pertenencia, y era impensable que alguien negara a otro ese derecho.

Pero, a la vez, cada miembro sabía que el bien del grupo tenía prioridad sobre las

necesidades personales. De ahí que, en una horda nómada, los viejos y enfermos que se

quedaran atrás en cuanto se convertían en una carga para el grupo. Estaban dispuestos a

morir y nadie se interponía en este camino por motivos como pudieran ser, por ejemplo,

el cariño personal.

Que esto rige todavía hoy entre ciertos grupos se muestra en un acontecimiento que me

contó un médico. Estaba en un hospital de Tanzania. Un día, unos hombres de la tribu

masai trajeron en unas angarillas a un hombre joven herido en una pierna. Cuando el

director del hospital lo visitó se dio cuenta de que la gangrena había avanzado

demasiado, que ya no se podría salvar la pierna. Hizo venir a los hombres y les explicó

que había que amputar la pierna del joven, ya que en caso contrario moriría. Los

hombres dijeron que primero tenían que hablarlo entre ellos. Volvieron al cabo de una

hora y le informaron: “hemos decidido que muera”.

Por el mismo motivo aquellas hordas abandonaban a los niños débiles o minusválidos.

También en este caso, la supervivencia del grupo tenía prioridad sobre la compasión

personal. ¿Eran crueles esas hordas? Conocían sus límites y los aceptaban. De modo

que el derecho de pertenencia encontraba sus límites en el bien común. Es decir, que

todo servía a la supervivencia y continuidad del grupo como conjunto.

El orden de precedencia

El segundo orden, en esos grupos, aseguraba la precedencia de los miembros anteriores

o mayores sobre los posteriores o más jóvenes. Gracias a eso, cada cual tenía su lugar,

del que se movía por sí mismo, en el curso del tiempo, de un lugar bajo a otro más

elevado. De ahí que en ese grupo tampoco hubiera conflictos con respecto al rango.

La conciencia colectiva

Estos órdenes, del derecho a la igualdad por la pertenencia y de la jerarquía según el

tiempo de pertenencia no surgían, sin embargo, de reflexiones racionales. Habían sido

fijados por una conciencia colectiva, de modo que cualquier quebrantamiento de este

orden llevaba a un malestar con sentimiento de culpa, que hacía retornar al individuo al

reconocimiento de dichos órdenes. Llamo colectiva a esta conciencia, en contraposición

a la conciencia personal, de la que hablaré más adelante. Dicha conciencia colectiva, a

la que también se podría llamar conciencia de grupo o conciencia familiar, es

inconsciente en la actualidad. Dentro del grupo arcaico u horda, sin embargo, tienen que

haber sido consciente, por lo menos en la medida en que llevaba a sus miembros a

sentimientos de culpa, y cuando la culpa era reconocida y reparada, también a

sentimientos de inocencia.

La conciencia personal

Al mismo tiempo, en el encuentro con otros grupos, también se producía

necesariamente la diferenciación de “nosotros y los otros”, de “perteneciente y no

perteneciente”; y con ello, además, de “bueno y mejor” y de “menos bueno o mal”. Más

tarde, esta diferenciación se trasladó a las relaciones de los individuos dentro del grupo,

en el sentido de “yo soy mejor que tú”, “yo tengo más derecho a pertenecer que tú”, y

con ello a la diferenciación entre bueno y malo, también en el sentido moral. Ante ese

telón de fondo se desarrolló la conciencia personal, que percibimos como buena o mala

conciencia, unida al sentimiento de inocencia o culpa personal. Esta conciencia también

delimita ahora a los miembros del grupo y conduce al desarrollo de la conciencia

individual. También, a la oposición de persona y comunidad, y de libertad o

autodeterminación, frente a las normas y exigencias del grupo.

En el curso de este desarrollo, las normas y órdenes de la conciencia colectiva se

reprimieron al inconsciente, de modo que ya no se podían hacer vigentes de forma

inmediata, como buena o mala conciencia. Así como el individuo se ha puesto en gran

medida en el lugar del grupo, también la conciencia personal ocupa ampliamente el

lugar de la conciencia colectiva. Esto llegó al punto de que la voz de la conciencia

personal se entendió como la voz de Dios en el individuo, la cual le daba el derecho de

decidir también contra el grupo. Con eso se había llevado al extremo la separación del

grupo y de su correspondiente conciencia colectiva. Pero con eso no se ha superado la

conciencia colectiva; es más, ni siquiera sería normal superarla, puesto que sigue y ha

de seguir siendo el fundamento de la convivencia humana. Por alto y lejos que un árbol

lleve su tronco y sus ramas, sin las raíces se hunde. Pero eso no significa que haya que

cuestionar lo alcanzado a través de la conciencia personal. Sólo hay que volver a ser

consciente de sus raíces y volver a dejarse llevar, nutrir y limitar por ellas.

La constelación familiar

¿Qué significa todo esto para la constelación familiar? En la constelación familiar se

ponen al descubierto y se hacen visibles como tales los diferentes modos de actuar de la

conciencia colectiva y de la personal. Esto significa, en el primer caso, que se

evidencian las consecuencias amenazadoras y peligrosas resultantes de reprimir y negar

los órdenes de la conciencia colectiva. Entre estas consecuencias se cuentan desde el

fracaso, a pesar de la mejor intención, hasta enfermedades mortales, accidentes graves,

criminalidad y suicidio. Estas consecuencias remiten a los órdenes previamente pasados

por alto o lesionados.

De ahí resulta también el conocimiento de cómo podemos evitarlas en el futuro. Se

muestra en ello que la conciencia personal maneja a su modo las cuestiones conectoras

de la conciencia colectiva, pero sin llevar al éxito, pues deja de lado el segundo orden de

la conciencia colectiva; a saber: el rango según el tiempo. Tras las frases, por ejemplo,

“te sigo” y “lo acepto por ti”, y detrás de la idea de poder sacrificarse por otros, actúa

ese eje de la conciencia colectiva, según el cual el conjunto tiene prioridad sobre las

necesidades personales del individuo. Pero el individuo que actúa por el impulso de

estas frases y de esta idea contraviene el orden de prelación de los mayores y anteriores

sobre los posteriores y más jóvenes, y la conciencia colectiva hace por tanto que fracase

en todos sus esfuerzos. Es decir, que la constelación familiar permite apreciar el telón de

fondo de los destinos trágicos y consigue su cambio a mejor para todos. Vuelve a dar

vigencia a los órdenes de la conciencia colectiva, pero sin renunciar a los logros de la

conciencia personal.

Por el contrario, une ambas en un nivel superior que permite al individuo integrarse,

más allá de los límites estrechos de su grupo, en un conjunto mayor que elimina las

diferencias entre personas y grupos singulares, ya que pueden superar lo que separa sin

sacrificar lo que les es propio. En este sentido, la constelación familiar sirve, sobre todo,

para la reconciliación.

Todo esto también significa que sólo puede ofrecer la constelación familiar aquel que ha

comprendido, interiorizado y reconocido las leyes de la conciencia personal y colectiva

y que, al mismo tiempo, las concilia entre sí a un nivel superior. De este modo se

cumple la cuestión básica de la conciencia colectiva, aunque ciertamente mucho más

allá de los límites imaginarios. Mantener unido, al servicio de algo Más Grande, lo que

debe estar junto, y que ese algo Más Grande permita al individuo crecer más allá de sí

mismo, y le otorgue su mayor posibilidad de realización personal.

Conciencia y alma

A veces nos sentimos impulsados a hacer algo que no sabemos para qué sirve. Y, no

obstante, el impulso es tan fuerte que no podemos resistirlo. Si cedemos a ese impulso,

resulta que con frecuencia advertimos luego que sólo así se podía alcanzar algo

importante o evitar algo grave.

Hemos seguido un movimiento el alma que nos ha conducido, protegido y guiado

sabiamente. Es decir, que el alma sabe más que nuestro yo. Ve el futuro que nos

aguarda, asume la dirección en momentos decisivos y, de este modo, se manifiesta

superior y antepuesta a nuestra planificación, determinada siempre por deseos y

reflexiones.

¿Cómo se muestra el alma? Para percibir su movimiento hemos de aprender a

distinguirlo de los impulsos de nuestra conciencia, tanto de los de la conciencia

personal. Que es lo que sentimos, como de aquellos de la conciencia colectiva

inconsciente, que sólo distinguimos por sus efectos.

La conciencia personal

Lo que vivimos como nuestra conciencia personal tiene una función múltiple. Sirve para

el enlace con la familia y los demás grupos importantes para nosotros, pero sirve

también para el equilibrio y el orden, dentro de esa familia y de las demás relaciones

significativas. A fin de alcanzar esos objetivos, esta conciencia nos guía mediante

sentimientos de desagrado y placer. Percibimos el desagrado como culpa y el placer

como inocencia. Pero para cada uno de los ámbitos descritos, la culpa y la inocencia se

perciben de modo diferente.

En el caso de la conexión grupal, la culpa se vive como miedo a la pérdida de la

pertenencia, y la inocencia como alegría de estar seguro de esa pertenencia y de formar

parte de ella. La conciencia percibe instintivamente todo peligro en nuestras relaciones e

intenta mantener o restablecer el orden, a través de una presión que se corresponde con

la magnitud del hecho.

Bueno en el sentido de la conciencia personal es, por lo tanto, todo lo que sirve a las

relaciones, y malo es lo que pone en peligro o anula esas relaciones. Todos los honores

y alabanzas que un grupo ofrece a uno de sus miembros no son, en el fondo, más que

aseveraciones de pertenencia. Todos los méritos que alguien adquiere en un grupo son

como un capital cuyos beneficios consisten en el derecho especial a la pertenencia.

La culpa al servicio de la compensación o del equilibrio se siente como obligación, si

hemos recibido algo de los demás sin haberles devuelto algo equivalente. La inocencia

se vive en este caso como liberación, si hemos devuelto al otro algo equivalente, y como

exigencia si hemos dado más de lo que hemos tomado.

En relación con la necesidad de pertenencia, la necesidad de equilibrio provoca un

intercambio incrementado. Para quien la pertenencia a otro es una necesidad, él está

dando algo mejor que lo que obtiene. Por ello obliga al otro a devolverle también algo

mejor. De ese modo aumenta entre ellos el intercambio de dar y tomar, y al mismo

tiempo se profundiza el vínculo entre ambos.

Esta necesidad de compensación actúa en lo bueno tanto como en lo malo. Si alguien

nos ha hecho un mal, nos sentimos con derecho a hacerle también algo mal. Pero al

sentirnos con derecho, puede ser que le hagamos al otro un mal mayor que el recibido, y

entonces él también se sentirá con derecho a hacernos otro mal aún peor. De ese modo

se incrementa el intercambio en lo malo y ello, finalmente, pone en peligro el vínculo o

incluso lo elimina.

Hay que agregar que la conciencia vela por el mantenimiento de las reglas del juego y

del orden legal, entre los miembros de un grupo, también en este caso con sentimientos

de inocencia y culpa. La inocencia se vive, en esta circunstancia, como escrupulosidad y

la culpa como miedo al castigo.

Las tres necesidades de vinculación, equilibrio y orden sólo sirven a nuestras relaciones

si actúan en conjunto, y ninguna se impone a costa de las demás. Es decir que el vínculo

no domina sobre el equilibrio y el orden; la necesidad de equilibrio no se impone a costa

de necesidades de vinculación y orden; y la demanda de orden también tiene presente la

necesidad de vinculación y equilibrio. Por tanto, quien sigue demasiado una necesidad

se pone en contradicción con otra. Demasiada inocencia por un lado lleva a culpa en

otro. Por ello no existe la inocencia pura.

Pero la conciencia personal sólo sirve a las relaciones dentro de un grupo limitado,

sobre todo a las relaciones dentro de la familia. Para asegurar las relaciones dentro de

ese grupo, lo delimita frente a otros grupos. Es decir, que sólo desarrolla su efecto de

enlace dentro de ese grupo. Entre los distintos grupos tiene efecto separador. Las

guerras muestran qué terribles consecuencias tiene cuando se toma como directriz, más

allá de ese estrecho ámbito. Casi todas se desarrollan, con buena conciencia, al servicio

del propio grupo. La conciencia personal, por tanto, no es sólo buena sino que también

es mala en ocasiones, y quien la sigue no sólo es bueno sino muchas veces también

malo. Porque esta conciencia no solo es sabia, sino también ciega.

La conciencia colectiva

Aparte de la conciencia personal (aquélla de la que somos conscientes), también actúa

en cada uno una conciencia inconsciente, que se vale de nosotros con muchísima mayor

fuerza que la consciente. A diferencia de ésta, a la que percibimos, sólo deducimos la

conciencia inconsciente de los efectos que manifiesta en un grupo, a lo largo de varias

generaciones. Lo primero que llama la atención es que esta conciencia es colectiva. Es

decir, que actúa a la vez en todos los miembros de un grupo y de tal manera como si ese

grupo fuera una persona ampliada. O sea, que si con la conciencia personas entramos

conscientemente en relación con otras personas y las vivimos como interlocutores, la

conciencia colectiva nos conduce conjuntamente, con los oros miembros del grupo, de

tal manera que no podemos distinguir entre nosotros y ellos. En este caso se cancelan

las diferencias conscientes.

Este conciencia vela también por la pertenencia, el equilibrio y el orden, pero de un

modo totalmente distinto a como lo hace la conciencia personal. En este último caso se

trata de las necesidades de pertenencia, equilibrio y orden del individuo. Pero en el caso

de la conciencia colectiva es al revés. El sistema tiene la necesidad de asegurar la

pertenencia de todos sus miembros y de cuidar del equilibrio y desorden dentro de tal

sistema. Eso significa que el sistema toma a su servicio a sus miembros, incluso en

contra de sus necesidades personales (de pertenencia, equilibrio y orden), siempre que

sea a favor de su necesidad colectiva (de pertenencia, equilibrio y orden). De ahí que

esta conciencia sólo sea justa desde el punto de vista del colectivo, pero a menudo

injusta para alguno o varios de sus miembros individuales. Comparada con la

conciencia personal, la conciencia colectiva es arcaica, y por ello, posee una fuerza

incomparablemente mayor.

El alcance de la conciencia colectiva

En la medida en que podamos comprobar los efectos de la conciencia colectiva (quién

se encuentra poseído y dirigido por ella y quién permanece fuera de su influencia),

podremos determinar con relativa exactitud sus límites hacia fuera. En síntesis, puede

decirse que esta conciencia relaciona a los siguientes miembros de un sistema:

Los hermanos

Los padres y sus hermanos

Los abuelos

Alguno o alguna de los bisabuelos

Fuera del parentesco de sangre, todos aquellos por cuya muerte o pérdida

obtuvieron una ventaja otros integrantes del sistema; por ejemplo,

parejas anteriores de padres o abuelos, o aquellos cuya muerte o

desgracia ha constituido un porte a las posesiones del sistema.

Además de esto, ha salido a relucir recientemente que todas las víctimas de un miembro

de la familia pertenecen al sistema (por ejemplo, los que fueron muertos por uno de sus

integrantes). A la inversa, los criminales pertenecen además al sistema de sus víctimas.

Esto se manifiesta cuando, en las familias de las víctimas, muchas veces uno de sus

miembros ha de representar a los criminales, y en las familias de los criminales a veces

uno de sus miembros representa a las víctimas.

Fuera de la influencia y el ámbito de esta conciencia quedan, por lo tanto, tíos y tías

políticos, primos y primas.

La pertenencia colectiva

La pertenencia colectiva mantiene unido un sistema. Porque vela para que no se pierda

ninguno de sus miembros. Vela, por tanto, para que sus integrantes estén al completo, y

por ello trata a todos en forma equivalente. A diferencia de la conciencia personal, no

permite la diferenciación de bien (en el sentido de mayor derecho de pertenencia) ni de

mal (en el sentido de menor derecho de pertenencia), y por supuesto no puede ni

plantear la pérdida de pertenencia. La exclusión de un miembro es una culpa colecita

por la que se le piden cuentas al sistema, en cuanto sistema, independientemente de la

culpa o inocencia personal de sus miembros singulares.

Eso significa que toda exclusión de un miembro conduce a que esta conciencia busque

dentro del sistema a un sustituto del miembro excluido, de modo que otro ha de

representar a éste sin ser consciente de ello.

La representación inconsciente de miembros excluidos lleva a que sus representantes

repitan los destinos de aquellos y traten de imponer sus exigencias. Eso conduce al

fenómeno del doble desplazamiento. En primer lugar, al desplazamiento en el sujeto,

que se produce cuando uno asume como propia una exigencia ajena. En segundo lugar,

al desplazamiento en el objeto. Es decir que estas exigencias se dirigen a otra persona

que a quien estaban dirigidas originariamente; o sea: a una persona que no tiene nada

que ver con ello y que, por lo tanto, tampoco puede satisfacer dichas exigencias. El

hecho de que esta representación inconsciente meramente repite los destinos de los

excluidos, sin llevar a su reincorporación ni a la satisfacción de sus exigencias,

demuestra que la conciencia colectiva es ciega.

Un miembro del sistema queda excluido por:

Olvido; muchas veces se niega la pertenencia por olvido, por ejemplo, a hijos

muertos tempranamente o nacidos muertos o entregados.

Represión, como cuando el destino de un excluido da miedo a los demás.

Negación del reconocimiento de las prestaciones de los excluidos en beneficio

del sistema; por ejemplo, cuando no se valoriza a antiguas parejas.

Condena moral.

Con todo esto se hace evidente que la conciencia colectiva no se atiene a las reglas de la

conciencia personal. De ahí que alguien pueda infringir sin conflictividad la conciencia

colectiva, y sentirse bien pese a ello y sentir que tiene razón. No obstante, esto no le

permite huir de las sanciones de la conciencia colectiva. La contradicción entre ambas

conciencias lleva a que alguien realice, sin que le parezca malo, precisamente lo que

traerá desgracia, fracaso y hundimiento, para él y sus descendientes. Por tanto, lo que es

inocencia según la conciencia personal, a menudo es culpa frente a la conciencia

colectiva, y lo mismo sucede a la inversa.

Si observamos esta oposición entre la conciencia personal y la colectiva, a la luz de las

tragedias griegas, vemos que el héroe representa la conciencia personal y los dioses la

colectiva.

La compensación colectiva

También la necesidad de compensación se muestra de otro modo en la conciencia

colectiva. En su caso no se manifiesta, como en la conciencia consciente, por el

equilibrio entre dos personas sino por el equilibrio dentro del sistema.

La conciencia colectiva no tolera que dentro del sistema alguien reclame una ventaja

sobre los demás miembros sin que otro lo compense más tarde con una pérdida.

La exclusión de uno se compensa con que otro repita su destino, y si un miembro no

lleva por sí mismo las consecuencias de su conducta, bajo la presión de la conciencia

colectiva, otro asumirá más tarde esta culpa y sus consecuencias, y lo hará sin ser

consciente de ellos.

Este proceso lo describe el profeta Jeremías con la frase: “Los padres comieron uvas

agraces y los hijos padecieron la dentera” (Jer. 31.29). Y en Éxodo se dice de Dios:

“Soy un Dios celoso que castigo la maldad de los padres en los hijos hasta la tercera y

cuarta generación de aquellos que me aborrecen” (Ex. 20.5).

El orden colectivo

No obstante, los miembros del sistema también son hechos responsables personalmente

por la conciencia colectiva si infringen el orden cuya observación exige. Con respecto a

la pertenencia, todos tienen el mismo derecho para la conciencia colectiva, pero con

respecto al equilibrio y la jerarquía no. Ya que, si bien la conciencia colectiva no

distingue entre lo bueno y lo malo en cuanto a la pertenencia, sí distingue entre ambos

extremos por lo que respecta al orden.

El orden que impone poderosamente esta conciencia de a los miembros anteriores del

sistema una preferencia sobre los que han entrado más tarde en él. Por ello, los padres

tienen prioridad sobre los hijos, los abuelos sobre los padres y los nietos, los bisabuelos

sobre los abuelos, padres y bisnietos, las antiguas parejas de padres y abuelos sobre las

parejas posteriores y los primogénitos sobre los segundones, para mencionar sólo los

ejemplos más importantes.

Esto significa que los miembros anteriores son prioritarios a los posteriores en rango.

Los anteriores son mayores, los posteriores menores. Los anteriores son más

importantes, los posteriores menos. Por eso también se sacrifica sin escrúpulos a los

posteriores por los anteriores: por ejemplo, cuando posteriores han de representar a

anteriores excluidos, sin consideración a su propio bienestar ni a sus propios deseos o

exigencias, o cuando los posteriores han de expiar la culpa de los anteriores, a pesar de

ser personalmente inocentes. Es decir que se carga a los posteriores con la

responsabilidad familiar, y por eso son sacrificados sin escrúpulos por el bien de los

anteriores, como demuestra en su expresión más cruel el ritual del sacrificio infantil.

Este orden de la preferencia de los anteriores sobre los posteriores exige, al mismo

tiempo, que éstos no se mezclen en los asuntos de aquellos. Lo cual significa, sobre

todo, que no se comporten como si fueran mayores o más eficaces o más importantes

que los anteriores, o como si debieran o pudieran asumir por los anteriores algo que ha

de seguir bajo la responsabilidad de ésos. Por eso, los hijos no pueden comportarse

frente a sus padres como si ellos fueran grandes y los padres pequeños; por ejemplo, si

intentasen representar ante los padres a una pareja adulta. Los posteriores tampoco

pueden ni están autorizados a asumir por los anteriores su destino o culpa, ni las

consecuencias de esa culpa. Todo intento en esta dirección fracasa.

Aunque la conciencia colectiva hace uso de los miembros posteriores para una

reparación interna del sistema, impide al mismo tiempo el éxito de este intento y lo

castiga con el fracaso. Porque con él los posteriores infringen el orden colectivo, que les

prohíbe estos intentos por ser una intromisión en los asuntos de los anteriores. La

conciencia colectiva, por tanto, obliga a los posteriores a algo que les exige. Es decir,

que no sólo existe la contradicción entre la conciencia personal y colecita, que nos hace

devenir culpables ineludiblemente. También dentro e la conciencia colectiva vivimos

contradicciones de este tipo, de modo ineludible. Ahí es donde encontramos los

modelos básicos de todos los vínculos dobles.

Conciencia y enfermedad

Después de esta preparación podemos entender mejor de qué diferentes maneras los

conflictos entre la conciencia personal y colectiva pueden conducir también a

enfermedades o a accidentes graves, e incluso al suicidio. De ello resulta cuán

importante es buscar vías para evitar los efectos mórbidos y destructivos de estas

conciencias.

Con respecto a la conciencia personal, se evidencia en la psicoterapia que la vinculación

de los hijos a sus padres y su familia a menudo es tan fuerte que están dispuestos

gustosamente a sacrificar su salud, su felicidad e incluso su vida, si eso les une con los

miembros de su familia, incluso cuando estos hayan muerto, o que por idéntico motivo

eligen con placer el mismo destino pesado que otros han padecido antes que ellos. En

ambos casos, esta decisión y las consecuencias que de ella resultan van unidas para el

hijo a una profunda satisfacción y a una felicidad íntima. Es la felicidad de la inocencia

vivida y del derecho irrenunciable a la pertenencia. Todos esos efectos se ven

fomentados e incluso exigidos por la conciencia personal, lo cual los premia y los

cobija. Tal comportamiento presupone una confianza ciega en esta conciencia, incluso

contra la propia convicción y contra la razón.

Las frases que el individuo dice entonces internamente a otro miembro de la familia

rezan, por ejemplo: “te sigo” o “quiero compartir tu destino” o “lo haré todo por

ayudarte”.

Unida a esta necesidad ciega de pertenencia actúa también la necesidad de

compensación. Pues también ésta actúa instintiva y, por lo tanto, ciegamente. Eso lleva

a la idea de que se puede librar a un miembro amado de la familia de sus padecimientos

mediante la desgracia y el padecimiento propio. Entonces, alguien seducido ciegamente

por su conciencia dice internamente frases como: “más vale yo que tú” o “yo muero

para tú vivas” o “yo llevaré tu carga”.

Algo parecido vale también, en relación con la necesidad de pertenencia y

compensación, para el principio de orden. Conduce a que, mediante la observación

exacta de leyes y la obediencia ciega frente a mandamientos acaso obsoletos desde hace

tiempo, se pretende asegurar la pertenencia para siempre y la salvación para sí y para

otros. Encontramos esta postura en muchos fundamentalistas, cualquiera que sea el

ámbito.

Acaso sea útil señalar aquí que nuestra conciencia personal no sólo determina nuestra

relación con los vivos, sino también con los muertos. Pero en este caso el movimiento

parte de los vivos, no al revés. Este movimiento es, por eso, unilateral y ciego frente a

los muertos. No se los consulta, cuando queremos hacer algo por ellos, y no se los

respeta como interlocutor.

En el caso de la conciencia colectiva es al revés. Ahí, el movimiento parte de los

muertos e involucra a los vivos con los muertos en sus asuntos y cuestiones no

resueltas.

Para la psicoterapia, el modo de actuar de la conciencia colectiva explica cómo se llega

a intrincaciones en los destinos de otros miembros de la familia, con todas sus

consecuencias de amplio alcance para la salud, y no sólo para la física, sino también

para la anímica. Si alguien está intrincado con dos miembros de la familia que tuvieron

un conflicto entre sí, por ejemplo con un criminal y su víctima, ello lleva a la

esquizofrenia.

La intención negativa

Pero aún quiero llamar la atención sobre otras influencias morbosas que están fuera de

los ámbitos mencionados hasta ahora. Existe también una influencia inmediata del

exterior, de persona a persona o de alma a alma, que enferma. Del modo más evidente

lo he visto hasta ahora con la neurodermatitis. Aquí actúa una intención negativa que, en

lugar de a un culpable, afecta a un inocente; es decir, por regla general, a un niño en

lugar de a un adulto. Lo observé por primera vez en el caso de parejas separadas.

Cuando una pareja anterior está enfadada con el miembro de la pareja que se ha

separado de ella, a veces un hijo de la relación posterior padece neurodermatitis. El

camino hacia la curación se plantea entonces a través de la reconciliación con esta

pareja; por ejemplo, honrándola y rogándole ser amable con el hijo, de modo que su

intención negativa se vea anulada por su bendición.

Lo mismo vale para otros contextos comparables; por ejemplo, cuando un muerto

todavía está enfadado con un vivo. Recuerdo aquí la constelación de una mujer en cuya

familia algunos miembros habían sufrido a lo largo de tres generaciones de una

enfermedad intestinal grave, de la que murieron. Salió a relucir que el abuelo había

tenido una relación con la mujer de su hermano, que luego perdió la vida durante una

revolución. El representante de ese muerto era inflexiblemente duro y airado con su

hermano, y con su hijo y su nieto. No se volvió conciliador y blando hasta que

hermano, y también el hijo y nieto de este, admitieron que se lo había tratado

injustamente y se inclinaron profundamente ante él. En ese momento se tendió en el

suelo y aceptó estar muerto.

El aferramiento de los muertos a los vivos

Últimamente se ha podido observar repetidamente en constelaciones que los muertos

atraen a veces hacia sí a los vivos. Éstos pueden enfermar mortalmente. En una familia,

por ejemplo, los tres hijos adultos tenían cáncer, y uno de ellos ya había muerto. La

abuela materna de esos hijos había muerto al nacer la madre. En la constelación salió a

relucir que quería atraer hacia sí, a la muerte, a esta hija y también a sus nietos. Pues no

era consciente de estar muerta. Esto aparece muchas veces en los casos en los que

alguien murió repentina e inesperadamente. Es como si estos muertos no pudieran

despedirse de su vida. Por eso hay que hacerles tomar conciencia de que están muertos y

de que, si atraen a los vivos, no sólo los atraen hacia ellos sino también hacia la muerte.

La solución

La pregunta, entonces, es: ¿cómo se puede ayudar en estos casos? ¿Existe una salida del

cautiverio de estas conciencias o permanecemos inermes en sus manos? Y ¿hay vías

para librar a alguien de la intención negativa de otras personas y del aferramiento de los

muertos?

En primer lugar hay que saber que ya el mero conocimiento sobre el modo de actuar de

estas conciencias tiene un efecto liberador. Anula la ceguera que previamente nos hacía

tantear a oscuras. Este conocimiento no se puede recibir de las conciencias mismas, sino

sólo de una fuerza que les está colocada delante y les es superior. Pero es no ha

engañarnos ni llevarnos a minusvalorar estas conciencias, o a creer que podemos o

estamos autorizados a sustraernos completamente a ellas. Porque son demasiado

poderosas y significativas. En este caso sólo puede tratarse de ampliar los límites que

nos ponen, y de satisfacer las necesidades y las leyes vitales que actúan en ellas, de tal

manera que hagan mayor justicia a sus cuestiones internas que si les seguimos ciega e

instintivamente. Se podría decir, por tanto, que también las conciencias esperan nuestro

desarrollo hacia algo Más Grande, que conserve y a la vez complete su función

originaria. Este desarrollo se hace posible a través del alma, más exactamente a través

de la Gran Alma. Lo mismo vale para lo que he dicho sobre la intención negativa y la

atracción de los muertos.

La esencia del alma

El alma (del latín animan: aire, aliento) es aquella fuerza que vivifica, mantiene unido y

dirige lo animal. Puesto que las condiciones para la vida presuponen un desarrollo

dirigido que la prepare y que cree las bases para su despliegue y su permanencia, es

obvio comprender también este desarrollo como movido por la misma fuerza. Es decir

que el alma es la fuerza que porta y dirige todo desarrollo. De ahí que la evolución, es

decir aquel proceso en el que, a partir de lo simple, surge a través de la diferenciación

algo cada vez más complejo, también esté animada.

Por lo tanto, forma parte de la esencia del alma su tendencia al progreso. De ahí que

también podamos entender la conciencia colectiva, evidentemente más vieja, y la

conciencia personal, más joven, como escalones en el desarrollo progresivo del alma.

Los movimientos del alma

En los últimos años, la constelación familiar ha deparado conocimientos nuevos y

sorprendentes que nos hacen comprender por primera vez la acción de la conciencia

personal y que nos permiten, sobre todo, una mirada a las leyes que sustentan la

conciencia colectiva. De ello resultan conocimientos sobre cómo podemos resolver

también conflictos procedentes de esa conciencia.

Pues en la constelación familiar resulta que los representantes de los miembros de la

familia, en cuanto son colocados en relación mutua, sienten como las personas reales

que representan, y lo hacen sin conocimientos previos sobre ellas. Eso llega tan lejos

que adoptan los síntomas de estos miembros y perciben los movimientos que empujan a

estos miembros en una dirección determinada. Esta percepción es posible incluso

cuando sólo se coloca a una sola persona. Es decir, que dicha percepción no sólo es

posible por la disposición espacial, sino que supone una relación inmediata entre el

alma del representante y la de la persona representada por él, una relación no sólo con

los vivos, sino también con los muertos. Eso también explicaría cómo se puede llegar al

efecto de una intención negativa o la atracción por un muerto.

¿Adónde conducen los movimientos del alma? En primer lugar prestan atención a que

se valore a toda persona, y no sólo a los miembros del sistema al que pertenecemos,

como lo exige la conciencia colectiva, sino también a todos los que están fuera de

nuestro sistema, incluidos los que consideramos amenaza o enemigos. La gran alma

reconcilia lo opuesto. Por ello, los movimientos del alma conducen más allá de los

límites de la conciencia colectiva.

En relación con eso, dichos movimientos anulan la distinción entre bien y mal (es decir,

lo que es la función propia de la conciencia colectiva), con lo que también anulan la

posibilidad de distinguir entre culpa e inocencia. Y, en cierta medida, anulan además la

distinción entre vivos y muertos.

Los movimientos del alma nos obligan a dejar atrás esta postura referida al yo y a la

persona, y a ver tanto lo bueno como lo mal acontecido en nuestra vida, así como el

destino de grupos y pueblos, como determinado y dirigido por fuerzas. Esta alma toma a

su servicio, usa y emplea para sus fines, incluidas las consecuencias que pueda tener

para ellos y otros, tanto a los que consideramos malos, criminales y culpables.

A veces tenemos, por ejemplo, la idea de que la muerte de una persona ha sido

provocada o causada por otras. Por ejemplo, en un accidente mortal de tráfico por un

conductor desconsiderado, en el caso de un enfermo por mala praxis del médico o en un

asesinato por el asesino. Todo eso es cierto desde el punto de vista de la conciencia

personal. El causante del accidente, el médico y el asesino se sienten culpables. Su alma

quiere resarcir en la medida de lo posible el mal causado e incluso quiere expiarlo como

corresponda. También los miembros supervivientes de la familia y los poderes públicos

quieren que lo criminales rindan cuentas y sean castigados, según la gravedad de su

responsabilidad.

Pero ¿lo quieren también los muertos? En la constelación familiar se pone al

descubierto que no consideran su muerte causada por hombres, sino que ella está en

manos de un poder superior, y ellos a su vez están en armonía y en paz con ese poder.

De esto resulta que entre los muertos no rigen las mismas leyes (en cuanto a bien y mal

y en cuanto a criminal y víctima) que entre los vivos; es decir, que han superado la

necesidad de justicia, tan importante para los vivos, y que nosotros, al persistir en ella,

trastornamos los movimientos del alma. Es decir que aprendemos en las constelaciones,

cuando hacemos representar a los muertos por vivos, en qué movimientos del alma han

de confiar los vivos, si quieren encontrar la armonía con lo que también para ellos

aparece como futuro.

Traducción de Mónica Kunz

Publicado también en El Intercambio, 2006, pp.227-249

Conferencia de prensa, Paris 2002

Pregunta: ¿No es agotador este trabajo?

Bert Hellinger: ¿Le parezco cansado? Hago este trabajo porque

todavía creo en él.

Pregunta: Muchas personas están esperando constelar. ¿Cómo las

selecciona?

Bert Hellinger: No es mi labor. Lo deciden los organizadores. Yo no

trabajo con las personas individuales, sino con su sistema. Trabajo

con el grupo entero. Siempre mantengo a los demás en mi mirada.

Los que están presentes en el grupo encuentran siempre

P.: Acaba de realizar una constelación sobre el exilio. ¿Alguien exiliado siempre debe volver a su país, reencontrar sus raíces?

Nuestro pueblo está constituido de personas de diferentes orígenes,

lo que representa un enriquecimiento. ¡No somos un pueblo fijo!

B.H.: Lo que se ha hecho en esta constelación sólo tiene sentido en

ese contexto. No se debe generalizar lo que se presenta en este

trabajo. No se deben excluir aspectos distintos que puedan existir y no es porque un aspecto es ocultado por lo que no se pueda admitir

otro aspecto particular. ¡Si hiciéramos una afirmación general a partir

de ese aspecto particular, ya dejaría de ser cierto!

P.: Cuentan que Vd. trabajó con los Zulúes. ¿Es real, o es una

leyenda?

B.H.: Es verdad, pero lo que se desarrolló entonces no tiene nada

que ver con este hecho. Todo lo que muestro proviene de la observación y, ¡desde hace veinticinco años, voy desarrollando esas

observaciones!

El trabajo entre los Zulúes fue enriquecedor y me he quedado con

algo de ello. Por ejemplo, el que no haya oído a ningún Zulú hablar

despectivamente de sus padres…

P.: En su trabajo, Vd. hace referencia al término de alma, eso es

molesto. Provoca mucha desconfianza hacia su enfoque. Es también el motivo por el cuál muchos periodistas hoy no estén presentes. ¿No

se podría hablar mejor de campo morfogenético?

B.H.: ¡Ya lo se! Si sólo nos manejáramos con lo científico, ¿cómo

sería nuestra vida? ¿Cuál es el porcentaje, la proporción de vida que

nos permite realizarnos científicamente? ¿Cuánto de lo que leemos en

la prensa es científico? Estas observaciones no son científicas pero sí

son rigurosas. Se las pueden verificar pero no con los instrumentos

de la ciencia. No se pueden hacer gráficas ni escalas. Los grandes descubrimientos científicos no fueron una conquista de las ciencias,

por ejemplo el de la relatividad, sino de las comprensiones de orden

fenomenológico y ¡sólo es a posteriori cuando se demuestra su

validez científica!

La ciencia se basa en fundamentos no científicos. Los efectos de estas constelaciones pueden ser verificados científicamente, y se han

verificado.

Esta otra ciencia no favorece el trabajo de las constelaciones, ¡Sólo se

puede evaluar después!

La ciencia tiene la pretensión de ser precisa y ¿cuál es lo contrario de

la claridad? La precisión.

En el trabajo de constelaciones, ¡tenemos claridad pero no siempre

precisión!

P.: ¿Lo que ocurre entonces en una constelación tendría que ver con

un estado de trance?

B.H.: Para inducir un trance tiene que haber una persona que ponga

el otro en trance. Si coloco a alguien que representa al abuelo, ¿quién puede inducir el trance? Para inducirlo, yo necesitaría saber algo

sobre este abuelo, esto va más allá del trance…

P.: Vd. habla de “Gran Alma”, ¿Qué definición le da?

B.H.: ¡El que defina la “Gran Alma” habrá recuperado las cenizas del

fuego!

P. Ha escrito treinta y cinco libros, ¿qué piensa de los que practican

en su nombre?

B.H.: ¡Treinta y tres exactamente!

El que lleva unas constelaciones familiares las puede utilizar para algo

distinto que yo…

Muchas de las personas que se refieren a mi hacen otra cosa…

Cada uno puede utilizar este método y hacer acopio de sus

experiencias. La comprensión que consiga dependerá de las

experiencias que haya realizado. Cuando alguien experimenta este

trabajo, algo sale a la luz. Si soy su referencia es que ya no confía en

lo que él mismo ve…

P.: ¿Cuál es el porvenir de las constelaciones familiares?

B.H.: No me interesa…Todo es efímero, incluso las constelaciones

cuando pase un cierto tiempo…

P.: ¿Ha tenido maestros en terapia?

B.H.: He visto la terapia familiar con algunas personas. Había gente

muy intuitiva pero las leyes eran desconocidas. Mis observaciones me

llevaron a una comprensión de las leyes, sobre todo en cuanto se refiere a los efectos de la conciencia. Esto me ha llevado a clarificar lo

que era una intrincación, lo que era el inconciente colectivo…

Sólo se puede hacer este trabajo de constelaciones familiares una vez

que uno ha conseguido distinguir esa noción de bien y de mal.

Sigue, y seguirá, evolucionando. Los nuevos elementos también

vienen de las numerosas personas que también realizan este trabajo.

P.: ¿Qué vínculo hay entre las constelaciones familiares y la

psicología?

B.H.: Este trabajo en constelaciones familiares es sólo un método,

detrás existe una actitud básica: una actitud fenomenológica, actitud

fundamental de observación y comprensión.

P.:¿Cómo sabe que se ha equivocado?

B.H.: Lo se por la reacción de los representantes, esto se manifiesta inmediatamente. Hay una agitación que crece entre los

representantes y en el grupo. Entonces, ¡interrumpo!

P.: Vd. ha sido psicoanalista. ¿Qué retiene del psicoanálisis?

B.H.: Del psicoanálisis, me quedé con “la atención flotante”, “la

transferencia y contra transferencia”, “la actitud fenomenológica”, “la

resistencia”… Aprendí mucho de su sistema conceptual.

Pero los psicoanalistas se mueven en un campo morfogenético en el

que los mismos patrones se repiten. Los psicoanalistas siempre

producen el mismo campo y los mismos efectos. Es necesario salir de este campo. Es difícil para un psicoanalista hacerlo pues corre el

riesgo de la excomunión, de la exclusión del campo por sus pares. El

que se atreve siente “mala conciencia”.

Estoy muy atento a que no se desarrolle un campo morfogenético

parecido alrededor de las constelaciones familiares, con los mismos

riesgos de exclusión…

P.: En psicoanálisis, los hechos no curan pero sí el expresar sus

sensaciones y emociones. ¿Podemos decir que ocurre lo mismo en las

constelaciones?

B.H.: La mayoría de las emociones expresadas en psicoterapia sirven

para mantener el problema. En las constelaciones familiares,

observamos que al llevar un representante un metro más lejos sus

sensaciones se modifican. ¿De qué dependen las emociones?

Constatamos que la emoción cambia inmediatamente al desplazar al representante, entonces ¿Cuál es la fiabilidad de las emociones del

cliente? Sus emociones son fluctuantes.

Existen cuatro tipos de emociones. Así, por ejemplo, la emoción

puede pertenecer a la madre que siente ira para con el padre. ¿Cuál

es el valor de esa emoción? Antes de constelar, el cliente no era consciente de ella. Las constelaciones familiares ponen a la luz que su

emoción pertenece al padre o a la madre. Otras muchas emociones

pertenecen a otras personas. Es necesario distinguir entre las

emociones que hay que tener en cuenta y las que no interesan, con

las que no se puede ni se debe trabajar.

Las constelaciones familiares no son algo mecánico. Si la persona consigue alejarse, se puede desidentificar de esa emoción, podrá

sentirse culpable, pero sí habrá visto… El fundamento de este trabajo

es una realidad que va asomándose y yo trabajo con esa realidad.

P.: En las situaciones que implican un culpable y una víctima, ¿puede

su trabajo explicarse también con la noción de “identificación al

agresor” evocada en el psicoanálisis?

B.H.: Cierto. ¿Pero cómo se sale de la identificación al agresor? La solución viene cuando ambos, víctima y perpetrador, respetan y

aman al otro como su igual.

P.: Las constelaciones familiares se están desarrollando en Alemania

y en Francia, ¿Hay diferencias de un país a otro?

B.H.: Las relaciones entre Alemania y Francia son buenas. Existe una

diferencia cultural entre los dos países pero no hay ninguna en las

constelaciones familiares. Todos los seres humanos tienen el mismo

valor y la misma bondad.

P.: ¿Cuales son las condiciones para ser constelador?

B.H.: No deseo nada sobre el tema. No es asunto mío. Si lo hiciera,

me pondría en una actitud de superioridad, ejercería un control.

Confío en la Gran Alma”.

De todos modos, es necesario, ante todo, mantenerse en una actitud

fenomenológica de base, confiar en esa humanidad oculta, estar en el respeto de los padres, de sus propios padres, de los antepasados,

también tener alguna experiencia de la vida…

P.: Muchos consteladores proponen seguir en contacto con sus

clientes después de una constelación, ¿Cuál es la importancia de este

apoyo?

B.H.: El terapeuta que hace eso se pone por encima de su cliente y,

de ese modo, obstaculiza el desarrollo de su alma…

P.: ¿Cómo reacciona Vd. a los ataques contra las constelaciones

familiares?

B.H.: Tengo un viejo amigo, muerto hace mucho, que dijo “la guerra es la madre de todo, sin conflictos no hay progresos”. Los ataques

sirven el trabajo de las constelaciones familiares. A su manera hacen

reflexionar, corrigen algo y, de algún modo, dan a conocer el trabajo

en constelaciones familiares. ¡Un buen artículo no consigue más del cinco por ciento del efecto de un artículo negativo! Por lo que observo

todo esto con mucha serenidad.

Todo desarrollo debe pasar por un proceso de purificación. Los

ataques contribuyen a ello.

Traducción de Brigitte Champetier de Ribes

Los movimientos del Alma

Bert Hellinger

El tema de mi conferencia de esta noche es “Los movimientos del alma”. ¿Qué significa eso exactamente? Hay que verlo en relación con el trabajo de Constelaciones Familiares. El trabajo con Constelaciones Familiares es el método más importante con el que yo intento ayudar a familias y a personas individuales. Para aquellos de vosotros que todavía no conocen tan bien este trabajo, lo explicaré brevemente. Cuando alguien tiene un problema, que quizás tenga que ver con su familia (por ejemplo si una persona ve que en su familia ha habido varios miembros que se volvieron psicóticos, a través de varias generaciones), se puede suponer que en la familia hubo algún suceso especial, por lo que se mira de encontrar soluciones para dar un giro positivos a estos destinos tan difíciles. Y para esto sirve el trabajo con Constelaciones. Por tanto, cuando un cliente viene a un grupo y relata el problema, con la ayuda de los demás participantes del grupo se configura su familia, bien sea su familia actual o la familia de la que proviene. Elige de entre los presentes a representantes, por ejemplo, para su padre, para su madre, para sus hermanos y también para sí mismo. Después configura estas personas, las va posicionando y relacionando en el espacio y, si lo hace de forma centrada, algo surge que a él mismo lo sorprende. Por ejemplo, ve de repente que todos miran en una misma dirección y con esto se puede deducir que todos están mirando a alguien que fue olvidado o excluido. Así, cuando uno pregunta, el cliente de repente se acuerda de que la madre de su madre murió en el parto. Donde algo así ocurre en una familia, los demás lo sienten como miedo. Por tanto, preferirían no mirarlo. Pero la Constelación muestra que todos están mirando allá, y el alma del individuo mira también hacia allá. Y así yo, como terapeuta, elijo a una representante para aquella mujer que murió en el parto y la pongo delante de los demás representantes. De repente los sentimientos de todos los implicados cambian. Quizá, antes estaban rígidos y ahora pueden moverse y se dan cuenta de la importancia que aquella mujer tiene para ellos. Quizá una hija de aquella familia se acerca a la abuela y la

abraza con un profundo amor y ahí se puede ver que esa hija, que nunca conoció a la abuela, está vinculada con ella mediante un profundo amor. Si uno luego investiga, la madre tal vez diga: “Si, esta hija ya varias veces dijo que quería morirse”. Es decir, esa hija quiere ir con la abuela muerta. De repente sale a la luz una conexión entre aquella abuela y la nieta. Eso es lo que yo llamo implicaciones sistémicas. Por tanto, a través del trabajo con Constelaciones Familiares muchas veces se muestra que alguien pretende imitar a otro miembro de la familia, es decir, que quiere tener el mismo destino que otra persona, sin que esa persona sepa nada de la otra. Y así de repente, a través del trabajo con Constelaciones, se revelan unas leyes, unos órdenes, según los cuales las personas se comportan, muchas veces en su propio detrimento, porque interiormente quisieran ayudar a otra persona, pero no pueden hacerlo. Si esa hija muriera, nada se solucionaría. La abuela no se encontrará mejor y todo el resto de la familia también estará peor. Por tanto, con la ayuda del trabajo con Constelaciones, haciendo pequeños cambios en la imagen, o sacando los movimientos profundos del alma o también las frases secretas del amor, uno puede liberar a otras personas de esas implicaciones. Es decir, volviendo sobre el ejemplo de antes, si aquella nieta va hacia su abuela, yo le pido que le mire a los ojos y le diga: “Querida abuela, me gustaría morir como tú, por amor hacia ti, para guardar tu memoria”. Así sale a la luz el profundo amor de esa nieta a su abuela. ¿Y cómo reacciona la abuela, entonces? Ella le dice: “Querida nieta, puedes venir conmigo más tarde, cuando ya te hayas hecho grande y vieja, entonces te esperaré. Pero ahora me alegro si sigues con vida. Te bendigo, si sigues con vida”. Así la nieta puede tomar aquello de la abuela y en vez de querer morir por amor a la abuela, ahora, por amor a la abuela, quiere vivir. De este modo, a través de las Constelaciones Familiares se pueden iniciar y también mostrar unas soluciones preciosas para toda la familia. Eso sería la parte de fuera, pero en el trabajo con Constelaciones ocurre algo extraordinario: los representantes, una vez configurados, sienten de la misma manera que las personas reales que ellas representan, sin que las conozcan. A veces incluso desarrollan los síntomas de las personas que ellos representan. De pronto, alguien se queda sin aliento, no puede respirar, y preguntando uno puede saber que la persona que él representa tiene asma... o la voz cambia... o alguien de repente tiene la expresión de una rabia asesina y recibimos la información de que la persona que representa tenía ese tipo de rabia asesina contra otro miembro de la familia. La pregunta es: ¿cómo es posible este fenómeno: que alguien lo perciba inmediatamente, sin saber nada de todo ello? Yo tengo una explicación, una imagen. No sé si es exacta. Todas estas cosas son misteriosas. Pero la imagen que yo me hago, es la mejor para explicarlo.

El alma

Ahora diré algo sobre el alma, ya que el tema de esta conferencia es “los movimientos del alma”. ¿De qué alma se trata en este caso? Aquí, entre nosotros, en el mundo de Occidente, bajo la influencia del cristianismo -pero si lo miramos bien, no fue el cristianismo, sino la filosofía

griega que más tarde fluyó también en el cristianismo-, tenemos la idea de que cada persona tiene un alma, le pertenece, tiene que cuidarla, incluso tiene que salvarla, como si se pudiera perder. Algunos incluso tienen la imagen de que el alma esté encerrada en el cuerpo, como en una prisión, y el alma desearía salir de esa prisión, para por fin dejar atrás al cuerpo y llegar al cielo, sin ese lastre. Es una imagen muy extraña. Solamente quisiera aportar una diferenciación, para que veáis lo absurdo que es. Un hombre ama a una mujer. ¿Cómo la puede amar, si ambos llevan un alma en su interior, presa de su cuerpo? ¿Cómo pueden entrar en relación el uno con el otro? ¿Cómo pueden amarse, cómo podrían comprenderse, y si se miran a los ojos, por qué pueden mirar al corazón del otro, si cada uno está con su alma? No. Ellos dos tienen un alma en común lo cual significa que ambos participan en un alma mayor. No es que cada uno de nosotros tengamos un alma, sino que todos nosotros pertenecemos a un alma más grande. Cuando lo comprendemos nos volvemos serenos, el corazón se abre de par en par. De repente podemos ver a todos aquí en una Gran Alma. Sabemos que estamos unidos con todos y que todos nosotros somos iguales en esta Gran Alma. Esto es una idea muy bella, y en el trabajo con Constelaciones se evidencia que nos hallamos en un alma grande. Así es posible que sepamos qué es lo que ocurre en otras personas que ni siquiera conocemos. Esas personas pueden influir sobre nosotros. De repente podemos sentir como ellos, como si nos poseyeran, como si tomaran posesión de nosotros, y así, cuando esto ocurre, ya no somos nosotros los que tenemos que hacer nada, sino que el alma obra para ayudar a todos - siempre y cuando nosotros nos entreguemos a ella y nos abandonemos a los profundos movimientos del alma. Pero, ¿quién sabe hacer esto? Muy pocos lo saben hacer. ¿Por qué? Hay algo que se opone.

La conciencia

Y ahora tocaré un tema muy difícil. Al alma y a los movimientos del alma, se opone algo que tradicionalmente estimamos muchísimo, como si fuera algo muy especial, incluso, pensamos que Dios mismo nos lo dio: la conciencia. Muchos dicen “la conciencia es la voz de Dios en mi alma”. Pero si os fijáis bien, cuando una persona dice “yo lo hago siguiendo mi conciencia”, “mi conciencia me obliga a hacer esto”, por regla general, ¿qué es lo que hace? Quien de esta manera se remonta a su conciencia, por regla general le hace daño a otra persona. ¿Y eso lo habrá hecho por un mandamiento de Dios? No, la conciencia no tiene nada que ver con Dios. Mirando cómo funciona esa conciencia, primero sentimos que tenemos un sentimiento de culpa y, a veces, muchas veces, un sentimiento de inocencia. Cuando nos sentimos inocentes nos sentimos bien, y también ligeros y serenos. Sintiéndonos culpables nos sentimos cargados, no nos encontramos tan bien. Es decir, la conciencia nos dirige a través de un sentimiento agradable, eso sería la inocencia, y a través de un sentimiento desagradable, lo cual sería la culpa.

Algo similar ocurre en nosotros con el sentido del equilibrio. Si estamos en equilibrio, nos sentimos seguros. En cuanto nos salimos del equilibrio, la sensación es tan desagradable, que inmediatamente procuramos recuperar el equilibrio. También el sentido del equilibrio nos va dirigiendo a través de un sentimiento agradable y otro desagradable. No es nada más que un sentido muy normal e instintivo, pero no es ciego, porque de inmediato percibe lo necesario. Por tanto, al mismo tiempo es sabio. Mirando este ejemplo, tal vez podamos comprender mejor, más fácilmente, cómo actúa la conciencia. También la conciencia es un sentido instintivo, con el que inmediatamente podemos percibir algo que para nosotros resulta bueno o peligroso. ¿Cuál es, pues, la meta de la conciencia? La conciencia nos vincula con nuestra familia. Cuando un hijo hace algo que le asegura la pertenencia a la familia, si se comporta -como nosotros decimos- “bien”, este hijo se siente inocente. Pero “inocente” no únicamente significa que puede estar contento de formar parte de la familia y puede estar seguro de poder formar parte. Si, en cambio, el hijo hace algo que en la familia se considera malo, este hijo desarrolla una mala conciencia y esa mala conciencia es tan desagradable que el hijo corregirá su comportamiento para volver a ser “bueno”, como solemos decir. Y así puede volver a estar seguro de su pertenencia. Es decir, con la ayuda de la conciencia, en cualquier momento percibimos aquello que asegura la pertenencia y aquello que la pone en peligro, y eso no solamente es válido para nuestra familia, también es válido para cualquier otro grupo. Por ejemplo, nosotros ahora aquí formamos un grupo, cualquiera de nosotros sabe cómo tiene que comportarse para poder permanecer aquí. Ahora estáis aquí sentados en vuestras butacas y me estáis escuchando atentamente y sabéis: “si me comporto así, puedo quedarme”. Si ahora alguno empezara a hacer ruido, molestando a todo este grupo. - ¿Qué hacemos entonces? Le echaremos y pierde la pertenencia a este grupo. Y cualquiera sabe de forma instintiva que si se comportara así, le pasaría eso. Por tanto, no lo hacemos, porque sería tan desagradable hacer ese ridículo, que lo dejamos estar. Todo grupo tiene determinadas reglas que uno tiene que respetar para formar parte, y uno sabe que si infringe esas reglas, pierde la pertenencia al grupo. Por tanto, no tenemos solamente una conciencia, sino que tenemos muchas. Por ejemplo, tenemos una conciencia con nuestra madre, y otra con nuestro padre. Aquello que le parece bien al padre, a veces para la madre no es nada. Y al revés. Con la ayuda de la conciencia sabemos exactamente cómo tenemos que comportarnos con la madre y cómo con el padre. O un niño sabe que en el colegio se tiene que comportar de una manera distinta que en casa, y entre los amigos, de otra manera que en casa. Y en el club de fútbol, diferente que en la iglesia... Siempre nos damos cuenta inmediatamente de qué tenemos que hacer para formar parte y qué tenemos que evitar para no perder esa pertenencia. Suena muy fácil, pero ¿qué es lo que esa conciencia hace realmente? Inicia una distinción en el mundo. A saber, la distinción entre el bien y el mal. Bueno es aquello que nos asegura la pertenencia, malo es aquello que la pone en peligro. Si ahora alguien infringe las reglas de una familia, ella, con la conciencia absolutamente tranquila, lo excluirá. Así, esa conciencia se vuelve mala, ese sería el marco estrecho.

Pero fijémonos ahora en las relaciones entre diferentes grupos. Por ejemplo, en un pueblo como la Argentina. Aquí hay diversos grupos: los unos se sienten mejores, otros son considerados inferiores; algunos son venerados, otros son desterrados. Y todo esto con la ayuda de la conciencia. Esta conciencia es la que sentimos y es relativamente simple de comprender. Pero volviendo ahora al ejemplo de un principio. Hablando, por ejemplo, de los movimientos que se van desarrollando cuando la nieta pretende seguir a su abuela a la muerte. Por una parte veremos que esa nieta se siente buena, ya que siente el amor hacia su abuela, y muy profundamente en su alma está convencida de hacer algo bueno. Pero si miramos a la familia como un conjunto, y no solamente a la familia más inmediata (el padre, la madre y los hijos), sino también las generaciones anteriores, vemos que existen patrones repetitivos. Toda la red familiar se comporta como si tuviera una conciencia común. Esa conciencia no se puede sentir, únicamente se muestra a través del trabajo con Constelaciones. Esta conciencia sigue a leyes totalmente distintas que la conciencia que nosotros sentimos. Os daré un ejemplo. Vino a verme un hombre que dijo que acaba de saber que en su familia durante los últimos cien años, varios hombres se suicidaron, siempre a la edad de 27 años y siempre un 31 de diciembre. Es curioso, ¿no? El hombre era abogado, y empezó a investigar para saber qué había ocurrido. Observando ese patrón en su familia, se dio cuenta de que un primo suyo iba a cumplir los 27 años y que el 31 de diciembre se estaba acercando. Así fue a verlo para advertirlo, y ese primo ya había comprado un revolver para pegarse un tiro. El abogado pudo disuadirlo. Al final, sus investigaciones dieron el siguiente resultado: el primer marido de su bisabuela murió con 27 años un 31 de diciembre. El hombre siguió investigando y supo que esa bisabuela, poco después, se casó con otro hombre, que fue su bisabuelo. Y estos dos envenenaron al primer marido de la bisabuela. Es decir, algo ocurrió hace muchísimos años y, sin embargo, seguía actuando a través de las generaciones en esa familia, de una forma que nos tiene que espantar. ¿Qué ocurre aquí? La conciencia común, la conciencia inconsciente colectiva de esa familia no permite que nadie sea excluido, que nadie sufra ninguna injusticia, sin que más tarde esta persona excluida, en este caso, el asesinado, fuera representado a través de otros miembros de la familia, que toman sobre sí el mismo destino. En este caso, el destino de morir a la misma edad el mismo día, hasta que aquel hombre del principio, el primer marido de la bisabuela, pueda salir a la luz de nuevo. De manera que surja la injusticia que él sufrió, para que le den la honra y sea reintegrado, y vuelva a ser de nuevo un miembro de esa familia. Esta conciencia sigue una ley importante. Esa ley dice: cualquier miembro de la familia, independientemente de cómo sea, tiene el mismo derecho a la pertenencia que todos los demás. Por tanto, en esta conciencia, la distinción entre bueno y malo, como lo establece la conciencia personal, no existe. En cambio, busca mantener la integridad de toda la familia, pero de una manera que no le ayuda a nadie. Porque no le ayuda nada al primer marido de la bisabuela el hecho de que, años después, tres hombres o más se suiciden a la misma edad, el mismo día. Lo único que ocurre es que la desgracia se perpetúa. ¿Cómo se puede salir de este círculo vicioso? No podemos hacerlo con la ayuda de la conciencia. Tienen que obrar otras fuerzas para que esto se logre y

eso es lo que yo llamo los movimientos del alma: los movimientos de la gran alma de la que todos participamos. Esta Gran Alma quiere reintegrar a todos los que están separados. En este caso lo hice de la siguiente manera. Ese abogado que encontró esos hechos terribles sobre el marido de su bisabuela acudió a mi, presa del pánico, en peligro agudo de suicidarse. Fui con él a mi habitación, le dije que se apoyara de espaldas en una de las paredes y en el otro lado se imaginara al primer marido de su bisabuela y le dijera: “Sé lo que hicieron contigo, yo te honro y te doy un lugar en mi corazón y, por favor, mírame con buenos ojos si sigo con vida”. E inmediatamente pudo sentir cómo ese primer marido de su bisabuela le miró amablemente. Este hombre había sido reintegrado en la familia y para mi cliente el peligro de suicidarse había acabado. Nunca más lo sintió. Al mismo tiempo también le dije que mirara a su bisabuela y a su bisabuelo y les dijera “Sé lo que hicisteis, vosotros le matasteis. Ahora vosotros tenéis que asumir la culpa”. De modo qué él ya no tenía que hacerse cargo de esa culpa, porque lo que estaba ocurriendo era que aquellos que se habían suicidado eran al mismo tiempo asesinos y víctimas. Es decir, al mismo tiempo estaban identificados con el primer marido de la bisabuela y también, con los asesinos, la bisabuela y su segundo marido. ¿Cómo actúa ahora la Gran Alma? La Gran Alma hace que tanto las víctimas como los perpetradores se encuentren en un mismo nivel. Al final, las víctimas tienen que admitir a los perpetradores muertos. Los perpetradores muertos tienen que ponerse al lado de las víctimas muertas, echarse a su lado y sentir con ellos el dolor. Y así quizá puedan encontrar la paz. Quisiera explicarlo también con otro ejemplo. El año pasado estuve en Israel y también allí hice Constelaciones Familiares y una mujer contó que su padre fue asesinado por un árabe. Así configuramos a tan sólo dos personas: al padre de esa cliente, es decir, un israelí, y su asesino, cuyo representante fue también israelí. Estaban el uno en frente del otro. El perpetrador tenía grandes dificultades para mirar a los ojos de su víctima. Primero se retiró moviendo el puño y después, muy poco a poco, empezó a mirar al otro. De repente entre ellos dos empezó a desarrollarse un amor muy profundo. El representante del asesinado extendió su brazo y el otro, bajo un dolor intenso, empezó a acercarse a él. Finalmente se abrazaron durante mucho tiempo, muy entrañablemente. Después el representante de la víctima se dejó caer al suelo, se echó de espaldas y el representante del árabe se puso a su lado y así estuvieron en paz. Todo transcurrió sin ninguna intervención exterior de parte del terapeuta. Se desarrolló por sí solo en el alma de estos representantes. Ésos serían movimientos del alma. Es lo que hace que aquello que estaba separado se vuelva a unir y hace que todos sean iguales. Por esta noche solamente he dado una idea global, una primera impresión de lo que sería posible. Gracias a Dios, ahora ya hay varios libros míos en español, también hay videos en español, donde uno puede leer y ver para aprender y comprender mejor. Y ahora pienso que daré la oportunidad de formular preguntas.

Pregunta: escuché atentamente lo que Ud. dijo y en muchos tramos habló de lo que es la conciencia, pero no nombra al inconsciente. De hecho lo nombró una sola vez cuando habló del sentimiento y el deseo de pertenencia a la familia y

aquel que no pertenece siente un rechazo absoluto. Primero no quedó claro de quién es el sentimiento de rechazo. Y hay ejemplos en la historia de la humanidad de personas que pertenecieron a la familia científica. ¿Por qué hablar de rechazo a la no pertenencia, si por ejemplo Galileo Galilei fue expulsado de la familia científica y a pesar de eso la humanidad tuvo avances inconmensurables? Hellinger: Creo que esas preguntas nos apartan en lo que aquí en realidad

cuenta. Lo que aquí cuenta es saber qué cosa ayuda cuando una persona está implicada en su sistema familiar y está haciendo algo que en realidad le hace daño. Quisiera explicarlo de una forma distinta también. Quien está sano, por regla general está bien. Eso se podría comparar al sentimiento de inocencia si yo hago aquello que me asegura la pertenencia. Quien cae enfermo, se siente mal y sintiéndose tan mal, hace todo para recuperar su salud, y eso sería comparable a la mala conciencia. Es decir, el efecto de la enfermedad sería similar al efecto de la mala conciencia. Pero también hay muchas personas que cuando escuchan que están gravemente enferma, se sienten aliviadas, incluso felices. Un amigo mío, un médico, participó en un proyecto de investigación en la Universidad de Heilbek con el que querían saber si, cuando mujeres acudían a un examen médico para averiguar si tenían cáncer, uno, aún antes del diagnóstico real, podía saber si la mujer tenía cáncer. Así pudieron comprobar, muy fácilmente, con un alto grado de acierto, que todas las que tenían miedo de morir, no tenían cáncer... El cáncer muchas veces muestra que no solamente se trata de una enfermedad del cuerpo, sino que esa persona desea morir. Por eso tampoco ayuda nada si esa persona tan solo recibe medicamentos, cuando el alma no está dispuesta a estar sana. Otro ejemplo, un amigo mío dirige una gran clínica y un jefe de departamento, de repente, desarrolló un tumor cerebral. Yo le pregunté, cómo reaccionó ese hombre al saberlo, cuando supo ese diagnóstico. Me dijo: Estaba encantado. ¿No es curioso? Es decir, aquí actúan fuerzas que hay que mirar muy detenidamente. Por tanto, cuando aquí hablamos del alma o de la buena o conciencia, se trata de ayudar a personas que se encuentren en una situación así. He trabajado mucho con pacientes de cáncer y muchas veces se puede ver, sobre todo en mujeres, que ellas se niegan a respetar a su madre y yo cuando en una constelación les pido que se inclinen ante su madre, que se inclinen profundamente, dándole la honra, estas mujeres se niegan de una forma que nos hace suponer que preferirían morir antes que dar la honra a su madre. ¿No es curioso?

Ejercicio

En este contexto, haré un ejercicio con vosotros acerca de los movimientos del alma, para que quizás podáis distinguir esa precisión en vuestra propia alma. Podéis cerrar los ojos y os imagináis que estáis delante de vuestros padres... están a alguna distancia el uno al lado del otro... y detrás de vuestros padres, están sus padres... y detrás de éstos, otra vez, sus padres... y después los padres de éstos... Una larga fila. Y así estáis delante de vuestros padres, y detrás de ellos veis a todos sus antepasados... y, lejos, lejos, detrás de todos... intuís una fuerza misteriosa, de

la que no sabemos nada, pero que reconocemos por sus efectos... Y de tan lejos, nos fluye la vida... a través de todas esas generaciones, hasta los padres, y de los padres hacia vosotros. Y esa vida que viene de muy lejos es absolutamente pura, sin ninguna perturbación... fluye a través de todos, sin disminuir, siempre sigue siendo la misma... y así esta vida fluye a través de vuestros padres hacia vosotros... Y después os inclináis profundamente ante los padres... ante sus padres... ante sus padres... más allá, lejos, de todas esas generaciones y también del misterio del que esta vida proviene... Ahora, ¿tiene alguna importancia saber cómo eran esos padres? Sean como sean, a través de todos ellos, la vida fluye pura y plenamente... Y ahora podéis abrir el corazón de par en par, recibir esa vida en vosotros. Os dais la vuelta, os apoyáis de espaldas contra los padres, y miráis hacia delante... hacia vuestros hijos, los nietos y las demás generaciones que aún vendrán... Vosotros estáis en medio de ese gran río y todos, a través de los que esta vida fluye, son iguales. Igual de grandes, igual de pequeños, igual de buenos... todos no son más que hombres...

(Tres minutos de silencio)

Creo que no habría una forma más bella de terminar esta conferencia.

Os deseo todo lo mejor y la plenitud de la vida.

Bert Hellinger con enfermos de cáncer, Octubre 2001

HOHNEN: los participantes han experimentado su trabajo aquí en

Washington con enfermos de cáncer como un “trabajo del alma”,

trabajando con y sobre el alma. ¿Alma, cáncer, el alma mayor,

armonizándose con el alma familiar?

HELLINGER: Las Constelaciones Familiares han aportado luz sobre el

cómo las intrincaciones dentro de la familia de origen pueden llevar al

cáncer. A veces un enfermo de cáncer debe representar a alguien de su familia de origen, por ejemplo a una víctima. Si esta víctima no

fue honrada en la familia, el enfermo de cáncer quiere expiar por ella

o ser como ella. Por un lado esto es debido al funcionamiento de la

conciencia colectiva, que es inconsciente. Por otro lado la conciencia

colectiva trabaja mano a mano con la conciencia personal.

Por ejemplo, cuando un niño quiere seguir a alguien fuera de la

familia, o quiere morirse en lugar de alguien dentro de la familia, o

quiere expiar por una injusticia que no fue rectificada en el lugar de otra persona, entonces ese niño se siente inocente y tiene buena

conciencia. Mi trabajo con enfermo de cáncer empezó investigando la

relación entre las intrincaciones de la conciencia personal y conciencia

colectiva.

Después de aquello, al empezar un seminario con enfermos de cáncer

en Salzburgo, nuestro objetivo se extendió incluso mas allá.

Llamamos ese taller con enfermos de cáncer en Salzburgo “El Alma Mayor”.

Lo que pudimos ver era que muchos enfermos de cáncer estaban

cortados, separados de esa Alma Mayor. Esa alma alcanza mas allá

del alma familiar, y es esencial para el alma del enfermo de cáncer que se rearmonice con algo mayor. Esto tiene entonces una cualidad

espiritual, el sentimiento de estar conectado con algo mayor y

contenido en ello. Uno suelta los deseos presuntuosos de ayudar. Uno

se hace humilde y así está conectado con algo mayor.

HOHNEN: No se si lo he entendido bien. Cuando habla de algo que

va más allá de la familia o del alma familiar ¿quiere decir con esto

que se refiere a un vínculo profundo con vida y muerte?

HELLINGER: El vínculo contacta con algo mayor que ambas. Ambas,

la vida y la muerte, deben someterse a ese algo mayor. Podemos

estar sintonizados con ello durante la vida lo mismo que durante la

muerte. También podrías decir: cuando estás sintonizado con ello,

estás sintonizado con la vida y con la muerte, con cada una según

toque. El método para ayudar a alguien para que contacte con esa Alma Mayor es muy distinto del método utilizado hasta ahora en

Constelaciones Familiares.

Empieza con que ni siquiera hago preguntas al cliente. De hecho, si quiere decirme de que va, ahora le paro. Le digo que se espere. Yo

mismo espero y hago que espere. Esto permite que cese su dialogo

interno. Se tranquiliza. Los mecanismos de defensa que están

contenidos durante la descripción del problema pueden revelar algo. Su alma tiene el permiso y el tiempo para mostrarse, para iluminar lo

que es esencial para ella. También se podría decir que hacemos sitio

al alma para que se revele.

Lo mismo ocurre dentro del terapeuta. Al sentarse tranquilo al lado

de su cliente, quizás mirándole a los ojos un rato y luego pidiéndole

que cierre los ojos, el mismo se recoge. Deja ir sus intenciones,

también sus ideas de lo que aquí se necesitaría, y se conecta

interiormente con algo mayor al que no da ningún nombre. Lo que me ayudaba en mi proceso interior es lo que el Gurú Gev Singh llama

“la profunda relajación en el nombre divino” y que yo llamo

“absorción en el nombre divino”. Es una descripción extraña, porque

no nombra nada. Al decir nombre, no nombro nada. El utiliza también otra frase: “rendirse a la verdad esencial”, “abandonarse a la verdad

esencial” como lo llamo yo. Cuando uno se abre a ello, uno llega a un

profundo recogimiento y profunda calma.

A veces me imagino haciéndome permeable como una membrana. Dejo que algo que viene de más allá fluya a través de mí sin dejar

ninguna huella, de modo que me transformo en un intermediario

entre una fuerza sanadora mayor y el cliente, sin yo hacer nada. Esto

también tiene el efecto de centrar al cliente. El también entra en

contacto con ese algo mayor, y eso puede trabajar dentro de él. Es importante dejarle todo el tiempo necesario para el proceso. No es

como si uno le dijera algo, o iniciara algo con lo que podría actuar

más tarde.

Aquí el proceso completo de sanación se realiza inmediatamente. A

menudo el cliente se queda inmóvil, a penas se mueve, pero se

puede ver que está profundamente centrado. El grupo entero también

permanece profundamente recogido aun cuando el proceso requiere mucho tiempo. Las fuerzas presentes aquí no solo afectan al cliente

sino al grupo entero.

Es claro cuando el movimiento interior llega a un fin. Entonces se para sin hablar sobre el. Lo que es esencial debe permanecer oculto.

HOHNEN: Como terapeuta Vd. está al servicio de la relación con el

Alma Mayor. ¿Es correcto?

HELLINGER: Si estuviera al servicio de algo, estaría activo, yo sólo medio.

HOHNEN: Vd. es el que provoca esa relación. Cuando miro al grupo

veo que está también recogido, pero creo que no es por lo que el cliente hace sino por como el terapeuta, aquí Vd., da espacio al

proceso y como está con el cliente.

HELLINGER: soy el medio, el intermediario, por así decir, a través del cual algo fluye. El proceso es extraño. No lo puedo describir. Sólo

ocurre cuando estoy libre de deseos, cuando soy humilde, en el

sentido en que me olvido completamente de quien soy, no soy

consciente de lo que pasa a mi alrededor, a menudo ni siquiera del cliente. Ni miro nada. Estoy simplemente recogido dentro de mi

mismo y estoy consciente de que algo está ocurriendo.

HOHNEN: ¿se podría decir que hay una extensión del campo de

energía?

HELLINGER: algo llega desde fuera. “Campo de energía” es un

término demasiado neutral y aquí no es apropiado. Es una presencia

activa que tiene un efecto sanador. El alma del cliente entra en contacto con una Alma Mayor que influye en una sanación muy

interior, no sólo en el nivel físico de la enfermedad. Por ese proceso

alguien que haya sido cortado de la fuente de su existencia, bien a

través de problemas o intenciones o efectos de su conciencia, puede volver a conectarse otra vez con ella. Se vuelve a conectar muy

despacio, sin desear nada, sin hablar de nada, sin hacer nada. Está

siendo llevado de nuevo a su propia existencia.

HOHNEN: a veces antaño cuando Vd. necesitaba ayuda Vd. encaraba la muerte de la persona y entonces esperaba para ver si una palabra

o un consejo permitían avanzar. Ahora se trata de estar recogido,

centrado para dar espacio a algo mayor, si he entendido bien, y ni

siquiera esperar una palabra.

HELLINGER: exacto. Ya no busco ninguna ayuda más ni imagino

nada como la muerte del cliente ni espero una respuesta. Ahora es

más allá de todo eso. Incluso allí recibo a veces una señal.

HOHNEN: sin embargo me gustaría preguntarle sobre aspectos

técnicos de este contexto. A veces, visto desde fuera, parece ser un

proceso totalmente quieto, parece que no ocurre nada en absoluto. A veces al cabo de unos minutos se vuelve muy despierto y saca a una

persona. ¿Qué ocurre entonces?

HELLINGER: a veces introduzco a alguien, pero no puedo explicarlo

bien. Siento que el cliente se ha desvinculado de una persona con la

que tiene algo que resolver antes de conectar con el Alma Mayor.

Entonces coloco a alguien frente al cliente para comprobarlo. Suelo percibir que se trata de la madre pero estoy abierto a cualquier otra

persona. A veces demuestra ser otra persona.

HOHNEN: pero no lo ha definido.

HELLINGER: no.

HOHNEN: el cliente sigue con los ojos cerrados. ¿Depende de a dónde va la mirada del cliente o sencillamente es un movimiento

abierto?

HOHNEN: Lo describes muy bien, es un movimiento abierto.

HOHNEN: coloca a una persona, a veces a dos, y el cliente sigue con

los ojos cerrados. ¿Qué pasa después? ¿Espera una reacción?

HELLINGER: tengo un ejemplo concreto en la mente. Era claro en ese caso que la cliente estaba separada de su madre. Era muy obesa.

Esto indica que estaba desvinculada de su madre. Y tenía resistencias

muy fuertes, también era claro. Le puse un espejo colocando

representantes para ella y su madre. Ella seguía con los ojos cerrados. Mi imagen era que cuando ella abriese los ojos se viese a si

misma. Toda la situación que ella había experimentado internamente

la podía ver como una realidad a fuera. Demostró ser así. La persona

que la representaba había dado la espalda a la madre, y estaba totalmente rígida. Cuando abrió los ojos dijo: Sí, es exactamente

como yo. La representante hacía de espejo suyo y de este modo

existía una influencia sanadora más sobre ella, esta vez desde fuera.

HOHNEN: más adelante Vd. dijo con insistencia que el trabajo trataba fundamentalmente de conectar y reconectar al cliente con su

madre y su padre. ¿Puede decir algo más sobre ello?

HELLINGER: sorprendentemente casi siempre concierne a la madre. El padre apenas entra en eso. Lo que demuestra que no se trata de

hacerlo sólo con la madre actual. Madre en ese contexto es una

imagen para algo mayor. Es una imagen para la vida, o digamos que

la madre es la puerta de entrada de la vida. Cuando se alcanza una profunda conexión con la madre entonces la

conexión con el Alma Mayor también puede ser posible. Cuando

conseguimos conectar profundamente con la madre también

conectamos profundamente con el Alma Mayor. En ese contexto suelo hacer un ejercicio, un ejercicio interior, en el que dejo a la persona de

rodillas frente a sus padres mirando a todas las generaciones detrás

de sus padres y viendo que la vida, muy pura y desde muy lejos,

fluye a través de todos ellos hasta ella. Luego si se inclina frente a su

madre y naturalmente también frente a su padre y si toma la vida de

ellos tal y como le llega, ella conecta con lo que es mas grande y viene de más allá de su madre actual.

HOHNEN: si le entiendo bien, esto es también un ejemplo de cómo

su trabajo se desarrolla en su forma minimalista. ¿Qué significa esto para las Constelaciones Familiares? ¿Significa que podemos

abandonar mucho de lo que estábamos haciendo?

HELLINGER: sería arriesgado decirlo así. Es cierto que las Constelaciones Familiares han hecho mucho bien y siguen haciéndolo.

Depende del terapeuta, de cuanto profundamente desea entrar en

ese otro reino. De algún modo, esto no se puede aprender, aunque

las Constelaciones Familiares apunten cada vez más hacia algo que trabaja más allá de la familia. Esto se hizo más claro para mí durante

un seminario con pacientes sicóticos en Wiesloch. De repente se

activaron enormes fuerzas que no se podían atribuir a reacciones

dentro de la familia. Uno podía sentir una gran fuerza que venía

desde fuera. Empiezo a ir más allá de los vínculos familiares, cuando veo que hay otras fuerzas activas. En esos casos, sólo se puede

ayudar cuando se las incluye. Esto va más allá de las Constelaciones

Familiares. En ese contexto más amplio el método descrito antes es

más eficaz. ¿Volver al minimalismo? Hay mucho más en juego aquí. Se trata de una renuncia total. Se trata de asentir a no actuar,

confiando, asentir que algo distinto surja sin mi intervención.

HOHNEN: si entiendo bien las Constelaciones Familiares tienen su aspecto positivo, pero no se ocupa de esa conexión con una Fuerza

más grande. Conectarse con esa fuerza, darle sitio, eso es lo peculiar

de cómo está trabajando ahora. Vd. se ha aliado con ello de un modo

especial actualmente. ¿Lo he cogido bien?

HELLINGER: lo podemos ver también en el contexto del desarrollo

de la psicoterapia en su conjunto. Esto empezó con la psicoterapia

individual que mira al individuo. Cuando se hizo visible que era

insuficiente, hubo un movimiento que incluyó a la familia. Se consiguió más así de lo que era posible con la terapia individual. Claro

que la terapia individual ha ayudado a mucha gente, pero la terapia

familiar ha ayudado mucho más, porque incluye más. Ahora me

parece que el desarrollo de la terapia trasciende la familia para incluir otra dimensión. Todos estos desarrollos tienen su lugar en el

conjunto y no deseo enfrentar a unas contra otras. Depende de la

situación en la que uno se encuentra, uno elige si sí o no sigue este

método o ese otro. En ese contexto se puede ver como la terapia familiar recoloca la terapia individual, las Constelaciones Familiares

recolocan la terapia familiar inicial; pero no es necesario constelar

nada ya que las cosas esenciales ocurren internamente. Lo que es

esencial se adquiere por un proceso interior.

HOHNEN: entonces en este contexto lo que es sistémico ¿es el cliente y la conexión con la fuerza más grande?

HELLINGER: llamarlo sistémico no va suficientemente lejos. Lo que

hay en el trabajo de ahora no puede ser un sistema. Uno baja dentro de esa Fuerza más grande, se armoniza con ella y se une a todo, a

cada cosa, sin que sea un sistema.

HOHNEN: me doy cuenta de que últimamente suele interrumpir el trabajo. También veo que vd. es claramente provocativo a veces.

HELLINGER: en efecto he cortado constelaciones, pero eso es ver

sólo de un modo superficial. La interrupción pone algo en movimiento en el alma del cliente y también en el grupo. Naturalmente que

provoca también una cierta consternación. Sin embargo yo mismo no

interrumpo el trabajo. Continúo con el proceso recogiendo

inmediatamente la reacción a la interrupción. Al interrumpir voy a un

límite extremo, confronto al cliente con el extremo, sin embargo permanezco a su lado. A la vez este extremo está incluido dentro del

mismo y el trabajo así se hace totalmente completo y global.

Interrumpir era por lo tanto sólo un paso dentro de un proceso

global, que continua mas allá de la interrupción. Lo mismo ocurrió aquí con varias constelaciones. Para mi cada vez era un final claro. Es

que no quería continuar, pero podía ver que algo se ponía

inmediatamente en movimiento al interrumpir y era muy útil.

HOHNEN: como terapeuta Vd. corre el riesgo de exponerse mucho a

las fuerzas que se oponen dentro del grupo. Tiene que ser capaz de

mucho resistir. Tiene que estar preparado para aceptar la derrota

cuando no hay otra opción o no hay nada que funcione. Pero en este

seminario realmente podemos ver cómo, a veces en menos de veinte segundos, el trabajo puede arrancar de nuevo. ¿Qué está ocurriendo

en su propia energía en ese momento?

¿Es Vd. consciente de algo? ¿Dónde está en ese momento?

HELLINGER: no pienso nunca en oposición, eso podría provocar un

antagonismo. Estaba demasiado centrado en el cliente. También es

verdad que permanezco no consciente de lo que ocurre en el grupo porque evito el contacto visual para no ser distraído. Sólo después

escucho de los demás que el grupo estaba muy centrado o que

mucha gente estaba llorando. Yo mismo no me doy cuenta. Estoy

totalmente retirado en mi mismo, para no ser influenciado de ninguna manera por lo que ocurre en el grupo. Aquí también permanezco

completamente en mi propio espacio.

HOHNEN: ¿pero sigue conectado con el cliente?

HELLINGER: por lo general sí, pero a veces me retiro también del

cliente por un ratito, para no molestarle. Al sentarme a su lado sigo

en contacto, pero no lo observo por ejemplo. Sólo después sí le miro

otra vez.

HOHNEN: quiero dejar la técnica unos segundos para preguntarle ¿si

recibe alguna nueva visión o toma de conciencia dentro del contexto

en el que visualiza el cáncer para trabajar ahora de esa manera?

HELLINGER: no tuve ningún pensamiento para el cáncer, no pensé

más en el cáncer aquí. Sólo veía a la persona y su conexión con algo

mayor, sin buscar ningún resultado y sin intentar realizar nada específico, salvo el dar al cliente la posibilidad de abrirse a esa fuerza

y dejarse guiar por ella.

HOHNEN: También tengo la sensación de que Vd. sabe en la parte

trasera de su mente que el paciente tiene cáncer, cuando le mira, pero que no lo utiliza como una lente a través de la que enfoca el ojo,

pero que por el contrario hace sitio para otras cosas.

HELLINGER: globalmente es así. A veces miraba el cáncer, también. Había un hombre allí, que visiblemente tenía una clase peligrosa de

cáncer de pulmón. También dijo que su cáncer crecía muy

rápidamente. Entonces miré dentro para ver como el cáncer estaba

creciendo y me quede con esa imagen. De repente me ocurrió una frase, que no recuerdo exactamente ahora, pero que era algo así: por

favor, se bueno, por favor trátame bien o por favor mírame con

cariño. Inmediatamente tuve la imagen de que ese cáncer tenía que

ver con alguien que no fue mirado con cariño, o que piensa que

alguien no le miraba con cariño. También tuve la imagen que el mismo podía haber hecho algún mal a otro que a consecuencia no le

miraba con cariño. Por lo que le pedí que imaginara a esa persona

diciéndole: por favor, mírame cariñosamente. Pienso que esto fue lo

decisivo para él en ese contexto.

HOHNEN: pensé mientras vd. trabajaba con ese cliente que la

palabra “trabajo del/con el alma” no iba, porque suponía demasiado

“trabajo”. Tenía más que ver con “observación del alma”.

HELLINGER: está claro que trabajo del alma no es adecuado. Pero

¿he dado alguna explicación sobre esa palabra, la que contuviera

todo lo que es esencial en el alma? Para mi la palabra es ANDACHT, recogimiento. Estoy en el recogimiento, y como estoy en

recogimiento, el cliente también entra en recogimiento. Durante

mucho tiempo pensé que no había una buena palabra en inglés para

ello, pero durante el seminario la palabra me vino: awe,

recogimiento. Lleva el alma a un reino de profunda devoción.

HOHNEN: cuando dice recogimiento es más allá de activo y pasivo.

HELLINGER: exacto. Es también la actitud básica en el trabajo: mas

allá de activo y pasivo, ni lo uno ni lo otro.

Bert Hellinger entrevistado por Harald Hohnen, en un seminario con

enfermos de cáncer en Washington DC, octubre 2001.

www.hellinger.co.uk

Traducción de Brigitte Champetier de Ribes

La actitud fenomenológica del terapeuta

Grenoble, Francia, Febrero 2001

Pregunta: ¿Se puede evaluar la terapia de las Constelaciones

Familiares?

Bert Hellinger: Si por evaluar quieres decir si existe un protocolo

que se puede repetir sabiendo de antemano el resultado que va a

producir, pues no. Esto es válido para la Física, la Mecánica, la

Medicina o el Conductismo.

La actitud fenomenológica en terapia significa lo siguiente:

El terapeuta se expone a un nuevo contexto, a un cliente sentado a

su lado. Estoy sentado y me dejo impregnar por la situación. Percibo,

estoy centrado en mí y percibo, estoy centrado en mi percepción. Veo

al cliente pero sin mirarle mucho, empiezo a percibir algo, sigo

centrado en mi, en lo que me viene internamente, en lo que percibo,

el cliente me habla, pero no le escucho mucho, me dejo impregnar,

entiendo a medias, estoy centrado en mi, abierto a todo, a todo lo

que se me muestra, me impregno, sin intención, pues no se si es

bueno para el curarse, así que no tengo ninguna intención, sobre

todo no tengo miedo a lo que puede surgir, ni tengo miedo a lo que

podrán comentar sobre ello. Me expongo a la situación hasta que algo

se muestre.

Y de repente, algo fulgurante, brevísimo, una imagen, una palabra, lo

sé, es eso. Inmediatamente después desaparece. Si dudo, si tengo

miedo, si no confió en ese instante de claridad, ya no volveré a

recibirlos. Es muy breve, es un fragmento del conjunto, es lo que

tengo que hacer ahora, sin pensar en después, confiando.

Trabajo con esa imagen sin saber lo que voy a hacer después.

Después, me vuelvo a centrar en mi mismo y espero hasta saber cuál

va a ser el segundo paso. Al exponerme a la situación algo se hace

claro de nuevo.

El terapeuta está en la oscuridad, esperando un flash, lo sigue y de

nuevo está en la oscuridad y de nuevo recibe un flash y así

continuamente, hasta que ya sienta que no puede, no debe ir más

allá.

Necesitamos tener mucha confianza en fuerzas que están por encima

del terapeuta. El terapeuta no puede decir que ha hecho algo, es algo

dado, regalado, él ha transmitido lo que le han entregado.

Este método es muy humilde, al final el terapeuta se tiene que

retirar, sólo debe ir hasta donde se le permite, hasta donde recibe

luz.

Pregunta: ¿Hay que hacer constelaciones completas?

Bert Hellinger: No, rotundamente, no. La eficacia está en hacer sólo

un trocito de camino y confiar en el alma del cliente. El terapeuta

debe renunciar a controlar el resultado. Este método necesita de un

entrenamiento a la humildad, la paciencia y el saber retirarse al final.

No preocuparse por el resultado. Sería nefasto para el cliente. Llamo

a esto minimalismo: centrarse sobre un tema importante, sobre una

sola cosa, todo lo demás se resolverá sólo si realmente he centrado

bien el problema.

Pregunta: ¿Y si el cliente quiere algo más?, ¿necesita algo más

sobre su tema?

Bert Hellinger: Tú te haces la pregunta ¿le va a dar más fuerza o

menos fuerza seguir trabajando? Piensa en un árbol, si sanas las

raíces del árbol, influenciarás todo el árbol, si te dedicas a cortar

ramas o sanar el follaje quizás consigas que el tronco se pudra…

Los Órdenes Ocultos en Los Sistemas de

Relaciones Humanas

Entrevista con Bert Hellinger en Santiago de Chile, Septiembre de 1999. Las preguntas fueron formuladas por Humberto del Pozo.

¿Cómo es su modelo cuándo se aplica a solucionar problemas de

relaciones en organizaciones?

Primero tendré que explicar de qué se trata mi modelo. El modelo deriva de mi trabajo

con constelaciones familiares. Eso significa que en un grupo, una persona puede

seleccionar representantes para los miembros de su familia y situarlos en un espacio,

unos en relación con los otros. Y tan pronto como esas personas han sido puestas en

su lugar sienten como las personas que representan sin siquiera conocerlas. Así,

mediante las Constelaciones Familiares, podemos obtener una representación real de

lo que está sucediendo en esa familia. Si aplicamos esto en una organización, por

ejemplo, si escogemos representantes para los gerentes de las divisiones de una

compañía, y uno de los gerentes los sitúa unos en relación a los otros, obtenemos una

imagen clara de la organización y de los sentimientos, emociones o sensaciones de sus

diversos integrantes.

¿Qué quiere decir con imagen clara de los sentimientos de los gerentes,

y por qué es importante tener una imagen clara de ellos?

Supongamos que el jefe de una organización escoge a representantes de los gerentes de

su empresa –incluyendo uno para sí mismo- y los sitúa en un espacio de forma intuitiva

y sin pensar en nada especifico. Con esto obtendrá rápidamente una imagen de cómo se

relacionan los gerentes entre ellos y con él. Así, puede que vea con sorpresa que algunos

de sus gerentes los situó mirando en dirección opuesta a él y hacia fuera de la

organización, lo que quizás no había notado antes.

Eso significa que ellos no están satisfechos con la manera en que las cosas están

transcurriendo en la organización. Por ejemplo, puede ser que el ejecutivo máximo no

ejerza su autoridad de una manera que apoye a sus gerentes, y ellos no se sienten

seguros y sienten que no pueden dar lo mejor de sí a la organización. Ahora, si son

gente competente, puede que estén buscando dónde irse a continuar trabajando.

La cuestión es que si uno ve esto, qué pasos puede dar para remediar esta situación.

Un consultor que hace este trabajo con constelaciones en la organización, dará ciertos

pasos para encontrar lo que sería una buena solución para todas las personas

involucradas. Por ejemplo, girará al ejecutivo máximo para que mire a los demás

gerentes, y los girará a ellos para que miren al ejecutivo jefe. Y puede que algunos de

ellos no estén situados en la posición correcta. Por ejemplo, si un gerente se ha unido

a la organización en una fecha posterior a los demás y trata de asumir el primer lugar,

esto puede que moleste a los otros. Entonces se puede poner a los gerentes de las

diversas divisiones en un cierto orden, en el que todos ellos sientan que se encuentran

en el lugar que les corresponde.

En una organización hay diferentes tipos de Órdenes que es preciso considerar. El

primero es aquél que dice relación con la función. Y el ejecutivo jefe siempre viene en

primer lugar. El administrador que es su mano derecha, como decimos, se sitúa a su

derecha. Luego los demás en el orden de importancia de su division. Pero no sabemos

de antemano cuál es exactamente la división más importante. Así que lo probamos

cambiando de lugar a los diversos representantes para encontrar cómo sienten cuál es

para ellos el orden adecuado según la función.

Hay un segundo Orden que opera en las familias y en las organizaciones, y éste es de

acuerdo con el señoraje. Esto significa que una persona que se une a una organización

más temprano que las otras, obtiene precedencia sobre los que vienen después. No se

trata de que tenga un derecho a mandarlos. Es sólo un rango, una dignidad que él

tiene, por permanecer en una organización por un tiempo más largo.

Ahora, si hay varios que están al mismo nivel en términos de su función, el que ingresó

primero a la organización debe tomar el primer lugar y ese lugar está a la izquierda del

ejecutivo clave, luego vienen los demás.

¿De dónde proviene esto?

Es una observación. Le daré un ejemplo. Una vez fui consultor de una organización en

la que estaban teniendo problemas para ponerse de acuerdo sobre la agenda de

trabajo para el año siguiente. Y yo pregunté, quién es el más antiguo aquí, y luego hice

que se pusiera a mi izquierda. Fui situándolos a todos hasta que estuvieron

exactamente en el orden de señoraje. Entonces se sentaron y se reclinaron hacia atrás

y dijeron: ¡qué alivio! Así, uno puede ver que tiene un efecto si el orden es observado.

¿Qué significa esto para las prácticas reales dentro de una

organización, por ejemplo para las reuniones?

Si se reúnen alrededor de una mesa, sería bueno situarlos en el orden de señoraje, y si

se encuentran dentro de una misma división y sus funciones difieren, entonces

aquéllos que tienen las responsabilidades más grandes vienen primero, de acuerdo

con la función. Pero si en la misma división la gente tiene los mismos derechos,

entonces deben situarse según su rango de señoraje.

¿Desde cuándo viene utilizando este método en organizaciones?

Antes fui profesor, y desde muy joven apliqué dinámica de grupos en un colegio.

Tuvimos mucho éxito en lo que se refiere a autodeterminación en ese colegio. Eso fue

en Sudáfrica. Allí aprendí cómo trabajar con un grupo muy grande de manera que los

individuos se sintieran por una parte ante un desafío, y por otra parte que sintieran

que tenían un lugar adecuado y asumieran la responsabilidad que les correspondía

según su rango y según su función.

Era un colegio con 140 jóvenes. Un internado, con sólo un hombre a cargo de todo el

colegio. Así que todo el colegio escogió representantes para representar a los

estudiantes. Ellos escogieron a cinco alumnos del curso superior y luego a un

representante para cada uno de los demás cursos. Y eran, en efecto, un consejo de

pupilos, y ellos administraban todo el colegio. Si había cualquier dificultad, ellos lo

manejaban por sí mismos. Una vez por semana ellos reportaban lo que estaba

sucediendo, y dábamos algunas órdenes, y funcionaba harto bien. Ésta fue la primera

experiencia que tuve en dinámica de grupos, y fue muy valiosa. Más tarde hice

psicoterapia y luego de un tiempo comencé a hacer constelaciones familiares y

entonces me pedían a veces que asesorara a varias organizaciones: hospitales, clínicas

psicosomáticas y otras instituciones, sobre cómo resolver problemas organizacionales.

Y fue así como probé en organizaciones algunos de los esclarecimientos que había

logrado a través de mi trabajo con constelaciones familiares. Y desarrollé un cuerpo de

conocimientos que pueden ser aplicados fácilmente en organizaciones.

En los contextos de negocios, ¿qué sería un desafío para cada uno de

los miembros de un equipo de gerentes y qué sería su contribución a la

organización?

Lo primero es que tendrían que aceptar la autoridad del ejecutivo jefe. Ahora, el jefe

debe usar su autoridad para hacer posible que los gerentes de las subdivisiones den lo

mejor de sí. Él está, de hecho, al servicio de los demás gerentes. Y si ellos comprenden

esto, que él está a su servicio mediante el ejercicio de su autoridad, entonces tendrán

una cierta libertad, que les permitirá desarrollar su propia esfera. Ahora, si se trata de

varias divisiones, es importante que éstas sean coordinadas, y esto se hace, por

supuesto, a través de un intercambio periódico, en el que primero cada uno reporta lo

que de hecho está haciendo en su división, segundo, lo que necesita en su división, y

tercero, qué está planeando hacer próximamente. Ahora, si cada uno de los gerentes

reporta eso en una reunión, todos tendrán una idea de qué está sucediendo en la

organización como un todo. Es muy importante que mientras cada uno de ellos

reporte ninguno interrumpa. Nadie habla hasta que todos hayan presentado lo que

está sucediendo en su organización. Si eso se ha hecho, todos los demás comprenden

lo que los otros requieren en sus divisiones. Ahora pueden contribuir para apoyar lo

que ocurre allí y también ven lo que los demás pueden hacer por ellos. Entonces habrá

un intercambio. Ellos verán cómo pueden cooperar realmente para lograr lo mejor

para todas las divisiones individuales.

En su experiencia, ¿cuáles son los problemas principales con que se ha

encontrado en su trabajo como consultor de organizaciones?

Uno es el asunto de si el ejecutivo jefe ejercita su autoridad al servicio de todos los

demás. A veces, alguien quiere ser muy democrático y parece como que apoya a los

otros, pero hay muchas cosas que deben ser decididas desde la cumbre. Puesto que si

todo el tiempo tienen que discutir todos los detalles que un sólo hombre podría

decidir, todos pierden un montón de energía y hay demasiado desperdicio. Así que el

jefe debe ser una autoridad real, y la autoridad es aceptada con gusto si todos los

demás sienten que él está a su servicio. La autoridad es rechazada y se la opone si un

hombre reclama poder sin usarlo en beneficio de los otros. Y éste es un punto muy

importante.

Segundo, los individuos deben tener una descripción clara de sus responsabilidades.

Tiene que haber límites claros entre las diversas divisiones, y a nadie se le debe

permitir que interfiera de una manera que obstruya el trabajo que se está haciendo

allí. Y por supuesto debe haber cooperación entre las diversas divisiones de la manera

que acabo de describir.

¿Qué clase de conflictos de autoridad son más comunes, por ejemplo,

cuando un dueño designa a un gerente general?

El dueño de una compañía siempre tiene la autoridad superior en ésta y el gerente

general sólo puede ejercer su autoridad si cuenta con el apoyo del dueño. Así que lo

primero es que respete al dueño y reporte a él, y obtenga su apoyo. En cualquier

organización, el paso más importante para mejorar es que la gente se respete una a la

otra, eso es lo más importante. La gente que es respetada da de sí lo mejor. Y la

persona que debe ser respetada en primer lugar es el gerente general – el jefe o el

dueño. Si es respetado, él da libertad y espacio a sus colaboradores para que tomen la

iniciativa y hagan lo que sientan es lo mejor.

¿Nos puede dar algún ejemplo en que el jefe no es respetado, para así

comprender mejor lo que usted quiere decir sobre el respeto?

Digamos que el gerente general piensa que él es mejor y quiere cambiar la

organización para adecuarla a sus ideas. Entonces habrá otros en la compañía que

serán leales al dueño, con lo que crea una división, lo que es muy pernicioso para el

desarrollo de la organización. Ahora, un gerente que no respeta a quien está arriba,

debe ser despedido. No hay otra solución. Con frecuencia se crean problemas serios

cuando alguien en una posición inferior es muy ambicioso y pretende subir hasta el

tope y quiere sacar a otros de sus puestos. Esto crea inseguridad entre los demás, y

entonces se obstruyen con frecuencia y la energía sólo fluye hacia disputas.

¿Cómo ve eso cuando se configura una constelación?

Esto se ve de inmediato, porque la gente siente odio o desconfianza hacia otros, y en

una constelación, los representantes sienten tal como siente la gente real. De manera

que si usted ve eso, puede hacer algo de tal manera que se arregle entre los

concernidos.

¿Cómo se hace eso?

El ejecutivo jefe debe hacerlo. Él convoca una conferencia, y lo mejor que se puede

hacer es permitir que todos digan cuáles son sus necesidades, y cuáles son sus fines,

de manera que puedan hacer su trabajo de la mejor manera posible. Y si todos han

escuchado, cada uno de ellos dice lo que debe cambiarse en el conjunto, o el todo,

para que los fines de todos los que han expresado sus preocupaciones queden

satisfechos.

En su papel de consultor, ¿cómo se las arregla para llegar a una

solución trabajando con los representantes de la gente involucrada y

configurando una constelación?

Si usted trabaja con un pequeño grupo de gerentes, incluyendo el ejecutivo jefe y

algunas otras personas que ni siquiera tienen que pertenecer a la organización, y que

por ejemplo, el gerente general configure una constelación y luego usted sitúe a las

personas en el orden correcto. Todos podrán ver dónde todos los demás -incluido su

propio representante- se sienten bien. Ahora, como usted tiene ahí a representantes,

nadie que realmente sea ambicioso por ejemplo, puede obstruir la constelación,

porque la gente refleja lo que de verdad está ocurriendo en la organización. Y los

realmente involucrados sólo están observando. Esto es, por supuesto, sumamente

efectivo. Nadie puede defenderse contra ello, ninguna razón podrá ayudarlos, porque

queda tan claro frente a todos los que están observando la constelación.

¿Sólo con reordenar a la gente en la constelación queda claro cuál es la

solución para los que participan en ella?

No sólo para ellos, también para aquellos que observan, puesto que ven cómo reacciona

la gente. Por tanto, ésta es una herramienta muy poderosa para demostrar lo que está

sucediendo y también para demostrar qué constituye una buena solución para la

organización.

Observando su trabajo he notado que usted también hace que la gente

en las constelaciones se diga cosas una a la otra o que haga algunos

gestos. ¿Para qué es eso, qué busca usted con eso?

Hago que una persona a veces se incline frente a otro a quién ha despreciado. Sólo una

leve inclinación de respeto. Y se puede ver como esto cambia el clima de inmediato al

hacer estos gestos. Y a veces, si alguien ha herido a otro, le hago decir: “Lo siento”, así

simplemente, nada más. Al expresarlo, cambia de inmediato el clima.

¿Qué ocurre si alguien ha sido despedido injustamente?

Si en una organización una persona es despedida injustamente, todos los demás se

sienten inseguros, de tal manera que su lealtad ya no sigue en pie de igual forma que

antes. Así, el beneficio que se buscaba con el despido debe ser comparado con la

pérdida que ocurrirá entre todos los demás empleados posteriormente. Por tanto, una

medida así debe ser considerada de manera muy cuidadosa.

Ahora, si una persona ha sido despedida injustamente y si es apropiado hacerlo, la

persona que lo despidió puede decirle: “He visto que lo despedí injustamente”.

Y si es apropiado, la persona que lo despidió, puede llamar a la persona y decirle: “Veo

que te despedí injustamente y quiero retractarme”. Esto reforzaría de inmediato la

lealtad de todos los empleados. A veces, eso no es apropiado, en tal caso debería

haber un gesto como “Lo siento”. Y si no puede ser reinstalado en su puesto, por lo

menos se siente respetado y a veces también es apropiado darle algún apoyo para que

encuentre otro lugar donde continuar trabajando.

¿Cómo maneja usted esto en las constelaciones, puesto que me parece

que está hablando ahora sobre lo que puede hacerse en un caso real, no

con los representantes en una constelación?

Como dije, en una constelación muestro eso. Si los demás repentinamente se sienten

inseguros, no felices o incómodos, haría que una persona represente a la persona que

fue despedida, y probaríamos cuales son las palabras o gestos apropiados. Así se verán

inmediatamente los efectos que tiene sobre la persona que fue despedida.

¿A qué se refiere con probar en una constelación?

Digamos que el gerente que despidió a un trabajador le dice: “Veo que fue injusto”.

Quizás el empleado no queda satisfecho. Entonces se puede probar a que el gerente

general, que detenta la máxima autoridad, asuma el caso y le diga lo mismo. Quizás

ahora sienta que es respetado. También se puede probar si es necesario reincorporar a

la persona despedida o no.

¿Puede dar otros ejemplos de la utilidad de este método en

organizaciones? Tengo en mente el caso en que vi configurar a los

representantes de gente que eventualmente podría participar en un

proyecto. Lo que usted hizo durante el taller que ofreció en Santiago.

En ese caso en particular recuerdo que no estaba claro quién exactamente era la

persona responsable clave para el proyecto. Si es la persona que lo diseña, o el que lo

financia, o el dueño del terreno en que se construirá el desarrollo inmobiliario. Así que

nos tomó algo de tiempo para reconocerlo por las reacciones de las personas

configuradas en la constelación. Al principio, mi opinión fue que el financista del

proyecto era el más importante, pero resultó que no, sólo por las reacciones de los

representantes. Luego resultó que el más importante era el diseñador, y que entonces

necesitaría el apoyo del financista, que se situó a su lado derecho, y del dueño de la

tierra, que se situó a su lado izquierdo. Pero luego resultó que el diseñador y el dueño

de la tierra ambos tenían el mismo interés y que al otro lado debía estar el hombre

que aportaría el financiamiento. Se hizo evidente que el diseñador no confiaba en el

financista, y quedó claro que debía buscar otras opciones de financiamiento, aunque

fuera sólo para fortalecer su propia posición frente al financista.

Entonces escogimos a alguien para representar el proyecto y la pusimos frente a todos

los involucrados, y repentinamente todos estaban mirándola y enfocados en el

proyecto, lo que los fortalecía a todos. Así, esto es lo que una constelación puede

mostrar. Cómo se puede llegar a una buena solución para estructurar las

responsabilidades en la realización de un proyecto.

¿Se puede usar este método para encontrar soluciones en proyectos de

marketing o de investigación?

Bueno, si esto surgiera, podría sustentarme en mi experiencia con los sistemas de

relaciones humanas, de tal manera de hacer lo que se requiera. Pero lo que debe usted

saber es que en este tipo de trabajo la experiencia de aquellos involucrados debe ser

respetada todo el tiempo. Por tanto, un consultor puede tener algo que aportar sólo

con respecto a las relaciones, pero no sobre el contenido. Eso debe quedar en manos

de la gente que sabe sobre su trabajo.

¿Qué puede hacer una organización para prevenir la emergencia de

problemas de relaciones en ella?

Bueno, si aquéllos que están a cargo tienen una idea sobre los Órdenes que operan tras las relaciones, por ejemplo, en el intercambio entre dar y tomar, y su necesario equilibrio. Si esto es considerado, pueden evitarse muchos problemas. Por otra parte, cada organización es algo vivo que se ve enfrentado a problemas de vez en cuando, y si hay una crisis, éstos son medios a los que se puede recurrir para encontrar soluciones para proseguir.

¿Puede aplicar este método alguien de la propia organización o es

necesario que sea un consultor externo el que guíe un proceso como

éste?

Si saben de estos Órdenes pueden hacerlo por sí mismos. Un consultor externo es

necesario sólo si sus propios recursos se han agotado. Se trata también del respeto a

su autoridad. Lo mismo que al hacer, por ejemplo, terapia de parejas. Yo no trabajaría

nunca con una pareja como tal, porque entonces interferiría en su autoridad. Pero si

ellos me piden individualmente una asesoría... puedo dársela a cada uno, y luego dejar

que ellos se las arreglen por sí mismos. Y de la misma manera trabajo con una

empresa. Si un ejecutivo jefe me pide asesoría, le puedo dar algunos consejos sobre

qué hacer, y puede que eso sea suficiente, y estar bien. Si necesita más, volverá a mí

por más. Yo sólo estoy a su servicio.

¿Cómo se puede ganar experiencia o conocimiento sobre los Órdenes

ocultos que operan en los sistemas de relaciones humanas?

Esto se puede lograr observando, participando o configurando constelaciones. Usted

gana rápidamente un montón de experiencia siendo el representante de algún

miembro de otro sistema en constelaciones familiares o de organizaciones, puesto que

así usted vivencia por sí mismo los sentimientos, sensaciones u emociones sobre lo

que es o no apropiado para quien usted representa y para los demás involucrados en

un sistema. Y así también gana una comprensión sobre la importancia de confiar y

articular en palabras sus propias sensaciones, emociones o sentimientos.

¿Cuándo propone configurar una constelación en una organización?

Bueno, si en una organización se encuentran en verdaderos problemas y no saben

cómo salir de ellos, esto es lo que hay que hacer. O cuando quieren aquilatar los

riesgos de una situación que los inquieta. Entonces es una herramienta sumamente

poderosa.

Humberto del Pozo: Gracias, profesor Bert Hellinger, por sus esclarecedoras

respuestas.

Bert Hellinger: Ha sido un verdadero placer para mí.

A: Home de Poiéticas

CUERPO Y ALMA, VIDA Y MUERTE

Bert Hellinger

El tema de mi ponencia es “Cuerpo y Alma, Vida y Muerte“, y les hablaré de la interacción entre cuerpo y alma, y de la vida con la muerte y con los muertos, teniendo en cuenta que las causas de

muchas enfermedades se hallan, al menos parcialmente, en el ámbito

del alma o de la historia familiar. Por tanto, su curación depende de

determinados procesos en el alma; es decir, junto con el tratamiento médico, también hay que reconocer y poner en orden algo en el

alma. En este contexto, también cuento entre las enfermedades los

accidentes graves y el suicidio, dado que aquí no sólo se trata de

salud y enfermedad, sino de vida y muerte.

El cuerpo

Pensando en la interacción entre cuerpo y alma, a veces aún nos encontramos atados por la idea de que el cuerpo es material y el

alma se añade como fuerza vivificante y gobernante. Esta idea se

basa en la experiencia de que los moribundos dan un último respiro,

pareciendo que con él también expiren su alma. Y del final de la vida,

esta imagen se transfiere también al principio de la misma, similar al relato bíblico de la Creación, según el cual Dios formó el hombre del

polvo de la tierra, soplando en su nariz el hálito de la vida.

Pero según nuestro saber, el hombre vivo nace porque las células

germinales ya animadas de sus padres se unen en él para formar un

nuevo ser humano. Nuestro cuerpo, por tanto, desde un principio se encuentra animado, convertido en un eslabón en una larga cadena

que une a todos antes y después de nosotros, y a todos los que

inmediatamente nos rodean, como si entre todos tuviéramos parte en

una vida y en un alma comunes. El alma, por tanto, va más allá de

nosotros, abarcando también nuestro entorno: nuestra familia, los demás grupos mayores, el mundo en su totalidad. A pesar de este

hecho, en un principio experimentamos el alma referida a nuestro

cuerpo. Ella dirige su principio, su crecimiento, la transmisión de la

vida por él, y, al cabo de un tiempo, también su muerte.

El yo

Sin embargo, también nos experimentamos como mirando desde fuera al cuerpo y al alma que lo anima, como si en nuestro interior

tuviéramos un centro que hablara con el cuerpo y su alma, asintiendo

a sus movimientos o resistiéndose a ellos, intentando elevarse por

encima de ellos, o sometiéndose de buena voluntad o con impotencia.

En este centro, pues, nos experimentamos tanto libres como atados

frente al cuerpo y al alma. Solemos definir este centro como el yo. Sin embargo, tan sólo disponemos de esta experiencia del yo porque

el cuerpo y el alma que anima a éste tienen su propia conciencia y su

propia voluntad, que tanto asienten como se resisten al querer del

yo. Esta interacción favorece o amenaza al cuerpo, y la observación y la experiencia nos permiten saber cuándo le sirve y cuándo lo

perjudica.

Yo y cuerpo

Por regla general, asociamos con el yo el estado consciente, la razón,

la libre voluntad, control y rendimiento. Sin embargo, no todo lo que

el yo pretende es razonable y libre, porque el yo es también impulsivo y, muchas veces, ciego. Este sería el caso de los

temerarios, los imprudentes o los ascetas, que enfrentan a su cuerpo

con exigencias que ponen en peligro su salud. El cuerpo se resiste,

por ejemplo, cayendo enfermo, perdiendo fuerzas, hiriéndose o doliendo. De esta manera hace reaccionar y entrar en razón al yo.

Así, el cuerpo y el alma que lo gobierna se muestran más

conocedores y sabios que el yo. A través de ellos, el yo encuentra sus

límites y, asimismo, se convierte en conocedor y sabio respetando

estos límites. En la Biblia se encuentra una historia que puede

servirnos de parábola:

Cuando el profeta Balaam, en contra de la orden de Yahveh, quiso ir

a los moabitas para bendecirlos en vez de maldecirlos, su burra lo

apartó del camino porque vio al Ángel de Dios delante de sí,

cerrándole el paso con la espada desenvainada. Pero Balaam la pegó

hasta que volvió al camino.

Después, pasaron por una cañada, y de nuevo la burra vio al Ángel de Dios con la espada desenvainada. Así, se arrimó contra la pared,

hiriendo a Balaam; y de nuevo la pegó hasta que volvió al camino.

Más adelante, la burra nuevamente vio al Ángel de Dios con la

espada y se echó en el suelo con Balaam encima, negándose a

seguir.

Balaam se enfureció de tal manera que hubiera querido matarla. Pero

en ese momento, la burra giró la cabeza y le dijo: “¿No soy yo tu burra, y me has montado desde siempre hasta el día de hoy? ¿Acaso

dejé de servirte alguna vez?“

Entonces también Balaam miró hacia delante y vio al Ángel de Dios

con la espada desenvainada, cerrándole el paso.

Es decir, existe una parte ciega del yo que le exige al cuerpo algo

negativo que le perjudica. El cambio hacia una mejora para el cuerpo

y el alma, por tanto, se inicia con la comprensión por parte del yo.

Esta comprensión es, sobre todo, un percatarse de los límites del cuerpo, de los límites de nuestra salud y de los límites de nuestra

vida. Esta comprensión resulta fructífera cuando el yo también

asiente a ella, lo cual es humildad. La comprensión nos hace

conocedores, pero sólo la humildad nos hace también sabios.

Frecuentemente, el yo tan sólo alcanza esta sabiduría a través de la enfermedad y del sufrimiento. La enfermedad y el sufrimiento

purifican al yo y repercuten de manera curativa en el cuerpo, una vez

llegado al conocimiento el yo. Así, muchas veces una enfermedad

primero tiene que concluir su influencia purificadora y aleccionadora

sobre el yo antes de poder cesar y desaparecer.

Por otra parte, también el yo influye de manera beneficiosa sobre el cuerpo, sobre todo el yo esclarecido. Esclarecido significa aquí que

sea consciente tanto de sus posibilidades como de sus límites, y que,

más allá de sus deseos y de sus miedos impulsivos, se atenga a la

mera verdad perceptible. Purificado significa que esté en sintonía y en armonía con el alma, inconsciente para él en gran parte, pero, a

pesar de todo, conocedora a un nivel mucho más profundo que el yo.

A este yo esclarecido le debemos la Medicina científica, el

conocimiento de las patologías, la Higiene, la Cirugía y la

Farmacología.

Pero también pienso en la Psicología y la Psicoterapia con sus

conocimientos del trasfondo inconsciente de comportamientos enfermizos y con sus métodos para actuar sobre tales

comportamientos, por ejemplo, a través del análisis, de la terapia de

la conducta, de hipnoterapia, de programación neurolinguística, para

sólo citar unos cuantos. De esta manera, el yo esclarecido disciplina

tanto al cuerpo como al alma, desarrollando las capacidades de éstos

más allá de la mera salud física.

Aún así, también la Medicina y la Psicoterapia, y con ellas también el

yo que intenta oponerse al carácter efímero de la vida, topan con

límites que los detienen. Ya que, al cabo de un cierto tiempo, toda

persona enferma, se debilita y se muere. El alma asiente a este movimiento hacia la muerte, porque alcanza a ambos ámbitos y, así

parece, perdura en ambos. Ella anhela volver y está en armonía con

este movimiento.

Freud llamaba este anhelo el impulso de muerte. No obstante, se

trata de un movimiento sumamente consciente y alerta, porque en lo hondo, el alma, y con ella el cuerpo, anhela volver al origen del que

nace y al que vuelve la vida.

Familia y alma

Pero el alma no sólo actúa en el cuerpo, ni está presa en él como

algunos dicen. Se encuentra en interacción con su entorno, ya que,

de lo contrario, no habría ni metabolismo, ni procreación. Este

entorno comprende, sobre todo, la familia y la red familiar en la que recibimos y en la que transmitimos la vida, si podemos.

Obviamente, la familia y la red familiar tienen un alma y una

conciencia comunes que vinculan y dirigen a los miembros de la

familia de acuerdo con un orden mayormente inconsciente, de manera similar que el alma también vincula y gobierna los miembros

y órganos del cuerpo.

Es decir, el alma actúa en la familia y en la red familiar como si de un

cuerpo extenso se tratara. Y de la misma manera que podemos, paso

a paso y a través de la observación y de la experiencia, comprender e

influir sobre los órdenes que determinan la interacción entre los diversos órganos del cuerpo, así también podemos, paso a paso y a

través de la observación y de la experiencia, aclarar los órdenes que

determinan la interacción entre los diferentes miembros de una

familia.

En un primer lugar nos llama la atención que, al igual que el cuerpo,

también la familia y la red familiar tienen unos límites exteriores. Es decir, el alma familiar únicamente vincula de esta manera especial a

determinados miembros de la familia, dirigiéndolos a través de una

conciencia común. Así, pertenecen a esta familia y a la red familiar:

los hermanos, los padres y sus hermanos, los abuelos, a veces, alguno de los bisabuelos, e incluso antepasados más lejanos si

tuvieron una suerte especial. Otros familiares, como por ejemplo

primos, ya no cuentan entre ellos.

Aparte de estos parientes consanguíneos, también pertenecen a la

familia y a la red familiar aquellas personas extrañas a la misma, por

cuya desaparición o muerte otros en la familia y en la red familiar tuvieron una ventaja. Entre éstos cuentan sobre todo parejas

anteriores de los padres y abuelos.

Sin embargo, aún existen otras similitudes entre el actuar del alma

en el cuerpo y el actuar del alma en la familia y en la red familiar. De

la misma manera que el alma vela por la integridad del cuerpo, también vela por la integridad de la familia y de la red familiar. Así,

procura, por ejemplo, compensar la pérdida de un miembro a través

de otro miembro que representa a aquél. Este es uno de los motivos

por los que determinados miembros de una familia se ven implicados

en el destino de otros miembros, especialmente, anteriores.

Y de la misma manera que, en caso extremo, el cuerpo tiene que

renunciar a uno de sus órganos que pone en peligro la salud de los

demás, así también la familia, a veces, debe separarse de uno de sus

miembros si su permanencia pone en peligro a otros en la familia.

Familia y enfermedad

A continuación, presentaré algunos ejemplos para ilustrar el

desarrollo de implicaciones familiares enfermizas y amenazantes para

la vida, y para señalar las posibilidades de evitarlas o de librarnos de

ellas.

Cuando la familia pierde a uno de sus miembros, por ejemplo

muriendo el padre o la madre tempranamente, frecuentemente uno

de los hijos le dice interiormente: "Te sigo."

Frecuentemente, un hijo en esta situación quiere morir también, sea por enfermedad, por accidente o por suicidio. Aunque el hijo no lleve

a la práctica esta frase pronunciada interiormente, muchas veces

siente una especial afinidad con la muerte, y el anhelo de morir. O

cuando un hijo pierde a un hermano, por ejemplo un niño nacido

muerto o fallecido en temprana edad, también le dice: "Te sigo."

Cuando un famoso corredor motonáutico durante una carrera volcó

con su lancha y murió, también su hija comenzó a participar en

carreras motonáuticas. También ella tuvo un accidente grave durante

una carrera, pero sobrevivió. Cuando, más tarde, la preguntaron qué

había pensado en ese momento, respondió: ? Sólo una cosa: „¡Papá,

ya voy!‟

Detrás de la frase de “te sigo” se halla el amor profundo con el que el

alma vincula al niño con su familia, actuando durante toda la vida de

una persona. Este amor es más fuerte que la muerte y es ciego. Cree

que a través de la muerte podría superarse la separación y que, por el propio sufrimiento y la propia muerte, otros en la familia podrían

ser redimidos. Una constelación familiar nos brinda la oportunidad de

sacar a la luz la inutilidad y la ceguera de este amor. A través de los

comentarios y sentimientos expresados por los representantes, el hijo

se da cuenta de que los muertos aman a los vivos con el mismo amor que los vivos sienten para a ellos; que el deseo de los vivos de

seguirles les duele en vez de alegrarles; que no quieren que su

muerte también traiga la muerte a otros; que se sienten aliviados

cuando los vivos se encuentran bien, y que bendicen a los vivos para

que aún se queden.

Detrás de la frase de “te sigo”, aún se halla otra dinámica más: la

necesidad elemental de compensación y expiación. Frecuentemente,

los vivos se sienten culpables cuando ellos viven, mientras otros

miembros de la familia ya están muertos, y se sienten aliviados

muriendo ellos mismos. En un caso así, les ayuda el inclinarse ante

los muertos y decirles: “Yo aún vivo un poco, después también moriré.“ Así, ya no experimentan la vida como una arrogación, y

pueden tomarla mientras dure. Otra frase beneficiosa para los vivos

es ésta: “En tu memoria, aún me quedo un poco.“ O, en el caso de

un hijo que pretende seguirles a sus padres muertos, le ayuda la siguiente frase: “Honro y valoro lo que me disteis. Le saco provecho

en vuestra memoria y lo mantengo mientras me esté permitido.“ Así,

la necesidad impulsiva de vinculación y compensación se cumple de

una manera más extensa. Este sería un logro superior y espiritual del yo, que pide un cierto desarrollo ?también podría hablarse de un paso

evolutivo?, abandonando lo estrecho para dirigirse a lo más amplio,

superando los límites del alma del grupo para llegar a las

dimensiones de la Gran Alma.

Vivos y muertos

Cuando una persona se siente irresistiblemente atraída por los muertos, se puede hacer un ejercicio muy simple con él. Se le pide

que cierre los ojos, que lentamente se centre en su interior, y que,

después, vaya más allá de ese centro, volviendo lejos, a los muertos

que le atraen. Una vez llegado allí, se echa a su lado, esperando que

algo le llegue de ellos, sea lo que sea. Él lo recibe en su interior hasta sentirse colmado. Después, nuevamente se pone en camino para

volver de los muertos a los vivos, hasta llegar a su centro, y aún más

hacia arriba ? y abre sus ojos.

Muchos vivos quieren ir con los muertos. Pero cuando los vivos

respetan a los muertos, éstos vienen a ellos ? y se muestran afables.

Vienen y, a alguna distancia, están presentes con afabilidad.

Algunos piensan que los muertos son desdichados. Pero también podríamos decir: “Han llegado y están en paz.“ Sólo los vivos aún

sufren vicisitudes; los muertos están en paz.

Una imagen muy difundida es que los muertos han desaparecido:

están enterrados y, por tanto, han desaparecido. Después, aún se les

pone una lápida para que no vuelvan a salir. Este era el significado original de la lápida, ya que, anteriormente, ésta se colocaba echada.

Pero que los muertos hayan desaparecido es una imagen extraña.

Martín Heidegger tiene otras imágenes a este respecto. El dice: De lo

oculto surge algo a lo no oculto, y después, vuelve a descender a lo

oculto. Lo oculto está presente a la manera de lo oculto. Pero no ha

desaparecido: surge y vuelve a descender.

También la verdad obedece a esta ley: surge de lo oculto, y vuelve a

descender. Por eso, tampoco podemos asirla. Algunos piensan que la

verdad es válida y eterna, como si la tuviéramos en nuestras manos.

Pero no: tan sólo se muestra brevemente para volver a descender. Por eso, siempre que surge, aparece de manera diferente. Es un

reflejo de lo oculto que sale a la luz.

Así, también la vida surge de lo oculto, que no conocemos, a lo no

oculto, y vuelve a descender. Lo realmente grande es lo oculto.

Aquello que está a la luz no es más que algo transitorio y pequeño en

comparación con lo grande.

También los muertos están en lo oculto; pero su influencia alcanza hasta lo no oculto. Cuando se les permite actuar, la vida es sostenida

por ellos.

Pero quien desciende a lo oculto antes de tiempo, peca contra este

movimiento. Asimismo, quien permanece en la vida más allá de su

tiempo, quien se agarra a la vida más allá de su tiempo, falta contra la corriente que sale a la luz y vuelve a descender a lo oculto. Ambas

actitudes se oponen a la corriente: el abandonar la vida demasiado

rápido, antes de tiempo sería como un desprecio de aquello que está

a la luz, y también el sujetar la vida aunque el tiempo haya

terminado. Una vez terminado el tiempo, corresponde soltarse y descender. Como terapeuta me sirvo de la ayuda de los muertos para

mantener con vida a los vivos, mientras corresponda y hasta donde

tenga el derecho de hacerlo. Pero cuando se muestra que el tiempo

se ha consumido, no sujeto a nadie. Espero atentamente, pero sin intervenir. No me opongo a los destinos ni a la corriente, como si

pudiera o debiera evitar el descenso, sino que estoy en armonía con

ellos.

En estos procesos tan profundos, tratándose de vida o muerte,

podemos ver cómo, a veces, se vislumbra una solución y que el

paciente la acepta durante un tiempo, pero después vuelve a descender. También aquí asiento. Porque no sabemos si la suerte que

el individuo elige, o a la que se rinde, en el fondo no será lo más

apropiado para él; si no tendrá una grandeza oculta que los ajenos no

llegamos a captar.

Esta actitud tiene algo tranquilizante, algo profundo. Nos permite movernos tanto en un ámbito como en el otro, estando unidos,

también en la vida, con el fundamento último.

La expiación

A veces, sin embargo, una persona viva debe ir con los muertos y

permanecer a su lado, por ejemplo, un asesino. De lo contrario, en su

lugar irán sus hijos, y aún sus nietos y bisnietos. Los asesinos quedan

vinculados de manera indisoluble con sus víctimas. Por tanto, deben abandonar a sus familias y ponerse al lado de sus víctimas. Este paso

parece duro, pero cualquier otro camino trae consecuencias nefastas

para personas inocentes, a través de muchas generaciones.

Aportaré un ejemplo. Una mujer joven comentó en un grupo que,

desde que nacieron sus dos hijas, tenía la sensación segura de que

debía morir pronto, y que había algo pendiendo sobre ella que no lograba captar. Configuró su familia de origen, y salió a la luz que su

representante miraba a alguien que no estaba presente. Al comentar

este hecho, la mujer dijo: ? Estoy mirando hacia el pasado, a mi

padre y a mi abuelo. Su padre se había suicidado cuando ella tenía un año, y el abuelo

había sido miembro de la SS y había fusilado a mujeres y niños

judíos.

A continuación, se introdujo un representante del asesino y otro del

hijo, y para los niños judíos asesinados se pusieron diez

representantes enfrente de la familia. La representante de la cliente ni siquiera miró a esos niños, ni dijo nada al respecto, como si, al

igual que su abuelo, no sintiera ninguna compasión con ellos. Su hija

menor, sin embargo, es decir, la bisnieta del asesino, dijo que sentía

la necesidad imperiosa de acercarse a los niños judíos muertos y de ponerse a su lado. Estos son los efectos de un asesinato, a través de

generaciones, cuando un asesino rechaza el vínculo que lo une con

los muertos y cuando éstos no son valorados ni respetados.

Como siguiente paso se le pidió a la mujer que se estirara en el suelo delante de los niños muertos, y que después de un tiempo en el que

lloró mucho junto con sus hijas se arrodillara delante de ellos y los

mirara. Así, los muertos encontraron un poco de paz. Se entristecían

y se sentían como si volvieran a vivir. Se compadecían de la mujer y

de sus hijas, especialmente de la más joven, que quería ponerse a su lado. Pero aún no se había encontrado la paz definitiva, pues del

asesino mismo percibían una amenaza, sintiendo una angustia

mortal. Sólo cuando a éste se le dijo que saliera de la sala ? gesto

que simboliza la muerte ?, los niños muertos empezaron a encontrarse mejor. Toda su atención y compasión se centraba ahora

en la mujer afligida y en sus hijas, y esperaban que de ella saliera

algo que pudiera librar a sus hijas.

Mientras tanto, el padre de la mujer, que se había suicidado, quiso

ponerse delante de su hija y de sus nietas para protegerlas y evitar

que les siguieran a los niños judíos a la muerte. Su deseo era ponerse

al lado de los muertos en lugar de ellas y en lugar de su padre. Pero,

en contra de lo que piensan los vivos, los muertos no querían la

muerte de los inocentes.

Después, se les pidió a las hijas que se pusieran entre sus padres.

Éstos las cogieron de las manos, se inclinaron profundamente ante los niños judíos muertos, les miraron a los ojos y les dijeron: “¡Por

favor!“

Pero la mujer aún sentía el impulso de ir con los muertos. Así, se

puso al lado de ellos y de su padre muerto, que ya antes se había

puesto con ellos. La mujer sentía que se lo merecía, y estaba

aliviada. Los comentarios de los representantes de los niños judíos muertos, sin embargo, expresaban algo totalmente diferente; los

citaré literalmente:

El primer niño dijo: Experimento el estar muerto como algo

impersonal, como si no tuviera nada que ver con el asesino, y menos

aún con su nieta. Para mí no corresponde que ella se ponga a nuestro lado. Debería ir con su familia. Yo no tengo ningún interés en que ella

pague alguna culpa. Este es un ámbito que no le corresponde.

El segundo niño dijo: Cuando vino, me empezaron a flaquear las

piernas. En seguida pensé que no pertenecía a nuestro grupo.

El tercer niño dijo: Simplemente es demasiado.

El cuarto niño dijo: No quiero este sacrificio; no le corresponde.

El quinto niño dijo: Para mí tiene una tarea que cumplir con sus hijas,

para poner fin a todo este dolor.

El sexto niño mostraba mucha tristeza y dijo: ? No tiene por qué

seguirnos ni a nosotros, ni a su padre. Su lugar está con su familia.

El séptimo niño dijo: Si realmente me mirara, sabría que no puede

estar aquí.

El octavo niño dijo: Empecé a sentir más calor, y ella significa algo

muy cercano para mí.

El noveno niño dijo: Cuando vino aquí, pensé: „No perteneces aquí.‟

El décimo niño dijo: Cuando se pasó a este lado, surgieron

agresiones.

Y el padre muerto dijo: A mí me dolió cuando vino, y tendría ganas

de decirle: “Tu lugar está con tu familia. De esto me ocupo yo solo.“

A través de estas respuestas, la mujer se dio cuenta de que era una

arrogación ponerse al lado de los muertos cuando no se pertenecía a

su grupo. Volvió al lado de sus hijas, miró abiertamente a los niños

judíos muertos y dijo: “Al cabo de un tiempo, vendré también.“ Después, miró a sus hijas diciéndoles: “Ahora aún me quedo un

poco.“ Lo mismo dijo también a su marido.

Después, se volvió a llamar al representante del abuelo. Este

comentó: ? Me sentí muy aliviado cuando se me dijo que saliera de la

puerta. Aquí no hubiera debido ni querido decir nada; y lo mismo

sentía mientras estaba fuera.

Hasta aquí este ejemplo

En este contexto también quisiera decir algo en relación a los

descendientes de las víctimas. Muchos conciudadanos judíos, cuyos

familiares fueron asesinados en los campos de exterminio, temen

mirar a sus muertos y darles la honra, pensando que no tienen el derecho de seguir con vida teniendo en cuenta la suerte de aquellos.

Se sienten culpables, deseando expiar como si ellos fueran los

perpetradores. En consecuencia, ni ellos pueden acercarse a los

muertos, ni los muertos pueden acercarse a ellos. Ahora bien, si los

supervivientes y descendientes encaran a sus familiares muertos, mirándoles a los ojos hasta que realmente los vean, inclinándose ante

ellos y dándoles la honra llenos de amor, entonces parece como si los

muertos resucitaran, como si el terrible estado de muerte terminara,

y como si, por fin, pudieran dirigirse a los vivos y bendecirlos para que se queden y para que su vida siga fluyendo a través de ellos. Lo

más consolador para los muertos, por tanto, es que en una de estas

constelaciones familiares los vivos les digan: “Mira, tengo hijos.“

Morir en lugar de otros

Aún existe otra dinámica desencadenante de enfermedades graves,

accidentes o suicidio en el seno de la familia o de la red familiar. Cuando un hijo percibe que el padre o la madre quieren marcharse o

morir, frecuentemente por querer seguir a alguien en su familia de

origen, interiormente les dice: “Mejor que sea yo que tú. Prefiero

desaparecer yo antes que tú. En consecuencia, quizás contraen alguna enfermedad, por ejemplo anorexia, o tienen accidentes graves

o se suicidan. Esta dinámica también existe entre cónyuges. A este

respecto contaré un ejemplo:

Una mujer enferma de cáncer contó que, hacía veinte años, su marido se había matado de un tiro. Ella había sido su segunda mujer;

de la primera se había separado porque ambos pensaban que el otro

era la persona equivocada, así lo comentaba la cliente.

En la constelación, el marido se encontraba enfrente de su primera

mujer, mirando continuamente los pies de ella. Ella, en cambio,

notaba sus pies curiosamente ligeros, como si pudiera despegar. Así,

pues, se le pidió al marido de arrodillarse ante su primera mujer y de postrar la cabeza ante sus pies. En ese momento, la mujer se cubrió

la cara con las manos, sollozando y temblando violentamente. Se

arrodilló junto a él, lo cogió del hombro, le miró a los ojos y lo abrazó

sollozando llena de dolor. Después, se levantó cogiendo al marido y levantándolo también a él; el uno al lado del otro, se cogieron de la

cintura y la mujer puso su cabeza en el pecho del marido.

Se le pidió a la mujer que le dijera al marido: “Lo tomo de ti como un

regalo. Lo respeto y lo valoro. Después, ambos se abrazaron largamente y llenos de cariño. Todos los presentes sabían: el marido

se había suicidado en lugar de su mujer.

Estos son los misterios del amor que a veces negamos con tanta

facilidad.

Es precisamente este amor el que actúa detrás de muchas

enfermedades, cuyas causas radican en el ámbito psíquico o en la historia familiar, bien expresándose a través de la frase: “te sigo“,

bien a través de la necesidad de expiar, especialmente de expiar en

lugar de otra persona, o a través de la frase: “mejor que sea yo que

tú“. En todo este proceso, la enfermedad o los actos nocivos concretos a través de los cuales se expresa este amor son

absolutamente secundarios: las dinámicas fundamentales son

similares o idénticas, incluso en enfermedades o suertes diferentes.

La Gran Alma

Pero el alma también alcanza más allá de los límites de la familia y de

la red familiar. Se encuentra en interacción con otros grupos y, finalmente, con la Naturaleza y con el mundo en su totalidad. Aquí

experimentamos al alma sin límites, como Gran Alma, sin ataduras de

espacio ni de tiempo. En ella, todos los opuestos se hallan referidos

unos a otros, quedando, por tanto, suprimidos; también los opuestos

de bien y mal, de antes y después, de vida y muerte.

Bien el cuerpo alcanza hasta el Reino de los Muertos, porque en él los muertos están presentes a través de su influencia, y también la

familia y la red familiar conservan la presencia de sus muertos, como

si ambas partes, vivos y muertos, aún dependieran unos de otros, y

como si el bien de unos dependiera también del bien de los otros. Para la Gran Alma, sin embargo, esta separación se borra en todos

los aspectos: ella también une a aquéllos que tuvieron que ser

excluidos de la familia; en ella, también éstos se vuelven a unir con

su familia.

Ahora bien, en primer lugar experimentamos a la Gran Alma como

fuerza que nos toma a su servicio para fines que van más allá de

nuestras propias ideas y metas. Ella nos sostiene y nos dirige cuando

logramos algo nuevo y grande y duradero, como si no fuéramos nosotros los que obramos, sino la Gran Alma, a través de nosotros.

Lo mismo se aplica también al mal y a los malos, por muy difícil que

nos resulte llegar a esta comprensión.

La paz

Sólo la unión con la Gran Alma nos permite mirar libremente y sin

prejuicios a las implicaciones, superándolas a través de la orientación

hacia lo más grande.

Frecuentemente podemos observar que pacientes que lograron dar

un primer paso para salir de sus implicaciones, al cabo de un tiempo

vuelven a caer en ellas. La razón se halla en que las implicaciones

sistémicas, por muy graves que puedan parecer para personas ajenas, a la persona afectada le dan la sensación de pertenencia, de

amor y de poder: la conciencia, aún donde nos asalta ciega e

impulsivamente, nos confiere una sensación infantil de plenitud y de

felicidad, de paz y de estar acogido.

Sólo extendiendo el esclarecimiento también a la conciencia,

desprendiéndonos de ella para avanzar hacia el ámbito de la Gran Alma, las necesidades impulsivas de pertenencia, de reconocimiento

y de compensación son despojadas de sus efectos enfermizos y

amenazantes para la vida. Tan sólo a este nivel superior el amor que

ciega cobra clarividencia; la compensación que únicamente perpetúa la fatalidad se convierte en compensación que pone fin a la fatalidad;

y la arrogancia convencida de que podría deshacer y cambiar los

destinos de otras personas, cede a la humildad, consciente de los

límites de nuestro amor. Es tan sólo esta humildad la que nos pone

en armonía con la salud y la enfermedad, con el bien y el mal, con la vida y la muerte. En último término, sin embargo, se trata de un acto

religioso: en él, yo y Gran Alma se hacen uno.

Traducción: Sylvia Gómez Pedra

Sobre Campos Morfogenéticos, Alma, Espiritu.

Sheldrake y Hellinger, en Wiesloch, Alemania, 1999

RUPERT SHELDRAKE:

Pienso que la primera vez que me di cuenta del potencial de las

memorias de las familias que surge del trabajo terapéutico, fue

cuando coincidí con Anne Ancelin en París, hace ya bastantes años. Me habló de una serie de cosas que ella había descubierto a través de

su trabajo. Me pareció muy sorprendente cómo se acarrean las

memorias en los campos del grupo, -mi propio trabajo es sobre los

campos y los campos de la memoria-, me quedé realmente atónito con estos ejemplos. Quería saber cómo esto puede ser comprendido

de una manera más sistémica. En su nuevo libro, “Las respuestas al

síndrome”, está este desarrollo. Es ésta una fase muy interesante de

su trabajo.

En cuanto al trabajo de Bert, supe de el por primera vez aquí, en

Alemania. Muchos de mis amigos alemanes me decían “Tienes que saber más sobre el trabajo de Bert Hellinger, seguro que te interesará

mucho”. Me lo dijeron tantas veces, que cuando me enteré que venía

a Londres, mi mujer y yo fuimos a su taller. Me quedé muy

sorprendido con lo que vi. He trabajado mucho con la idea de los campos morfogenéticos en los grupos sociales de animales, su

influencia en su desarrollo biológico y ahí, en el escenario delante de

mí, vi esas constelaciones familiares. Estaba perfectamente claro que

esos eran los campos de las familias que, de hecho, estaban actuando delante de mí en una especie de obra teatral, de forma

ritual, con una cualidad curativa impresionante.

Mi propio trabajo es sobre estos campos conllevan interrelaciones en

el espacio e implican memorias del pasado. Hay muchas teorías sobre

campos que proponen interrelaciones en el espacio, pero no

contemplan las memorias. Estaba claro que aquí había una teoría de

campos con una clara memoria en ella.

Al proceso que hace que surja esa memoria, yo lo denomino

resonancia morfogenética.

Fue para mi impresionante ver los campos morfogenéticos realmente

en acción. No como un concepto abstracto en papel, algo que

investigas simplemente a través de experimentación científica, sino

realmente actuando enfrente de uno. Esto fue una revelación

tremenda y quedé realmente conmovido con ello.

A Bert tuve la oportunidad de conocerle en Londres y posteriormente

pude asistir a un taller que Hunter hizo en Londres, fue también una

gran revelación. Una experiencia maravillosa. Estoy realmente impresionado por este trabajo y pienso que hay mucho en común con

el estudio, más teórico y biológico, que yo he estado haciendo sobre

los campos morfogenéticos.

(…)

HUNTER BEAUMONT:

Bert, este puede ser el momento de que hable de sus pensamientos.

De estar más en el alma que el tener alma.

BERT HELLINGER:

Bueno, cuando hicimos las constelaciones familiares también

teníamos la idea del campo morfogenético, porque algunas memorias

están activas en generaciones posteriores. Si hubiera alguien con una vida muy difícil o dramática, circunstancias de muerte trágica, luego,

en una generación posterior, de alguna manera se repetirá.

Pero por debajo de esto, parece que hay ciertas leyes según las

cuales algunos acontecimientos se repiten. (…)

Volviendo al ejemplo de Kosovo, me puedo imaginar que si los

serbios pudieran ver a sus soldados muertos durante todos esos

siglos, tumbados al lado de los musulmanes muertos, simplemente

mirándose unos a otros… y si de hecho los colocaras en una constelación familiar, habría un movimiento curioso en el que los

muertos se juntarían unos a otros, pudieron llegar a encontrar la paz

con un amor muy hondo. Quizás entonces los que quedan vivos

puedan ver la situación con una perspectiva muy diferente y puedan

mirarse los unos a los otros con otros ojos.

Ahora, este movimiento es sólo posible si los perpetradores y las

víctimas, ambos, están al servicio de una fuerza mucho mayor que

ellos. Si mirasen todos a esa fuerza mayor, entonces, el

antagonismo puede cesar y se vuelven muy humildes en el alma de

esa fuerza mayor.

A lo que une todo esto lo llamo el alma mayor. No tengo un nombre mejor. Pero va más allá de los campos porque el campo es fijo y el

alma es algo que se mueve y se pasea por el curso de la historia y de

la vida personal. De esta alma participamos.

En lugar de ver al individuo como poseedor de un alma, él participa

en un alma. Esta alma tiene varios niveles. En primer término, a

primera vista, hay un nivel muy duro, muy cruel que es el que actúa

en estas guerras y por debajo de él hay algo muy diferente.

Por ejemplo: Puedo colocar una familia de dos personas y no pasa nada. De repente, son llevados por una fuerza y afrontan el

verdadero problema. Esta fuerza les dirige hacia una solución que va

más allá de las leyes que operan en el primer nivel. Si llegamos a esa

alma, alcanzamos la fuerza sanadora. Esta sería una manera breve

de resumir…

(…)

RUPERT SHELDRAKE:

Me ha interesado mucho todo esto, especialmente la cuestión del

poder sanador y el alma mayor. Pienso en el alma siendo muy similar al campo, pero el campo es algo que tiene hábitos manteniendo la

estabilidad del sistema tal cual es. Como bien dice, no tendría por sí

mismo el poder de sanar.

Me pregunto, dado que cada idioma tiene sus propias expresiones. En

inglés la palabra que tendríamos para esto sería “Espíritu”, el poder que mueve es el Espíritu; tiene un significado más amplio en alemán,

pero lo que mueve, lo que trae cambios, lo que sana tradicionalmente

es el Espíritu y el alma es lo que dá estabilidad, forma y estructura.

Me pregunto si lo puede ver en términos del Espíritu que trabaja a

través del alma…

BERT HELLINGER:

Para mí, alma, aunque sea muy amplia y profunda, está limitada y

Espíritu va más allá. En este sentido lo que abarca el Espíritu es para

mí un gran misterio. Lo que contiene el alma es observable. Las leyes

que operan en ella son observables, las leyes que llevan a la

distracción son observables. Por lo tanto, yo me cuidaría de llamar alma a algo que puede de alguna manera tener una connotación

divina o religiosa. Lo religioso va para mí más allá de esto y

pertenecería al campo del Espíritu. Por eso, yo distinguiría entre estos

dos campos.

RUPERT SHELDRAKE:

También yo estoy de acuerdo en que el alma está limitada y el

Espíritu no, o lo está menos, pero de alguna manera, el Espíritu tiene

que trabajar a través o en el alma. En cierta forma, tocará el alma si

el poder del Espíritu trabaja en y a través del alma. Entonces, estoy

de acuerdo en que es un misterio pero, ¿ves al Espíritu trabajar a

través del alma o lo ves completamente separado del alma y que no

tiene nada que ver con el alma?

BERT HELLINGER:

No, no diría eso. La explicación que acabo de dar me suena bien a mí,

porque el alma misma no puede trabajar independiente de algo que

está detrás, más allá de ella, siendo así, estoy de acuerdo con lo que

dices.

(…) Bueno, lo que yo he observado en estas familias y puede ser

extendido, -ahora estoy bastante seguro-, es que hay algo como una

conciencia inconsciente que opera de acuerdo a algunas leyes y ya he

definido estas leyes. La primera ley es que esta conciencia o esta alma inconsciente, quiere preservar la integridad del grupo y cada

vez que un miembro del grupo es excluido u olvidado, esta conciencia

o alma coge a alguien de una generación posterior para representar a

la persona olvidada. Y esta persona posterior actúa y vive la vida de

su ancestro. Esta es una observación.

La segunda ley que he observado es que esta conciencia quiere establecer un equilibrio entre ganancia y pérdida y si alguien fue

culpable en una generación anterior pero no afrontó su culpa,

entonces alguien de una generación posterior se atormentará con

esta culpa. Por ejemplo, se matará, o muchos descendientes de hasta tres generaciones tendrán tendencias suicidas y tratarán de expiar la

culpa del anterior.

RUPERT SHELDRAKE:

Hablando de campos morfogenéticos, estos no están limitados a

grupos humanos o a mentes humanas, se extienden incluso a grupos

de animales. Los lugares también pueden tener campos

morfogenéticos.

Y por todo el mundo encontramos tradiciones con las memorias de

los lugares. De hecho, el peregrinaje está basado en recorrer lugares donde hay memorias poderosas de lo que aconteció en el pasado.

Y también hay historias de obsesiones y malas influencias alrededor

de los campos de batalla. Así que creo que cualquier hipótesis o

teoría tiene que tener en cuenta la memoria del lugar.

Traducción de la trascripción: Mónica Larrabeiti Loiz

Formación para Constelador Familiar

La "Hellinger Sciencia"

www.hellinger.com

En base a una demanda extendida, Bert Hellinger ha reconocido el

deseo e interés de muchas personas, que necesitan ser introducidas por él, personal e intensivamente, en las "constelaciones del

espíritu". Su propósito es el de guiarlas en el conocimiento y la

práctica de esta nueva vía.

Por lo tanto, Bert Hellinger, por primera vez se pone a disposición,

como profesor de la "Hellinger Sciencia", para enseñar y formar a

las personas interesadas en este enfoque avanzado de la constelación

de familias.

Numerosos consteladores se refieren a Bert Hellinger. Incluso ofrecen

formaciones, sin haber siquiera comprendido lo que él describe como

los órdenes del amor y sin haberlos aplicado ni en su propia vida, ni

en el trato con sus clientes. Por todo esto, Bert Hellinger ha pensado

que es una necesidad urgente, explicar y enseñar él mismo estos órdenes, haciéndolos accesibles a todas las personas que presenten

un sincero interés.

Todos los que conocemos a Bert Hellinger, sabemos ciertamente que

él se situa siempre en la corriente de la vida, guiando a otros por este

camino, sin juzgar, sin dejarse detener por nada ni nadie. Desde los comienzos de las constelaciones familiares, hasta lo que Bert

Hellinger nos ofrece hoy, ha recorrido una larga trayectoria. Él la

continua cada vez más lejos. Así es como se le abren constantemente

nuevas perspectivas y comprensiones que asoman a la luz en sus

nuevas constelaciones "del campo del espíritu".

La constelación del espíritu ha demostrado a Bert Hellinger lo que significa alcanzar una nueva dimensión desde la cual se percibe y se

actúa de otra forma. Sólo es posible a partir de una cierta actitud

interior. Poder llegar a esta actitud, es lo que él mostrará y ejercitará

con ustedes, si deciden seguirle en esta dirección. No se trata de palabras o de entendimiento intelectual, sino de experiencia y

vivencia personal. La constelación del espíritu será vivida por muchos

como un "retorno a casa". Bert Hellinger invita a cada uno, en

acuerdo con la intimidad de su alma, a resolver problemas y

dificultades que no se explican sólo con los meros hechos en esta

existencia. La muerte de una persona no es el fin de su "ser".

Este proceso permitirá vivenciar un desarrollo, ya que la constelación

del espíritu toma en cuenta todos los niveles y dimensiones que

llevan a un avance y a una solución.

La propuesta de la Hellinger Schule en la formación de consteladores,

ofrece una oportunidad a todos para obtener la experiencia necesaria y vivir de cerca esta valiosa forma de trabajo integrándola a su vida

profesional y privada.

Traducción de Mónica Kunz

"La palabra gracias nos hace libres"

CONSTELACIONES FAMILIARES: RECONOCER LO QUE ES

1.- SUFRIR ES MÁS FACIL QUE ASUMIR LA SOLUCIÓN

En terapia familiar sistémica se trata de averiguar si la persona, en el

ámbito de la familia extensa, se encuentra implicada en suertes de anteriores

miembros de la familia.

Implicación significa que alguien de la familia, inconscientemente, vuelve

a asumir y a vivir la suerte de otro miembro de la familia anterior a él, por

ejemplo, cuando en la familia se dio un hijo para la adopción (también puede haber

sido en la generación anterior), más tarde, alguien se comportará como si también

hubiera sido dado; uno repite una suerte que ni siquiera conoce y no puede

liberarse antes de saber que se halla cogido por una implicación sistémica.

En la familia existe una conciencia de grupo al cual pertenecen los hijos,

los padres, los abuelos, los hermanos de los padres, y todos los que hicieron

sitio, por ejemplo, cónyuges o novios anteriores de los padres. Si uno de estos

sufrió una injusticia, en el grupo surge la necesidad irresistible de compensación,

es decir, la injusticia ocurrida en generaciones anteriores, más tarde es

representada y sufrida nuevamente por otra persona para que, por fin, se arregle.

Sin embargo, tal compulsión repetitiva nunca arregla nada.

Aquellos que tienen que asumir el destino de un excluido son obligados

por la conciencia de grupo, ya que ellos son absolutamente inocentes. En cambio, los

realmente culpables, por ejemplo por dar o excluir a un miembro de la familia,

quizá se encuentren bien a pesar de todo. La conciencia de grupo no conoce la

justicia para los descendientes, sino únicamente para los antepasados. Este hecho

tiene que ver con un orden que rige en todo sistema familiar, orden que se rige por

la siguiente ley: quien una vez pertenece al sistema, tiene el mismo derecho de

pertenencia que los demás. Algunos, sin embargo, condenando o excluyendo a otro

miembro del sistema, dicen: “Tú tienes menos derecho de formar parte que yo”.

Esta es una injusticia que será expiada a través de la implicación, sin que los

afectados mismos lo sepan. Hay una excepción: los asesinos, por regla general,

pierden su derecho a la pertenencia. Quien es culpable y responsable de la muerte

de otra persona, tiene que abandonar el sistema. Ahora bien, si alguien que ha

perdido el derecho de pertenencia no se marcha, un hijo lo hará en su lugar. Por

tanto, la compasión con los perpetradores no aporta absolutamente nada. De esa

manera se es duro con los que en realidad son inocentes.

Tales implicaciones pueden ser descubiertas mediante el trabajo con

Constelaciones Familiares. En este trabajo nos fijamos en sucesos incisivos

acaecidos en la familia: separación de los padres, muerte de hermanos,

exclusión o expulsión de algún miembro, estancia en hospitales a temprana

edad, complicaciones durante el parto, muerte de la madre en el parto,… Estas

son cuestiones claves.

Las Constelaciones Familiares se hacen en grupo. El trabajo siempre

comienza con la pregunta al cliente por el motivo que le ha traído aquí. Buscamos

alguna cuestión clave de las citadas anteriormente, no lo que las personas piensan o

hacen normalmente. Cuando encontramos algún suceso incisivo que probablemente

eclipsará a todo lo demás, le pedimos al cliente que configure su constelación:

1.- Para configurar la constelación, le pedimos al cliente que de entre el

público escoja a representantes de las miembros de su familia, incluido un

representante de él mismo; por ejemplo, alguien que represente a su madre, a su

padre, a su abuelo, a su hijo, a su esposa, etc., a todos y cada uno de los miembros

que ha citado cuando nos expresó el asunto que le traía.

2.- Después, se le pide que los ponga en relación unos con otros, tal

como corresponda a la imagen interior de la familia, tal como resulte del proceso

mismo. Para ello ha de coger a cada uno de los representantes con ambas manos y

colocarlos en su lugar, en el que él crea, guiándose por su intuición, sin decir nada.

Los representantes tampoco dicen nada. Se encuentran personas absolutamente

desconocidas, elegidas por casualidad, sin conocer al cliente ni a su historia

familiar, y lo curioso es que las personas elegidas que representan a los miembros

de la familia sienten como las personas reales en cuanto se hallan en esta

constelación.

3.- El siguiente paso es que la persona que acaba de configurar a su

familia se sienta y observa lo que el terapeuta hace a continuación. Éste pregunta

cómo se encuentran los miembros de la familia representados en la constelación:

¿Qué tal el padre?

…

¿Qué tal la madre?

…

¿Cómo se encuentra el hijo?

…

Así con todos y cada uno de los miembros que aparecen en la

constelación. El cliente mira como el terapeuta va cambiando la constelación de

modo que todos los miembros de la familia se encuentren mejor.

4.- El siguiente paso, cuando en una constelación familiar se ve que una

persona se encuentra excluida (se la niega el honor, la pertenencia o la igualdad de

rango), es hacerla entrar en juego nuevamente, introducirla. Para ello, el terapeuta

le pide al cliente que escoja a alguien del público que represente al miembro

excluido y lo coloque en el sitio que el propio terapeuta cree que debiera estar en

función de lo ocurrido en el paso anterior, y se vuelve a preguntar a cada uno de los

miembros de la constelación, incluido el miembro agregado, ¿cómo se sienten

ahora?, ¿Qué ha cambiado ahora?... y se continúa trabajando. Si lo cree necesario,

el terapeuta cambia a los miembros de la constelación de sitio, a ver cómo se van

sintiendo, etc.,

Durante la constelación, el terapeuta le hace preguntas al cliente, y al

final, también mira la constelación con el cliente o éste ocupa el lugar de su propio

representante en la constelación. A través de esto, el cliente se da cuenta de la

dinámica familiar y puede llegar a ver realidades ocultas familiares que antes

desconocía.

… La dignidad de una persona que es culpable de un acto horrible, exige

que los demás miembros de la familia dejen que él lo lleve solo. Entonces es grande

porque él solo es capaz de llevar su carga. No debe inmiscuirse nadie. Nadie de su

familia debe consolarlo.

LO QUE EN LA FAMILIA LLEVA A LA ENFERMEDAD

(Dinámicas familiares de fondo)

El cáncer tiene ver con una reverencia no realizada, los dolores

abdominales con una relación confusa con la madre. Las dinámicas familiares de

fondo llevan a diversas enfermedades. En las familias existe la necesidad de que

algún hijo quiera seguir a algún miembro muerto de la familia, bien sea un hermano,

la madre o el padre. Así, le dice interiormente: “Te sigo”. Cuando una persona se

encuentra en esa situación, es posible que se suicide, que desarrolle un cáncer u

otra enfermedad. Es decir, la misma dinámica de fondo puede manifestarse de

maneras diferentes.

Sólo existen tres dinámicas de fondo:

1.- La tendencia de: “Te sigo a la muerte, o a la enfermedad, o a tu destino”.

2.- La de: “Prefiero morir yo antes que tú”, o “Prefiero marcharme yo antes que

tú”.

3.- La expiación de una culpa personal.

Se actúa así de manera inconsciente. También los hijos actúan así, por

ejemplo si ven que uno de los padres tiende a seguir a otra persona, el hijo le dice:

“Prefiero caer enfermo o morir yo antes que tú”.

Los asesinos, por regla general, pierden su derecho a la pertenencia.

Quien es culpable y responsable de la muerte de otra persona, tiene que abandonar

el sistema. Ahora bien, si alguien que ha perdido el derecho de pertenencia no se

marcha, un hijo lo hará en su lugar. Así, la dinámica del hijo, será: “Prefiero

desaparecer yo antes que tú”. En lugar del asesino, es el hijo el que prefiere

marcharse (irse o caer enfermo y morir).

LA ARROGACIÓN Y SUS CONSECUENCIAS

Un hijo no debe ni comprender ni perdonar a sus padres, ¡qué arrogación!

Si se trata de la culpa de los padres (el padre asesinó a alguien) o de la

relación íntima de éstos, cualquier pregunta de los hijos es una arrogación inmensa.

Sobre todo al tratarse del tema de la culpa, citan a los padres ante su propio

tribunal y les exigen: “Justificaos ante mí”. No hay arrogación más grande.

Si un hijo hace eso, posteriormente se castiga duramente. Lo mismo

ocurre si los padres mismos cuentan algo de su relación íntima, por ejemplo, la

mujer dice: “el padre es impotente”, o: “entre él y yo no hay nada”, o algo por el

estilo. O el padre habla con desprecio de la madre y el hijo lo oye; en un caso así, el

hijo se castiga ya sólo por saberlo. Y tanto más si después sigue investigando.

Para el hijo sólo existe una solución: “el olvido espiritual”. El hijo tiene

que retirarse totalmente de este asunto.

El hijo tiene a sus padres tal como son. Los padres no pueden ser

distintos de como son, ni tampoco tienen porqué serlo. Ya que un hombre y una

mujer se convierten en padres no por ser buenos o malos, sino por unirse como

hombre y mujer.

Por tanto, el hijo debe tomar su vida de los padres de la manera que

éstos la dan. Los padres no pueden ni añadir ni suprimir nada. Tampoco el hijo

puede añadir ni suprimirle nada: tiene que tomar la vida tal como se la dan los

padres.

Hay que decirles a los padres que tienen que separar las esferas entre

la vida de los adultos y la de los niños. El hijo no tiene ninguna culpa cuando se le

obliga a escuchar confidencias, pero los efectos son exactamente los mismos. El

mero hecho de escuchar, aunque sea obligado, confidencias de los padres, relativas

a sus culpas o a sus relaciones íntimas, atribuye al hijo una posición que no le

corresponde.

PERPETRADORES Y VÍCTIMAS

En la mayoría de los casos de abusos hay dos perpetradores: uno de

primer plano y otro de segundo plano.

Una familia con muchos hijos, da a una de las hijas a otra familia. Una

hermana de la niña dada (excluida) se casa y tiene una hija, dos hijos y un niño que

muere a los tres días. El padre abusa de la hija, ésta se lo cuenta a la madre que le

responde: “no le digas nada a nadie, que lo meten en la cárcel”.

Aquí hay dos perpetradores, el padre, en primer plano, y la madre, en

segundo plano. Entre los hermanos existe un amor y una unión muy profundos.

Cuando no le va bien a uno de ellos, los demás lo imitan. En éste caso, la madre

quiere abandonar al marido por querer seguir a la hermana que fue dada, como se

siente en deuda con el marido, le presenta a la hija para compensarlo. Esto no

disculpa al padre, evidentemente, pero hay que tener la imagen completa, porque no

bastaría con que la hija estuviera enojada con el padre, también debería estarlo

con la madre.

Cualquier ataque al perpetrador tiene efectos nefastos. Aunque el

perpetrador sea castigado, el hijo sigue siendo leal y se castiga así mismo. Y si no

lo hace él mismo, a veces, más tarde, lo hace un hijo suyo. Frecuentemente, esta

dinámica se reproduce a través de varias generaciones. El terapeuta tiene que

aliarse con el malo. Sólo actuando así puede poner en orden algo para los demás. En

cuanto se alía con la víctima y se indigna, el resultado es fatal para todos; y, sobre

todo para la víctima.

La solución se ve por las caras, en cuanto éstas se iluminan y todos los

miembros de la constelación se relajan, se ha encontrado la solución.

En terapia familiar se llega a la solución cuando se encuentra el punto

justo para todos en la familia; cuando uno se encuentra en el lugar que le

corresponde, cuando asume lo que tiene que asumir, y cuando se centra en sí mismo

sin interferir en la esfera de los demás. Entonces, de repente, todos se sienten

bien, con su plena dignidad. Y ésta es la solución.

RESUMEN:

- En terapia familiar sistémica, se trata de averiguar si la persona se

encuentra implicada en la suerte de anteriores miembros de la

familia (hijos, padres, abuelos, hermanos de los padres y otros que

hicieron sitio).

- Por implicación se entiende el asumir y el vivir de manera

inconsciente de la suerte de otro miembro anterior de la familia, con

el que se cometió una injusticia. Entonces surge una necesidad

irresistible de compensación, por lo que esta injusticia es

representada y revivida en generaciones posteriores, por otro

miembro de la misma familia totalmente inocente, y que además

desconoce la injusticia.

- Ley: “quien pertenece una vez al sistema familiar, tiene el mismo

derecho de pertenencia que cualquiera de sus integrantes”. Hay una

excepción, los asesinos, que si deben ser excluidos. Si alguien es

excluido, deshonrado o disminuido de rango, se comete una injusticia,

que será expiada en generaciones posteriores a través de la

implicación por otro miembro ajeno a la injusticia, y por lo tanto

inocente.

- Tales implicaciones pueden ser descubiertas mediante el trabajo con

Constelaciones Familiares.

2.-ME SOMETO A LA REALIDAD TAL COMO SE PRESENTA.

Psicoterapia fenomenológica

Fenomenología significa: me expongo a un contexto mayor sin

comprenderlo. Me expongo a él sin intención de ayudar, y sin intención de

demostrar nada. Me expongo a él sin miedo de lo que pueda surgir, ni siquiera que

pueda surgir algo espantoso. Me expongo a todo tal como es.

Al mirar los fenómenos, con esta actitud, purificado de toda finalidad y

de todo temor, de repente destella, sale a la luz algo que no es visible y que se

halla detrás de los fenómenos, algo que es esencial para la comprensión de la

persona.

Sin embargo, este mirar tiene un marco que delimita los aspectos de los

fenómenos que observo, porque es imposible mirarlo todo a la vez, me puedo fijar

en los fenómenos relacionados con la conciencia, con la culpa, con la evitación de la

experiencia, etc.,

EL AMOR

Amor no quiere decir que quiera algo del otro o de la otra, sino

únicamente que admito a la persona tal como es, sin juzgarla. Cuando trato con una

persona que no conozco, es más fácil mirarla con amor.

Amo a las personas que quiero percibir tal como son. Para percibir a

alguien tiene que haber cierta distancia, si me vuelco, y lo hago cuando pretendo

ayudar a otros, ya no puedo percibir.

Cuando percibo al otro y lo admito, se produce una intimidad intensa.

Esta intimidad no puede darse nunca en la proximidad, tan sólo es posible

manteniendo una distancia. Es sin intenciones personales, en un espacio en el que

únicamente es válido aquello que es y actúa, donde puede mantenerse esta

distancia que facilita la percepción de la otra persona, que admitida tal como es,

sin juicios de valor, posibilita el que se cree ese espacio de intensa intimidad.

El amor es el reconocimiento de que es bello y bueno tal como es.

LOS ANTÓNIMOS

En el pensamiento dialéctico, toda antítesis destruye al menos

parcialmente a la tesis, descubriendo su insuficiencia. Existe la posibilidad de que

cualquier elemento sea puesto en duda, ya que otro elemento puede desenmascarar

su relatividad. El pensamiento fenomenológico funciona de distinta manera, si yo

por ejemplo, acabo de conocer algo de los órdenes sistémicos y otra persona aún

encuentra otros órdenes más, que me comunica, añade algo a mi conocimiento. Su

conocimiento no es una antítesis, con él no anula mi tesis, sino ambas

comprensiones se unen en una síntesis sin que haya ninguna antítesis. Lo

destructivo en la antítesis, se desarrolla porque únicamente es pensada sin basarse

en una nueva percepción.

La antítesis crea la ilusión de que tenga la libertad de pensar lo que

quiera. Cada vez que una persona me comunica algo, puedo formular una antítesis a

su afirmación, sin estar atado a ninguna realidad. Si procedo de manera

fenomenológica, exponiéndome a una realidad tal como se presenta, renuncio a la

libertad de pensar o quererla de manera distinta, y me someto a la realidad

reconocida. Sin embargo, sometiéndome a la realidad, pierdo la libertad de pensar

y gano la libertad de actuar.

El pensar acerca de la realidad, me separa de ella y me limita mi vida.

Sin embargo, el actuar en función de los fenómenos que acontecen a mi alrededor,

me acercan a la vida. Es un actuar dialéctico que tiene en cuenta lo que está

ocurriendo y no está en función de lo que yo pienso, interpreto o imagino, que

evidentemente, no son la realidad fenomenológica.