MODULO ORGANIZACIÓN SOCIAL Y PROMOCION

COMUNITARIA

María Cecilia Velazquez

María Gabriela Molina

ESPECIALIZACION EN

ABORDAJE INTERAL DE PROBLEMÁTICAS SOCIALES EN EL AMBITO COMUNITARIO

MODULO DE ORGANIZACIÓN SOCIAL Y PROMOCIÓN COMUNITARIA

- RUTA DE REFLEXION -

Fragmentación

Subjetividad

Sociedad

Comunidad

Cohesión

Capacidades

Acciones (mov./org. soc.)

Decisiones (Estado-ciudadanía)

Ident

idad

idem Ipse

Dimensión material

Dimensión simbólicaE s t r

u c t u r a

s

V ida cotid

iana

R e p r e s e n t a c i o n e s

Desigualdad -

Participación – Naturalización -

Acción colectiva

Inclusión

reconocimientoorganización

construcción

Imaginario social

MODULO DE ORGANIZACIÓN SOCIAL Y PROMOCIÓN COMUNITARIA

- RELACIONES Y SUPUESTOS BASICOS -

micro - macro

Sociedad civil Comunidad

Sujeto

Estado Sociedad

Interdependencias

REFLEXION-DECISIÓN-ACCIÓN acerca de LO POLÍTICO

LO SOCIAL

Replique horizontal y vertical

Participación ciudadana

Consignas trabajo grupal 1:

A) Compartir en pequeños grupos el recorrido personal en la especialización desde la motivación de postularse hasta hoy teniendo en cuenta:

• La integración (o no) con la formación de grado

• La inserción en el espacio común

• El lugar que van teniendo “los otros” en esta formación en servicio.

B) Graficar la síntesis grupal al respecto.

Consigna trabajo grupal 2

Hasta acá hemos compartido las reflexiones sobre

las trayectorias particulares,

ahora nos preguntamos:

¿Cuál es el propósito, el sentido, el para qué de lo

que van haciendo/pensando en este proceso?

La ciencia es una práctica social de conocimiento, una tarea que se va cumpliendo en diálogo con el mundo y que está fundada en las vicisitudes, en las opresiones y

en las luchas que lo componen y nos componen

Es por esto, que para nosotros, resulta evidente que el problematizar los procesos sociales no puede ser obra

de marcos de pensamiento que sólo apuesten a clasificar y categorizar desde afuera una realidad pre-constituida, pues, de lo que se trata es de pensar lo

indeterminado, lo que está abierto, la posibilidad de la creación humana.

“Este tiempo transcurrido me permite creer que la especialización se convirtió en un espacio privilegiado de múltiples aprendizajes, desde donde se pueden vivenciar los procesos comunitarios en la cocina misma, que exige nuestra desprofesionalización, en el sentido de no ajustarse a roles preestablecidos, y claridad en los ideales para ponerse a construir junto a la comunidad nuevos espacios de encuentro de las organizaciones entre si, y de las organizaciones con el Estado presente, y no de paso, en territorio . Posición que permite pensar y planificar espacios y estrategias de intervención comunitaria con y para la gente.Como dice Mirta, así estamos ahora, en plena lucha, aprendiendo todos los días un poco mas.”

Daniela Moreno, especializanda de Santa Ana – Tucumán, mayo 2007

Nuevas Nuevas dimensiones dimensiones

de análisisde análisis

RepresentaciRepresentaciones ones

SocialesSociales

Reflexión-Reflexión-

Acción-Acción-ReflexiónReflexión

Esta bisagra se edifica a partir de:

En la construcción colectiva del conocimiento, es fundamental el papel que juega la interrelación de conocimientos científicos y

populares, en un proceso de mutua influencia y aprendizaje, que parte de la práctica, de forma progresiva, ordenada y al ritmo de los

actores sociales involucrados en el proceso.

“Actuar, pensar sentir y percibir constituyen un proceso unificado” (Agnes Heller,1985)

“Introducir en la investigación científica a la pasión", ya que "conocer con pasión es comprometerse con la realidad" (Lane y Sawaia,1991) y permite la comprensión que lleva al saber. La indiferencia, la supuesta neutralidad no comprometida no

conducen a la transformación social.

Preguntarse sobre el contenido del imaginario social de una sociedad, una comunidad, y luego entender como se representan en el mundo interno de los sujetos, y se traslucen en los vínculos

intersubjetivos, instala un modo de conocimiento, que en el proceso desata otros procesos de acto poder y asunción de la

transformación. Conforma la matriz ético-política de la producción de saberes, que es la misma que la producción de intervenciones

o acciones de cambio. La pasión, el conocimiento y la acción conforman la unidad inescindible de la práctica social.

“La realidad existe porque es construida, reconstruida y destruida de innumerables formas cada día; por lo tanto, en ese mismo sentido, un sujeto cognoscente es todo ser que en su relación con el mundo que lo rodea y al cual pertenece, produce y reproduce conocimiento, además de ser actor de ese proceso. Y al hacerlo construye realidad y es construido por la realidad que construye. Pero no es un actor individual, aislado, único en cada proceso. Se trata de un ser que sólo existe en relaciones, de un ser cuya naturaleza es social porque es capaz de mantener múltiples relaciones en las cuales genera, con otros seres, el conocimiento. Esto se ha dicho muchas veces, pero manteniendo siempre una individualidad aislante. No se trata de que desaparezca ese carácter de ser único en medio de lo colectivo, sino de construir la individualidad en el proceso de relación con los otros. Si no hay relaciones, no puede haber individualidad. En tal sentido, esta concepción ontológica se inscribe en una más compleja tanto para la construcción del ser de las cosas como para la construcción de lo que se ha llamado sujeto cognoscente”

(Montero Maritza; 2006)

Desigualdad

Estigmatización

Fragmentación

Definir ideas previas sobre:

•Fragmentación

•Desigualdad

•Estigmatización

Consigna Trabajo Grupal 3

-Discutir los conceptos de desigualdad, fragmentación, estigmatización, cohesión, identidad, otredad

-Compartir experiencias cotidianas de los espacios en los cuales realizan su práctica que evidencien aspectos de esos conceptos.

-Elegir uno que puedan exponer entre todos los integrantes.

Fragmentación

Quiebre de las solidaridades orgánicas y fractura del lazo social y de integración de la multidimensionalidad subjetiva

Desigualdad:

En la tradición de pensamiento liberal, las desigualdades sociales expresan un orden natural. Se tiene una visión positiva del desarrollo del capitalismo en materia de movimiento hacia una mayor igualdad social, una visión individualista de lo social y una prognosis que reconoce la persistencia de las desigualdades sociales en el tiempo, como elemento inevitable en el desarrollo social, en tanto expresión de un orden natural preexistente.

La tradición crítica, y fundamentalmente, su versión más radical, la vertiente marxista, se estructura en torno a un núcleo temático que rechaza el individualismo radical presente en el pensamiento liberal. Es claro que para esta corriente las desigualdades sociales son una construcción socio-histórica, expresión de las formas específicas de estructuración de lo social, que han gestado los seres humanos a lo largo de su historia y que impiden el reencuentro, en un nivel superior, de los fundamentos del igualitarismo. De donde la tarea política prioritaria es la construcción de un nuevo orden político, social y económico, sustentado en la propiedad colectiva de los medios de producción, y en la distribución socializada de la riqueza.

Desigualdad:

Desde una perspectiva sociológica el análisis de las principales desigualdades sociales se asocia a estratificación por migraciones, género, edad, etnia, discapacidades.

Los rasgos de diferenciación son puestos y naturalizados en jerarquías de relación y, por ende, de desigualdad.

Es desde la estratificación social que se estudia la desigualdad, es decir la distribución de bienes, servicios, poder, obligaciones, prestigio, atendiendo que estos son atributos sociales y no individuales.

Desigualdad

Vasilachis propone una epistemología del sujeto conocido que complemente a la del sujeto cognoscente, esto integrado en una metaespistemología que los reúna teniendo como fundamento la necesidad de que en el mundo de las ciencias sociales se reconozca el principio de igualdad esencial. Se identifican así las limitaciones de los conocimientos producidos; y en el caso particular de la pobreza, lo asociamos a la negación de la dimensión esencial junto a la existencial en la identidad de los seres humanos.

“Las personas pobres son aquellas que se ven sometidas a un entramado de relaciones de

privación de múltiples bienes materiales, simbólicos, espirituales, y de trascendencia imprescindibles en la identidad existencial y

esencial de los hombres y mujeres.” (Vasilachis, 2003)

Estigmatización:

Los grupos significados como inferiores, menos humanos, menos normales, sufren en la interacción social desacreditación. Se produce un proceso de estigmatización en las prácticas que se traducen en reducción de posibilidades de vida

Las epistemologías del sujeto cognoscente que acentúan en los procesos “des”: desafiliación,

desintegración, desocialización, se contraponen a las epistemologías del sujeto conocido se

acentúan los procesos “re”: resistencia, reivindicación, redescubrimiento de habilidades,

re-establecimiento de vínculos sociales, redefinición de la propia identidad frente a las

representaciones en torno a ella.

COHESIÓN SOCIAL - dimensiones relevantes:

dimensión política: implica la fortaleza de instituciones democráticas y actores sociales vinculados con ellas para generar y sostener políticas inclusivas, la apertura de canales de participación de los ciudadanos en la cosa pública para aumentar el involucramiento de la sociedad civil organizada.

dimensión económica: vinculada con la distribución de la riqueza y la capacidad del sistema socio-económico-político de reducir brechas en los ingresos y accesos a activos productivos; incluyendo el desarrollo del tejido productivo, inclusión en circuito formal de los sectores excluidos de éste, potenciación del mercado interno, expansión de actividades, vinculaciones regionales favorables a la generación de empleo.

dimensión territorial: esta dimensión se vincula con la disminución de las desigualdades centro periferia, la equidad territorial, la infraestructura, los servicios, el fortalecimiento de comunicaciones y circuitos de integración del conjunto, desde el reconocimiento de las particularidades y potencialidades de los territorios.

dimensión social: se centra en las manifestaciones de la cuestión social, la reconstrucción de los lazos, la no discriminación, el ejercicio efectivo de la ciudadanía, la protección, previsión y justicia social.

La cohesión social y la ciudadanía son procesos mutuamente interdependientes, en el arco nacional y en los espacios

comunitarios e identitarios locales.

Identidad-Otredad

La conformación de la identidad subjetiva es una realización plural que se edifica a partir

de la valorización del “Nosotros” y de la interacción con el “Otro”.

“Definimos nuestra identidad siempre en diálogo con –a veces en lucha contra- lo que nuestros otros significativos quieren ver en

nosotros.” Taylor, 1997

Consigna trabajo grupal 4

-Ver la película

-Analizar en la película evidencias de la tensión fragmentación-cohesión, en relación con los conceptos trabajados

EL GENOCIDIO REORGANIZADOR

COMO PRACTICA SOCIAL

Hay consenso entre los historiadores acerca de que el término “genocidio” surge como un neologismo creado

por el jurista Rápale Lemkin. Dicho neologismo se estructura con el sufijo latino cidio (aniquilamiento) y

el prefijo griego genos, que ha dado mucho más lugar a discusión con respecto a su origen etimológico y a su traducción, ya sea que remita a un origen tribal común, a la comunión de características genéticas

(raciales) o al simple hecho de que los rasgos comunes que comparte un grupo. Estos dos últimos significados se hallan presentes en el término griego

genos y en su heredero latino gens, ligado a los clanes familiares.

El “genocidio moderno” – constituye una práctica social característica de la

modernidad , cuyo eje no gira tan sólo en el hecho del “aniquilamiento de poblaciones” sino en el modo peculiar en que se lleva a

cabo, en los tipos de legitimación a partir de los cuales logra consenso y obediencia y en

las consecuencias que produce no sólo en los grupos victimizados –la muerte o la

supervivencia – sino también en los mismos perpetradores y testigos, que ven modificadas

sus relaciones sociales a partir de la emergencia de esta práctica. Y es en esto en lo que difiere de procesos de aniquilamiento

de población más antiguos, así como de otros procesos de muerte contemporánea.

Para caracterizar a los procesos históricos concretos, prefiere utilizar la expresión “práctica social genocida” en lugar de la de “genocidio”.

La idea de concebir al genocidio como una práctica social evita aquellas perspectivas que tienden a cosificar a los procesos genocidas, equiparándolos a fenómenos climáticos “naturales” (o que formarían parte de cierta “naturaleza del hombre”). Una práctica social implica un proceso llevado a cabo por seres humanos y requiere de modos de entrenamiento, perfeccionamiento, legitima-ción y consenso que difieren de una práctica automática y espontánea. La idea de práctica social remite a construcción y, por lo tanto, también puede intentar ser reconstruida, lo que agrega al trabajo académico un valor específico como aporte para la acción política y para las prácticas de resistencia y confrontación.

Una práctica social genocida es tanto aquella que tiende y /o colabora en el desarrollo del genocidio como aquella que lo realiza simbólicamente a través de modelos de representación o narración de dicha experiencia.

Esta idea permite concebir al genocidio como un proceso, el cual se inicia mucho antes del aniquilamiento y concluye mucho después, aún cuando las ideas de inicio y conclusión sean relativas para una práctica social, aún cuando no logre desarrollar todos los momentos de su propia periodización. Esta distinción no es menor a los efectos de intentar lo que los organismos internacionales tienden a denominar “mecanismos de alerta temprana”.

Dentro del genocidio moderno o de las prácticas sociales genocidas, distinguiremos cuatro tipos básicos:

Genocidio constituyente: se refiere a la aniquilación cuyo objetivo, en términos de relaciones sociales, es la conformación de un Estado- nación, lo cual requiere del aniquilamiento de todas aquellas fracciones excluidas del pacto estatal, tanto poblaciones originarias como núcleos políticos opositores al nuevo pacto estatal.

Genocidio colonialista: es el que involucra la aniquilación de poblaciones autóctonas, básicamente como necesidad de utilización de los recursos naturales de los territorios que ocupan y/o como estrategia de subordinación de la población originaria, ya sea para tolerar la expoliación o para utilizarlos como mano de obra.

Genocidio poscolonial: se refiere específicamente al aniquilamiento de población producto de la represión a las luchas de liberación nacional. En el caso de que el fin de la dominación colonialista genere luchas intestinas por el poder, la modalidad genocida remitiría al primer tipo (genocidio constituyente de un nuevo Estado nación) y no a este tercero.

Genocidio reorganizador: remite a la aniquilación cuyo objetivo es la transformación de las relaciones sociales hegemónicas al interior de un Estado nación preexistente. Veremos que en esta modalidad jugará un papel central lo que conceptualizaremos como la “lógica concentracionaria”, por lo que otro modo de llamar a este cuarto tipo sería “genocidio concentrcionario”, aunque el carácter “reorganizador” sintetiza, a mi modo de ver, otros elementos que no están necesariamente presentes en la definición de “concentracionario”.

El genocidio reorganizador de las relaciones sociales desde una intensión estratégica, fue construyendo hegemonía desde la desconfianza hacia el otro, la ruptura de las relaciones de reciprocidad, el terror y el escepticismo ante la posibilidad critica o contestaría.

La construcción de otredades negativas.

Una fuerte transformación de nuestros procesos de construcción de identidad, una reformulación de los limites de nuestra responsabilidad con el otro, entender que somos parte inescindible de las pràcticas sociales que se desarrollan en las sociedades , nos fortalece en el hacer y la comprensión transformador.

Daniel Feierstein. ´´El genocidio como práctica social.´´

Consignas trabajo grupal 5:

- Leer el texto de Elizabeth Jelin

- Discutir la construcción del sujeto histórico – identidad y memoria en relación con lo analizado en la película.

Subjetividad

Representación

Imaginario social

Comunidad

Definir ideas previas sobre:

•Subjetividad

•Representación

•Imaginario social

•Comunidad

•Práctica Social

Consignas trabajo grupal 6:

-Identificar las escenas más significativas para cada uno de la película y/o las representaciones anteriores e identificar algunas escenas cotidianas en los territorios donde desarrollan sus prácticas donde las mismas resuenen.

-Compartirlas y elegir una para representar en la cual se desplieguen procesos de acción colectiva en ámbitos comunitarios.

Subjetividad:

“Aludimos a una subjetividad que no es sinónimo de sujeto psíquico, que no es meramente mental o

discursiva, sino que engloba las acciones y las prácticas, los cuerpos y sus intensidades, que se produce en el

entre y con otros, y que es, por tanto, un nudo de múltiples inscripciones deseantes, históricas, políticas,

económicas, simbólicas, psíquicas, sexuales, etc.”

Ana María Fernández

Consideramos lo subjetivo como devenir, como transformación, no como algo dado.Lo que nos desafía a pensar la articulación entre modos sociales de sujeción y su resto no sujetado. Se trata de pensar una dimensión subjetiva que se produce en acto y se construye en la acción

Imaginario social:

El concepto de imaginario social alude al conjunto de significaciones por las que un colectivo se instituye como tal, al tiempo que construye sus modos de relación social y material y universos de sentido.

Las significaciones sociales, como producciones de sentido van inventando el mundo en que se despliegan

Imaginario social

Castoriadis distingue entre:

imaginario social efectivo e imaginario social radical

El primero es lo que mantiene unida a una sociedad, haciendo posible su continuidad y cohesión (instituido)

El segundo remite a nuevos organizadores de sentido y de prácticas sociales (instituyente).

Lo histórico social no crea de una vez para siempre significaciones e imaginarios; lo imaginario se piensa como capacidad imaginante, como invención y creación incesante de producciones y significaciones colectivas

“A finales del siglo anterior, el imaginario social capitalista -que esgrime las significaciones de

exacerbado individualismo, eficientismo, competencia, eliminación de las diferencias y la preeminencia de los

intereses del mercado sobre los intereses de las personas- choca inevitablemente con el imaginario social

democrático, que sostiene las significaciones de la igualdad ante la ley, la equidad social, la solidaridad, el

bien común y el respeto a las diferencias.(…) El imaginario social capitalista penetró aún en áreas

impensables como el arte y la justicia. Esta “gran mentalidad capitalista”, reacia a establecer compromisos

colectivos, dinamita todo sentido de cohesión social.“El imaginario de nuestra época es el de la expansión ilimitada, es la acumulación de la baratija –un televisor en cada habitación, un ordenador en cada habitación-. El sistema se apoya en este imaginario.” Castoriadis.

Representaciones sociales

Las representaciones sociales son “formas de pensamiento de sentido común, socialmente elaboradas y compartidas, que les permiten a los individuos interpretar y entender realidad y orientar y justificar los comportamientos de los grupos”.

Según Moscovici (“La influencia social inconsciente”) , “no representan simples opiniones, imágenes o actitudes en relación a un objeto, sino teorías o áreas de conocimiento para el descubrimiento y organización de la realidad”.

Consignas de trabajo grupal 7:

En grupos pequeños, y desde la lectura de la experiencia “Algunos devenires asamblearios…” y la experiencia de las “mujeres agropecuarias en lucha”, proponemos interrogarnos:

•¿Qué elementos de los imaginarios y las representaciones sociales constitutivas de subjetividad y relaciones comunitarias, pueden identificar en la constitución de un “nosotros” en cada una de ellas? •¿Qué relación pueden establecer entre esos elementos y la concepción del sujeto histórico?

Sujeto-Comunidad-Cultura

Una comunidad no es solamente una colección de personas individuales; es una amalgama cambiante de relaciones, representaciones, actitudes y comportamientos de sus miembros.

Es importante percibir las interconexiones entre las dimensiones culturales que comprende una comunidad

Más allá de poder concebir a la comunidad como sistema cultural (o matriz, según Bauman) no implica eso unidad armoniosa, sino que se incluyen facciones, luchas y conflictos, que hacen a la misma matriz cultural o matriz identitaria (identidad idem/identidad ipse)

Entre otras clasificaciones, pueden reconocerse las siguientes dimensiones (Phil Bartle) como interesantes para analizar los planos o ejes de construcción, de sedimentaciones, acerca de los “modos” de estar, relacionarse y ser, los que se forman desde el mismo “estar ahí”, estar en la comunidad:

Tecnológica Económica PolíticaInstitucional (social) De valores éticos y estéticos Perceptual y de creencias

Analizar estas dimensiones de la cultura comunitaria implica identificar sus manifestaciones, hábitos que conllevan, modalidades e impactos, sus múltiples relaciones.

Subjetividad-Comunidad-Cultura

Mientras una gran parte de la cultura se aprende en la infancia, otra se aprende en la madurez. Promover cambios sociales implicará fomentar el aprendizaje de nuevas ideas y comportamientos.

Para producir experiencias y modificaciones reales es necesario conocer cómo se realizan las interacciones simbólicas y materiales constitutivas de la matriz cultural; distinguirlas, identificarlas, analizarlas y reconocer fisuras, puntos de fuga y potencialidades de instituyentes.

Creación de DISPOSITIVOS

Dispositivo:

“Conjunto heterogéneo de prácticas discursivas y extradiscursivas ,con distintos grados de articulación,

concordancia, discordancia, enfrentamiento y/ o accionar entre los elementos que en él convergen”

M. Foulcault

“Artificios tecnológicos diseñados por nosotros en intervenciones institucionales y o comunitarias. Así visto es una maquina que dispone a, que crea condiciones de

posibilidad, que provoca o pone en visibilidad y eventualmente enunciabilidad latencias ,grupales,

institucionales, comunitarias” A. María Fernández.

CIUDADANIA Y PARTICIPACION

Elizabeth Jelin otorga a la ciudadanía un carácter relacional ligado a “una práctica

conflictiva vinculada al poder, que refleja las luchas acerca de quiénes podrán decidir qué, al definir cuáles serán los problemas comunes y

cómo serán abordados”.

I MIP L I C A

PROCESOS

RESULTADOS

MUTUO RECONOCIMIENTO O CONSTITUCIÓN DE ACTORES

RETROALIMENTACIONES

VALORES Y DIMENSIONES DE LA MATRIZ CULTURAL COMUNITARIA (materiales y simbólicas)

RESPONSABILIDAD SOCIAL Y POLÍTICA

SUJETO HISTÓRICO, ACCIÓN COLECTIVA Y CONSTITUCION DE ACTORES

CONSTITUCION DE ACTORES: Capacidad de interpretar colectivamente Capacidad de actuar conjuntamente Capacidad de negociar y hacer alianzas Capacidad de influir efectivamente

Uso que se hace de los recursos –tangibles e intangibles- disponibles en funciones de los bienes -simbólicos y materiales- ponderados

RELACIÓN: ESTADO – SOCIEDAD CIVIL

CIUDADANÍA

Consignas trabajo grupal 8:

Ver el video del CIC (institucional), e identificar;

-¿Qué dispondría, desde el material presentado, el CIC constituido como dispositivo?

-¿Cómo podrían mostrar un tramo en la constitución de algún dispositivo que permita modificar las escenas anteriores teniendo en cuenta las capacidades, los imaginarios, representaciones, significaciones, considerando sus múltiples dimensiones.

Invitación a experimentar, generar procesos de experimentación de

construcciones significativas, de constitución subjetiva y comunitaria, a no escindir lo político, lo cultural, lo social, la producción de conocimiento y lo técnico-

metodológico:

La experiencia humana se desplaza y es reapropiada, dada la interdependencia entre las distintas esferas de

la vida social y de los niveles, tanto los más inmediatos como lo más mediatizados, los locales

como los globales, siendo la técnica -bajo la forma de tecnología material y de la expertise social

especializada- la que juega un rol central en ese movimiento dialéctico de interpenetraciones

permanentes.

La organización comunitaria y la promoción de las capacidades humanas y sociales son la única posibilidad para superar la fragmentación.

Partimos de la premisa de que el discurso único intentó no sólo gobernar la economía y la política mundial, sino impregnar la cotidianidad y constituir un “sentido común” de naturalización de desigualdades sociales.

SOBRE SUBJETIVIDAD, IDENTIDAD Y CONSTITUCION DE ACTORESCONSIGNAS DE TRABAJO

En grupos pequeños, proponemos interrogarnos: ¿Qué elementos pueden constituir evidencias de tendencias hacia la constitución de un “nosotros” en el ámbito comunitario en que desempeña su aprendizaje en servicio?

Desde allí, ¿cuáles serían, o han sido en las experiencias comentadas por el grupo, los “motivadores iniciales” que han tenido aquellos grupos que pueden identificar en sus comunidades con mayor trayectoria de organización, o aquellos que pueden identificar como potenciales grupos organizados?.

Reconociendo que los procesos de institucionalización de organizaciones, pero fundamentalmente de prácticas, requieren repeticiones, rutinizaciones y ritualizaciones como parte de la construcción de identidades y la constitución de procesos colectivos de interpretaciones compartidas; y sabiendo que estos son procesos de mediano y largo plazo, ¿cuáles reconocen en su territorio, en ese o esos grupos organizados o potenciales identificados, podrían ser manifestaciones de instalación de nuevas prácticas o identidades que van constituyendo algún “nosotros” en tanto finalidad y modalidad de trabajo en esos ámbitos?

En ese sentido, ¿cómo se expresan los “reconocimientos”, “expulsiones” o “rechazos” de los “otros”, esos otros que ven emerger ese “nosotros de identidad y cambio”?

Si la relación es conflictiva, ¿cuál es el significado contrapuesto que genera dicha oposición?, ¿en qué radica? : en la comprensión de los problemas y/o necesidades?, en la priorización de los mismos?, en la direccionalidad del cambio pretendido?, en los medios elegidos?

MODULO DE ORGANIZACIÓN SOCIAL Y PROMOCIÓN COMUNITARIA

PARTICIPACION COMO PROCESOE INSTRUMENTO DE CIUDADANIZACIÓN

CONSIGNAS DE TRABAJO

Si podemos evaluar el valor público de las acciones –en este caso promocionales- desde la confluencia entre sustentabilidad (aumento de capacidades) y efectividad (impactos reales en las necesidades sociales), esto es en la relación procesos y resultados que se contruyen, ¿cuáles entienden son los desafíos que en su territorio obligan a ustedes como actores a aumentar el valor público de la acción social y las políticas públicas?

¿Cuáles son los efectos e impactos necesarios y cuáles los procesos requeridos para transitar en su territorio, en la construcción de procesos de ciudadanización y mejoras en la calidad de vida de la población a mediano y largo plazo, teniendo en cuenta la importancia de profundizar el reconocimiento tal como venimos viendo?

PRODUCTO ESPERADO: Documento de no más de cuatro páginas que sintetice las discusiones grupales y contenga:

en las dos primeras, un ensayo de respuestas iniciales a los interrogantes planteados; y

en las últimas, una propuesta de esquema metodológico para promover la participación social en las comunidades de análisis, teniendo en cuenta lo experimentado hasta el momento.