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MITOS DE LA INDIA

En los asentamientos urbanos del valle del Indo, entre los restos de la civilizaciónprecursora de Harappa, en las ruinas de las altamente evolucionadas ciudades deHarappa y Mohenjo-Daro, se han encontrado las imágenes en terracota y en sellos decerámica de diversas divinidades que bien pueden considerarse como precursoras delas posteriores representaciones brahmánicas. Esta cultura, que ya se comunicabaregularmente con la mesopotámica en el siglo XXIV a. C., tenía al toro como animalemblemático principal, dado lo abundante de sus representaciones, seguramente comogarante de la fecundidad y como símbolo de la vida tras la muerte; el toro o bueysagrado compartía su popularidad, a juzgar por el número de hallazgos, con una diosamadre que también estaría a cargo de la protección de la fecundidad, de un modosimilar al que lo haría siglos más tarde la diosa Devi,esposa de Siva, una figura de laque pudo ser antecesora esta diosa innominada del valle del Indo. El ubicuo ypredominante toro sagrado aparece también en otras representaciones de perfil anteuna pira ritual, como lo hará después una de las advocaciones de Siva, Nandi; así comootra representación del toro sagrado, en lugar preeminente junto a otros animales,puede ser, por su parte, asimilada a la posterior advocación de Siva como protector delos animales, el dios Pashupanti. Otros animales emblemáticos terrestres y aéreostambién aparecen profusamente en la cerámica de Harappa, y son, naturalmente, losmismos elefantes, tigres, serpientes, búfalos, águilas, monos, etc., que seguirán siendoparte importante de las personificaciones zoomórficas de los dioses del panteón indio.

LOS VEDAS

Pero la primera aparición histórica es la que nos viene recogida por los Vedas,las obrasescritas en sánscrito del ritual religioso elaboradas por los arios, un pueblo llegado a laIndia desde el noreste entre los siglos XVI y XIII (a, C.). En el grupo de los "arya", delos nobles, estaban las tres castas de los brahmanes u hombres de la religión, losksatriya o guerreros,y la casta última de los vaisya o pueblo; con ellos, pero a una grandistancia social, estaban los sudra o vasallos, los que no eran "arya", pero iban junto alos nobles. Esta obra del Veda, del conocimiento, que empieza con el libro del Rig Veda,libro que se debió escribir hacia el siglo XX (a.C.), se continúa con el Yajur Veda,conteniendo el primer ritual, el Sama Veda, en el que figuran los cantos religiosos, y elAtarva Veda, el tratado de la religión íntima para uso privado de los fieles. El Rig Veda,con más de 1.000 himnos y 10.000 estrofas, nos habla de un Universo compuesto dedos partes: Sat y Asat. Sat es el mundo existente, la parte destinada a las divinidades ya la humanidad; Asat, el mundo no existente, es el territorio del demonio. En Sat está laluz, el calor y el agua; en Asat sólo hay oscuridad, porque los demonios viven en ella,en la noche. El Sat, el mundo visible y existente, está compuesto de tres esferas, lasuperior del firmamento, el aire que está sobre nuestras cabezas y el suelo del planeta

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sobre el que vivimos. Pero la creación de este Universo no fue sólo un acto gratuito, unacto de voluntad divina; por el contrario, la construcción del mundo que ahorahabitamos necesitó de una lucha heroica y decidida entre las fuerzas del aire y lasfuerzas de la materia, porque el Universo es un lugar precioso que sólo se pudoconseguir con el esfuerzo que representa el combate entre las fuerzas del bien y lasfuerzas del mal.

INDRA, EL CAMPEON DEL SAT

Entre los asura, los seres espirituales, había una gran rivalidad, que se manifestaba enla pugna entre los dioses aditya y los demonios raksa. Esta pugna desembocó,finalmente, en una lucha que zanjará el dominio del mundo de los asura, a través delenfrentamiento directo entre los campeones de los dos bandos, entre el deva Indra, unhijo del Cielo y de la Tierra, que moraba en el aire, y Vritra, el dueño de los materialesnecesarios para construir el Universo. El deva, el dios Indra, era un aditya elegido porsus compañeros para representarlos en el combate en el que debía vencer su campeónde una vez por todas. Su oponente, Vritra, era un danaba o raksa; su antagonismovenía de largo, hasta tal punto que se hizo necesario llegar a entablar el combatedefinitivo, aquel del que saldrá el jefe indiscutible. El deva Indra, tras beber la bebidasagrada, el soma, creció tanto que sus padres, Cielo y Tierra, tuvieron que apartarsepara dejarle sitio; por eso él habitaba en el aire de la atmósfera que quedó abierta consu separación. Indra fue armado con el rayo (vayra) por Tvastri, el herrero de losdioses, y se fortaleció aún más tomando otros tres grandes jarros de soma, pero lalucha fue larga y difícil, porque Vritra, el danaba o hijo de Danu, era nada menos queuna gigantesca serpiente que vivía sobre las montañas, ya que es sabido que lasfuerzas del mal gustan tomar el aspecto de la serpiente. Indra, con o sin la ayuda deRudra y los maruts, divinidades del viento, que en eso hay versiones distintas, combatióa Vritra hasta conseguir destrozarle el lomo con el vayra; y no paró allí, también Indraacabó con la madre Danu, quien cayó al morir sobre el cadáver del representante delmal. Pero del mal nacieron los bienes y, así, de su vientre nacieron las aguas de latierra, hasta colmar los océanos, de cuyo calor salió el Sol; y con el Sol, el aire, la tierrafirme y los océanos, ya fue posible construir el Universo, pues se poseían todos losmateriales requeridos, y se dio forma definitiva el Sat de los dioses y de sus criaturas,mientras que el Asat invisible quedaba para siempre apartado y relegado a su noexistencia.

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LOS TRES SEÑORES DEL SAT

Los tres dioses encargados de velar por el Sat desde el momento de su creación sonDyaus, Indra y Varuna. Dyaus está a cargo de la primera esfera cósmica, la concavidaddel firmamento; Indra de la segunda, del aire de la atmósfera y de los elementos ymeteoros que en ella ocurren; Varuna se encarga de la tercera esfera, de que el ordencósmico establecido rija en la tierra. A Indra, el aditya Vritahan, el campeón aditya quemató a Vritra, ya le conocemos por su hazaña de liberar las aguas y construir el mundo.Dyaus Pitr, el Cielo Padre, es el esposo del fecundador de Prtivi Matr, la Tierra Madre;Dyaus el Grande es el espíritu benefactor supremo del día y de la luz. Varuna, el diosque está en todas partes, es también el jefe de los adityas, los hijos de Aditi, la diosavirgen del aire; Varuna cuida de la rita, de la verdad divina, y lo hace celosamentedesde la Tierra y la Luna, es decir, se mantiene vigilante en el día y en la noche,ayudado en su constante misión protectora por las estrellas como celador que es delorden sagrado en el Universo visible, del Sat, aunque el dios solar Mitra le vayasustituyendo en las tareas diurnas, de un modo auxiliar, por lo menos en la India, yaque el Mitra trasladado a Occidente, a través de Babilonia primero y Persia más tarde,se convierta en un dios principal. Varuna es el dios sabio que conoce todo lo que ya hasucedido y todo lo que ha de suceder. De su garganta brotan las aguas de las sietefuentes del cielo, desde donde vie nen a la tierra para formar los grandes ríos delplaneta. Dyaus Pitr, de donde tal vez saldrá el Zeus griego, es el dios supremo delCielo. Varuna también velaba por los muertos, paraíso en el que reina junto al primerhumano nacido y fallecido, al buen Yama, y con la centinela de los dos perrosprotectores de las almas, Syama y Sabala. El deva Indra, desposado con la diosaIndrani, era una divinidad caprichosa, aunque fuera el dios principal de los humanos, ysus caprichos se manifestaban por igual con mujeres, hombres o animales, tanto que ladivinidad Gautama tuvo que encolerizarse con su actitud y llegó a desmembrarle,aunque más tarde sus divinos compañeros se ocuparan de recomponer su cuerpodeshecho.

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OTRAS DIVINIDADES DE VEDA

Entre los aditya estaban también Mitra, del que ya se ha hablado, Baga, Amsa, Daksa yAryamán, junto a Indra y Varuna, formando el septeto básico; también se solía poner aun octavo aditya, al errante Martanda, quien con su continuo andar por el cielo, no erasino una divinidad astral, el Sol, Surya, desposado con la diosa de la Aurora, Uchas, unadiosa bondadosa y benefactora. Al servicio de los adityas estaban los jinetes o Asvins,divinidades menores que tenían sus dominios en la oscuridad de cada noche,dispensadores del rocío en su corretear celestial y otorgadores de muchos más bienesespirituales y corporales. Los centauros Gandharva vigilaban el jugo sagrado del Soma,que era además otro dios de importancia en las ceremonias sagradas. Estos centaurosGandhava eran asimismo unas divinidades tutelares de las almas migrantes en lametempsicosis. Los Gandharva estaban unidos a las más bellas divinidades, lasturbadoras Apsara, ninfas del agua y concubinas de los dioses mayores. Precisamenteun Gandharva, Visvavat, fue el padre del primer mortal. Visvavat estaba casado conSaranya, la hija del herrero de los dioses, Tvachtar, el mismo que le proporcionó el rayoa Indra para que pelease con Vritra. De este matrimonio nacieron Yama y su hermanagemela, y esposa, Yami. Los Gandharva también se ocupaban de la escolta del devaKama, dios del amor y esposo de Rati, diosa de la pasión amorosa. En la mitologíabrahmánica, Kama, fue muerto por Siva, ya que había intentado distraerle en susmeditaciones, siguiendo unas maliciosas instrucciones de la cambiante diosa Parvati,esposa de Siva; pero fue devuelto a la vida por el mismo Siva, al escuchar la pena queinvadía a la enamorada viuda Rati. Después de su misericordiosa resurrección, Kamapasó a tomar la nueva denominación de Ananga.

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EL PRINCIPIO DEL BRAHMANISMO

Los Marut, los dioses de los vientos, hijos del dios Rudra y de la diosa Prasni, teníangran poder, tanto como el de los temporales devastadores que venían desde lasmontañas, o el de los vientos cargados de agua benéfica que aparecíanestacionalmente en la época de las lluvias, que no era otra cosa sino el orinar de loscaballos de Rodasi, la otra esposa de su padre Rudra, o el de su madre la vaca Prasni.Pero los Marut no estaban solos en el reino de los aires, el dios Savitar era quien hacíaque se levantase el viento, se pusieran en marcha los rayos del sol y fluyesen las aguasde los ríos, porque él mismo era el movimiento y hasta el propio Sol, aunque entoncestomaba el nombre de Surya. El deva Puchán, armado con una lanza de oro, seencargaba de unir el destino de los seres vivos y de cuidar de ellos en todo lo necesariopara su sustento, así como de guiarlos en sus viajes por el buen camino. Pero el cultomás popular, el que atraía los más abundantes sacrificios de los fieles, los crauta delritual, se dirigían preferentemente a Agni o Añi, el dios rojo del fuego, el de los sietebrazos y tres piernas, el que estaba en todos los lugares donde se hiciera fuego. Añi erahijo de la unión entre el Cielo y la Tierra y, posteriormente, fue adscrito a la unión entreel Cielo y Brahma. Añi estaba casado con Svaha, quien le hizo padre de tres hijos:Pavaka, Pavamana y Suci. Alrededor de este dios se formó una muy especializada eimportante casta sacerdotal, pues sólo ella se consideraba capaz de dirigirse a él conrezos y cánticos específicos, un colegio sacerdotal que daría más tarde nacimiento a lacasta superior de los brahmanes, precisamente los responsables de que la religiónpopular que se recogía en los libros del Veda fuera postergada en favor del máscompleto y complejo corpus del culto brahmánico, una mezcla de religión y metafísica,que se convertirá también en el reglamento cotidiano para los creyentes, haciendo de éluna forma de vida totalizadora de lo religioso y lo doméstico.

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"EL BRAHMANISMO"

De la unión de los Veda y del ritual sagrado elaborado desde arriba por la clasesacerdotal, nació la nueva doctrina brahmánica, en la que revelación y costumbre sesintetizaban para formar un único cuerpo de reglas que preside toda la vida de losfieles, que va desde los libros revelados, los cuatro Veda, los libros ascéticos delAranyaka, los religiosos Brahmanas y los litúrgicos Upanisads, hasta los libros escritospor el hombre para compendiar el conocimiento humano, los que trataban de laastronomía, del arte y del lenguaje, los Vedangas, las leyes recogidas en los Dharma ylos Sutras, los libros de relatos legendarios Puranas, y las epopeyas del Ramayana y elMahabharata, en el que se encuentra el texto védico del Vhagavad Gita, que nosenseña las tres vías sagradas de acceso al conocimiento por la contemplación, las obrasy la devoción religiosa. El brahmanismo contempla en su base el misterio de la Trimurti,la trinidad de lo absoluto, del Yo o atman, como creador de toda existencia ydetentador de toda idea. El Yo existe en sus tres personas complementarias: Brahma, elcreador, Visnú, el conservador, y Siva, el destructor. Pero también el Yo, el Unico,coexiste al mismo tiempo en las dos naturalezas unidas, en la mortal y en la inmortal,porque las dos naturalezas no son sino una sola esencia, el último principio, elatman.Por ello el dios que todo lo conoce y todo lo experimenta es, antes que nada, laubicua presencia universal, sea en criatura viva o en cosa inanimada. Y los humanos nosomos sino reflejos de esa doble naturaleza mortal e inmortal a un tiempo, todos loshumanos somos un yo personal más la parte alícuota del Yo total, a ese yo al quedebemos tratar de unirnos, para alcanzar la paz eterna, la armonía con el principioúltimo, para poder aspirar a ser felices en esta vida contingente y eternos en la vidatrascendente.

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SIVA Y VISNU

Mientras que Brahma quedaba establecido en un plano metafísico, las otras dospersonificaciones del Trimurti, Siva y Visnú, se convertían en figuras queridas ytemidas, en los santos visibles a los que recurrir en un caso concreto, en las personasdivinas pero humanizadas de las que se podían contar leyendas y creer prodigios,porque los dioses que se asemejan a los hombres en sus defectos y en sus virtudes,siempre están más cerca de ellos. Visnú, por ejemplo, fue el héroe amado, el sercelestial que descendía continuamente al mundo al que había dado vida con su alientodivino, para librarlo del mal, que también intentaba perpetuarse sobre su superficie,aprovechando cada una de las nuevas recreaciones. Sus hazañas aparecen relatadas enlos avatares y esos textos calan hondo en el fervor popular, porque no hay cosa mejorque poder contar las muchas historias del dios valiente y bondadoso. Siva,por ser eldios destructor de la trinidad brahmánica, se vio impelido a adoptar cada vez papelesmás terribles y así, transformado radicalmente desde su primitivo carácter de devabenefactor, llegó a representar al dios implacable al que se le encomendaba la ingratatarea de la destrucción, pero no por ello dejaba de dar lo mejor de sí en beneficio de lasgrandes causas, aunque tuviera que repetir una y mil veces el sacrificio. Al terrible Sivatambién se le hizo pronto asumir la tutela de la fecundidad, y los signos fálicos seelevaron por todo el territorio de la India en su honor, en un patrocinio lógico decomprender, porque al ser un dios tan poderoso y valiente, no podía por menos que serel varón deseable al que dirigirse con devoción, para rogarle que comunicara la graciade su fuerza y vigor a los hijos esperados.

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VISNU, EL PROTAGONISTA DE LOS AVATARES

Hace muchos milenios el dios Visnú comenzó su carrera mitológica como una divinidadmás de la naturaleza, tal vez como un dios solar, pero fue ganando puestosconstantemente, pasando a un puesto de máxima importancia en la trinidadtrimurtiana, al segundo lugar, tras el gran Brahma. Ahora Visnú está a la espera de laúltima encarnación de su ciclo, después de haber tenido nueve de las diez predichaspor el plan brahmánico, habiendo pasado ya por las del pez que salvó a Manú deldiluvio, la tortuga que obtuvo la bebida sagrada del amrita, el jabalí que volvió a salvara la tierra del nuevo diluvio, el león que castigó al blasfemo demonio Hiranya,Trivikrama, el Brahmán enano de los tres pasos, el Parasurama que venció a loschatrias, el Rama ejemplar que se narra en el Ramayana, Rama Chandra, el príncipenegro Krisna, Buda. La décima será el avatar del gigante con cabeza de caballo blanco,de Visnú como Kalki, venido a la Tierra para la batalla definitiva contra el mal en el díaparalaya, cuando se acabe el mundo y Siva aparezca también sobre las ruinas del díadel fin del mundo. En las populares y muy hermosas epopeyas sacro-poéticas delRamayana y del Mahabharata, Visnú ya se convierte en el verdadero protagonista de laleyenda, relegando a Brahma, al que fuera poder eterno, a un segundo plano, mientrasque él se acerca más y más al fervor popular, y habita en las moradas paradisíacasrodeado del amor eterno de un millar de incondicionales pastoras celestiales, las Gopisy en compañía de Laksmi, divinidad del amor, de la ciencia y la fortuna, según noscuentan los textos del Ramayana. Cuando Visnú desciende a la tierra a acompañar a loshumanos, lo hace tomando cuerpo en un dios de cuatro brazos, generalmente, brazosque portan el disco, el mazo, la concha o la trompeta, y la espada o el loto, emblemasque son representaciones de sus facultades y virtudes, como son los símbolos del Sol,de la fuerza, del combate contra el mal y su justo castigo, respectivamente.

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SIVA, LA REGENERACION Y LA DESTRUCCION

Siva es la tercera persona del Trimurti, aunque para sus fieles, él es la primera eincontestable divinidad trinitaria. Casado con la también impresionante diosa Parvati, lamontaña, que conoce muchas advocaciones, desde la de Sati, o esposa, y Ambiká, omadre, hasta la de Kali, la negra, la diosa de la muerte. Con su esposa Siva habita enlas regiones que forman el techo del mundo, en el Himalaya, sobre la cima del monteKailas. Naturalmente, un amor como el de la diosa Parvati y el dios Siva no podía sermenos que grandioso y se cuenta que, cuando al fin Siva y Parvati se unieron por vezprimera, todo el planeta se estremeció en un gigantesco terremoto. El dios Siva a vecesse presenta ante los hombres desnudo y cubierto con la ceniza de la ascesis, con todala pureza de su ser, adornado con la señal inconfundible de un tercer ojo vertical enmedio de la frente, por el que todo lo ve, símbolo de su omnisciencia, y con el pelorecogido en un gran moño, el mismo que paró la caída de la diosa Ganga, la diosa delas aguas sagradas del río Ganges sobre la Tierra, absorbiendo con su estoico dolor esainmensa cantidad de agua, que era tan necesaria para la vida del pueblo indio. Otrasveces aparece cubierto completamente de serpientes, para señalar inequívocamente suinmortalidad, y armado con el arco Ayakana y el Jinjira, más el rayo y un hacha, porqueentonces es la personificación del tiempo, el dios destructor. Cuando aparece como diosde la justicia, lo hace montado sobre un toro albo y su cuerpo está coronado por cincocabezas y un número par de brazos, entre dos y diez, empuñando en una de sus manosun tridente en el que están ensartadas dos cabezas. Sobre la frente se destaca la marcade una luna en creciente, su pelo rojo se eleva como una tiara y su garganta es azul,para recordar que es el Nilakantha, el héroe que salvó el mundo de todo el venenovomitado por Vasuri, el rey de las serpientes, y lo recogió en su mano para beberlodespués, quemando su garganta divina con la ponzoña, antes que dejar que loshombres muriesen por su efecto.

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BUDA, EL PRINCIPE ASCETA

El príncipe Siddharta Gautama, conocido por la posteridad como Buda (Iluminado), vivióentre los años 550 y 471 (a. C.) Nació al norte de Benarés, en Kapilavastu, con elanuncio hecho a Maya, su madre, según nos cuenta su leyenda, de que su vida sería lade un rey de cuerpos, un Kakravartin o la de un pastor de almas, un Buddah. Nació elprodigioso niño a través del costado de Maya, auxiliado por Indra y acompañado de dosserpientes de las aguas, dos Nasa, que crean sendas fuentes de agua caliente (Nanda)y fría (Upananda) para lavar a la criatura prodigiosa, que perderá a la semana a sumadre. Su padre, el viudo rey Suddhodana, decidió rodearlo de todo lo más hermosoque estaba a su alcance, para evitar que fuera el hombre espiritual que se habíaprofetizado, apartándole de todo aquello que le pudiera hacer pensar en las miseriashumanas, y poniéndolo en manos de su cuñada y nueva esposa Mahaprajapati. PeroSiddharta, en su retiro perfecto, llegó a ver y a reconocer el sufrimiento ajeno, supo dela enfermedad y de la muerte y, sobre todo, vio en un monje la perfección que el padrequería proporcionarle con regalos y placeres. Fueron sus cuatro encuentros: con lavejez, con la enfermedad, con la muerte y con la serenidad. Entonces y tras vencertoda clase de tentaciones puestas por su padre, el príncipe Gautama, que se habíacasado con la más bella de las doncellas, con Gopa, y ya tenía un hijo, decidió seguir elejemplo del monje, abandonando el mundo de esplendor de su padre. Según se cuenta,Siddharta tenía veintinueve años cuando decidió abandonarlo todo para buscar laverdad, y aún pasó otros seis años recorriendo la India en compañía de su fielChandaka, buscando esa serenidad admirada en el anónimo monje, pero su esfuerzo nose veía recompensado por el éxito; no había encontrado al maestro buscado, tampocohabía alcanzado el estado deseado. Por fin, en la soledad de una noche de Bodh-Gaya,cuando se encontraba prácticamente al borde de la desesperanza, bajo las ramas delárbol Bo, Gautama fue iluminado y con la fuerza de la verdad, el Buddha comenzó sucamino de predicación a la buena gente que encontraba a su paso. Su verdad erasencilla, nada hay de permanente en un Universo cambiante, en un Universo en el quenuestros actos, y no los dioses, nos premian o castigan con un nuevo nacimiento en elque nuestro ser, transmigrado, alcanzará un estado más perfecto o más imperfecto,según los méritos de nuestra propia vida, según haya sido de triunfal su lucha contralos anhelos y las pasiones.

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EL BUDISMO

La doctrina de Buda se desarrolló con fuerza en la India y fuera de ella, pero, poco apoco, su implantación en el territorio en el que nació fue perdiendo fuerza,trasladándose con más vigor al otro lado de los confines del norte, en el reductoinaccesible del Tibet, y cruzando más tarde hacía el este, llegando a la península deIndochina a China, Mongolia, Corea y Japón, para quedarse definitivamente asentadaen Extremo Oriente. También con el paso del tiempo, la doctrina sencilla y casi atea deBuda se fue enriqueciendo con elementos ajenos, dándole al asceta Buda unadimensión divina de la que él hubiera huido avergonzado y confuso, y poniendo junto aél a toda una corte de dioses tradicionales, hasta hacer crecer de la mera idea filosóficade la renuncia todo un bosque de personajes mitológicos, en el que permanecían partedel Brahma original y, sobre todo, del Indra del culto védico, ahora reducidos apersonas santas del budismo y cambiados hasta en su aspecto, con Indra rebautizadoSacra, al frente de un colegio celestial de treinta y tres dioses, a la espera de recibir laorden de Buda para ir en su ayuda con el vayra sagrado, para luchar a su lado contraMara, el nuevo demonio de la tentación, el rey de los placeres. Este Mara, que reina enla Tierra, en el Infierno y en los seis pisos inferiores del Cielo, tiene bajo sus órdenes aun ejército de demonios y se sirve de sus tres hijas, Sed, Deseo y Placer,comoavanzadillas de su mundo de pecado. El príncipe iluminado, vencido por la necesidad deuna religión que se adaptara a la tradición india, se trastocó en un dios múltiple en eltiempo, en el prototipo de la transmigración incesante, en una persona divina que habíavivido en muchas ocasiones, como si el personaje sagrado se hubiera empapadotambién de la esencia de Visnú y sus avatares, en un dios que operaba milagrosamentey que se multiplicaba en la Tierra en otros seres humanos, ya que, mediante el exactocumplimiento de su doctrina, iba dando lugar al nacimiento de innumerablesBodhisattvas, de aquellos humanos santificados que irían progresando en el camino dela transmigración, hasta llegar a ser también otro nuevo Buda en una futurareencarnación, cuando sus méritos acumulados así los recompensaran con la divinidad.

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EL CAMBIO EN LA DOCTRINA BUDISTA

También se vinieron desde los Veda los antiguos Gandharva, pero ahora a cargo de lamúsica del Cielo, y lo hicieron como auxiliares de uno de los cuatro Lokapalas, lossoberanos de los cuatro rumbos. Estos Lokapalas están a cargo de los puntoscardinales: en el Norte está Kubera, con los también tradicionales Yaksas, los antiguosauxiliares de Siva; en el Este Dhritarastra, gobernando sobre los Gandharva; en el Surestá Virudhaka, señor de los geniecillos enanos; en el Oeste el señor es Virupksa, consus serpientes acuáticas Nasa, dueñas de la lluvia. Junto a los demonios de Mara y asus hijas, las que conocen las treinta y dos magias de las mujeres y las sesenta y cuatrode los deseos, hay otras criaturas infernales, desde los desgraciados espíritustransmigrantes Pretas, míseras ánimas en pena, al legendario Davadatta, el primo deBuda y alevoso traidor, pasando por Hariti, la diosa de la enfermedad negra, de laviruela, madre de quinientos demonios, que fue transformada en una mujer bondadosapor Buda, al ver el amor que sentía hacia sus hijos. Con éstos y muchos más dioses, elaséptico cuerpo primigenio del ascetismo budista se fue llenando de personajes locales,cubiertos de atributos y también de ornamentos y, todavía más, se fue haciendo más ymás barroco a medida que, en otros lugares diferentes de Asia, se iba apropiando dedivinidades locales para su nuevo panteón, como es el caso de los más representativosBodhisattvas, Mitreya, Manjusri y Tara (que había sido diosa de la energía en la India ypasa a ser encarnación de Buda) en el Tibet, o la multitud de divinidades existentesasociadas a Buda o a los Bodhisattvas en China y Japón. Buda, el asceta históricooriginal, se difumina ante la serie de Buddahs que han alcanzado ya el Nirvana, elreposo eterno, y él sólo es el Gautama o el Sakiamuni, y no habrá más hasta que llegueel Mitreya del último tiempo, mientras que una nueva familia de Buddahs celestesreinan en un también nuevo y heterodoxo Paraíso enclavado en lo más elevado.Finalmente, el budismo doctrinal evolucionó, transformando su esencia tanto como suaspecto formal, del metta de la serenidad se llegó al bhakti de la sensibilidad y el amor,para que en el karma también se inscriban la renuncia y los sacrificios, abriéndose elser humano, desde la individualidad primigenia del budismo, hasta llegar a la doctrinade la necesidad de transferir la gracia alcanzada por uno mismo hacia los demás, haciael prójimo.

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JAINISMO Y SIJISMO

Casi mil años después de Buddah, en la misma época en la que nace el hinduismo,Nataputta o Vardhamana, apodado Mahavira (el Grande) y Jina (Vencedor), funda elJainismo. En efecto, era hijo de una personalidad, pero a los treinta años murieron suspadres y ese acontecimiento le llevó a repartir sus riquezas y salir en busca de laverdad en una larga peregrinación que desembocó en una rebelión religiosa contra elbrahmanismo. El Jainismo es una religión sin dioses y que busca alcanzar en latransmigración la paz del espíritu, en sus dos vertientes; digambara y svetambara, ladesnudez total o hábito blanco. El jainista lleva vida eremita, con la limosna como solaforma de supervivencia y el respeto extremo a todo lo vivo, con un especial énfasis enla protección de los animales, para alcanzar la libertad por el triratna: conocimiento, fey virtud. La fe se alcanza con la lectura de los Agamas del Mahavira; la virtud exige nomatar, no robar, no mentir, la castidad y la renuncia total. Para el jainismo, el Universose divide en dos partes, una material, sin vida (adjiva) y otra viva (atman), que selibera de la materia por el dharma de sus obras y queda atrapada en el karma de susfaltas, en su camino hacia la perfección del siddha, el nirvana jainista.

El sincretismo sij lo fundó el guru Nanak a finales del siglo XV, buscando la unión dehinduismo e Islam. El guru Arjan escribió en gurmuji, en pujabí, el que sería luego eltexto sagrado del Adigrant, recopilando las enseñanzas de Nanak sobre un solo dios yun mundo sin castas, en el que las almas conocen la reencarnación en virtud de laperfección y la pureza que hayan sabido buscar en su vida anterior. Y así se reencarnael guru Nanak en los sucesivos gurus que gobiernan el culto sij. La obra de Arjan seescribió, precisamente, en una época de persecución musulmana, lo que llevó a estegrupo religioso punjabi a transformarse en temibles guerreros. Aparte de la humildad yla sinceridad, la alimentación omnívora (frente al vegetarianismo hindú y a losalimentos prohibidos de los musulmanes) y rechazar la división en castas, los sijs sedistinguen por sus turbantes y por la obligación de conservar siempre su pelo.