medicina tradicional de la etnia yurutÍ
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MEDICINA TRADICIONAL DE LA ETNIA YURUTÍ DE LA COMUNIDAD DE SAN MARCOS DEL CAÑO FARIÑA
MAURICIO VARGAS PINZON
UNIVERSIDAD DE LA GUAJIRAFACULTAD DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE ETNOEDUCACIÓN Y PROYECTO SOCIALMITU – VAUPÉS
2003
MEDICINA TRADICIONAL DE LA ETNIA YURUTÍ DE LA COMUNIDAD DE SAN MARCOS DEL CAÑO FARIÑA
MAURICIO VARGAS PINZON
SEMINARIO DE GRADO: “DIDACTICA DE LAS CIENCIAS”Trabajo presentado como requisito para optar al título de Licenciado en
Etnoeducación y Proyecto Social
DirectorJORGE LUIS GONZALEZ BERMUDEZ
Antropólogo
UNIVERSIDAD DE LA GUAJIRAFACULTAD DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE ETNOEDUCACIÓN Y PROYECTO SOCIALMITU - VAUPÉS
2003
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Nota de Aceptación
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Presidente del Jurado
__________________
Jurado
__________________
Jurado
Mitu, Febrero de 2003
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CONTENIDO
INTRODUCCIÓN..............................................................................................................................................5
1. CONTEXTO GEOGRÁFICO Y SOCIAL.................................................................................................8
1.1 RESEÑA HISTÓRICA DE LA COMUNIDAD DE SAN MARCOS DEL CAÑO FARIÑA................8
1.1.1 Situación geográfica.........................................................................................................................9
2. COSMOVISIÓN Y TRADICION ORAL..............................................................................................16
2.1 ORIGEN DEL GRUPO ÉTNICO YURUTÍ..........................................................................................18
3. PLANTAS MEDICINALES Y ENFERMEDADES ASOCIADAS.......................................................48
3.1 Diayoátadika ó diayoaro..................................................................................................................48
3.3 Ũñũpʉgũ............................................................................................................................................49
3. 4 Duponiñanigué..................................................................................................................................49
3. 5 Amoromi suorigu..............................................................................................................................50
3. 6 Kapéwoboro......................................................................................................................................50
3. 7 Dʉpoyeti Suoridá..............................................................................................................................50
3. 8 Ã kĩgũpũrimena................................................................................................................................50
3. 9 Pikõ Puninerõkõ sõrigu....................................................................................................................51
3. 10 Ũtãwuamakágũ...............................................................................................................................51
3. 11 Taápũrĩ............................................................................................................................................51
3. 12 Menéda............................................................................................................................................51
3. 13 Wupusʉoridá.................................................................................................................................51
3. 14 Wakupũmisida.................................................................................................................................52
3. 15 Waromisidá.....................................................................................................................................52
3.16 Vekómenegu.....................................................................................................................................52
4. PROCESO DE PREPARACIÓN DE ALGUNOS REMEDIOS.............................................................70
CONCLUSIONES............................................................................................................................................77
BIBLIOGRAFÍA..............................................................................................................................................78
ANEXOS............................................................................................................................................................79
INTRODUCCIÓN
El objeto de este informe es presentar brevemente el conocimiento de las plantas
medicinales en el grupo étnico yurutí.
La totalidad del informe busca dar respuesta a la propuesta de conocer la medicina
tradicional del grupo étnico yurutí que allí habita y además todo lo relacionado con esta
cultura.
La metodología que se empleó para desarrollar este capítulo fue basada en entrevistas a
ancianos conocedores de la medicina tradicional yurutí, además de salidas de campo con el
fin de registrar las plantas y dibujar cada una de ellas. Finalmente organizar la información
de las plantas de acuerdo a las enfermedades que estas curan y otros aspectos pertinentes a
la investigación.
Las ilustraciones fueron realizadas por Mauricio Vargas Pinzón, el material utilizado para
dibujar las diferentes ilustraciones fue esferos de color negro.
El primer capítulo nos permite ver una reseña histórica de la comunidad de San Marcos del
caño Fariña. Contiene además el croquis de la comunidad y como portada del capítulo está
el croquis del departamento del Vaupés y allí el territorio del gran resguardo del Vaupés.
El capítulo dos se trabaja la cosmovisión referenciada en varios autores sobre el mito y el
pensamiento del yurutí. Una serie de recopilaciones de la tradición oral yurutí sobre el
origen del grupo se trabajó con textos y luego se verificó su veracidad con ancianos del
grupo.
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En el capítulo tres se describen las plantas medicinales y las enfermedades asociadas del
poco conocimiento de la medicina tradicional del yurutí en la comunidad de San Marcos.
El capítulo cuatro habla de la preparación de algunos remedios con plantas tradicionales;
para recoger estos datos se hizo entrevistas.
El último capítulo es una conclusión de los logros y dificultades que se tuvo en el
transcurso del desarrollo de la investigación.
La tradición oral en esta comunidad se ha ido perdiendo por el fallecimiento de los
ancianos sabios, por esta razón los que quedan cuentan las cosas como las recuerdan, pero
no exactamente como es su historia mítica.
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1. CONTEXTO GEOGRÁFICO Y SOCIAL
1.1 RESEÑA HISTÓRICA DE LA COMUNIDAD DE SAN MARCOS DEL CAÑO
FARIÑA
Muchos años atrás, los habitantes de esta comunidad vivían en caño Paca, en un lugar
llamado Loma de Trueno. Luego de habitar muchos años allí, pasaron a caño Viento; de
este lugar pasaron a otro llamado Sitoroma Pejto, donde estuvieron mucho tiempo. Luego
se fueron a la cabecera del caño Matapí. Transcurridos muchos años pasaron a caño Loro-
Paca, se ubicaron en el Pirá (u’taya) en lengua yurutí, donde permanecieron
aproximadamente 20 años.
En el año 1940, volvieron al caño Paca, luego se regresaron a Caño Viento y de aquí
bajaron a la comunidad de San Luis, caño paca, en el año de 1950. Allí vivieron alrededor
de 19 años. Por problemas familiares y dificultades de transporte hacia Mitú para
proveerse de artículos de primera necesidad, decidieron buscar un lugar más cercano,
cómodo y sin dificultades para trasladarse hacia la ciudad.
La comunidad que allí fundaron se llama San Marcos, fundada por el indígena yurutí y
danzador Marcos Arango, el día primero de octubre de 1972. Esta persona fue la primera
en radicarse en este lugar. Posteriormente fueron llegando todos sus familiares de la etnia
yurutí a radicarse allí.
Marcos Arango, quien ya falleció, dejó un gran legado cultural que actualmente se está
perdiendo por falta de práctica y divulgación puesto que no hay quienes la dirijan o la
manejen.
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En homenaje a este gran sabio fundador y danzador la comunidad se llama San Marcos.
Los religiosos también le dieron de patrono al apóstol San Marcos. En honor a estos dos
personajes celebran las fiestas patronales el día 25 de abril de cada año, y su fundación el
día primero de octubre de cada año.
1.1.1 Situación geográfica
La comunidad de San marcos se encuentra ubicada al suroeste de Mitú, capital del
departamento del Vaupés, a la margen izquierda del caño Fariña afluente del caño Yí,
localizado al margen derecho del río Vaupés y en su desembocadura está ubicada la
comunidad de bocal del Yí.
Por el oriente limita con el nacimiento del caño Fariña; al norte limita con el caño Araña; al
occidente con la cabecera del caño Paca y al sur con al cabecera del caño Yí. Sus
principales caños son: caño Fariña y sus afluentes caño Tatú, caño Sangre, caño Yí y sus
afluentes caño Trueno y caño Araña.
La zona de la comunidad posee un clima cálido húmedo. Los medios de transporte más
usados son el potrillo, canoa, o a motor. La duración de un viaje a la capital es de uno a
dos días en época de verano y en invierno, de cinco horas si es en motor y un día si es en
canoa y caballo. El recorrido para llegar a Mitú, es de caño Fariña al caño Yí y de este al
río Vaupés bajando este río. El caño Yí es el más complicado para viajar por las continuas
cachiveras que son:
o Cachivera murciélago grande (Osópakütüpowea)
o Cachivera racimo de patabá (Ñomütõpowea)
o Cachivera tominejo (Mimípowea)
o Cachivera palma de patabá (Ñoüwõpowea)
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o Cachivera arrendajo (Sōsōpowea)
o Cachivera oso (Bücopowea)
o Cachivera venado (Ñamãpowea)
o Cachivera mariposa (Mumurõãpowea)
o Cachivera yapurá (Bátípowea)
o Cachivera yavaraté (Tigre – Yaípowea)
o Cachivera sepa de patabá (Ñomüwõsitutupowea)
o Cachivera fique (yopopowea)
Los caseríos que hay en el transcurso del caño Yí son: Puerto Arrendajo y Santa Rosalía.
Su territorio está demarcado por los caños Fariña, Tatú sangre, Araña, Bejuco y Trueno
pertenecientes al gran resguardo indígena del Vaupés.
El cauce del caño fariña y del caño Yi es bastante correntoso por las cachiveras y las rocas
que la obstruyen. Su selva es por lo general sabanetas y monte bravo, tierra arenosa blanca
y negra, rocosa; posee abundancia de palmas de wasay, mirití, patabá, ibacaba, inayá,
corombolo y árboles maderables como el loiro, arenillo, mirapiranga, acaricuara y otros.
La población de esta comunidad es de aproximadamente setenta (70) personas, para un total
de trece (13) familias compuestas en un 96% de personas yurutíes, 2% sirianos, 1% tucanos
y 1% Kubeos.
La fauna es escasa, se ven animales comestibles como el venado, la dante, el cerrillo, el
cajuche, la paca, el guara, el armadillo; aves como el tucán o también llamado chajóco, la
pava, el tente, el paujil negro, gallineta, guacharacas, palomas y animales trepadores como
las diferentes clases de micos. Los pájaros entre los más comunes y conocidos por la
comunidad son: arrendajo, loros, azulejos y variedades de pájaros. En los caños se
encuentra el yacaré.
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Entre los peces, los más conocidos por la comunidad son: la guabina, tarira, el guaracú
pequeño, sardinas, el jáco, el misingo, la mojarra, la jurajura, el diente perro y también
camarones. Los anteriores animales se encuentran en escasez.
Las viviendas están constituidas en su mayoría de techo de zinc y paredes de corteza de
árboles, el piso es de tierra, sus cocinas son construidas con hojas de caraná y paredes de
corteza. Las maderas que utilizan para construir las viviendas son: acaricuara, arrayanes,
bejucos; también utilizan puntillas.
El vestido que usan es el mismo occidental, no celebran fiestas totalmente autóctonas
puesto que los rituales se han perdido, únicamente conservan el carrizo que lo bailan en las
fiestas patronales, en la celebración de la fundación de la comunidad, el domingo de ramos,
la resurrección, el día de las madres, el día del padre, días patrios, fiestas familiares. No
solamente bailan el carrizo, si no que también lo intercalan con música no tradicional.
En esta comunidad se practica la religión católica dirigida por catequistas los días
domingos y en la semana santa, en ocasiones son visitados padres y religiosas quienes
llegan a evangelizar y a compartir unos días con la comunidad. También conservan sus
creencias tradicionales y espirituales.
Su alimentación cotidiana y típica es la quiñapira que consta de agua, sal, abundante ají y
pescado, acompañado con casabe o arepa de yuca brava ó la fariña remojada con el mismo
caldo de la quiñapira. La bebida es el mingao de fariña, de almidón, de plátano maduro, y
manicuera (jugo de yuca brava cocida), esto se consume en el desayuno, en el almuerzo, la
misma quiñapira con el chivé que se hace con fariña y agua. Si consiguen carne, la comen
pilada o muquiada (ahumada), el pescado también lo preparan de la misma manera.
Si hay abundancia de patabá, wasay, mirití, ibacaba, estas pepas silvestres la ponen al fuego
para que se ablande y luego la pilan con un molinillo, le echan agua y le sacan el jugo para
mezclarlo con el mingao o hacer chivé. También se alimentan de carne de aves, de yacaré,
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pescado, gusanos de mojojoy y otros (larvas que se producen en las palmas de mirití,
patabá e ibacaba), hormiga manivara y hormiga culona.
Para la actividad de caza utilizan generalmente la escopeta calibre 16 y 20, por medio de
los cuales consiguen la carne de selva, esta actividad la realizan en el día o la noche oscura.
En el día cazan la paca o lapa si es con perro, cerrillo, guara, tintín, pava, venado, tente,
chajóco entre otros. De noche consiguen la paca o lapa, yacaré, venado, danta, armadillo,
esto lo cazan en ocasiones. Generalmente con la escopeta cazan animales grandes para no
malgastar el cartucho con un animal pequeño, ya que lo compran en Mitú; por esta razón
que se encuentran muchos animales pequeños en su territorio.
En la actividad de la pesca utilizan los siguientes elementos: pisa, cacurí, matapí, malla,
anzuelos, nailon de 6,10,12 libras, zagalla, vara, esta actividad la realizan de día o de noche.
En la agricultura, tumban monte bravo o rastrojo para hacer sus chagras; para cultivar la
yuca brava y dulce, ñame, caña, caimo, uva, maíz, piña, pupuña entre otros.
Las principales fuentes de subsistencia de los habitantes de la comunidad de San Marcos
del caño Fariña son: la pesca, la caza, la agricultura; quienes comercian estos productos
viajan a Mitú para conseguir la sal, fósforos y otros artículos de primera necesidad como
la gasolina para su transporte,;esta es muy cara y en ocasiones no compran sus artículos de
primera necesidad por comprar esta.
Los habitantes de esta comunidad están organizados de la siguiente manera: El capitán
organiza las actividades de la comunidad y gestiona para beneficio de la comunidad. El
presidente de acción comunal coordina los trabajos comunales los días sábado.
El comité de deporte organiza las actividades deportivas. Los deportes que practican son el
baloncesto, fútbol, microfútbol, voleibol, todos aprendidos de otras culturas; cuentan con
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sus propios campos deportivos. A los niños desde muy pequeños les gusta jugar nadando
en los puertos y juegan pinocho sumergiéndose en las aguas frías del caño fariña.
Con relación a la salud, la comunidad cuenta con una unidad básica de promoción con un
promotor de salud al frente, quien es el que lleva el control visitando las familias, llevando
al hospital central a los pacientes graves.
También hay algunos ancianos que manejan el rezo. No curan enfermedades graves, solo
previenen con rezos en la comida, bebida, cigarrillo o con plantas medicinales. Cuando
ellos presienten que la comunidad está dañada o alguien le hizo un maleficio y la gente se
enferma mucho, contratan un payé que maneja bastantes poderes y pueden saber o predecir
que problemas tiene la comunidad.
El concepto que ellos tienen de salud es el siguiente: “es un camino que se busca y que
depende de la forma como uno viva, con respeto a la mente, el cuerpo, la vivienda y la
economía”. La enfermedad para ellos es: “estar mal alimentado, no hacer ejercicios, no
trabajar, no cumplir con el deber, no estar contento y no resolver sus problemas”.
Concluyen: “Mas vale tener la salud, que la enfermedad; es decir, que hay que hay que
cuidar más al que tiene salud para que no se enferme”. “Ñuró punirigue manirõ”, significa
estar sanos todos, estar bien alimentados con ganas de trabajar, estar contentos.
La educación dio paso con la alfabetización, acogiendo adultos y jóvenes (Programa de
Radio Sutatenza). El primer alfabetizador catequista y kumú fue el señor Mariano
Rodríguez, entre 1970 – 1976. Luego siguieron otros alfabetizadotes como Faustino
Fernández entre 1977 – 1979. Con Salvador Arango entre 1980 – 1981, finaliza la
alfabetización. Después fueron los líderes de la comunidad quienes vieron la necesidad de
una escuela y solicitaron al comisario Antonio Velásquez en 1984 y así obtuvieron la
construcción de la escuela el mismo año; al año siguiente comenzó a funcionar con los
grados primero y segundo.
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2. COSMOVISIÓN Y TRADICION ORAL
La etnociencia concibe la cultura como un sistema concreto de organizar los fenómenos
naturales, las cosas, los acontecimientos, las conductos y las emociones; la cosmología del
indígena apunta hacia este concepto, cuando entran a convivir y a tener interrelaciones con
la naturaleza a través de sus creencias, sus mitos y sus tradiciones.
La población yurutí, como toda sociedad humana, tiene un patrón cultural particular que
surge, se desarrolla y se adapta según la interacción con el medio amazónico. Su actividad
cotidiana de subsistencia y el sistema de representación inherente a su tradición oral, son
espacios donde se hace la búsqueda de la planta, una aproximación que pretende recorrer
un entorno físico y conceptual que nos lleva de la chagra al mambeadero, del olor de la
fruta a la semilla, de las enfermedades a las plantas medicinales.
Otro eje y espacio de búsqueda parte del discurso inscrito en la tradición oral, sean mitos,
símbolos, historias o narraciones persistentes para dilucidarlos como concepto integrado de
una sistematización y su proyección en el ámbito vital del grupo.
Para Levi – Strauss, “el mito y el rito se representan en hipérboles y constituyen la sombra
de una estructura oculta, es decir, el mito se opone al discurso profano y el codificable
matemáticamente, en donde el pensamiento mítico acepta la naturaleza en tanto le es
posible repetirla”.
Para Price Williams, el pensamiento concreto está particularmente ligado con el universo
de la oralidad en contraste con el pensamiento abstracto asociado con un contexto diferente:
“El universo de la palabra escrita, codificada y guardada en diccionarios y documentos,
divorciada de tiempos y situaciones”. Cada grupo social define sus propios conceptos y el
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de los demás, de allí es que culturalmente nos identificamos con lo nuestro. La forma de
ver y entender el mundo ha llevado al indígena a tener su propia filosofía y manejar el
mundo que los rodea.
Los conocimientos locales que han existido y persisten a lo largo de toda la historia y más
en los pueblos indígenas del Vaupés. Cada grupo describe el mundo desde su cosmovisión
y lo describe a través de sus mitos de origen. Los rezos del payé no son cosas del otro
mundo, simplemente son sus mitos sagrados, el recorrido que hicieron sus dioses o dios
creador, personajes míticos del grupo y al describir o narrar todo este recorrido, saben hasta
que punto de la descripción del mito es el rezo para una determinada enfermedad
prevención. Ellos presienten y entienden el mundo pensando más allá y que el mismo
corazón les informa sobre lo que presuntamente le pueda suceder.
Para Mircea Eliade, el mito cuenta una historia sagrada, relata un acontecimiento que ha
tenido lugar en le tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los comienzos... cuentan como
gracias a las hazañas de los héroes sobrenaturales una realidad ha venido a la existencia, sea
esta la realidad total, el cosmos o simplemente un fragmento, una isla, un comportamiento,
una institución, un animal, etc.
Son muchas las técnicas empleadas por los diferentes grupos para el aprendizaje de los
conocimientos locales: socialización, a través de la vida cotidiana, sueños,
experimentación, uso de sustancias, consumo de plantas (coca, tabaco, yagé) y hongos, la
meditación, danzas, toques de tambor.
Una de las particularidades del grupo étnico yurutí es que no se pueden casar clanes o
personas de su mismo grupo o etnia, y con los grupos étnicos piratapuyo, barasano, tuyuca,
porque son hermanos tradicionalmente.
Para Mariano Rodríguez del grupo étnico yurutí, su pensamiento acerca del universo y el
futuro nos dice que: “La naturaleza es una casa en donde tiene lo necesario para la vida, el
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universo tiene épocas buenas y épocas malas, el tiempo de trueno se va a acabar y cambia
de sentido al respecto, ya estamos enfrentados a dos o más culturas. El futuro no va a ser
bueno, se siente que va a haber muchos problemas, nuestros hijos separados, preocupados.
En el invierno futuro va a haber desastres, críticas; vivir cerca de una población urbana no
va a servir, hay muchas enfermedades y así nos acabamos los viejos que hablan de nuestra
cultura. Los yurutíes no tienen ancianos para la tradición oral, el que se va convivir con
otra cultura no tiene pensamiento yurutí, nuestros hijos no van a tener educación, cada día
mas problemas”.
Según los abuelos y las madres yurutíes, la selva, la tierra, el rastrojo, los árboles eran
principalmente abuelo o papá de ellos porque sin naturaleza y sin tierra no hay vida. Por
los árboles, la selva nos trae da trabajo, en ella vivimos, sembramos, así vivimos y nos
relacionamos con ella.
Las plantas fueron creadas por dios, pero llegó el diluvio y lo destruyó, por los lados del
brasil hay un sitio llamado diávamüñenero (diá: río, waü: tubo de la garganta o esófago,
tubería; ñenero: agallas) este lugar es un hueco con agua y allí había una palma de mirití
que cayó para castigar al mundo; al caer la palma tapó el hueco y lo represó y así llegó una
inundación que acabó con lo que había. Después de terminada la inundación o el diluvio
renació de nuevo la naturaleza y por consiguiente los árboles. Ese güio se llamó sẽpinó.
2.1 ORIGEN DEL GRUPO ÉTNICO YURUTÍ
Según el relator Marcos Arango, en este primer sitio o laguna comenzó a subir una canoa,
esa cano era el güio. Todas las étnias que allí venían entre ellos el yurutí no tenían forma
humana, todavía eran de escamas por que ellos se consideran descendientes de gete peces.
En este sitio conocido como “Día vamuñeñero bukuavi o Díasitutu bukuavi”, fue en
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donde comenzaron a subir con la canoa “güio”. Aquí conocieron la comida buena, el
trabajo sagrado y el tabaco de agua.
Hubo un personaje en este lugar que se llamó Uperuagu kumo, considerado como el
organizador de preparativos para quienes los yurutíes consideran su hermano mayor,
conocido como Poegu Yóagu; se trataba del tabaco sagrado. Existía también otro servidor
hermano del primero, quién cuidaba la lámpara de breo. Estos servidores rezaban el tabaco
y se dieron al hermano mayor Poegu Yóaguu, el erecto del tabaco fue la materialización
del hermano mayor. Como consecuencia de esta materialización, necesitaron además de
fumar el tabaco, de alimentarse con almidón, harina de maíz y leche sagrada en polvo.
De esta laguna se van por el río y llegan al sitio conocido como Muipuña kuaruburo
bʉkʉabi, (la sepultura del sol). Una vez que llegaron se organizaron y se realizó allí un
intercambio. El hermano mayor Poegu Yóagu tiene relaciones con una mujer de origen
siriano de nombre Tubúpera, y una mujer yurutí llamada Numégo se casó con un hombre
siriano de nombre Tubú. Estos dos matrimonios al transcurso del tiempo tuvieron sus
hijos, quienes son ya de aspecto material. Allí siguieron sus viajes acompañados de sus
hijos y llegaron al lugar llamado “Perimaíri bukuavi”; lugar donde ocurre el
conocimiento de la chicha mediante el ofrecimiento mutuo entre yurutí y siriano dado su
condición de cuñados, lo hacen en cuya grande. También intercambian sus conocimientos
sagrados. En este lugar rezan un nuevo tabaco que los fortalece y da origen a los diferentes
clanes, su régimen alimenticio y continúan sin alteración.
Llegan de su gran recorrido a un sitio llamado “Barákarí bukuavi o Vasotoakavo
bukuavi”. Aquí localizan la bahía y en su bocana una mata de totumo que se conoce como
vasotoada. Este lugar es considerado como un lugar sagrado ya que representa la vida y a
donde todos los grupos existentes se pasean por el lugar para proveerse de totumas para
llevarlas. El hermano mayor se acerca a esta mata y toma una gran cantidad de totumos, los
que empieza a repartir entre los descendientes y hermanos menores así:
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o Vájirapakaragu (póegu yóagu)
o Dupóvatí Kumu
o Ñeñubeaniagu (Niñarirajiaragu)
o Késuvakuvo (Diataporo ajuabetori)
o Póegubáyaro parami
o Póeguyóagu yukávia
o Ñeñubea yaí (Kumubaya)
o Vaapeagu yái
o Piará vájiaragu
o Buú vájiaragu
o Páva vájiaragu
En el acto de entrega o reparto de las totumas se llegó hasta otro personaje llamado
“Botiávajiaragu”, que es con quién comienza el segundo clan. Sigue Wasocodoroa y los
demás representativos de los siguientes clanes y así hasta terminar. Continúan su recorrido
llegando al sitio “Yukuori bukuawai”. En este lugar que significa asiento, allí es donde
llegan a medir sus puestos de jerarquía y obtene5r así una posición que le permita según sus
costumbres rendir homenaje y respeto. Continuando su recorrido, llegan a un lugar
llamado “Marivakũmũro Bukuawi”; aquí continúan una gran peregrinación que abarca los
otros siguientes cinco lugares en los cuales no ocurrieren hechos de trascendencia y durante
todo este tiempo continúan fumado su tabaco sagrado, alimentándose de igual manera y
consumiendo su chicha. Estos cinco lugares en su orden son:
o Muréra bukuawai
o Bararuá bukuáwi
o Utabokumuro sayuaki bukuáwi
o Sumedawi okowiapusiterowi bukuáwi
o Vasotoaburo bukuáwi
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Durante este recorrido llegan al sitio conocido en lengua yeral como Tapurucuara y en
lengua yurutí como Bekoadoperi bukuáwi lo cual traduce como hueco de gusano que come
las dentaduras, en razón a los hechos que allí acontecieron, dado que cuando llegan a este
lugar, a uno de los hermanitos menores lo transformaron en mico, en yurutí “ukwawu”con
el fin de obtener su pelo para usarlo en las danzas, adornándose con el.
Luego sacrifican al mico y lo consumen como alimento, pero resulta que queda sin comer
el hermanito menor y este le manifiesta a sus hermanos que el se conforma con los restos
que le quedaron en sus dientes, y los saca empleando los huesos del hermano (mico) que
han comido. Pero sus intenciones no fueron nada buenas; coge los huesos y prueba sus
poderes escarbando con ellos en una planicie de piedra. De esto se dan cuenta los dioses,
que esta persona se está volviendo mala. El resto de sus armando también presienten que él
va a hacer algo malo para la humanidad. Entonces se dedican a buscarlo pero el se le
vuelve a presentar bajo la apariencia de ser otro personaje, adornándose con el fin, lo tratan
de reconocer y deciden intentar acabarlo con rayos, pero no lo consiguen fácilmente y en
cambio de esto ocurra lo que hacen es unos huecos grandes en el suelo, hoy en día en este
lugar se alcanza a ve las huellas de estos estragos, el personaje finalmente desaparece; con
esta leyenda se explica el origen de las caries.
De aquí continúan a otros dos sitios llamados “Mavárikumuro yeéneko pekavu bukuáwi”
que traduce como escopeta de garza. “Tutuburo bukuáwi”, que traduce como loma de
tente. En estos dos lugares no ocurre gran cosa, si no sus acostumbradas actividades de
alimentarse, fumar tabaco y beber chicha. De aquí continúan su recorrido al siguiente sitio
llamado “Káabukuburo bukuáwi”, que significa loma de águila o gavilán como símbolo
de grandeza y poder. En este lugar es donde el payé y el kumú payé se adornan con las
plumas de este animal. Estos son los nombres que en la cultura yurutí desempeñan los
oficios de curanderos, rezanderos y danzantes respectivamente. Se fortalecen
espiritualmente y se materializan unos rezos donde se hace mención de la vara negra y de la
vara blanca, que son sagradas y dan poderes mágicos.
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Prosiguen su viaje hasta llegar a un lugar llamado “Yeébaparo bukuáwi”. En este lugar se
encuentra la desembocadura de un caño llamado “Mariyá” aquí habitan hoy en día otros
familiares o descendientes de este grupo étnico y del mismo clan.
Otro lugar al que llegaron en su largo viaje fue “Etebaparo bukuáwi”que quiere decir
papagallo pequeño. Aquí conocen a Ejtebocó, a una diosa poseedora de muchos cultivos,
brindándole semillas de yuca, ñame y otros.
Luego llegaron a un lugar llamado “Vãmuturo bukuáwi”, el nombre de este lugar significa
umarí (fruto comestible); aquí no ocurrió gran cosa, continúan su viaje y llegan al sitio
llamado “Vekóguburo bukuáwi que quiere decir loma de loro blanco, allí se encuentra la
desembocadira del caño loro, este es donde conocen el yuruparí en lengua yurutí se dice
Kuíyara. Deciden remontar por la bocana de este caño y recorren otros tres lugares desde
donde se regresan; estos lugares son:
o Vékobokubaparo conocido como loro oscuro.
o Vékobokudodi bukuáwi: conocido como vuelta larga.
Sitio “Mímiburo bukuáwi” que significa loma de tominejo, aquí ocurren los siguientes
acontecimientos: a este paraje llegan con el fin de conseguir un instrumento de yuruparí
llamado en lengua yurutí “Mimíbuku” además llegan con la intención de colocar el bastón
sagrado y así medir o calcular el centro de la tierra.
En la cabecera del caño loro tiene lugar el origen de un personaje misterioso que en lengua
yurutí se conoce como “Kuírurapino”, quién es capaz de aparecerse en cualquier
momento. Se presenta y engendra un hijo “Muipu” que significa sol. Este a su vez
engendra posteriormente tres hijos y cando estos llegan a la edad de la pubertad, por
tradición quedan al cuidado de su abuelo, quien los debe educar y hacerles conocer los
diferentes conocimientos relacionados a todas las artes que ellos conocen.
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Llegado cierto momento se dirigen a sacar avina (fruta comestible silvestre) en yurutí se
dice simió; como los nietos están en proceso de aprendizaje se encuentran aislados; una de
la condiciones que tienen es no ver mujeres durante este proceso. Cuando llega el abuelo
prenden una hoguera y enseguida se trepa al árbol par bajar las frutas; de repente cae una de
las frutas en las llamas de la hoguera y comienza a quemarse despidiendo un olor
agradable; pero resulta que les estaba prohibido, y desde luego, por este hecho pecan. El
abuelo desde lo alto se da cuenta de lo sucedido, se enoja y provoca un vendaval con fuerte
tormenta. El abuelo cae al suelo convirtiéndose en un árbol caído con un hueco grande a
manera de cueva propia para el refugio, invitando a los niños a escaparse de la tormenta,
pero una vez dentro de la cueva esta se cierra y el abuelo termina transformándose en un
enorme güio que se engulle a sus nietos y en seguida busca las profundidades de las aguas
hasta dirigirse a la laguna donde se inició esta historia.
Mientras tanto el hijo sol espera durante mucho tiempo y vuelve a engendrar otros hijos,
quienes también llegan a la pubertad. En vista de esta nueva situación envía mensajes para
que su padre regrese y nuevamente se haga cargo de la educación de estos otros dos nietos,
ya que están en su edad de formación y por que el abuelo posee el yuruparí.
A los tres años recibe el mensaje y contesta que va a volver para ponerse al cuidado de sus
nuevos nietos, que mientras el regresa, vayan pelando la corteza de árboles con el fin de
disponer de leña para que cuando el llegue esté seca; su llegada coincidirá cuando la
pupuña esté madura y la hora de su arribo será a las cuatro de la tarde. También le hace
saber de ciertos preparativos que debe tener para su recibimiento como el yagé, tabaco en
polvo y chicha. Aclara que el día que llegue debe ir a recibirlo con todas estas cosas a la
punta del camino.
Sucede que el día de su retorno, lo hace acompañado de todas las clases de yuruparí que
existen. Ese día su hijo el sol lo recibe con todos los preparativos y mostrando gran
cordialidad también rezan breo para quemarlo y echar humo.
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Como lo atienden en la punta del camino, en consecuencia, cuando llega a la casa ya se
encuentra borracho, además es de noche. Llegan y el padre del sol comienza a dar vueltas
alrededor de la casa, queda finalmente sentado afuera y su hijo el sol sale a darle mas
chicha. Así permanece toda la noche con su sonido del yuruparí, amanece entra a la casa y
pide mas chicha, tabaco y coca. Bajo la embriaguez comienza a realizar la ceremonia
destinada a sus nuevos nietos, está con ellos y les enseña el yuruparí. Ya en la tarde, se
sienta hablar con sus hijo, agradecerle la invitación y a confesarle lo sucedido y lo que hizo
con sus tres nietos. Luego vomita, pero solo arroja los huesos pertenecientes a uno de los
niños los que se convierten luego en instrumentos de yuruparí. Sigue tomando y
vomitando; esto con la intención de expulsar a los otros nietos, pero no lo logra. Así
demora dos días y dos noches, ante tanto esfuerzo está a punto se enloquecerse, comienza a
reconocer su culpabilidad, manifestándola reiteradamente, sigue intentando devolver a sus
otros dos nietos pero no lo consigue. Sin embargo, finalmente dice a su hijo que todavía
quedan algunas esperanzas para que el puede volver a ver a sus dos hijos, pero que ante esta
otra alternativa, que debe afrontar, entonces sus hijos no deben sentir y compasión alguna
por él, y le pide lo que debe hacer, primero hace prender detrás de la maloca una hoguera
grande, que después lo debe cargar sobre su espalda con la cabeza hacia abajo dando la cara
adentro y tirándolo por los pies, así en esta posición lo debe conducir y arrojarlo a las
llamas para después devolverse hacia su casa pero sin mirar hacia atrás.
Su hijo cumple con tirarlo a la hoguera pero cuando llega a su casa no se resiste, voltea a
mirar y llora (por esta razón a los indígenas cuando entran a la ceremonia del yuruparí le
salen lágrimas, recordando su pasado histórico) luego entra a su casa, cierra, se sienta y
espera a que el fuego se consuma, una vez apagada la hoguera, sale y esparce las brasa,
entra, sale a bañarse regresa y duerme toda la noche.
Al día siguiente sale y en el mismo lugar encuentra que ha brotado un solo hueso
larguísimo hasta tocar el cielo (origen de la palma pachuba); allí mismo surge también una
mata de caña, una de uva, una barbasco de hoja fina y otra de ají. Estas plantas servirán de
semilla, las que se repartieron posteriormente.
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A estas semillas llegan tres personajes con la intención de molestarlas, incluyendo a la
pachuba, son estos personajes la danta, el araguato o mico aullador y el pajarito, pero el sol
no les quiere dar porque ellos no iban a ser seres humanos, en todo momento que pedían era
negado y también porque iban a ser dañinos. De modo que estaban destinadas únicamente
para los humanos. Finalmente, de tanto insistir, les manifiestan que si las quería tener y
comer el ají, primero tienen que ir a pescar.
Sucede luego que esa noche a la madrugada aparece la hermana del sol, ella sube a la palma
de pachuba y se transforma en un tucán que alcanza esta semilla, come la fruta, comienza
a hablar de lo ocurrido con su padre y maldice por todo lo que hicieron con él. Por este
acontecimiento después de la fiesta de yuruparí hay que rezar la comida, para que no
provengan males. Enseguida comienza a llegar un viento fuerte que hace doblar el tronco
de la palma de pachuba hacia todos los puntos cardinales, como el tucán ha comido la
semilla, esta es arrojada en sus heces y diseminada por todos los lugares, siendo así la
forma como se propagó esta planta sobre la tierra.
Pero el sol se mantiene en su posición firme en negarles la planta de pachuba a los seres
que habían ido de pesca, entonces se vale de la ardilla para que con sus afilados dientes
corte pedazos de palma, de manera que después se puedan repartir. El guarda su parte,
llegan los pescadores y preguntan por la palma y cada cual reclama su parte. Al no tener
respuestas de lo que ellos preguntaban, no se conforman y la danta se apodera de un pedazo
de la parte superior del tronco que estaba junto al cogollo, el pájaro toma un pedazo que
sobresale donde queda la base del tronco y por último el araguato le toca la punta del
cogollo.
Ante lo sucedido la danta afirma que se convertirá en un personaje perverso y dispuesto a
acabar con la humanidad, saca su parte de pachuba y a manera de instrumento emite un
sonido tan fuerte que hace temblar la tierra, haciendo caer hojas de los árboles. El araguato
o mico aullador también lo ensaya, pero solo emite un sonido débil. El pájaro también toca
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y su sonido es parecido al yuruparí. Después de eso el pájaro decide separarse, mientras
que la danta y el araguato continúan juntos, de modo que todos los días ambos madrugaban
a bañarse.
La danta continúa con sus amenazas para aniquilar la humanidad, el araguato se siente
molesto de tanto escuchar sus malas intenciones y comenta con los demás araguatos y entre
todos concluyen que los pensamientos de la danta no son buenos. El araguato planea
acabar con el pensamiento de la danta y como sabe que el poder maligno de la danta está en
el instrumento, le propone a la danta que le muestre como piensa acabar con la humanidad
y que le preste su instrumento para él también hacerlo sonar pero la danta no se deja
engañar tan fácil, adivina las intenciones del araguato y le niega, el araguato sigue rogando,
de tanto insistir un día los dos deciden prestarse sus instrumentos.
Contento el araguato toma el de la danta y sopla delante de los otros araguatos que están
con ganas de conocer y lo entrega para que lo sigan probando todos, cuando el último de
ellos lo toma inesperadamente se trepan todos por las ramas de los árboles dejando
sorprendida a la danta. Una vez trepado el araguato la danta empieza a suplicar que le
devuelva su instrumento pero el araguato no sede, razón por la cual la danta se enfurece,
dominada por la ira comienza a patear los árboles derribando a los monos, pero el araguato
como es muy ágil domina las acciones de la danta, termina toda agotada y se rinde,
mientras que el araguato piensa como aprovechar con beneficio su nuevo instrumento y que
la música despedida conlleve a la protección y el amparo de la humanidad; a la danta no le
tocó mas que resignarse a su nueva suerte tocando otro instrumento que no le gustaba.
Esta historia explica el sonido y su origen como el silbido de la danta, y de los potentes
aullidos que produce el mono araguato que anuncian la cercanía del verano que se deben
aprovechar para la quema de las chagras, y por consiguiente del sonido del pájarito
parecido al de yuruparí.
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Luego llegan a un sitio llamado “YUKÁBI BUKUÁWI”, en este lugar tienen
acontecimientos importantes, continúan fumando tabaco sagrado, comiendo almidón, yagé
y chicha, con el fin de fortalecerse. Continuando su viaje llegaron al sitio “Katárosuwuaro
bukuáwi” que significa punta de tiesto aquí el dios ʉtabokataro elabora el primer tiesto de
piedra y en otros materiales como arcilla, metal, (destinado para el blanco colombiano, uno
de oro fue fabricado por el dios URUWEKU considerado el dios de los blancos).
Todo esto se hizo como preparación inicial a la llegada de la agricultura y el dominio del
fuego el cual podrá ser creado a voluntad, acto que es propiciado por la acción de los
elementos chispa de tabaco en polvo, en yurutí se dice “munóveta pekame” la primera
quiere decir tabaco y la segunda candela.
Mar tarde sería repartida las semillas de yuca, ñame, plátano, tavena, coca, ají, entre otras.
En otro lugar llamado “Wariro Yoárigebo”, aparece otro dios que en la mitología yurutí
representa la agricultura y se llama “Yaarigebo”, este tiene dos hijos, a uno lo llama
“Yaarigebowariro” y al otro lo llama “Yaarigebo” igual que él. A este último le formaliza
un hogar y le encomienda el cuidado de las chagras recomendándole el cumplimiento de su
deber. Promete el padre a su hijo que en vista de encontrarse viejo, pronto le entregará sus
herramientas de trabajo. Llega el momento indicado u lo lleva al monte buscando un sitio
adecuado para hacer una chagra, una vez instalados le da las instrucciones: en la dirección
por donde sale el sol debe arrancar una mata , en el hueco que quede allí debe depositar
tabaco en polvo, después calcular el tamaño de la chagra, determinar otro punto donde se
oculta el sol y arrancar otra mata para dejar en el hueco más tabaco en polvo y así en los
otros dos puntos cardinales, por último de igual manera en el centro de lo que será la
chagra.
Le da las instrucciones y le dice que se va a su chagra a trabajar, pero antes explicará como
se debe quemar para lo cual debe instalarse tapando con su pie el hueco del centro, además
valerse de un bastón de mando que será utilizado a manera de garrocha para poder salir,
puesto que la quema vendrá por las explosiones a partir de los cinco huecos hasta ocupar
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todo el terreno, pero que cuando esté fuera del alcance de las llamas, debe dirigirse hacia su
casa sin voltear a mirar lo que está ocurriendo.
Su hijo ejecuta lo ordenado, pero estando afuera siente que los árboles caen ardiendo de las
llamas y dispuesto a alcanzarlo y por evitar ser sorprendido y protegerse voltea enseguida
y ve que el fuego se apaga enseguida. No le queda otro remedio que regresar a su casa, su
papá le pregunta como le fue en la tarea y él le contesta que bien.
Esa misma tarde el padre lo invita para que juntos vean el resultado llegan al sitio escogido
y lo encuentran intacto, sin haber ocurrido nada, y abundante, proveniente de las cuatro
chagras que había dejado su padre, puesto que vio que no tenía necesidad de trabajar y su
mujer tampoco se preocupó por mantener y cuidar estas chagras. Pasa el tiempo y a los
cinco años ya han agotado todo y no tienen nada.
Mientras tanto su padre en el lugar donde ahora vive si dispone de abundante y buena
comida, además se entera en forma visible de todo lo que le pasa a su hijo. Una vez
acabada la comida quedan a su suerte durante tres años en los cuales al no tener nada les
toca recurrir a la recolección de frutas silvestres, después de pasadas las cosechas les tocaba
valerse de acuerdo a las cosechas de: tavena silvestre (yepasu), fruto (bukupaga),
(bupépaga), siguieron con unas semillas llamadas (kotódaridika), cogollos de palma de
ibacaba (ñamudupuowu), cogollos de palma de inayá (ikivodupowu), corombolo (béeta),
fruto de palma espinosa (vii), mirití (nee), palma silvestre acuática (koá) parecida al mirití y
finalmente platanillo que produce unos plátanos largos.
Pero a medida que van probando de estas plantas se cansan de ellas, su organismo se
debilitaba. Cuando acaban con estas plantas les toca barbasquear. Regresa la época de
trabajar en las chagras pero él sigue igual entonces resuelve casar animales para los cuales
se ingenia trampas construyendo cercados dentro de estos haciendo ciertos pasos que llevan
al animal hacia la carnada dispuesta de tal forma que al tratar de alcanzarla quedaran
amarrados por un pie a una cuerda colocada en forma redonda en el piso u sosteniendo a
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una rama mediante un palito que al caerse por obra del animal, hace que este quede
suspendido en la rama. Así atrapaba gallinetas, pero el viejo lo seguía de cerca sin perderse
detalle, de manera que siempre llegaba antes revisaba y quitaba la presa.
Al día siguiente madruga alumbrándose con turí encuentra una trampa en la que ha caído
una gallinera, aclarando el día, ve que viene un venado coge la gallineta, presiente el
peligro, rápidamente tapa la boca de la cerbatana y le avisa que se trata de su propio padre,
como estaba tapada la cerbatana en el momento de soplar, ante el esfuerzo se le brota la
garganta dando origen al principio de las paperas u otros males similares, debido a esto
queda desmayado. Sin embargo, el dardo alcanza a herir la mano del viejo, el inicio de los
nacidos e hinchazones, mientras que el hijo queda privado y con las mejillas lastimadas el
padre se aleja.
El hijo vuelve a la trampa al día siguiente. Una vez allí escucha un voz, es la de su padre
que se materializa y se presenta confesándole ser el causante de todos los hechos, incluso
por petición de su madre, además le dice que ella le quiere ver y lo invita para que en dos
días vaya a tomar chicha, para indicarle el camino que debe seguir le dice que el cercado de
la trampa se servirá como señal puesto que está al borde de la chagra (invisible para su
hijo). Cuando llegue allí escuchará las tareas o labores de su padre indicando el lugar
donde él se encuentra (es el comienzo de la creencia del llamado de la rana que canta
invitando después del aguacero). Cuando llega le entrega una torta se casabe de almidón
puro, pero no le cuenta a su mujer que dejó un pedazo de esta torta en el balay de guardar el
casabe y otro donde se recoge el almidón (la tinaja), llega la noche y cuelgan sus hamacas
una encima de la otra.
Luego comparte con su mujer un pedazo de gallineta muquiada que tenía. El come
acompañado con casabe, no le brinda a su mujer, pero como ella tenía su hamaca debajo de
al de él, se entera del casabe por las migajas que le alcanzan a caer, ella le pregunta a su
marido y el niega, si están atravesando por una situación difícil discuten, vuelven a
recordar los hechos pasados, le reclama porqué lo tomó cansado para darles las quejas de su
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padre, en ese estado él no pensó en lo que hacía. Su mujer busca atraerlo para reconciliarse
y también para saber la verdad, pero el se va y no le cuenta nada de lo sucedido
últimamente.
A la mañana siguiente madrugan a tomar agua e invita a barbasquiar a su mujer.
Consiguieron pescado y en el momento de comerlo, el le pide a su mujer casabe, ella
contesta que no tiene, el le reclama que debe haber, puesto que ese era su oficio. Ella para
demostrar que no tenia le mostró el balay y se llevo la sorpresa de que allí había casabe
fresco, enseguida le ordena también revisar la tinaja del almidón y se sorprende
nuevamente al encontrarla llena.
Al día siguiente la mandó a preparar mingao y enseguida salen juntos a barbasquiar. La
torta de casabe estaba previsto que le alcanzaría justo los tres días antes del encuentro con
sus padres.
El día señalado para asistir a la invitación de sus padres pide a su mujer que lo acompañara,
sin decirle a dónde se dirigían. Que fuera con él pasando por el cercado y de pronto
llegaron a una chagra inmensa donde había toda clase de cultivos. Escucharon ruido al otro
lado, atravesaron y se encontraron al viejo preparando su mambeo.
Lo reciben amablemente, ordena atenderlo con comida y chicha. Como estaban muy
débiles se emborracharon demasiado rápido, después comenzaron a vomitar la comida
silvestre; a pesar de esto lo siguieron atendiendo con más chicha, según la petición del
viejo; pues así pretendía limpiar o lavar el estomago de su hijo. Cuando lo consiguió lo rezó
y lo siguió atendiendo bien. Posteriormente le mostró su trabajo y le entregó una chagra que
tenía preparada con toda clase de cultivo, incluyendo parte de la chagra del viejo.
Ya al salir de la chagra obsequiada, la mujer se pone muy contenta y ante tanta emoción se
orina. Este hecho es considerado como el origen de la maleza que iría posteriormente a
invadir los cultivos de las chagras.
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Regresaron a su casa, se bañó y se preparan para seguir tomando chicha. El viejo les ofrece
tabaco y le indica el lugar donde debía sentarse su hijo.
Dialogan toda la tarde y toda la noche. Acerca de los consejos que le daba, le ruega
amablemente puesto que es el ejemplo que el debe darle a las próximas generaciones que
vendrían sobre la tierra, ya que estas últimas circunstancias es que comienzan a cristalizarse
las prácticas agrícolas como sucede actualmente.
Que al tumbar la chagra y después en el momento de la quema debe utilizar ciertos
elementos (turí) que le hace entrega con sus respectivos rezos.
También se debe rezar el suelo después de la quema, esto mediante un puñado de tierra que
después se debe arrojar. Los ruegos de los rezos consisten también en apagar el fuego
sagrado (que se consume invisible), mientras no se apague con rezo, permanecerá prendido.
También el rezo aleja los dolores negativos, incluyendo la influencia de los orines de la
mujer. Después si viene el abono y enseguida la siembra (el rezo incluye todo en el mismo
puñado de tierra). Le recomienda seguir todos estos consejos al pie de la letra.
Sitio llamado “Dasiapowea bukuáwi”. Que quiere decir “cachivera camarón”. Aquí
ocurre también lo de costumbre, sus celebraciones o ritos, conservan su régimen
alimenticio. No ocurre en este lugar acontecimiento importante.
Luego en el recorrido que vienen haciendo, acontece la siguiente historia:
Había un señor que tenia dos hijos; uno de ellos lo colocaba encima de una rama a la orilla
de un caño, utilizándolo como carnada. Así lo hacía cada vez que quería ir de pesca.
Estando en esta forma, enseguida venían los peces, cuando estaba debajo del niño, el padre
aprovechaba ese momento para flechar los peces. Cada vez que pescaba sólo cogía tres
pescados, siempre acostumbraba hacer esto, así vivía.
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Pero un día que este señor se fue a trabajar, llegó un vecino, preguntó a los niños como era
la forma que su padre tenía para pescar y ellos le respondieron. Entonces este hombre quiso
hacer lo mismo; llevó a los niños, colocó a uno de ellos en la misma rama que
acostumbraba haberlo su padre y esperó para coger peces. También mató tres pescados,
pero quiso matar más; los niños le dijeron que no lo hiciera, porque podía ser peligroso, le
insiste, pero el coge otro (en estos tiempos los seres mitológicos). El niño presiente que
estaba en peligro, de repente suben las aguas del caño, cubren las ramas y las olas se comen
al niño. Era un güio llamado DOSEPINO.
Cuando llegó el señor a su casa no encuentra a uno de sus hijos. El otro relata todo lo
sucedido. Entonces el señor busca a su vecino para obligarlo a confesar y para que matara
al güio.
Se fueron río abajo. Esta historia comienza más arriba de este sitio es decir antes de llegar y
termina en el sitio ya mencionado. En la persecución llegaron a un sitio llamado
“bukosuwuro”, que significa “punta de oso”. Aquí vivía el oso, le comentaron lo sucedido,
y quiso participar también en la aniquilación del güio; pero resulta que el güio ya había
pasado de largo, entonces el oso no pudo hacer nada.
Así siguieron todos en busca del güio; el papá del niño, el vecino y el oso se hicieron
amigos.
Llegaron a otro punto llamado “Añásuvuro”, que quiere decir dos punta de serpiente”,
también relataron lo sucedido. La serpiente también quiso matar al güio y esta si le hizo
daño, casi lo mata, lo acosaron río abajo. Fue cuando llegaron al sitio “Kurukui”, acá el
güio estaba a punto de morir y lo terminaron de matar. Cuando lo tuvieron muerto
decidieron hacer una fiesta, se iban a comer al güio, invitaron a mucha gente.
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Desplazaron al güio, lo rajaron, lo despedazaron para cocinar. Cogieron la cabeza y la
tiraron a las cabeceras del Vaupés; de este se formaron los peces llamados tariras o
dormilones, los peces aguadulce o también conocidos chúbanos. Para abajo del río
arrojaron la cola; de esta se originaron los peces pirarucú y se encuentran por el Río Negro
en el Brasil. La parte del centro del güio la comieron. Repartieron esa comida sirviéndoles
a todos quienes participaron en la persecución del güio. En este lugar se encuentra grabadas
las huellas del güio, huellas de platos de la fiesta, allí se encuentra también dibujado el niño
victima del güio.
Luego llegan al sitio wámutapowea bukuáwi”. Que significa “cachivera de yerba” en yeral
se dice “Macucú”.a este sitio llegaron e hicieron lo mismo, aquí aparece la guacamaya de
yerba.
yapíma: guacamaya de color rojo.
Utama: guacamaya que vive en los cerros.
evuma: guacamaya de color amarrillo.
Bósema: guacamaya de cola ancha y larga.
mápoku: guacamaya de laguna o rebalse.
En este lugar tiene ocurrencia la invención de los plumajes. Sucede lo mismo que de
costumbre.
Luego llegan al sitio “Miógukumorõ bukuáwi”. Corresponde al nombre del palo utilizado
para elaborar los asientos. De este nombre también se obtienen las hojas para empacar la
fariña.
Llegaron y cogieron el banco. En este lugar es donde le dan al mayor de los hermanos, es
decir a “Poegu yoágu”. Esto lo hacen con el fin de atenderlo. Significa” lugar de misterio”,
porque al sentarse se siente más revitalizado, más seguro como una especie de posesión de
mando.
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Suniãro (otro personaje mitológico). Estos dioses fueron como los apóstoles. Recorrían
haciendo milagros. En este lugar también realizaron todo lo acostumbrado hasta entonces.
Siguiendo su largo viaje llegaron a otro sitio llamado” Apusope bukuáwi”. Quiere decir
“puerta de cangrejo grande”. Realizaron lo de costumbre, celebran sus conmemoraciones.
Llegaron a otro sitio llamado “Pinobubasapóse bukuáwi”. Significa “huevos de güio”.
Aquí aparecen totumos pequeños para utilizarlos como marcas de transformación de los
huevos de güio.
El hermano menor de Póegu Yoágu, quiere danzar las “danzas de las maracas”. Ante esto
el hermano mayor convierte sus huevos de güio. Basápino: güio danzante (basá: danza).
Estas maracas eran para ser utilizadas en las danzas. Aquí celebraron lo mismo de
costumbre. Además hicieron fiesta y danzaron. De aquí salió el primer danzador.
Luego llegan a otro sitio llamado”Tõõgu bukuáwi”; se trata de un árbol frutal comestible.
Llegaron a las bocas del río Vaupés. (Katiritóogu: planta que da vida). (Upékopokapava:
leche, polvo, cuya). Con esta leche rezan al bayacumú y al común. La utilizan porque
estaban equipados con esta sustancia. (bayá: que canta, común:calificativo; bayá cumú:
maestros en danzas). De las bocas del río Vaupés, siguen río a arriba, pero no por este, sino
por el río Negro. (upékodia: río de leche). Se vienen alimentando de la leche de este río.
Luego llegan a otro sitio llamado “Sãpiripí bukuáwi”, quiere decir “San Felipe”. Aquí
ocurre su vida con las costumbres, conmemoraciones y danzas que habían sido aprendidas
hasta ese momento.
“Mukáku bukuáwi o Marripitana mukáku bukuáwi”, este lugar no se le conoce el
significado.
Yunámani bukuáwi. También es un lugar tiene un significado como los otros. Ocurre lo de
costumbre y siguen con destino al sitio “tunúwi”, se traduce como “cerro tunuví”. Llegaron
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aquí, quisieron buscar su destino. Marcaron si era la mitad del mundo pero no les dio. Para
ello utilizaron su bastón.
Yésérogu: bastón de grillo; que no suena.
Katiríyeserogu: Bastón que quedó ladeado; le hacía falta, quería decir que todavía no había
llegado al territorio que le correspondía.
Ante esto resolvieron regresarse a Tõõgu; es decir al sitio que se trata de un árbol frutal
comestible. Luego llegaron al sitio llamado “utabokumurõ bukuáwi”, quiere decir “San
Joaquín” (comunidad brasileña), entrando por las bocas del Vaupés llegan hasta este lugar.
Aquí realizan lo de costumbre. En este lugar se sienta el hermano mayor Poegu yoagu.
Como el asiento es pesado por ser de piedra, se acomoda mejor. Tanto sucede con el
hermano menor, ambos son tratados así, se toman su tabaco y chicha.
Sitio “Upusuvuro bukuáwi”. Quiere decir “punta de plátano”. Se ofrece lo mismo tabaco,
polvo, chicha y luego siguen.
Llegan de nuevo a otro sitio llamado “Ñamirisuvuro bukuáwi”, traduce como “punta de
oscurecer o punta de noche”. Fue aquí donde comieron el polvo de la noche, polvo de
oscurecer. Hicieron lo de costumbre y siguieron de largo.
Llegando al siguiente lugar llamando “Kotósuvuro bukuáwi”. Significa “punta de
corocoro”. El corocoro es una garza negra que vive en los caños y su nombre se debe al
sonido que recite (ibis). En este lugar no aconteció gran cosa.
Continuando su viaje llegando al sitio “potábaparo bukuáwi”. Traduce como “planicie de
espina”. Es aquí donde los viejos utilizaron e hicieron la ceremonia de espina. Ellos tiraron
espina para adornar, con estas espinas se abrieron orificios en la oreja para colgar aretes.
También se abrieron huecos en las mejillas y en la quijada. En estos últimos huecos
colocaban pedacitos de espinas partidas. De esto huequitos colgaban chaquiras. En yurutí se
dice “vai capé o ñaqué”. Aquí hicieron lo acostumbrado. Siguieron su recorrido y llegaron
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al sitio “Desésuvuro bukuáwi”, conocido como “punta de chajóco llegando a “Diávi
bukuáwi”. Aquí apareció la primera semilla del yagé (en yurutí se dice kapí). Consumieron
su yagé, tomaron el mayor y el menor. (Kapídupuri: huesos). Es donde el payé se hace
más fuerte (en la chicha). Al tomar se siente más capacitado.
Sitio llamado “sugotará bukuáwi”. Quiere decir “lago cernidor”, utilizaron ese cernidor
para guardar antes de danzar, los instrumentos de danza como adornos, plumajes, coronas,
tobilleras. Hacen lo acostumbrado, ofrecieron chicha, tabaco, polvo y pasaron llegando al
lugar denominado “Muípuvese bukuáwi”. Traduce como “chagra del sol”. En este sitio no
pudieron pasar por haber peligro. Había unos enemigos que querían acabar la gente que
venía, viendo esto, el viajero mayor regresó nuevamente a “Sugotára”. Allí cogió el bastón
de mando (yeserogu) y lo transformó como especie de caña. Con esta caña hizo un tunel.,
por donde introdujo a su gente y salió más adelante. Hoy en día es un canal y se llama
“Mipíyuti”.
Sitio “Mipíyuti bukuáwi”. Se trata del canal o vuelta anteriormente mencionada. Aquí
hicieron lo acostumbrado y siguieron llegando al sitio llamado “Manígudoto bukuáwi”.
mannígu quiere decir Dios (como si este sitio hubiera estado parado). Hicieron lo
acostumbrado y siguieron.
Llegaron al sitio “Vakurá basápose bukuáwi”. vaaku quiere decir yarumo. En este lugar
fabricaron el bastón de danza en yarumo (produce el sonido por percusión golpeando la
base en el suelo). Este bastón se llama en yurutí “Aupavu”, hicieron la fiesta, danzaron,
hicieron sus rituales de costumbre y siguieron.
Sitio “tuburosuvuro bukuáwi”. Se conoce como “punta de sapo”. Aquí no hubo mayor
cosa, sino lo de costumbre. Luego llegan al sitio llamado “senásuvuro bukuáwi”. Significa
“punta de piña”.aquí no aconteció nada importante lo acostumbrado y continúan llegado al
sitio “menékõãsuvuro bukuáwi”. Significa “punta de curguncha” (especie de hormiga).
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Aquí es la desembocadura del río Tiquié; en yurutí se dice “visoa”. Realizaron lo
acostumbrado.
Penetraron por el río Tiquié y llegaron al siguiente sitio “sobotára bukuáwi”. Se traduce
como “lago de espinas”, ocurre lo de costumbre y continúan llegando a “sioróbaparo
bukuáwi”. Significa “planicie de golondrina”. Luego pasan a “dikope bukuáwi”. Significa
“hueco de arcilla”. Hicieron lo de costumbre.
Sitio “Iápakarava bukuáwi”, que traduce “casa de gusano grande”, Iá: gusano, pakara:
grande, ví: casa. Aquí ocurrió lo de costumbre. Luego llegan al sitio llamado “ñamásaro
bukuáwi”, traduce como “bamba de venado”. Luego llegan al sitio “knõnẽsuvuro
bukuáwi”, traduce “punta de pájaro carpintero”. konẽ: pájaro carpintero. Tampoco
sucedieron cosas de importancia.
Luego llegan al sitio “vajadatára bukuáwi”, significa “lago de cuya”. En este sitio
aparecieron las cuyas para repartir chicha. Se repartieron parte y parte entre el mayor y el
menor, mediante la chicha.
Sitio “petákoperi bukuáwi”. No existe una traducción segura. Resultan dos significados.
Fue aquí de donde salieron todas las tribus en forma humana.
Como somos hoy en día. A medida que van salieron, iban dejando los que les cubría.
Ocurre la transformación, salen las diferentes tribus de diferentes clanes. Aquí también se
les acaba la comida que trae de costumbre, es decir, lo sagrado, lo más importante. Hasta
aquí llegó también la canoa grande que los traía. Se regresó a su sitio, continuaron su
recorrido llegando a “ñããpãmo dokáturi bukuáwi”. Este lugar es conocido por cualquiera
de estos nombres. Sitio que traduce “lugar de pringamoza”. Aquí se organizó cada grupo
con su clan y luego se repartieron.
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3. PLANTAS MEDICINALES Y ENFERMEDADES ASOCIADAS
3.1 Diayoátadika ó diayoaro (hierba de perro de agua)
Es una planta sembrada, su forma es de bejuco. Se usa para curar el dolor de estómago,
producido por lo general a personas forasteras que se alimentan de animales y peces de este
lugar, esto produce dolor estomacal y le suena el estomago provocando algunos
movimientos en él, cada vez que se alimenta. Se combina con la planta Yópotesɨorigü;
yópote: diarrea, sɨoridá: bejuco de curar, que traduce planta para curar diarrea.
En ocasiones cuando la enfermedad es grave se utiliza el rezo en la medicina para que de de
más fuerza y así matar los bichos que tiene los animales y peces. Al presentar este malestar
no se puede consumir manicuera (jugo de yuca brava cocida), plátano o todo lo relacionado
con el dulce.
Síntomas de la Enfermedad:
Inflamación estomacal
Dificultades para orinar
Diarrea acompañada con sangre
3. 2 Diíyasos suorigũ (mata para curar veneno de sangre)
Esta planta se utiliza para curar hemorragias producidas por maleficios o veneno. Se
encuentra en la selva, la preparación va acompañada del rezo porque es un mal producido
por maleficios y el rezo fortalece a la medicina. La enfermedad es llamada “veneno de
sangre”.
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Los síntomas son:
Hemorragia vaginal, continua y abundante (en mujeres)
o Dolor de cintura
o Pérdida de peso
o Perdida de apetito
o Palidez en la piel
3.3 Ũñũpʉgũ (hojas del palo de bacatí)
Esta planta sirve para curar la enfermedad llamada suciedad del estómago. También es
conocida como palo para vomitar. Se reza si la enfermedad es grave. Se encuentra en la
selva.
Síntomas:
o Dolor de cabeza (dũpowuniñarẽ).
o Dolor de cintura (pagapuniyo siwibaparo)
3. 4 Duponiñanigué (veneno de dolor de cabeza)
Es una planta utilizada para curar varias enfermedades producidas por el veneno, recibe
otros nombres como waranima o verõsoaweta que significa “veneno de carayurú”; esta
planta es cultivada y sirve para curar el dolor de cabeza causado por el veneno, se prepara
mezclada con agua.
Síntomas: Dolor de cabeza (dũpowʉniñarẽ).
3. 5 Amoromi suorigu (planta para curar la gonorrea)
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Esta planta se utiliza para curar dicha enfermedad; se encuentra en la selva y se prepara
mezclada con agua.
Síntomas:
o Dificultad al orinar
o Ardor al orinar
o Expulsión de excreciones en forma de pus
o Dolor del miembro genital
3. 6 Kapéwoboro (punto blanco que sale en los ojos)
Sirve para curar enfermedades de los ojos (puntos blancos que salen en los ojos a las
personas). Síntomas: Dolor en los ojos, Lagrimeo constante.
3. 7 Dʉpoyeti Suoridá (planta para curar rajadura de los pies)
Es utilizada para curar las grietas en los pies, si es producida por el yuruparí va
acompañada de rezos. Dicen que en el lugar donde danzó el yuruparí, si las personas
caminan o pisan sin prevención, con rezo producen esta enfermedad.
Síntomas: Grietas en los pies acompañada con dolor
3. 8 Ã kĩgũpũrimena (palo para curar las manchas)
Esta planta se utiliza para curar las manchas en la cara. Es pequeña de hojas ásperas y
pequeñas. Se encuentra en la selva, en monte bravo.
3. 9 Pikõ Puninerõkõ sõrigu (dolor de diente, que se consume absorbiendo por la
nariz)
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Cura el dolor de muela y se encuentra el monte bravo.
3. 10 Ũtãwuamakágũ (planta de piedra de selva, sabaneta)
Sirve para curar las quemaduras:
o Pekame añeerokũ quemadura con candela
o Ñucãruno quemadura con manicuera caliente
o waiyuno quemadura con una olla de pescado caliente
Se aplica luego de haberse escarchado la quemadura, se combina con almidón, cáscara de
aguacatillo y se reza. Es una planta que se encuentra en la selva de monte bravo.
3. 11 Taápũrĩ (hoja de hierba)
Sirve para curar el sabañón; es una planta sembrada y en ocasiones se cura acompañada de
rezos.
3. 12 Menéda (bejuco de guamo)
Sirve para curar la ceguera; si es grave va acompañado con rezo. Se encuentra en monte
bravo. Síntomas: Lagañas, Dolor en los ojos.
3. 13 Wupusʉoridá (bejuco para curar araña)
Sirve para curar el dolor producido por la picadura de araña, se puede combinar el rezo.
3. 14 Wakupũmisida (bejuco hoja de yarumo)
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Es una planta que sirve para curar la úlcera, si esta produce mucho dolor se reza.
3. 15 Waromisidá (bejuco de gavilán)
Sirve para curar úlceras estomacales.
3.16 Vekómenegu (planta guama de loro)
Sirve para curar la mordedura de la culebra loro. Se combina con musgo, cogollo de
pachuba de hacer cerbatanas; también va acompañada de rezo; al paciente se le prohíbe
tomar agua fría, comer quiñapira y mojarse.
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4. PROCESO DE PREPARACIÓN DE ALGUNOS REMEDIOS
Diayoátadika ó Diayoaro: se raspa el tallo de la planta en una buena porción y se calienta.
Cuando se asienta estando en reposo, se echa en una cuyita y se toma antes o después de
comer.
Diíyasosuorigu: se raspa el tallo, se calienta con agua, se toma hasta que desaparezca la
enfermedad.
Ũñũpugũ: se raspa el tallo, se calienta con agua, se deja en reposo en el recipiente, se toma
una buena porción y se vomita en el río.
Duponiñanigué: se machaca, se hace un embudo pequeño con una hoja, se mezcla con
poquita agua y se echa en gotas en los ojos.
Amoromi Suorigu: se saca el tallo que está dentro de la tierra, se raspa, se mezcla con agua,
se calienta y se tomar hasta que se acabe.
Kapéwoboro: se machaca la hoja y se mezcla con un poquito de agua; se echan gotas en los
ojos.
Dʉpoyetisuoridá: se machaca la hoja y se echa en las rajaduras de los pies hasta curar
totalmente.
à kĩgũpũrimena: se machaca la hoja y se echa antes de dormir en la cara.
Pikõ Puninerõkõ sõrigu: se machaca la hoja y se echa en la muela adolorida.
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Ũtãwuamakágũ: con almidón de yuca se reza y se unta. Cuando la quemadura se escarcha,
se busca la corteza de una planta llamada dúrí, cáscara de aguacatillo, la corteza de un palo
llamado buegú, se pila convirtiéndolo en polvo; se reza y se cura la quemadura.
Taápũrĩ: se machaca la hoja, se envuelve con una hoja y se mete debajo del fogón, el
líquido caliente que sale se echa en el sabañón.
Menéda: se machaca el bejuco y las gotas que bota se echan en los ojos tres veces al día.
Wʉpʉsʉoridá: se machacan las hojas, se mastica y se unta en la picadura.
Wakʉpũmisida: se machaca el bejuco para dos vasos de agua, se hierve o se tibia y se
toma.
Waromisidá: se corta el bejuco, se toma el líquido que bota éste al ser cortado. Para
seguirlo tomando al día siguiente se deja en el sereno y se consume hasta acabar la dosis.
Vekómenegu: se raspa la cáscara, se machaca, si no hay agua se saca musgo que conserva
agua y se saca el cogollo de pachuba de hacer cerbatanas; se hace la mezcla y se hace
chupar al paciente, se unta en el lugar afectado. Luego se consigue otro palo llamado
vaavasogʉ que significa “palo de paloma”; si se hincha se reza con pringamosa.
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TABLA No. 1
NOMBRE YURUTI TRADUCCIÓN SIGNIFICADO NOMBRE ESPAÑOL
Diayoátadika Dia: río,yoa: perrotadika: hierba
Hierba de perro de agua Hierba de perro de agua
Diíyasosʉorigʉ Dií: sangreYaso: venenoSʉori:curarGʉ: palo
Planta para curar veneno de sangre.
Planta para curar veneno en la sangre.
Ũñũpʉgʉ Ũñũ:bacatípʉ: hojagʉ: palo
Hoja de palo de bacatí Hoja del árbol de bacatí
Dʉponiñanigué Dʉpo: cabeza veneno. Veneno de dolor de cabeza
Veneno que produce dolor de cabeza.
Amoromi Sʉorigʉ Amoromi: gonorrea.Sʉori:curargʉ: palo
Planta de curar la gonorrea
Planta medicinal para curar enfermedad venérea.
kapéboro Kapé: ojoBoro: punto blanco
Punto blanco del ojo Enfermedad del ojo
Dʉpoyetisʉoridá Dʉpo: piesYeti: rajadurasʉo: curarda: forma de la planta.
Planta para curar la rajadura de los pies.
Planta para curar las grietas en los pies.
Ãkĩgũpũrimena Ãkĩ: inayáGũ: palmaPũri: hojasmena: con eso.
Se cura con hojas de palma de inayá
Remedio de palma de inayá para curar manchas de la cara.
Pĩkõninerõkõsarigʉ o virigʉ
Pĩkõ: dientePuni: hojaNerõkõ: dolorSari: echarGu: palo
Hojas de curar el dolor de diente
Hojas para curar el dolor de la dentadura
pekameañerokʉ Peká: leñaMe: llamaañerokʉ:quemadura
Quemadura con candela o llama.
Quemadura.
Ñukãruno Ñukã: manicuerarʉ: ollano: que puede hacer ó usted lo puede hacer.
Usted que puede hacer con... la quemadura con la olla de manicuera.
Puede curar con... la quemadura de manicuera.
Taápũrĩ Taá: yerbaPũrĩ: hoja
Hoja de yerba Hoja de yerba
Menéda Mené: guamaDa: bejuco
Bejuco de guama Planta medicinal llamada bejuco de guama.
Wʉpʉsʉoridá Wʉpʉ: araña Bejuco para curar araña Bejuco para curar la
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NOMBRE YURUTI TRADUCCIÓN SIGNIFICADO NOMBRE ESPAÑOL
sʉori: curardá: bejuco
picada de la araña
Wakʉpũmisida Wakʉ: yarumoPũ: hojaMisi: forma largaDa: bejuco
Bejuco de yarumo Planta medicinal bejuco de yarumo
Vekómenegʉ Vekó: loroMene: guamagʉ: palo
Palo de guama loro Planta medicinal guama de loro
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TABLA No. 3
ENFERMEDADES
NOMBRE ESPAÑOL NOMBRES YURUTÍ SÍNTOMAS
Dolor de estómago DiayoátadikaVeneno de sangre DiíyasosʉorigʉSuciedad en el estómago Dũpowʉniñarẽ.
Paga piniyo siwibaparoDolor de cabezaDolor de cintura
Dolor de cabeza producido por veneno.Dolor de cabeza producido por carayurú.Dolor de cabeza producido por veneno de una planta.
DʉponiñaniguéWaranima o verosaabetaBaranima.
Dolor de cabezaDolor de cabezaDolor de cabeza
Gonorrea venérea Amoromi Los dolores que produce la gonorrea.
Enfermedad de los ojos kapéboro Lagrimas, dolor.Rajadura de las plantas de los pies Dʉpoyeti Dolor, rajadura o ranuras en las
plantas de los pies.Manchas en la cara Ãkĩgũpũrimena Rasquiña en ocasiones.Dolor de muela Pĩkõninerõkõ Dolor contínuoQuemadura con candela pekameañerokʉQuemadura con manicuera Ñukã runo Síntomas de las quemadura
comúnmente conocidas.Quemadura con olla de pescado. vaiyʉnoSabañón Taápũrĩ RasquiñaCeguera Menéda Dolor, ceguera.Picadura de araña Wʉpʉsʉoridá Dolor fuerteÚlcera. Wakʉpũmisida Dolores estomacalesPicadura de culebra Vekomenegʉ Sudor, dolores fuertes e
hinchazón.
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CONCLUSIONES
Los logros del primer objetivo que esta relacionado con la descripción de la medicina
sacada de las plantas. No se llegó a listar muchas plantas, solo aquellas de uso permanente
y aquellas que ya las han usado.
Como el informante lo manifestaba, los ancianos que tenían este conocimiento ya han
fallecido todos y casi nadie quedó con esta tradición.
En la actualidad los jóvenes no se interesan por esto.
En el segundo objetivo se logró, ya que se recopiló el origen del grupo étnico y allí se narra
el origen de muchas cosas y los sitios sagrados.
La investigación se profundiza más este último objetivo.
Las dificultades fueron muchas, ya que la gente de la comunidad poco maneja este tema y
sólo le daban a uno la referencia del adulto mayor para que trabajara con el. El señor
hablaba la lengua castellana con lentitud.
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BIBLIOGRAFÍA
Archivos de escuela rural Caño Fariña.
ARISTIZABAL Giraldo, Silvio, aproximaciones conceptuales a los sistemas de
conocimiento local.
CARABALÍ Alexis, Mito y ciencia I, Riohacha, 1996.
GARZÓN Cristina, MACURITOFE Vicente.- La noche, las plantas y sus sueños,
aproximación al conocimiento botánico de una cultura amazónica, Bogotá,
corporación Colombiana para la Amazonía-COA. Editorial: gente nueva, 1992.
GONZALEZ B., Jorge.- Guía y lecturas para el desarrollo de la asignatura proyecto de
investigación en etnociencia. Universidad de La Guajira, Facultad de Ciencias de la
Educación, Programa de Etnoeducación y Proyecto Social. Riohacha. 2000.
Monografía del Vaupés.
Miembros de la comunidad de san Marcos:
Medina Oscar
Torres Luis Fernando
Técnicos CEP del Vaupés
Ilustraciones respecto al origen de los grupos étnicos, sus costumbres y tradiciones, según
la concepción de la comunidad de San Marcos Caño Fariña, 1989.
FUENTES PERSONALES: Mariano Rodríguez y Luis Rodríguez.
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ANEXOS
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