MEDICINA TRADICIONAL CHINA

En su constante esfuerzo por comprender las leyes naturales que rigen el Universo, durante miles de años, los chinos han ido desarrollando diversas teorías y conceptos que han llegado a conformar toda una filosofía que impregna cualquier aspecto de su propia cultura, incluida la Medicina Tradicional China (MTC). Aunque esta medicina toma al Hombre como principal objeto de estudio, considera a éste como parte integral del Universo y como producto del mismo, es decir, que están formados por la misma esencia y son regidos por las mismas leyes.

Profundizar en la compresión de teorías como las del Yin-Yang y Wu Xing (5 elementos), o conceptos como el Qi (energía), Xue (sangre), Jing (esencia), Jin-Ye (líquidos orgánicos), Shen (espíritu), Zhang-Fu (órganos-entrañas) y Jing-Luo (meridianos), se hace imprescindible para entender los fundamentos de una medicina que ha desarrollado una teoría y práctica coherentes e independientes basadas en una completa formulación y reformulación de materiales que han llevado a cabo prestigiosos practicantes clínicos y teóricos durante su milenaria historia.

La MTC presenta una concepción del ser humano, la salud y la enfermedad que resulta algo extraña al razonamiento occidental. A diferencia de la dicotomía occidental Post-Descartes de lo espiritual frente a lo material, la MTC contempla al Hombre como un todo integral e indivisible y dirige su atención al individuo completo fisiológica y psicológicamente. Es una medicina holística, donde la parte no puede comprenderse sin su relación con la totalidad. Cuando una persona enferma, un signo o síntoma es sólo una parte del completo desequilibrio que presenta y que también se manifestará en otros aspectos de su vida y comportamiento. Comprender ese patrón general, incluyendo todos los signos y síntomas como parte de él, es el reto de la MTC y el primer paso hacia la determinación de un tratamiento eficaz. Asimismo, ha desarrollado un lenguaje propio y términos muy diferentes a los de la medicina occidental que se presentan ante el profano con la sutileza de imágenes y deducciones de un idioma tan difícil de traducir como es el chino.

La Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu) ha sido el estandarte a través del cual la MTC se ha dado a conocer en occidente. Pero esta medicina es mucho más compleja y completa contando, además, con otras alternativas terapéuticas como la fitoterapia, la dietética, los masajes, el Qigong, el Taijiquan, etc., que permiten al terapeuta definir un tratamiento adecuado ante cualquier pauta de desarmonía que presente el posible paciente.

 

TEORIA DEL YIN-YANG

Según la teoría cosmológica taoísta, antes de la creación del universo manifestado, existía un total vacío donde el concepto relativo del tiempo no tenía sentido al no haber nada con qué compararlo. A este estado de vacío se le denominó Wu Ji (Sin Extremos). A partir del Wu Ji se originó la creación con algún impulso desconocido que se manifestó como Qi (energía) a través de la polaridad primordial llamada Yin-Yang. A este proceso se le denominó Tai Ji (Gran Extremo), y Tao al origen, motivo y leyes que lo rigen todo.(Obsérvese cierta similitud con la teoría científica moderna del "Big Bang" o "Gran Explosión")

Probablemente, los orígenes del desarrollo de esta teoría, se deban a la observación por parte de los antiguos chinos de la alternancia cíclica del día y la noche, denominando Yang al día y Yin a la noche. Por extensión, ya pudieron relacionar otros fenómenos en una continua alternancia entre dos polos cíclicos: Sol, Luz, Calor, Actividad... corresponden al Yang; Luna, Oscuridad, Frío, Reposo... corresponden al Yin. Los antiguos chinos concebían el Cielo como una bóveda, y la Tierra como algo plano (Aunque hayan textos en los que se puede constatar que ya conocían la redondez de la Tierra desde tiempos muy remotos). Asimismo, los puntos cardinales los establecieron asumiendo que el observador está mirando al Sur. Con estas apreciaciones se pudieron ampliar las correspondencias: Cielo, Circular, Arriba, Este, Sur, Izquierda... pertenecen al Yang; Tierra, Plano, Abajo, Oeste, Norte, Derecha... pertenecen al Yin. Y así, sucesivamente, por relación y extensión se fue construyendo la teoría del Yin-Yang que promulga esencialmente que todo fenómeno en el Universo alterna en un movimiento cíclico de máximos y mínimos cuya fuerza motriz de cambio y desarrollo es la dinámica entre Yin y Yang. Desde otro punto de vista, Yin y Yang también representan dos etapas del proceso de cambio y transformación de todas las cosas en sus diversas fases cíclicas. Así, lo inmaterial, el estado más etéreo de la energía,

corresponde al Yang; mientras que lo más material, el estado más denso de la energía, corresponde al Yin. En la antigua China, estos dos estados de condensación de las cosas, también fueron representados por "Cielo" y "Tierra" respectivamente. Desde el punto de vista anterior, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un número infinito de posibles grados de agregación. Ahora ya pudieron añadir unas cuantas cualidades más a la lista de correspondencias Yin-Yang: Energía, Expansión, Ascendente, Fuego... pertenecen al Yang; Materia, Contracción, Descendente, Agua... pertenecen al Yin. De esta manera se concluyó que todo en el Universo puede explicarse y clasificarse bajo la teoría del Yin-Yang y que ésta se rige por 4 leyes fundamentales:

1. Oposición

Como hemos analizado anteriormente, Yin-Yang pueden representar dos etapas opuestas de un ciclo o de estados de agregación. Esta oposición constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas en la Naturaleza. Nada puede ser totalmente Yin o totalmente Yang, sino el resultado de un equilibrio dinámico de numerosas fuerzas opuestas que le conferirán una cualidad Yin o Yang siempre relativa, nunca absoluta, y que contendrá en sí misma el germen de su opuesto.

2. Interdependencia

Las diversas fuerzas opuestas que describe la ley anterior son excluyentes mutuamente, pero, a la vez, dependientes entre sí. Yin y Yang son opuestos pero interdependientes, uno no puede existir sin el otro. No puede existir el día, si no existe la noche; no puede existir el frío sin el calor; la actividad sin el reposo; la energía sin la materia; etc.

3. Crecimiento-decrecimiento

La oposición y la interdependencia entre Yin y Yang están en una mutación constante con un equilibrio dinámico que se mantiene dentro de ciertos límites durante algún tiempo a través de alguna de estas cuatro posibles formas cambiantes:

1. Crecimiento de Yang con el decrecimiento de Yin2. Crecimiento de Yin con el decrecimiento de Yang3. Decrecimiento de Yang con el crecimiento de Yin4. Decrecimiento de Yin con el crecimiento de Yang

El predominio de uno, siempre conlleva el debilitamiento del opuesto.

4. Transformación

En su proceso de desarrollo, y en condiciones extremas, el Yin puede transformarse en Yang y viceversa. Pero para que esta ley se cumpla el tiempo y la propia naturaleza del elemento en desarrollo deben hacerla factible.

Correspondencias Yin-Yang

Yang Yin

Cielo Tierra

Circular Plano

Sol Luna

Luz Oscuridad

Calor Frío

Energía Materia

Actividad Reposo

Expansión Contracción

Ascendente Descendente

Arriba Abajo

Izquierda Derecha

Exterior Interior

Detrás Delante

Este / Sur Oeste / Norte

Primavera / Verano Otoño / Invierno

Fuego Agua

 

TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS (Wu Xing)

La teoría del Yin-Yang y la de los 5 Elementos se complementan y conforman la base sobre la que se ha construido la MTC. Estos "elementos" no deben interpretarse sólo como las materias básicas en la constitución de la Naturaleza, sino más bien como cinco fases de comportamiento energético como expresión de la interacción Yin-Yang. "Wu" significa "cinco", y "Xing" se puede traducir por "movimiento", "proceso", "ir", por lo que una traducción más adecuada del término "Wu Xing" sería "Cinco Movimientos o Cambios". Los 5 Elementos pueden considerarse como las materias del Yin-Yang; y el Yin-Yang como la

energía de los 5 Elementos. Sin materia, la energía no tiene fundamento; sin energía, la materia no ejecuta. A la fase de reposo de la energía, se le denominó Agua; a la fase de expansión, Madera; a la fase de liberación continua, Fuego; a la fase de contracción y concentración, Metal; al equilibrio y armonía entre las otras cuatro fases, se le denominó Tierra. Esta teoría sostiene que todo en el Cosmos es el resultado de estos cinco movimientos y cambios como manifestación de la interacción Yin-Yang, y por lo tanto, el Hombre, como parte integrante de él, forma un microcosmos sujeto a esas mismas leyes universales. La teoría de los 5 Elementos se divide en dos grupos de relaciones: una que relaciona todas las cosas y fenómenos de la Naturaleza según su correspondencia con cada elemento (relación vertical de la siguiente tabla), y otra de producción-dominio (Sheng-Ke) y agresión-insulto (Cheng-Wu) (relación horizontal de la siguiente tabla).

Relaciones con los 5 Elementos

5 Elementos

Madera Fuego Tierra Metal Agua

Números 8 7 5 9 6

Astros Júpiter Sol Saturno Venus Mercurio

Animales Gallo Cordero Buey Caballo Cerdo

Cereales Trigo Maíz Mijo Arroz Soja

Direcciones E S Centro O N

Estaciones Primavera Verano Fin del Verano

Otoño Invierno

Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío

Sabores Ácido Amargo Dulce Picante Salado

Olores Rancio Quemado Fragante Oxidado Pútrido

Colores Verde-azul Rojo Amarillo Blanco Negro

Orificios Ojos Lengua Boca Nariz Orejas

Sentidos Vista Habla Gusto Olfato Oído

Líquidos Lágrimas Sudor Saliva (clara)

Mocos Saliva (espesa)

Tejidos Tendones Vasos Carne Piel Huesos

Órganos Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón

Entrañas Vesícula Biliar I.Delgado Estómago I. Grueso Vejiga

Emociones Cólera Alegría Reflexión Tristeza Miedo

Voces Grito Risa Canto Llanto Gemido

Psiquismo HUN (subconsciente)

SHEN (consciente)

YI (lógica) PO (instinto)

ZHI (voluntad)

 

1. Correspondencia

Todos los fenómenos de la Naturaleza pueden relacionarse a través de una especie de "resonancia energética" común representada por las particulares características de cada uno de los 5 Elementos. Cada grupo de estas correspondencias, especialmente las que se relacionan con el cuerpo humano, forman uno de los aspectos más peculiares y típicos de la MTC. Así, por ejemplo, el Este, la Primavera, el viento, el Hígado, la Vesícula Biliar, los ojos, las lágrimas, los tendones, la cólera, etc., pertenecen al elemento Madera formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo tipo de energía.

2. Producción-Dominio (Sheng-Ke)

Esta relación entre los 5 Elementos, establece dos ciclos complementarios que constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinámico de los fenómenos naturales, incluida la fisiología del cuerpo humano. El ciclo de Producción (Sheng) explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el anterior (relación Madre-Hijo). Así el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego. El ciclo de Dominio (Ke), determina el proceso de autoregulación entre los 5 Elementos, de manera que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego. Así, a través de las complejas relaciones de producción y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio dinámico de la Naturaleza.

Ciclo de Producción (Sheng)

Ciclo de Dominio (Ke)

3. Agresión-Insulto (Cheng-Wu)

Esta relación se manifiesta ante una situación anormal donde alguno de los elementos presenta un exceso o un déficit, alterando, de esta manera, el anhelado equilibrio natural. La Agresión (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado. El Insulto (Wu) se da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante. Ambos desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un elemento sobre los otros, o el déficit de un elemento que supone un exceso relativo de los otros sobre él. De esta manera, aunque los desequilibrios por Agresión o Insulto son distintos, están íntimamente relacionados. Por ejemplo: la Madera en exceso puede agredir a la Tierra y, simultáneamente, insultar al Metal; o la Madera en vacío puede ser insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.

 

LAS SUSTANCIAS VITALES

La visión del ser humano desde la perspectiva de la MTC se contempla como un torbellino de energía y materia interactuando entre sí para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones del Qi (energía) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiología humana. Estas sustancias vitales son:

Qi (energía) Xue (sangre) Jing (esencia) Jin-Ye (líquidos orgánicos) Shen (espíritu)

 

QI (energía)

Dar una definición exacta del Qi (pronunciado "Chi") es algo que aún hoy en día no se ha logrado totalmente. Para aproximarnos a su comprensión basta con entender que es la “Energía” que impregna toda la Naturaleza, responsable del nacimiento, desarrollo y desaparición de todas las cosas. Igual que el Qi es el sustrato del Universo, también lo es

de la vida humana. La MTC clasifica el Qi humano en varios tipos, aunque, en esencia, todos sean un mismo Qi en sus diversas manifestaciones, y los distingue según su emplazamiento, origen o funciones:

Yuan Qi

Conocida como energía congénita, el Yuan Qi precede a la concepción del individuo, la preside, y es transmitida por los padres (Yang paterno + Yin materno). Es el resultado de la transformación energética del Jing (esencia), y reside en los Riñones. Su función es nutrir y alimentar todos los tejidos y órganos-entrañas suponiendo la fuerza motriz del cuerpo humano y el fundamento de sus energías Yin y Yang.

Zong Qi

El Zong Qi, o energía compleja, tiene su origen en el aire puro inspirado y la energía de los alimentos ingeridos. Se concentra en el tórax y su función es controlar la propulsión sanguínea del Corazón y los movimientos respiratorios de los Pulmones, incidiendo sobre el habla y la fuerza de la voz.

Yong Qi

Es la energía nutritiva del cuerpo humano. Como producto de los alimentos ingeridos, participa en la formación de Xue (sangre) y, junto a ella, nutre a todo el organismo a través de los Jing-Luo (meridianos).

Wei Qi

También se produce a partir de los alimentos ingeridos, y circula por fuera de los Jing-Luo (meridianos) repartiéndose por todo el interior y el exterior del organismo. Tiene como función la defensa del cuerpo ante las agresiones externas, y la regulación de la apertura y cierre de los poros de la piel, y de la temperatura corporal.

Las energías Zong, Yong y Wei son consideradas "energías adquiridas" o del "Cielo Posterior", queriendo explicar que se adquieren después del nacimiento, a partir del momento en que el hombre ya forma un organismo autónomo. La energía Yuan es una "energía congénita" o del "Cielo Anterior", existente antes del nacimiento. Es a través de todas estas energías que el organismo humano puede asumir sus distintas funciones y conformar la propia energía de cada uno de sus órganos.

Aunque, como hemos podido observar, la MTC clasifica el Qi humano en varios tipos distintos según su emplazamiento, origen y función, todos

ellos presentan unas funciones básicas comunes que se pueden resumir en:

Transformación Propulsión Calentamiento Defensa Homeostasis

XUE (sangre)

La MTC tiene un concepto de la sangre distinto al de la medicina occidental. Aunque, a veces, pueda identificarse con el mismo líquido rojo de la medicina occidental, para la medicina china presenta unas características y funciones diferentes que no permiten su equivalencia. Deriva de la transformación de los alimentos que, con la colaboración de Yong Qi (energía nutritiva) y la participación del Yuan Qi (energía congénita), se convierten en sangre. Asimismo, los Riñones también inciden en la génesis sanguínea en la medida que son la residencia del Jing (esencia), el Jing produce la médula, y ésta contribuye en la formación de la sangre. Su función es nutrir, mantener y, hasta cierto punto humedecer, todo el organismo a través de los Vasos Sanguíneos, aunque también circula por los Meridianos (La MTC no establece una diferencia clara entre Vasos Sanguíneos y Meridianos). Xue (sangre) y Qi (energía) están tan íntimamente relacionadas que no se pueden separar en absoluto. El Qi crea la sangre, la mueve y es responsable de la hemostasis; la sangre, por su parte, nutre los órganos que producen y mantienen el Qi. Otro ejemplo de la interacción Yin (Xue) y Yang (Qi).

 

JING (esencia)

Es la sustancia esencial que subyace a toda vida orgánica y que confiere al organismo la posibilidad de desarrollarse desde la concepción hasta la muerte, y de reproducirse. Tiene dos orígenes que lo caracterizan. El Jing congénito, o del "Cielo Anterior", se hereda de los padres. De hecho, la concepción es la fusión de los Jing de los padres (espermatozoide+óvulo), cuya cantidad y cualidad, junto al Yuan Qi (energía congénita), determinarán la constitución del futuro individuo. El Jing adquirido, o del "Cielo Posterior" es el segundo origen y aspecto del Jing. Surge de la esencia de los alimentos y añade vitalidad y mantiene en constante estado de saturación al Jing congénito. Ambos conforman la totalidad del Jing corporal y reside en los Riñones. Como base del desarrollo y la reproducción, presidirá los correspondientes cambios en la vida del ser humano, estableciéndose éstos en ciclos de 8 años para los hombres, y

de 7 años para las mujeres: dentición y crecimiento del pelo, madurez sexual, apogeo vital, declive, infertilidad, etc. Asimismo, el Jing produce la médula ósea, que nutre los huesos y se transforma en sangre; y la médula espinal, que rellena el cerebro.

 

JIN-YE (líquidos orgánicos)

Tienen su origen en la comida y la bebida como resultado de complejos procesos de purificación y separación. Se dividen en Jin y Ye. Los líquidos Jin son claros y ligeros y circulan por el "exterior" con el Wei Qi (energía defensiva). Los líquidos Ye son más densos y pesados. Se mueven por el "interior" junto al Yong Qi (energía nutritiva). La función de Jin-Ye es humedecer y, hasta cierto punto nutrir, la piel, el pelo, los músculos, las articulaciones, los órganos, la médula, etc.; completar la formación de la sangre; y participar en el equilibrio Yin-Yang con la regulación de la temperatura corporal. Incluyen el sudor, la orina, las lágrimas, la saliva, los mocos, el líquido sinovial, los jugos gástricos, etc.

 

SHEN (espíritu)

Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (físicas y psíquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un sentido concreto, el Shen está relacionado con la mente y se dice que reside en el Corazón expresándose más específicamente bajo cinco formas:

Shen: propiamente dicho, en relación con el Corazón, es la expresión de los aspectos más elevados de la inteligencia y el responsable de la coherencia de la personalidad.

Hun: genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al subconsciente. Está relacionado con el Hígado.

Po: es la parte mental más corpórea del organismo que le permite elegir entre lo que le es útil y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Está relacionado con los Pulmones.

Yi: es la parte de nuestra mente que permite el registro de experiencias, su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Está relacionado con el Bazo.

Zhi: corresponde a la voluntad, a la capacidad de llevar a cabo los proyectos. Está relacionado con los Riñones.

Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los "Tres Tesoros", considerándolos la raíz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora, la vida misma no podría manifestarse, y éste depende de la transformación del Jing que, a su vez, no tendría forma ni movimiento sin la intervención del Qi. Asimismo, el Qi no podría manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es necesario para producir y mantener la presencia del Shen a través de los diversos procesos fisiológicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armonía entre estos tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.

 

ZANG-FU (órganos-entrañas)

Una vez más, la MTC tiene un concepto de los órganos internos humanos muy distinto al de la medicina occidental. Mientras que el occidental ve a cada órgano desde su aspecto más anatómico y material, la MTC lo contempla como un complejo sistema que, además de comprender su propia entidad anatómica, incluye diversas funciones fisiológicas y aspectos psíquicos del ser humano, así como su correspondiente líquido orgánico, tejido, apertura somática, color, sabor, emoción, clima, etc., conformando el fundamento de la organización vital de un individuo integral regido por las leyes del Yin-Yang y Wu Xing. Así podemos observar que entre las funciones de cada órgano pueden incluirse algunas que convencionalmente son atribuidas a otros órganos desde la perspectiva de la medicina occidental, e interrelaciones que ésta nunca contemplaría como tales. Todo esto hace imposible establecer un sistema de equivalencias entre las dos teorías médicas.

Zang-Fu es la denominación genérica de todas las vísceras internas del cuerpo humano que, a su vez, se dividen en órganos (Zang), entrañas (Fu) y entrañas curiosas o extraordinarias (Qi Heng Zhu Fu). Formando un organismo íntegro, todas las partes del cuerpo están comunicadas por los meridianos (Jing-Luo) y establecen una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales. La asociación entre los Zang y los Fu se denomina "relación Biao-Li" (interior-exterior) y, una vez más, manifiesta la interacción Yin-Yang (los Zang se consideran Yin, y los Fu se consideran Yang).

Relaciones Biao-Li:

ZANG (Yin) <-> FU (Yang) Hígado <-> Vesícula Biliar Corazón <-> Intestino Delgado Bazo <-> Estómago Pulmón <-> Intestino Grueso Riñón <-> Vejiga Maestro Corazón <-> Triple Recalentador

 

Zang (órganos)

Los Zang tienen como funciones primordiales producir y conservar, así como almacenar las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing, Jin-Ye), y servir de sustrato físico a los diversos aspectos mentales (Shen, Hun, Po, Yi, Zhi). Son seis: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñon y Maestro Corazón.

Hígado (Gan)

Elemento: Madera. Función: reservar la sangre, controlar el drenaje y la evacuación, y

albergar el Hun (subconsciente). Emoción: la cólera. Líquido orgánico: las lágrimas. Tejido: los tendones. Apertura somática: los ojos. Sabor: ácido. Color: verde. Clima: viento.

Corazón (Xin)

Elemento: Fuego. Función: regir la sangre y los vasos sanguíneos, y albergar el Shen

(consciente). Emoción: la alegría. Líquido orgánico: el sudor. Tejido: los vasos sanguíneos. Apertura somática: la lengua. Sabor: amargo. Color: rojo. Clima: calor.

Bazo (Pi)

Elemento: Tierra.

Función: retener la sangre, controlar el transporte y la transformación, y albergar el Yi (lógica)

Emoción: la reflexión. Líquido orgánico: la saliva (clara). Tejido: la carne. Apertura somática: la boca. Sabor: dulce. Color: amarillo. Clima: humedad.

Pulmón (Fei)

Elemento: Metal. Función: administrar la respiración y la energía; gobernar la

difusión, descenso y purificación; albergar el Po (instinto). Emoción: la tristeza. Líquido orgánico: los mocos. Tejido: la piel y los pelos. Apertura somática: la nariz. Sabor: picante. Color: blanco. Clima: sequedad.

Riñón (Shèn)

Elemento: Agua. Función: conservar el Jing (esencia), controlar los líquidos, recibir y

enraizar el Qi (energía), y albergar el Zhi (voluntad). Emoción: el miedo. Líquido orgánico: la saliva (espesa). Tejido: los huesos y la médula. Apertura somática: las orejas y los perineos. Sabor: salado. Color: negro. Clima: frío.

Maestro Corazón (Xin Bao)

Presenta cierta analogía a lo que anatómicamente sería el pericardio, y no está considerado como un órgano independiente y real, sino como la envoltura energética del propio Corazón que tiene como función su protección.

 

Fu (entrañas)

Las entrañas tienen como función recibir y digerir los alimentos, asimilar los nutrientes y transformar, transportar y evacuar los desechos. Son seis: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga y Triple Recalentador.

Vesícula Biliar (Dan)

Función: reservar y evacuar la bilis, y albergar la decisión, la determinación.

Se considera una entraña (Fu) por su relación "Biao-Li" con el Hígado, pero también se considera una entraña curiosa (Qi Heng Zhi Fu) porque almacena un líquido puro, la bilis, rige un aspecto psicológico como los órganos (Zang), y porque no es una vía de tránsito o de transformación de productos de la digestión.

Intestino Delgado (Xiao Chang)

Función: separar lo puro de lo impuro y controlar la formación de líquido.

Estómago (Wei)

Función: recibir y digerir los alimentos, y controlar el descenso.

Intestino Grueso (Da Chang)

Función: regir el tránsito de los residuos y su evacuación.

Vejiga (Pang Guang)

Función: reservar y eliminar la orina.

Triple Recalentador (San Jiao)

Función: controlar la transformación y movimientos energéticos, y servir de conducto de los líquidos.

De hecho, bajo la denominación San Jiao, se agrupan todas las funciones de los Zang-Fu, por lo que no tiene forma física y se divide en tres regiones energéticas:

Recalentador superior (Shang Jiao): Corazón y Pulmón. Rige la recepción (Na).

Recalentador medio (Zhong Jiao): Bazo y Estómago. Rige la transformación (Hua).

Recalentador inferior (Xia Jiao): Hígado, Riñón, Intestinos y Vejiga. Rige la evacuación (Chu)

Como hemos descrito anteriormente, Maestro Corazón y Triple Recalentador no están considerados como verdaderas vísceras independientes. Los textos clásicos afirman que "tienen nombre, pero no tienen forma". Uno es la envoltura energética del propio Corazón con funciones similares a las de éste, y el otro engloba tres zonas energéticas (superior, media e inferior) de la región torácico-abdominal. Por lo que, en realidad, hay sólo cinco órganos (Zang) y cinco entrañas (Fu), y éstos son los que menciona la teoría de los 5 Elementos.

 

Qi Heng Zhu Fu (entrañas curiosas)

Morfológicamente se parecen a los Fu y funcionalmente a los Zang, pero no presentan "relación Biao-Li" (excepto la Vesícula Biliar) como las demás vísceras. Son el Cerebro, la Médula, los Huesos, los Vasos Sanguíneos, el Útero y la Vesícula Biliar.

 

JING-LUO (meridianos)

Como ya habremos podido observar, el cuerpo humano está formado por sistemas muy complejos cuyas funciones particulares son responsables de la totalidad de la fisiología del organismo. Órganos, entrañas, sustancias vitales, tejidos, sentidos, emociones, etc., conforman una unidad orgánica con todas sus partes estrechamente interrelacionadas. Esta interrelación es la que permite al cuerpo mantener sus funciones fisiológicas normales, o sea, la salud, y las vías energéticas a través de las cuales se establece esta comunicación son los meridianos (Jing-Luo). Así se explica que lo alto y lo bajo, el interior y el exterior, puedan mantenerse en perfecta armonía y equilibrio.

Los meridianos se dividen en:

Jing

12 meridianos principales (Jing Zheng): constituyen la vía principal por donde circula la energía y la sangre, y cada uno conecta con un Zang o con un Fu.

12 merdianos distintos (Jing Bie): son ramificaciones de los 12 meridianos principales que van, sobre todo, al interior del cuerpo para reforzar la conexión de un Zang con un Fu.

8 meridianos curiosos o extraordinarios (Qi Jing Ba Mai): se entrecruzan con los meridianos principales regularizando el vacío y la plenitud de éstos.

Luo

12 Luo transversales: hacen comunicar las parejas de meridianos en "relación Biao-Li".

15 Luo longitudinales: son ramas que surgen de los meridianos principales y van a ciertos lugares donde no llegan éstos.

Vasos capilares: son infinidad de pequeñas, finas y superficiales ramificaciones que se expanden desde los vasos Luo.

En el recorrido superficial de los meridianos podemos hallar lugares precisos y específicos donde la energía de los órganos-entrañas se manifiesta, se concentra y se transmite hacia el exterior. Éstos son los puntos de acupuntura (Shu Xue). Se consideran como compuertas de los canales energéticos que ocupan una posición estratégica, a partir de la cual pueden actuar localmente o a distancia en el tratamiento de los posibles transtornos que afectan tanto a los propios meridianos como a los órganos-entrañas. Los puntos de acupuntura se clasifican en tres grandes categorías:

Puntos de los 14 meridianos (Jing Xue) Puntos "fuera de los meridianos" (Qi Xue) Puntos dolorosos (Ashi Xue)

Los puntos de los 14 meridianos y los puntos "fuera de los meridianos" tienen una denominación y localización fija y precisa, y su número está determinado. Esto no es así en el caso de los puntos Ashi, ya que aparecen espontáneamente.

Los puntos que pertenecen a los 14 meridianos están localizados en los trayectos de los 12 meridianos principales (Jing Zheng) y en dos de los meridianos curiosos (Qi Jing Ba Mai): Ren Mai y Du Mai. La determinación del número de estos puntos ha evolucionado durante la historia de la MTC, hasta llegar a nuestros días en que se cuentan 361 (309 bilaterales y 52 unilaterales).

A continuación describiremos el trayecto de los 12 meridianos principales y de los 8 meridianos curiosos por considerarse los más importantes. De forma convencional se podrán encontrar las siguientes abreviaturas:

H = Hígado C = Corazón

B = Bazo P = Pulmón R = Riñón MC = Maestro Corazón VB = Vesícula Biliar ID = Intestino Delgado E = Estómago IG = Intestino Grueso V = Vejiga TR (SJ) = Triple Recalentador (San Jiao) RM = Ren Mai DM = Du Mai

El "cun" es la medida utilizada para la localización topográfica en el cuerpo humano. Se basa en una medida proporcional que depende de la zona del cuerpo donde se aplica, o en una medida fija establecida por las dimensiones de la propia mano del individuo (ancho del dedo pulgar = 1 cun).

 

RECORRIDO DE LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES

(JING ZHENG)

PULMÓN (SHOU TAI YIN) 11 PUNTOS

Nace en el centro del Recalentador Medio; desciende hasta el IG (relación Biao-Li); asciende atravesando el Estómago y el diafragma, y penetra en los Pulmones (su Órgano); alcanza la altura del manubrio del esternón donde cambia de dirección lateralmente y emerge en su primer punto situado a la altura del primer espacio intercostal a 6 cun del RM; asciende hacia la clavícula y contornea la cara anterior del hombro; sigue el borde radial-interno del brazo hasta el centro del pliegue transversal del codo, por el lado radial del tendón del bíceps braquial; contornea la apófisis estiloide del radio; atraviesa la eminencia tenar por el borde entre la carne blanca y roja de la mano hasta alcanzar el ángulo ungueal radial del pulgar. Una rama colateral sale del 7P para llegar al ángulo ungueal radial del índice, en el 1IG, donde se conecta con el meridiano del IG.

MAESTRO CORAZÓN (SHOU JUE YIN) 9 PUNTOS

Nace en el centro del pecho en la profundidad del 17RM que pertenece al MC (su Órgano), donde se divide en dos ramas: una desciende atravesando el San Jiao (relación Biao-Li); la otra rama cruza lateralmente el pecho y emerge a 1 cun fuera del pezón en su primer punto, desde donde alcanza la zona axilar; recorre la zona media del brazo hasta el pliegue transversal del codo por el lado cubital del tendón del bíceps braquial; sigue por el medio de la cara interna del antebrazo, entre los tendones del palmar mayor y menor, hasta el centro de la

muñeca, atravesando el centro de la palma de la mano y terminado en la punta del dedo corazón. Una rama colateral sale del 8MC, en el centro de la palma de la mano, para llegar a la extremidad cubital del dedo anular donde conecta con el meridiano del TR.

CORAZÓN (SHOU SHAO YIN) 9 PUNTOS

Nace en el Corazón (su Órgano), donde se divide en tres ramas: la primera desciende atravesando el diafragma y alcanzando el ID (relación Biao-Li); la segunda rama asciende hacia el cuello redondeando la tráquea hasta llegar a los ojos (y al cerebro); la tercera rama se dirige transversalmente, pasando por los Pulmones, hacia el hueco axilar donde emerge en 1C; sigue por el borde cubital-interno del brazo; alcanza el extremo interno del pliegue transversal del codo; continua por

el borde cubital-interno del antebrazo atravesando el hueso pisiforme y la eminencia hipotenar, terminado en el ángulo ungueal radial del meñique, donde conecta con el meridiano del ID.

 

INTESTINO GRUESO (SHOU YANG MING) 20 PUNTOS

Recoge su energía del meridiano del P, por la rama que viene de 7P. Nace en el ángulo ungueal radial del índice; atraviesa el primer espacio metacarpiano, la tabaquera anatómica, y sigue el borde radial-externo

del antebrazo hasta el extremo externo del pliegue transversal del codo; continua por el borde radial-externo del brazo, pasando por la punta de la “V” del deltoides, hasta el borde antero-inferior de la articulación acromio-clavicular; contornea el hombro y se dirige hasta el 14DM, espacio entre las apófisis espinosas de C7 y D1, donde se une a los Meridianos Yang; vuelve hacia delante hasta el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax, se distribuye entre los Pulmones (relación Bioa-Li); atraviesa el diafragma y alcanza el IG (su Órgano); desciende por la pierna hasta el 37E (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende al cuello; alcanza el maxilar inferior; contornea la boca cruzándose con su homólogo del lado opuesto en 26DM, para terminar en su punto 20IG en el surco nasogeniano junto al ala de la nariz contralateralmente.

TRIPLE RECALENTADOR (SHOU SHAO YANG) 23 PUNTOS

Recoge su energía del meridiano del MC, por la rama que viene desde 8MC. Nace en el ángulo ungueal cubital del anular; atraviesa el dorso de

la mano entre el cuarto y quinto metacarpiano; llega a la muñeca y sigue el antebrazo entre el radio y el cúbito alcanzando el olécranon, extremo del codo; asciende a través de la cara externa del brazo hasta el hombro; pasa por debajo del borde posterior del acromion y la fosa supraespinosa; alcanza el punto 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y se dirige hacia delante, hasta el hueco supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax; se dirige hacia el punto 17RM, que pertenece al MC (relación Biao-Li); atraviesa el San Jiao (su Órgano), y sigue hasta el 39V en el hueco poplíteo (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende por el lateral del cuello; contornea la oreja por detrás; alcanza la sien; desciende por la mejilla y vuelve a ascender hacia la parte inferior de la cavidad orbitaria; desde la región retroauricular sale una rama colateral que penetra en el oído; vuelve a emerger por delante de la oreja; se dirige hacia el ángulo externo del ojo y termina en la extremidad externa de la ceja.

INTESTINO DELGADO (SHOU TAI YANG) 19 PUNTOS

Recoge su energía del meridiano del C, por la rama que viene desde 9C. Nace en el ángulo ungueal cubital del meñique; sigue por el borde cubital de la mano, entre la carne blanca y roja, hasta la muñeca; pasa

por la apófisis estiloide del cúbito, y continúa por el borde postero-externo del cúbito hasta el codo; pasa entre el olécranon y la epitróclea y sube por el borde postero-externo del brazo hasta la cara postero-inferior del acromion; pasa por el omóplato haciendo un gran “zig-zag”; alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang; se dirige hacia el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax; va hacia el Corazón ( relación Biao-Li); atraviesa el esófago, diafragma, Estómago; alcanza el Intestino Delgado (su Órgano), y llega hasta 39E (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende por el cuello; pasa por la mejilla, a nivel del hueso cigomático (pómulo); llega hasta el ángulo externo del ojo en 1 VB; se dirige hacia la oreja y penetra en el oído. Desde la mejilla, sale una rama colateral que sigue el borde de la nariz y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V para conectarse con el meridiano de la Vejiga (Zu Tai Yang).

BAZO (ZU TAl YIN) 21 PUNTOS

Se inicia en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie; sigue por el borde interno de dicho dedo y del primer metatarsiano, entre la carne roja y blanca; alcanza el hueco situado por delante y debajo del maléolo interno; asciende por el borde interno de la tibia, cruzándose con los meridianos del Hígado y Riñón en su punto 6B, a 3 cun por encima de la

punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la rodilla, el borde antero-interno del muslo, hasta el pliegue de la ingle; alcanza el abdomen para conectarse con el 3 y 4 de RM; sigue ascendiendo por el abdomen a 4 cun fuera del RM y por el tórax a 6 cun fuera del RM, hasta el 20B, situado en el 2º espacio intercostal; desde ahí se bifurca en dos ramas: una rama se dirige hasta 1 P; se interioriza; va hasta la garganta, y se ramifica en la base de la lengua; la otra rama se dirige hacia la región axilar hasta 21B, situado en el 6° espacio intercostal, en la línea media axilar. Desde 15B, a 4 cun fuera del ombligo, sale una rama colateral que se dirige hacia el 10RM, a 2 cun por encima del ombligo, desde donde penetra hacia el interior y va al Bazo (su Órgano), al Estómago (relación Biao-Li), atraviesa el diafragma, y llega al Corazón.

HÍGADO (ZU JUE YIN) 14 PUNTOS

Se inicia en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie; sigue por el primer espacio intermetatarsiano; pasa por delante del maléolo interno y sigue por la cara interna de la tibia, por delante del Meridiano del Bazo. En 6B, a 3 cun por encima del maléolo interno, se cruza con los Meridianos del Bazo y del Riñón, y a 8 cun por encima del maléolo

interno, cruza y pasa por detrás del Meridiano del Bazo; sigue por la cara interna de la pierna hasta alcanzar el extremo interno del pliegue del hueco poplíteo; continua por la cara media interna del muslo; llega al pliegue de la ingle; penetra en los genitales externos y asciende por el abdomen para conectarse con el 2, 3 y 4RM; asciende por el "pequeño vientre" (zona lateral); alcanza 13H, en la punta de la 11ª costilla flotante, y 14H, en el 6° espacio intercostal. Desde 13H, penetra en el Estómago, el Hígado (su Órgano) y en la V. Biliar (relación Biao-Li), atraviesa el diafragma, y se ramifica en las costillas y en los Pulmones. Desde 14H, una rama penetra en el Hígado, pasa por detrás de la tráquea y alcanza la profundidad de la faringe; llega al sinus maxilar y se dirige al ojo y al cerebro. Desde el sinus maxilar, surgen dos ramas: una contornea el interior de los labios, y la otra atraviesa la frente y alcanza el vértex, donde se conecta con el Du Mai en 20DM .

RIÑÓN (ZU SHAO YIN) 27 PUNTOS

Se inicia debajo del dedo pequeño del pie; se dirige oblicuamente hacia la planta y atraviesa el borde interno del pie por debajo del hueso escafoides; va hacia detrás del maléolo interno donde hace un pequeño círculo; asciende por la cara interna de la pierna, entre la tibia y el

tendón de Aquiles, uniéndose con los meridianos Yin del pie en 6B, a 3 cun por encima de la punta del maléolo interno; sigue por el borde postero interno de la pierna hasta alcanzar la parte interna del hueco poplíteo, entre los tendones semitendinosos y semimembranosos; asciende por el borde postero interno del muslo hasta el perineo anterior en lRM, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la profunda alcanza el lDM en la punta del coxis; penetra en el raquis hasta la 2ª vértebra lumbar, desde donde va a los Riñones (su Órgano); se dirige, de un lado, a la Vejiga (relación Biao-Li) y conecta con el 3 y 4RM; por otro lado, va al Hígado; atraviesa el diafragma y penetra en los Pulmones, desde donde sale una rama que alcanza el Corazón; sigue ascendiendo por la tráquea, la garganta y finaliza en la raíz de la lengua; la rama superficial, desde el perineo anterior, alcanza el pubis; asciende por el abdomen a 0'5 cun fuera del RM y por el tórax a 2 cun fuera del RM, finalizando en el hueco subclavicular en 27R.

ESTÓMAGO (ZU YANG MING) 45 PUNTOS

Recoge su energía del Meridiano del IG, por la rama que viene desde 20IG, en el lado de la nariz; alcanza el ángulo interno del ojo, en 1V, y se dirige hacia el borde inferior de la cavidad orbitaria, donde inicia su verdadero trayecto. Desciende por la mejilla; contornea la boca penetrando en la encía superior y cruzándose con el DM en el surco

nasolabial en 26DM; se dirige hacia el surco mentoniano cruzándose con RM en 24RM; sigue por el borde inferior de la mandíbula hasta su punto 5E, en la arteria facial delante del músculo masetero, donde se divide en dos ramas. una rama atraviesa el arco cigomático y alcanza el ángulo frontal, en 8E, y sigue por el borde anterior del cabello hasta el 24DM; la otra rama, desde 5E, desciende por delante del músculo esternocleidomastoideo hasta el hueco supraclavicular; se dirige hacia el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y vuelve hacia el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax, se dirige al Estómago (su Órgano), al Bazo (relación Biao-Li), y sigue por dentro del abdomen hasta el 30E, en el borde superior de pubis a 2 cun fuera del RM; la rama superficial, desde el hueco supraclavicular, desciende por el tórax a 4 cun fuera del RM, atraviesa el pezón, y sigue por el abdomen a 2 cun fuera del RM hasta 30E, donde se une con la rama interna; desciende por la cara anterior del muslo; atraviesa la rodilla por fuera del tendón rotuliano; baja por el borde anterior de la cresta tibial; atraviesa el centro del tobillo, el pulso pedio y el 2° espacio intermetatarsiano, y termina en el ángulo ungueal externo del 2° dedo del pie. Una rama colateral, sale de 36E hasta el 3° dedo del pie. Otra rama colateral, sale de 42E, en el dorso del pie, hasta el ángulo ungueal interno del dedo gordo, conectando con el meridiano del B, en 1B.

VESÍCULA BILIAR (ZU SHAO YANG) 44 PUNTOS

Inicia su recorrido en el ángulo externo del ojo; se dirige hacia delante de la oreja y la contornea por detrás hasta la apófisis mastoides; asciende hacia la frente, y vuelve a descender hasta la nuca; desde ahí

alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y se dirige hasta el hueco supraclavicular, Una rama colateral sale desde detrás de la oreja, penetra en el oído, y vuelve a salir por delante de la oreja; se dirige hacia el ángulo externo del ojo; desciende por la mejilla hasta el 5E; vuelve a ascender hasta el 1E; desciende de nuevo hasta 6E; y sigue por el lateral del cuello hasta el hueco supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax; atraviesa el diafragma; alcanza el Hígado (relación Biao-Li); la V. Biliar (su Órgano); y se dirige hasta 30E donde emerge; contornea la cadera y va hasta el 30VB, situado detrás del trocánter mayor; la rama superficial, desde el hueco supraclavicular , desciende por la región axilar; sigue zigzagueando por el lateral del tronco; pasa por los agujeros sacros y el coxis; y se dirige hasta el 30VB, donde se une con la rama anterior, La unión de las dos ramas, desciende por la cara lateral del muslo, de la rodilla, y de la pierna, entre la tibia y el peroné; pasa por delante y por debajo del maléolo externo; atraviesa el pie entre el 4° y 5° metatarsiano, y termina en el ángulo ungueal externo del 4° dedo. Una rama colateral, sale del 41 VB, situado delante del 4° y 5° metatarsiano, y termina en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie, conectando con el meridiano del H, en 1H.

VEJIGA (ZU TAl YANG) 67 PUNTOS

Inicia su recorrido en el ángulo interno del ojo; asciende hacia la frente y se une al 20DM en el vértex, desde donde surgen dos ramas colaterales: una penetra en el cerebro, y la otra desciende hasta el 8VB para conectarse al meridiano de V. Biliar en sus puntos del 7 al 12. Desde 20DM, continua su trayecto atravesando el occipucio, donde se une al

17DM; alcanza la nuca en su punto 10V, donde se divide en dos ramas, una más próxima a la columna vertebral (interna) y otra más alejada (externa): la rama interna alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y el 13DM (entre D1 y D2); desciende a lo largo de la columna vertebral a 1'5 cun fuera del DM hasta su punto 23V (entre L2 y L3) desde donde sale una rama colateral que penetra en los Riñones (relación Biao-Li) y alcanza la Vejiga (su Órgano). Desde 23V, continua su trayecto cruzando la zona lumbar; contornea los agujeros sacrales y va hasta la punta del coxis, donde se une al 1DM; se dirige hacia el centro del pliegue del glúteo; desciende por la cara posterior del muslo, el borde externo del hueco poplíteo, y alcanza el centro del mismo hueco, en su punto 40V. La rama externa, desde 10V, pasa por la punta interna de la espina del omóplato; desciende por la espalda, a 3 cun fuera del Du Mai, hasta la nalga; alcanza el 30VB, y desciende por la cara posterior del muslo hasta el centro del hueco poplíteo, donde se une a la rama anterior; sigue descendiendo entre los gemelos, pasa entre el tendón de Aquiles y el peroné, por detrás y debajo del maléolo externo, por el borde externo del pie, y termina en el ángulo ungueal externo del 5° dedo del pie.

 

RECORRIDO DE LOS 8 MERIDIANOS CURIOSOS(QI JING BA MAI)

VASO GOBERNADOR (DU MAI) 28 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas. La

rama superficial, desde 1RM, alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM; continúa ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la cabeza y asciende hasta el vértex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que también penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde 1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo; llega al Corazón, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda, por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta L2, desde donde alcanzan los Riñones; por otro lado, se inicia en el ángulo interno del ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la nuca, la espalda por el interior de los omóplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde penetra en los Riñones.Punto Reunión y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.

VASO CONCEPCIÓN (REN MAI) 24 PUNTOS

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM alcanza la sínfisis púbica, asciende por la línea central del abdomen, atraviesa el ombligo, el tórax, la garganta y el mentón, desde donde emite una subrama que contornea los labios por el interior, se conecta con el Du Mai en 28DM, y asciende por la

mejilla hasta el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria en 1E desde donde penetra en los ojos. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en la columna ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.Punto Reunión y Cruce (apertura): 7P. Punto Acoplado (cierre): 6R.

VASO CINTURA (DAI MAI)

Nace entre los Riñones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un cinturón, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas ilíacas.Punto Reunión y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.

VASO ESTRATÉGICO (CHONG MAI)

Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM, asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E, baja uniéndose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la pierna y por detrás del maléolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo hasta las primeras vértebras dorsales.Punto Reunión y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.

VASO MOBILIDAD YANG (YANG QIAO MAI)

Nace en 62V, por debajo del maléolo externo; desciende hacia la cara externa del calcáneo en 61V; asciende entre el tendón de Aquiles y el peroné; alcanza el 59V; sigue ascendiendo por la cara externa de la

pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ángulo interno del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrás hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM, desde donde penetra en el cerebro.Punto Reunión y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.

VASO MOBILIDAD YIN (YIN QIAO MAI)

Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del tórax; emerge en el hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro.Punto Reunión y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.

VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI)

Nace en 63V, en la depresión externa del cuboides; asciende por el maléolo externo, por la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la

rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en 29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrás de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB; contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde 16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM.Punto Reunión y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.

VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI)

Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el

abdomen cruzándose con Zu Tai Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el tórax cruzándose con Zu Jue Yin (H) en 14H; y asciende por la garganta cruzándose con Ren Mai en 22RM y 23RM.Punto Reunión y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.

 

ETIOLOGÍA

Antes de analizar las posibles causas de enfermedad, es necesario recordar lo que la MTC entiende por salud. Resumiendo, la salud es el estado de equilibrio y armonía entre todas y cada una de las partes que conforman fisiológica y psicológcamente la unidad orgánica humana y su entorno. Como podemos concluir, equilibrio y armonía son los conceptos clave en el mantenimiento de la salud, y, por lo tanto, cualquier exceso, déficit o desarmonía puede llevarnos hacia la enfermedad. La MTC agrupa los posibles factores patógenos en tres categorías etiológicas:

1. Causas externas

Asociadas directamente, o por analogía, con seis factores climáticos: Viento, Frío, Calor Estival, Humedad, Sequedad y Fuego (este último representa un grado extremo de calor). Todos ellos coinciden con los cambios vinculados a las correspondientes estaciones, por lo que son naturales y necesarios para el ser humano. Sin embargo, pueden llegar a convertirse en factores patógenos cuando se da un cambio anormal en la cantidad, cualidad o duración del clima, o cuando la energía vital del organismo está debilitada, impidiéndole así su natural y progresiva capacidad de adaptación. Asimismo, en la práctica clínica pueden presentarse desequilibrios internos cuyas manifestacions tienen una gran similitud con las causadas por estos factores climáticos externos, por lo que se les denomina igual (excepto el Calor Estival que es exclusivamente externo), pero describiéndolos como internos.

2. Causas internas

Describen siete causas psicoafectivas: Alegría, Cólera, Tristeza, Aflicción, Reflexión, Miedo y Terror. Igual que los factores climáticos, estas emociones forman parte del funcionamiento normal del ser humano y son necesarias para su perfecto equilibrio. Pero cuando presentan perturbaciones extremas, prolongadas o repetidas, pueden convertirse en factores patógenos motivo de enfermedad. Por su vinculación con los órganos, cualquier desequilibrio emocional puede manifestarse con un transtorno de su órgano correspondiente, y viceversa.

3. Causas ni internas ni externas

Agrupa el resto de factores patógenos que no incluyen los dos grupos anteriores: mala alimentación, agotamiento, enfermedades epidémicas,

traumatismos, producciones patógenas (mucosidades y estasis de sangre)

Resumiendo, toda la patogenia se basa en la comprensión de las relaciones entre la energía sana (Zheng Qi), que es la síntesis de las energías vitales que garantizan el buen funcionamiento del organismo, y la energía patógena (Xie Qi), a veces llamada "energía perversa", cuyo factor de morbosidad tendrá como orígen las causas descritas anteriormente. Fundamentalmente, la enfermedad siempre deriva de la insuficiencia de Zheng Qi y/o de la fuerza relativa de Xie Qi, correspondiendo a un aspecto particular en el tiempo y en el espacio del organismo, del conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi.

 

CONCLUSIONES

La MTC se basa en la premisa de que toda la vida ocurre dentro del ciclo de la Naturaleza. Dentro de esta matriz las cosas están conectadas y son mutuamente dependientes. La Naturaleza es un sistema unificado, el Tao, con aspectos contrarios y complementarios, Yin-Yang, en un constante movimiento que sigue patrones cíclicos de transformación del Qi, Wu-Xing, en pro del equilibrio y la armonía. El ser humano es un microcosmos que representa la fusión entre las fuerzas cósmicas y terrestres, somos Naturaleza que se manifiesta como personas. Lo visible y lo invisible, soma y psique, son aspectos de un proceso continuo siempre cambiando y fluyendo. Con todo conectado por el círculo, la salud se entiende desde una amplia perspectiva: lo que es bueno para la Naturaleza es bueno para la humanidad; dañar una parte es dañar el todo.

La tendencia natural del ser humano, igual que la del cosmos, es mantenerse en equilibrio, o sea, en perfecto estado de "salud", y no hay que despreciar el tremendo potencial y alternativas de las que disponen ambos para lograrlo, tan sólo debemos permitírselo viviendo en armonía con nosotros mismos y nuestro entorno, y no yendo en contra de las leyes naturales. El individuo tiene la posibilidad y responsabilidad de participar activamente en el logro y mantenimiento de su propia salud, y no debe contemplarse como un ente pasivo esperando resignadamente que cualquier solución sólo pueda llegar del exterior a través de una inteligencia ajena o de un "método milagroso".

Ante la salud y la enfermedad, paciente y terapeuta forman un equipo indisociable en íntima complicidad buscando el patrón de desarmonía y su posible solución. El éxito del tratamiento, no sólo dependerá de la habilidad y acierto del terapeuta, sino también, y especialmente, de la

actitud y grado de compromiso que el paciente presente ante su propio desequilibrio, entendiéndolo y adoptando las medidas y cambios oportunos en el estilo de vida que le permitan la recuperación del anhelado equilibrio.

En el Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo), texto clásico más importante y base de la MTC, podemos leer:

"Para el hombre, el Yin-Yang y las cuatro estaciones son la raíz y el orígen de todas las cosas. Por ello los sabios nutren su Yang en primavera y verano y su Yin en otoño e invierno, de esta manera nutren su raíz y se mantienen en armonía con todo lo que les rodea pués siguen el camino del Tao. Si se es contrario al origen se tala la raíz y su energía genuina se dañará. Por lo tanto el Yin-Yang y las cuatro estaciones son el origen del comienzo y del final de todas las cosas; ser contrario a esto es el desastre de la vida y la causa de la aparición de graves enfermedades; ser conforme a esto se llama "alcanzar el Tao". Los hombres sabios lo siguen, los estúpidos lo admiran".

...Y más adelante dice:

"Los hombres sabios no esperan a que se declare la enfermedad, no esperan a la confusión, sino que la previenen. Remediar la enfermedad con drogas medicinales, es actuar cuando ya se ha declarado el caos, ¡como el que intenta escavar un pozo cuando ya está sediento y exhausto, o pretende forjar las armas cuando ya se ha declarado la guerra!"