maimonides

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2010

Extraído de su Obra : Guia de Perplejos

[LA VIDA DE MAIMONIDES] Moisés, el hijo de Maimón, nació en Córdoba, el 14 de Nisan, 4895 (30 de marzo 1135). Aunque la fecha de su nacimiento ha sido grabado con la máxima precisión, sin previo aviso confianza se ha conservado sobre el período anterior de su vida.

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La vida de Maimonides

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Extraido de su Obra:

Guia de los Perplejos

Traduccion :Ein sof,

LA VIDA DE Moisés Maimónides

"Antes que el sol de Elí había fijado el hijo de Samuel se había levantado."

Antes de que la voz de los profetas habían dejado para guiar a la gente, los

intérpretes de la ley, los doctores del Talmud, había comenzado sus

trabajos, y antes de las academias de Sura y de Pumbadita fueron

cerrados, los centros del pensamiento judío y el aprendizaje ya floreciendo

en el lejano Oeste. Las circunstancias que llevaron a la transferencia de la

sede de la erudición judía de Oriente a Occidente en el siglo X, por lo tanto

son narradas en el Sefer ha-cábala del rabino Abraham ben David:

"Después de la muerte de Ezequías, el jefe de la Academia y el príncipe del

exilio, las academias se cerraron y no fueron nombrados nuevos Geonim.

Pero mucho antes de esa hora el cielo hubiera querido que debería haber

un cese de los regalos pecuniarios que utiliza para ser enviados desde

Palestina, África del Norte y Europa. Cielo había decretado también que

un buque que navega desde Bari debe ser capturado por Ibn Romahis,

comandante de las fuerzas navales de Abd-er-Rahman

Al-Nasr. Cuatro distinguidos rabinos "se han vuelto los prisioneros - el

rabino Hushiel, padre del rabino Hananeel, el rabino Moisés, padre del

rabino Hanok, el rabino Shemarjahu, hijo del rabino Ellisanan, y un cuarto

cuyo nombre no ha sido registrado. Ellos se comprometieron en una

misión para recoger las subvenciones en concepto de ayuda de la

Academia de Sura. El captor los vendió como esclavos, el rabino Tiushiel

fue llevado a Kairuan,



R. Shemarjahu quedó en Alejandría, y R. Moisés fue llevado a Córdoba.

Estos esclavos fueron rescatados por sus hermanos y se colocaron pronto

en puestos importantes. Cuando el rabino Moisés fue llevado a Córdoba,

se suponía que era ignorante. En esa ciudad había una sinagoga conocida

en esa época por el nombre de ha-Keneseet midrash, y el rabino Nathan,

conocido por su gran piedad, era la cabeza de la congregación. Los

miembros de la comunidad utiliza para mantener reuniones en las que el

Talmud fue leído y discutido. Un día, cuando el rabino Nathan estaba

exponiendo el Talmud y no pudo dar una explicación satisfactoria del

pasaje en discusión, el rabino Moisés retiran rápidamente la dificultad y al

mismo tiempo, responde a varias preguntas whch se presentaron a él.

Entonces R. Nathan tanto, dirigió a la asamblea: - «Ya no soy su líder, ese

desconocido de cilicio a partir de ahora será mi maestro, y le pondrás por

nombre para ser su jefe. El almirante, al enterarse de los logros de alta de

su prisionero, quiso revocar la venta, pero el rey no permitiría dicha

retracción, teniendo el gusto de saber que sus súbditos judíos ya no

dependían para su instrucción religiosa en las escuelas

en el Oriente?

A partir de entonces las escuelas de Occidente afirmaron su

independencia, e incluso superado las instituciones de los padres. Los

Califas, en su mayoría opulenta, dio todo el aliento a la filosofía y la

poesía, y, siendo generalmente liberal en el sentimiento, que

amablemente enrertained

sentimientos hacia sus súbditos judíos. Estos se les permitió competir por

la adquisición de la riqueza y el honor en condiciones de igualdad con sus

conciudadanos mahometanos. La filosofía y la poesía se cultivaban en

consecuencia por los Judios con el mismo entusiasmo como por los

árabes. Ibn Gabirol, Ibn Hasday, Judah ha-Levi, Hananeel, Alfasi, el Ibn

Esdras, y otros que florecieron en ese período fueron el adorno de su

edad, y el orgullo de los Judios en todo momento. La misma condición

favorable se mantuvo durante el reinado de los Omeyades, pero cuando

los almohades y los Moravides llegó al poder, el horizonte oscuro, una vez

más, y las desgracias amenazó con destruir el fruto de varios siglos. En



medio de esta oscuridad apareció un astro brillante que envió a rayos de

luz y la comodidad: este fue Moisés Maimónides.

Moisés, el hijo de Maimón, nació en Córdoba, el 14 de Nisan, 4895 (30 de

marzo 1135). Aunque la fecha de su nacimiento ha sido grabado con la

máxima precisión, sin previo aviso confianza se ha conservado sobre el

período anterior de su vida. Pero toda su carrera es una prueba de que no

pasó su juventud en la ociosidad, su educación debe haber estado en

armonía con la esperanza de sus padres, que un día lo haría, como su

padre y abuelos, mantenga

la oficina de honor de Dayyan o rabino, y distinguir a sí mismo en la

ciencia teológica. Es probable que la Biblia y el Talmud formaron los temas

principales de su estudio, pero que, sin duda, hizo el mejor uso posible de

las oportunidades que

España musulmana, y Córdoba en particular, lo que ofrece para la

adquisición de conocimientos generales. No se menciona en ninguno de

sus escritos que fueron sus maestros, su padre, al parecer, fue su principal

guía e instructor en muchas ramas del conocimiento. David Conforte, en

su obra histórica, ha Kore-DOROT, afirma que Maimónides fue el alumno

de dos hombres eminentes, a saber, el rabino Joseph Ibn Migash e Ibn

Roshd (Averroes), que por el anterior fue instruido en el Talmud, y por

esta última en la filosofía. Esta afirmación parece ser errónea, como

Maimónides era sólo un niño en el momento cuando el rabino murió José,

y ahora ya

de edad avanzada cuando entró en contacto con los escritos de Ibn Roshd.

El origen de este error, lo que se refiere el rabino Joseph, se pueden

rastrear fácilmente. Maimónides, en su Mishné Tora, emplea, en

referencia a R. Isaac y José R. Alfasi, la expresión "mis maestros"

(rabbotai), y esta expresión, por el que se limita a describir su deuda con

sus escritos, se ha tenido en su significado literal.

El que sus maestros puede haber sido, es evidente que él estaba bien

preparado por ellos para su futura misión. A la edad de veintitrés entró en

su carrera literaria con un tratado sobre el calendario judío. No se sabe



donde se compuso esta obra, ya sea

en España o en África. El autor se limita a afirmar que la escribió a petición

de un amigo, a quien, sin embargo, deja sin nombre. El tema fue

considerado en general como muy abstrusas, y la participación de un

profundo conocimiento de las matemáticas. Maimónides debe, por tanto,

incluso en este primer período, se han considerado como un estudioso

profundo por aquellos que lo conocieron. El tratado es de una

carácter elemental .-- Probablemente fue casi al mismo tiempo que él

escribió en árabe, una explicación de los términos lógicos, higgayon Millot,

que Moisés Ibn Tibbon traducida al hebreo.

El primer período de su vida no parece que se han caracterizado por un

incidente digno de notar. Puede, sin embargo, ser fácil de concebir que el

último período de su vida, que estaba repleta de incidentes interesantes,

dedicados a la atención exclusiva de sus biógrafos. Tanto es cierto que su

juventud estuvo plagado de problemas y la ansiedad, el desarrollo pacífico

de la ciencia y la filosofía fue perturbada por guerras causando estragos

entre los mahometanos y cristianos, y también entre las sectas

mahometanas varias.

El Moravides, quien había sucedido al Omeyades, se oponían a la

liberalidad y la tolerancia, pero fueron superados en crueldad y

el fanatismo por sus sucesores. Córdova fue tomada por los almohades en

el año 1148, cuando Maimónides tenía unos trece años de edad. Las

victorias de los almohades, en primer lugar bajo la dirección de la Tamurt

Mahadi Ibn, a continuación, en

Abd-almumen, eran, según todos los testimonios, al que asistieron los

actos de intolerancia excesiva. Abd-al-mumen no sufriría en sus dominios

cualquier otra fe sino el que él mismo confesó. Judios y los cristianos

tenían la posibilidad de elegir entre el Islam y la emigración o la muerte de

un mártir. La kabbalah Sefer contiene la siguiente descripción de una de

las persecuciones que ocurrió entonces:

"Después de la muerte de José R. ha-levi el estudio de la Torá fue

interrumpido, aunque dejó un hijo y un sobrino, ambos de los cuales



tenían bajo su tutela se estudiosos profundos." El hombre justo (R.

Joseph) fue tomada de distancia a causa de los males que se aproxima.

Después de la muerte de José R. no vinieron por los Judios un tiempo de

opresión y angustia. abandonaron sus hogares, "Tal como lo fueron para la

muerte, a muerte, y como eran en su espada, al

espada, y como se para el hambre, al hambre, y como eran en su

cautiverio, a la cautividad ", y - que puede añadirse al

las palabras de Jeremías (xv. 2) - "como se la apostasía, a la apostasía.

Todo esto sucedió a través de la espada de Ibn Tamurt, quien, en 4902

(1142), decidido a borrar el nombre de Israel, y de hecho no dejó ningún

rastro de los Judios en cualquier parte de su imperio. "

Ibn Verga en su obra sobre el martirio judío, en Shebet Jehudah, da el

siguiente relato de hechos acaecidos entonces sucede: - "En el año 4902

los ejércitos de Ibn Tamurt hicieron su aparición. Una proclama que todo

aquel que se negó a adoptar el Islam podría ser condenado a muerte, y su

propiedad sería confiscado.

Entonces los Judios se reunieron en la puerta del palacio real y el rey

imploró perdón. Él contestó - "Es porque tengo compasión de ti, que yo te

mando para convertirse en Muslemim, porque yo deseo para salvarte de

un castigo eterno." Los Judios respondió -

"Nuestra salvación depende de nuestra observancia de la ley divina, tú

eres el dueño de nuestros cuerpos y de nuestra propiedad, pero nuestras

almas serán juzgadas por el Rey que nos las dio, y al que van a regresar,

cualquiera que sea nuestro futuro el destino, tú, oh rey, no se hace

responsable de ello. " "Yo no deseo discutir con usted-dijo el rey;

"Porque yo sé que diréis de acuerdo a su propia religión. Es mi voluntad

absoluta de que cualquiera de adoptar a mi religión o ser condenado a

muerte. Los Judios propuso entonces a emigrar, pero el rey no permitiría a

sus súbditos a servir a otro rey. En vano los Judios implorar a los nobles

para que interceda en su favor, el rey permaneció inexorable. Así, muchas

congregaciones abandonaron su religión, pero dentro de un

mes, el rey fue a una muerte súbita, el hijo, creyendo que su

padre se había reunido con un final prematuro como castigo por su



crueldad con los Judios, aseguró a los conversos involuntarios que sería

indiferente lo que la religión que profesaban. Por lo tanto Judios muchos

regresaron a la vez a la religión de sus padres, mientras que otros

vaciló durante algún tiempo, por miedo a que el rey pretende atrapar a los

conversos aparente ".

De estos registros se desprende que durante estas calamidades algunos

de los Judios huido a países extranjeros, algunos murieron como mártires,

y muchos otros presentado por un tiempo a la conversión hacia el

exterior. ¿Qué curso fue seguido por la familia de Maimón? ¿Se sacrifican

comodidad personal y la seguridad a sus convicciones religiosas, o ellos,

por el contrario, en aras de meras consideraciones mundanas disimular su

fe y pretender que se entreg a los dictados del tirano? Una respuesta a

esta pregunta se presenta en la siguiente nota en que Maimónides ha

añadido a su comentario de la Mishná: "He terminado este trabajo de

acuerdo con mi promesa, y yo ruego fervientemente al Todopoderoso que

nos libre de error. Si no se uno que se descubre una inexactitud en este

comentario o bien tener una explicación mejor que ofrecer, que mi

atención se dirijan ella, y me dejó ser exonerado por el hecho de que he

trabajado con una aplicación mucho más grande que cualquiera que

escribe para el bien de salario y beneficios, así que he trabajado bajo las

circunstancias más difíciles. Por el Cielo había ordenado que ser exiliado, y

por lo tanto fueron expulsados de un lugar a otro; por lo tanto me vi

obligado a trabajar en el Comentario al viajar por tierra, o cruzar el mar.

Podría haber bastado para mencionar que durante ese tiempo, además,

estaba ocupado en otros estudios, pero preferí dar la explicación anterior

con el fin de animar a los que quiero criticar o anotar las observaciones, y

en mismo tiempo dar cuenta de la lentitud de este trabajo. I, Moisés, el

hijo de Maimon, que comenzó cuando yo tenía veintitrés años de edad, y

la terminó en Egipto, a la edad de treinta [tres] años, en el año 1479

Sel. (1168). "

El Sefer haredim de R. Eleazar Askari de Safed contiene la siguiente

declaración de Maimónides: - "En la noche del sábado, el

4 de Iyyar, 4925 (1165), fui a bordo, por el siguiente sábado las olas



amenazaban con destruir nuestras vidas. . . . El 3 de Sivan, llegué con

seguridad en Acco, por lo que era rescatado de la apostasía. . . . El martes,

el 4 de Marheshvan, 4926, salí de Aco, llegó a Jerusalén después de un

viaje plagado de dificultades y de peligros, y oró en el lugar de la casa

grande y santo en el cuarto, quinto y sexto de Marbeshvan. El domingo, el

día 9 de ese mes, me salió de Jerusalén y visitó la cueva de Macpela,

en Hebrón ".

A partir de estas dos declaraciones se puede inferir que en tiempos de

Maimónides persecución y su familia no tratan de proteger sus vidas y las

propiedades de disimulo. Presentaron a los problemas del exilio con el fin

de que pudieran seguir siendo fieles a su religión. Carmoly, Geiger, Munk,

y otros son de opinión que el tratado de Maimónides sobre la apostasía

involuntaria, así como las cuentas de algunos autores mahometanos,

aportan suficiente evidencia para demostrar que hubo un tiempo cuando

la familia de Maimón profesado públicamente su fe en Mohammed. Un

examen crítico de estos documentos nos obliga a rechazar su evidencia

como inadmisible. - Después de un largo período de dolor y de tristeza, la

familia de Maimón llegó a Fostat, en Egipto, y se establecieron allí. David,

el hermano de Moisés Maimónides, transportado en un comercio de

piedras preciosas, mientras Moisés se ocupó en sus estudios y se interesó

por los asuntos comunes de la Judios.

Parece que por alguna vez que Moisés recibió el apoyo de su hermano, y

cuando este hermano murió, él se ganó la vida ejerciendo como médico,

pero él nunca buscó o supuesto una ventaja para sus servicios a su

comunidad, o de su correspondencia o de las obras que escribió para la

instrucción de sus hermanos, la satisfacción de estar al servicio de sus

semejantes era para él una recompensa suficiente.

El primer acto público en el que Maimónides parece haber tomado un

papel protagonista fue un decreto promulgado por las autoridades

rabínicas en El Cairo en el año 1167. El decreto comienza de la siguiente

manera



- "En tiempos pasados, cuando las tormentas y las tempestades nos

amenazó, solíamos vagar de un lugar a otro, pero por la misericordia del

Todopoderoso que ahora se han activado para poder encontrar aquí un

lugar de descanso. A nuestra llegada, nos dimos cuenta de a nuestra gran

consternación que los sabios estaban desunidos; que ninguno de ellos

volvió su atención a las necesidades de la congregación. Por lo tanto, se

sentía el deber de emprender la tarea de guiar al rebaño sagrado, para

determinar el estado de la comunidad, de "reconciliar los corazones de los

padres hacia sus hijos", y de corregir sus costumbres corruptas. Las

lesiones son grandes, pero podemos tener éxito en efectuar una cura, y -

de acuerdo con las palabras del profeta - Voy a buscar la perdido a uno, y

lo que ha sido expulsado voy a traerlo de vuelta, y el partido único que voy

a curar "(Miqueas iv. 6). Cuando por lo tanto, decidieron llevar la gestión

de los asuntos comunitarios en nuestras manos, descubrimos la existencia

de un mal grave en el medio de la comunidad ", etc

Fue probablemente alrededor de ese tiempo que murió Maimon. Las

cartas de condolencia se dio a Moisés su hijo por todos lados, tanto de

mahometanos y de los países cristianos, y en algunos casos las cartas

fueron varios meses en su camino antes de llegar a su destino.

El interés que Maimónides tuvo ahora en los asuntos comunales no le

impida completar el gran trabajo y arduo, el Comentario a la Mishná, que

había comenzado en España y continuó durante su peregrinación en

África. En este comentario se proponía dar a la quintaesencia de la

Guemará, para exponer el significado de cada frase de la Mishná, e indicar

cuál de las diversas opiniones habían recibido la sanción de las

autoridades Talmudical. Su objetivo al escribir este trabajo fue que estos

que no están dispuestos a estudiar la Guemará, para entender la Mishná,

y para facilitar el estudio de la Guemará para aquellos que están

dispuestos a participar en él. El comentarista general se adhiere a las

explicaciones dadas en la Guemará, y es sólo en los casos en que la

Halakah, o ley práctica, no se ve afectada, que se atreve a disentir. Él

reconoce los beneficios que derivan de tales obras de sus predecesores

como la halakot de Alfasi, y los escritos de la Geonim, pero luego afirmó



que los errores que fueron descubiertos en sus obras se levantó de su

confianza implícita en estas autoridades. Su originalidad es evidente en la

introducción y

en el tratamiento de principios generales, que en algunos casos precede a

la exposición de toda una sección o capítulo, en otros el de una norma

única. El comentarista es generalmente breve, excepto cuando la ocasión

se ofrece para tratar de los principios éticos y teológicos, o de un tema

científico, tales como pesos y medidas, o de problemas matemáticos y

astronómicos. Aunque

exhortaciones a la virtud contra el vicio y las advertencias se encuentran

en todas partes de su obra, son especialmente abundantes en el

Comentario a Abot, que va precedido de un tratado psicológico

independiente, denominado Los ocho capítulos. La máxima "El que habla

mucho comete un pecado", provocó una lección sobre la economía del

lenguaje, la explicación de 'olam ha-ba en el tratado Sanedrín (XI. uno) lo

llevó a discutir los principios de la fe, y poner a establecen los trece

artículos del credo judío. El comentario fue escrito en árabe, y

posteriormente fue traducido al hebreo y otros idiomas. La estimación en

la que se llevó a cabo el comentario se puede inferir del hecho siguiente:

cuando los Judios en Italia conoció a su método y el espíritu, a través de

una traducción al hebreo de una de sus partes, que enviaron a España en

busca de una completa versión en hebreo del Comentario. R. Simbah, que

se le había confiado la misión, no encontró existentes copia, pero lo logró,

a través de la influencia del rabino Ben Shelomoh

Aderet, en la causa de una traducción al hebreo de esta importante labor

que ha preparado .-- En la Introducción, el autor afirma que ha escrito un

comentario sobre el Talmud de Babilonia tratado Hullin y en casi tres

secciones enteras, a saber., Moed, Nashim, y Neziḳin. De todos éstos, sólo

el uno en Rosh Comentarios

ha-Shaná es conocido.

En el año 1572 Maimónides escribió el Temán Iggeret o Petab-tikvab

("Carta a los Judios en el Yemen," o "Apertura de la esperanza") en

respuesta a una carta dirigida a él por el rabino Jacob



al-Fayumi en el estado crítico de los Judios en el Yemen. Algunos de estos

Judios se había obligado a los demás apostasía se les hizo creer que ciertos

pasajes de la Biblia alude a la misión de Mahoma, mientras que otros más

habían sido engañados por un impostor que pretendía ser el Mesías. El

carácter y el estilo de respuesta Maimónides parece que se han adaptado

a la condición intelectual de los Judios de Yemen, para quienes fue escrito.

Estos probablemente leer la Biblia con comentarios Midrash, y

prefería el Agadah fácil y atractivo para el estudio más serio de la Halakah.

Por lo tanto, no es sorprendente que la carta contiene los comentarios y

las interpretaciones que no se puede conciliar con el método filosófico y

lógico por el cual todas las obras de Maimónides la otra se distinguen.

Después de algunas palabras de cortesía pocos,

en el que el autor cuestiona la justicia con modestia de los elogios

prodigados con él, él intenta demostrar que el sufrimiento actual de los

Judios, junto con los numerosos casos de apostasía, fueron predichas por

los profetas, especialmente por Daniel, y no debe confundir a los fieles.

Hay que tener en cuenta, continúa, que

los intentos realizados en el pasado para acabar con la religión judía, había

fracasado siempre, y lo mismo sería el destino de los intentos actuales,

pues "las persecuciones religiosas, pero son de corta duración." Los

argumentos que demuestran que profesan alusión, en ciertos pasajes

bíblicos que se haga a Mahoma, se basan en interpretaciones que se

oponen totalmente al sentido común. Él insiste en que los Judios,

adhiriéndonos fielmente a su religión, deben impresionar a sus hijos con la

grandeza de la revelación en el Monte Sinaí, y de los milagros realizados

por medio de Moisés, sino también que se mantienen firmes en la

creencia de que Dios enviará al Mesías para entregar su nación, pero es

necesario que abandonen los cálculos inútiles de la época mesiánica, y ten

cuidado de impostores. A pesar de que ser señales que indican la

proximidad de la liberación prometida, y los tiempos parecen ser el

período de la última persecución y cruel más mencionados en las visiones

de Daniel

(XI. y xii.), La persona en el Yemen, que pretende ser el Mesías es un

impostor, y si la atención no debe tomarse, está seguro de hacer

travesuras. impostores similares en Córdoba, Francia y África, han



engañado

la multitud y trajo grandes problemas a los Judios .-- Sin embargo, en

condiciones incompatibles con este buen consejo que el autor da una

fecha positiva del tiempo mesiánico, sobre la base de una antigua

tradición, la incoherencia es tan obvio que es imposible atribuir esta paso

al propio Maimónides. Probablemente sea espuria, y tiene, quizás, fue

añadida por el traductor. Con la excepción de la introducción rimada, la

carta fue escrita en árabe, "con el fin

que todos deberíamos ser capaces de leer y entender que "para ello, el

autor desea que las copias deben hacerse de él, y se distribuyó entre los

Judios. rabino Nahum, del Magreb, tradujo la carta en hebreo.

El éxito en la primera empresa de explicar el gran Mishnah Maimónides

alienta a proponer a sí mismo otra tarea de carácter aún más ambicioso.

En el Comentario a la Mishná, que era su objeto que aquellos que no

pudieron leer el Guemará debe hacerse conocer con los resultados

obtenidos por la Amoraim en el curso de sus debates sobre la Mishná.

Pero la Mishná, con el comentario, no era un código de leyes con la misma

facilidad podría ser consultados en los casos de emergencia; sólo los

iniciados sería capaz de encontrar la sección, el capítulo, y el párrafo en el

que la información deseada se pudo encontrar . El

halakab había, además, ha desarrollado desde el momento en que el

Talmud fue compilado. La situación de cambio de las cosas había sugerido

nuevas preguntas, las cuales se discutieron y resuelta por la Geonim,

cuyas decisiones, que se figuran en las cartas especiales o tratados, no

eran de acceso general. Maimónides se comprometió a elaborar un código

completo, que contendrá, en

el lenguaje y el estilo de la Mishná, y sin discusión, el conjunto de la Escrita

y la Ley Oral, todos los preceptos registrado en el Talmud, Sifra, Sifre y

Tosefta, y las decisiones de la Geonim. Según el plan del autor, este

trabajo fue presentar una solución de cada pregunta tocar los deberes

religiosos, morales o sociales de los Judios. No era en modo alguno su

objeto para impedir el estudio del Talmud y el Midrash, que sólo se trató

de difundir un conocimiento de la Ley, entre los que, por incapacidad u



otras circunstancias, se vieron impedidos de ese estudio. Con el fin de

garantizar la integridad del código, el autor elaboró una lista de los

seiscientos trece preceptos del Pentateuco, los dividió en catorce grupos,

éstos a su vez se subdividen, por lo que mostró cuántos positivos y

negativos preceptos estaban contenidos en cada sección de la Torá

Mishné. Los principios por los cuales fue guiado en el presente Acuerdo se

establecieron en un tratado separado, llamado Sefer ha-mizvot. Las obras

de un mismo tipo, escrita por sus predecesores, como el Guedolot halakot

de R. Shimon Kahira, y las diversas Azbarot eran, según

Maimónides, lleno de errores, porque sus autores no había adoptado un

método adecuado. Pero un examen de las normas establecidas por

Maimónides y de su aplicación conduce a la conclusión de que sus

resultados no fueron menos arbitrarios, como, de hecho, se ha

demostrado por las críticas de Najmánides. El Sefer ha-mizvot fue escrito

en árabe, y tres veces traducido al hebreo, es decir, por el rabino Abraham

ben Hisdai, el rabino Yosef ben ben Shelomoh Job, y el rabino Moisés Ibn

Tibbon. Maimónides se desea traducir el libro al hebreo, pero para su

decepción no encontró tiempo.

Este Sefer ha-mizvot fue ejecutado como una preparación para su obra

principal, la Torá Mishné o hazakah Yad-ha, que consta de una

Introducción y Libros catorce años. En la introducción, el autor describe en

primer lugar la cadena de la tradición de Moisés hasta el fin del Talmud y,

a continuación, explica su método en la compilación de la obra. Él

distingue entre los dictados en el Talmud, Sifre, Sifra, o Tosefta, por una

parte, y los pronunciamientos de la Geonim por el otro, el primero son

vinculantes para todos los Judios, este último sólo en cuanto a su

necesidad y su de servicios públicos o la autoridad del

de sus proponentes fue reconocido. Después de haber declarado una vez

por todas las fuentes de las que compiló su obra, no consideró necesario

nombrar en cada caso la autoridad para recabar su dictamen o el pasaje

particular de la que deriva su aforismo. Cualquier adición de referencias a

cada párrafo que probablemente considera inútiles a los no informados y

superfluo a los sabios. En un momento más tarde se descubrió su error, él



mismo es incapaz de volver a encontrar las fuentes de algunas de sus

decisiones. El rabino Joseph Caro, en su comentario a la Torá Mishné,

denominado Keseph Mishneb, remediar esta deficiencia. La introducción

es seguida de la enumeración de los seiscientos trece preceptos y una

descripción del plan de la obra, su división en catorce

libros, y la división de este último en secciones, capítulos y párrafos.

Según el autor, la Torá es un compendio Mishné mera del Talmud, pero no

encontró suficientes oportunidades para mostrar su verdadero genio, su

mente filosófica, y sus doctrinas éticas. Por lo que al afirmar el derecho

tradicional ordenó que tenía que ejercer su propio juicio, y para decidir si

una determinada sentencia se pretenda una interpretación literal o

figurativamente si era la decisión final de la mayoría o la opinión de una

minoría rechazada; si era parte de la Ley Oral o un precepto basado en los

puntos de vista científico de un autor determinado, y si era de aplicación

universal o sólo estaba previsto para un período especial o de una

localidad especial. El primer libro, Sefer ha-madda ', es la encarnación de

sus propias teorías éticas y teológicas, aunque

con frecuencia se refiere a los dichos de nuestros sabios, y emplea la

fraseología del Talmud. Del mismo modo, la sección sobre el calendario

judío, Hilkot-ha'ibur, puede ser considerado como su obra original. En

cada grupo de la halakot, su fuente, en algún pasaje del Pentateuco, es la

primera cita, con su interpretación tradicional, a continuación, las normas

siguen en orden sistemático. La Torá Mishné fue escrito por el autor en el

más puro hebreo, posteriormente cuando un amigo le pidió que se lo

traduzca al árabe, dijo que preferiría que sus escritos en árabe traducida al

hebreo en lugar de a la inversa. El estilo es una imitación de la Mishná no

eligió, dice el autor, el estilo filosófico, porque eso sería ininteligible para

el lector común, ni tampoco que seleccionar el estilo profético, porque

eso no estaría de acuerdo con el tema.

Diez años de duro trabajo por día y de noche se dedicaron a la elaboración

de este código, que originalmente se habían realizado para

"Su propio beneficio, para salvarlo de su avanzada edad el problema y la



necesidad de consultar al Talmud en todas las ocasiones." Maimónides

sabía muy bien que su trabajo se reunirá con la oposición de aquellos cuya

ignorancia sería exponer, también de los que eran incapaces de

comprenderla, y de los que estaban dispuestos a condenar a toda

desviación de sus nociones preconcebidas. Pero tuvo la satisfacción de

saber que fue bien recibido en la mayoría de las congregaciones de Israel,

y que no había un deseo general de poseer y estudiarlo. Este éxito le

confirmó en su esperanza de que en un momento más tarde, cuando

todas las causas de los celos habrían desaparecido, la Torá Mishné sería

recibido por todos los Judios como un código de autoridad. Esta esperanza

no se ha realizado. El genio, seriedad, y el celo de Maimónides se

reconoce en general, pero no hay absoluta aceptación de sus

pronunciamientos. Cuanto más insistía en su infalibilidad, más no de las

autoridades rabínicas examinar sus palabras y señalar los errores allí

donde creían que podían descubrir cualquier. No siempre fue por motivos

de base, como afirma el Maimónides y sus seguidores, que sus opiniones

fueron criticadas y rechazadas. El lenguaje utilizado por el rabino Abraham

ben David en sus notas (hasagot) en la Torá Mishné parece dura y falta de

respeto, si se lee junto con el texto del paso de críticas, pero parece

manso y suave si se compara

las expresiones que utilizamos de vez en cuando por Maimónides sobre

los hombres que pasó a tener opiniones diferentes a la suya.

Maimónides recibido muchas cartas de cortesía, felicitar al autor a su

éxito, pero también cartas con críticas y preguntas respetando Balakot

individuales. En la mayoría de los casos no tuvo ninguna dificultad en la

defensa de su posición. Desde el que las respuestas deben,

Sin embargo, se infiere que Maimónides hizo algunas correcciones y

adiciones, que se incorporaron posteriormente en su obra. Las cartas

dirigidas a él en la Torá Mishné y sobre otros temas eran tan numerosos

que con frecuencia se quejó del tiempo tuvo que pasar en su lectura, y de

las molestias que le causó, pero "él soportó todo con paciencia, como lo

había aprendidas en su juventud a llevar el yugo ". No le sorprendió que

muchos malinterpretado sus palabras, incluso para las simples palabras



del Pentateuco, "el Señor es uno", se había reunido con la misma suerte.

Algunos deducirse del hecho de que se trata totalmente de "Olam ha-ba,"

el estado futuro del alma ", y abandonados a explayarse sobre la

resurrección de los muertos, que él rechazó por completo ese principio de

la fe. Por lo tanto, preguntó al rabino Samuel ha-Leví de Bagdad para

expresar su opinión; el rabino discutió en consecuencia el tema, pero, de

acuerdo a Maimónides, intentó resolver el problema de una manera muy

poco satisfactoria. En vista de ello este último también escribió un tratado

"Sobre la Resurrección de los Muertos", en la que protestó su adhesión a

este artículo de fe. Repitió la opinión que había manifestado en el

comentario sobre la Mishná y en la Torá Mishné, pero "en más palabras, la

misma idea se reitera en varias formas, como el tratado estaba destinado

exclusivamente a las mujeres y por la multitud común".

maimonides

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