Los pueblos dueños de su comunicación

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MUGARIK GABE somos una Organización No Gu-bernamental de Cooperación al Desarrollo asam-blearia y surgida en 1987.

Nuestro trabajo consiste tanto en la denuncia de lo que consideramos injusto como en impulsar mode-los de vida alternativos, feministas y medioambien-talmente sostenibles, a la vez que promuevan la jus-ticia social y el ejercicio de los derechos individuales y colectivos de todas las personas y pueblos.

Y ese trabajo lo desarrollamos a través de 2 áreas temáticas de trabajo:

1) Desde el activismo feminista, la promoción de la defensa de los derechos de las mujeres y la denun-cia de su vulneración.

2) El impulso de modelos de vida sostenibles desde el trabajo por la soberanía alimentaria, el consumo consciente y responsable, la economía solidaria o la transición energética.

3) La promoción de los derechos individuales y co-lectivos de los Pueblos Indígenas, denunciando también el colonialismo y el patriarcado.

Todo ello tanto en Euskal Herria como en América Latina y para ello nos servimos de dos herramientas:

• Laeducaciónparalatransformaciónylain-cidencia política: desde una visión crítica de nuestro modelo de desarrollo neoliberal y pa-triarcal, participando en plataformas y redes, trabajando con los movimientos sociales e impulsando alternativas a través de procesos de educación.

• Lacooperaciónylasolidaridadinternacional:priorizando procesos con organizaciones lo-cales, de mujeres, campesinas y organizacio-nes indígenas en América Latina, respaldando la soberanía de los pueblos.

Tienes más información sobre nuestro trabajo en: www.mugarikgabe.org

Si compartes nuestro trabajo y quieres apoyarlo en la página 18 tienes cómo hacerlo. ¡Muchas gracias!

Financia:

Organiza:

ARABACasa de asociaciones “Itziar”01003 GasteizTel: 945 27 73 85araba@mugarikgabe.org

BIZKAIAGrupo Vicente Garamendi 5, lonja48006 BilbaoTel: 944 15 43 07bilbao@mugarikgabe.org

GIPUZKOAKatalina Eleizegi 46, bajo, puerta 320009 DonostiaTel / Fax: 943 44 59 77gipuzkoa@mugarikgabe.org

f T v

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Durante 2014 y 2015 estuvimos trabajando con ahínco en una campaña denominada “Eutsi edo hil” (“Resistir o Morir”), mediante la cual se crearon múltiples actividades y audiovisuales en Euskal Herria con el objetivo de denunciar la violación de derechos que enfrentan los pue-blos indígenas de Latinoamérica por parte de las empresas multinacionales y dar a conocer las propuestas, reivindicaciones y luchas que nos llegan por parte de estos pueblos.

Esta vez, y a modo de continuación de alguna manera de lo mencionado, durante 2016 y 2017 vamos a centrarnos en la campaña de educa-ción y sensibilización “Komunikatuz eraldatu – Los pueblos dueños de su comunicación”. Con esta nueva campaña queremos mostrar cómo los pueblos indígenas de Latinoamérica han creado medios de comunicación para defender sus derechos y reforzar sus lenguas y su iden-tidad como tales. Y unir todo ello también con la labor que han hecho y hacen con el mismo objetivo actores del ámbito de la comunicación alternativa y los medios de comunicación loca-les de Euskal Herria.

Para ello, en mayo de 2016 y a modo de primer paso, hemos organizado diferentes jornadas junto a medios de comunicación locales de Euskal Herria en varias comarcas: en Aiaraldea (Araba-Bizkaia), Uribe Kosta (Bizkaia) y Deba-goiena (Gipuzkoa). En ellas tendremos a comu-nicadoras y comunicadores locales e indígenas tomando parte en diferentes conferencias, coloquios y proyecciones cinematográficas. En 2017, sin embargo, organizaremos diferentes encuentros para compartir las experiencias de varios medios de comunicación de Euskal He-rria y Latinoamérica, así como formaciones so-bre comunicación transformadora.

En este folleto que tienes entre manos encon-trarás artículos y entrevistas para empezar a profundizar en los temas que trataremos en esta campaña. Si te resultan interesantes y te gustan, puedes recibir información sobre todo ello en nuestro sitio web y a través de nuestras redes sociales. Además, os invitamos a partici-par en las diversas actividades.

Los pueblos dueños de su comunicación

Toda la información sobre esta campaña, aquí:www.mugarikgabe.com/komunikatuzeraldatu

#komunikatuzeraldatuT

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Comunicación para impulsar la descolonización y la despatriarcalización

Fotografía: Saraguate

Los medios de comunicación en sí pueden ser considerados una herramienta para la demo-cratización en el acceso a bienes culturales, de conocimiento y de pensamiento, aunque, sobre todo representan un instrumento para la difusión del consumismo, el pensamiento occidental, el fortalecimiento de estereotipos machistas, clasistas y xenófobos.

La comunicación como proceso democrático, popular y participativo, promotora de cam-bios y denuncia social, ha quedado relegada a los agentes sociales, que con las dificultades que conlleva, en algunos casos la ilegalidad y en muchos la falta de medios y recursos, han representado alternativas a los mensajes e imágenes dominantes de los mass media,

constituyendo un contrapunto a los intereses económicos e ideológicos particulares que, promueven la norma heteropatriarcal y capi-talista.

En América Latina los procesos de comunica-ción popular han sido un elemento interesante para mostrar esa otra posibilidad de la comuni-cación en todo el continente, además de poner sobre la mesa que la descolonización y des-patriarcalización del pensamiento sobre todo es tomar conciencia de que hay otro tipo de saberes. Muchas iniciativas de comunicación, locales e independientes, están rescatando y poniendo en valor otras cosmovisio-nes y formas de vivir en el siglo

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XXI, en un constante ejercicio de búsqueda de alternativas y resistencias al injusto desarrollo dominante.

En definitiva, se están impulsando discursos y prácticas de descolonización del pensamiento hegemónico y de-construcción, para combatir el heteropatriarcado y etnocentrismo que gene-ra y refuerza las relaciones de poder existentes.

En este contexto la comunicación indígena sur-ge como una herramienta para transformar la realidad de los pueblos originarios y ha jugado un papel fundamental en las últimas décadas en el fortalecimiento del movimiento indígena y campesino para la reivindicación de sus de-rechos individuales y colectivos. Todo ello en una realidad en la que efectivamente se siguen vulnerando sistemáticamente esos derechos, entre otros, por parte de los estados y las em-presas transnacionales.

La comunicación se construye para contra-rrestar la mirada hegemónica y única de la sociedad. Se utiliza para construir e impulsar soberanía, autonomía y democracia sin ánimo de confrontar con los medios masivos si no de reconocer la multiplicidad, la inmensa varie-dad, la riqueza de las diferencias.

La comunicación indígena es una actividad fundamental que sustenta y enriquece la vida de los pueblos, que debe ser la base para des-colonizar el pensamiento y ofrecer al mundo

cosmovisiones como alternativa para construir un mundo nuevo basado en la reciprocidad y el respeto entre los seres humanos y la Madre Na-turaleza, en el contexto de la crisis civilizatoria occidental.Con esta visión en el continente americano (“Abya Yala” para los pueblos indígenas) orga-nizaciones, medios y comunicadores y comuni-cadoras indígenas tomaron la decisión en 2009 de celebrar cada 3 años Cumbres Continentales de Comunicación Indígena. Hasta el día de hoy se han celebrado dos Cumbres, la primera de ellas en el Cauca, Colombia, en el año 2010 y la segunda en Oaxaca, México (2013). La tercera, se celebrará en noviembre de este año 2016 en Bolivia.

En esta ocasión dentro de los aspectos a traba-jar en esta III Cumbre Continental en Bolivia, conceptos como la Descolonización y Despa-triarcalización juegan un papel fundamental, como enfoques básicos desde los que construir, junto con el Buen Vivir, “…una comunicación in-dígena, como herramienta de afirmación, lucha y transformación social con base en sus princi-pios éticos, filosóficos y políticos y recuperando visiones, prácticas y propuestas propias y esta-bleciendo estrategias, metas de corto, mediano y largo plazo con acciones concretas”1 en miras a ir constituyendo un Sistema de Comunicación Continental.

1 I. Marco de referencia Objetivos resultados y actividades de la III Cumbre Continental de comunicación indígena Bolivia 2016.

Fotografía: Agencia Plurinacional de Comunicación

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De manera tradicional, los medios de comu-nicación de masas se han caracterizado por su papel de difusores de un pensamiento único de carácter occidental-liberal-patriarcal al ser-vicio de los grandes grupos de poder político económico. Esta estrategia les otorga el poder de cultivar sociedades acríticas, consumistas, individualistas y adormecidas con las que man-tener un status quo favorable a sus intereses y a los de las clases políticas y económicas que, en la mayoría de los casos, representan.

Como contrapunto a esta realidad y aprove-chando las oportunidades que brindan las nue-vas tecnologías, están surgiendo con fuerza en los últimos años nuevos medios de comunica-ción alternativos. Como ejemplo notable pode-mos citar el caso de Bolivia. El proceso de cam-bio que se viene impulsando allí en los últimos años, ha conducido al país, entre otros hitos, hacia un escenario cada vez más favorable para la expansión y consolidación de una comunica-ción alternativa indígena liderada por los pro-pios Pueblos Indígenas Originario Campesinos de Bolivia, convirtiéndose en referente de este tipo de comunicación para todo el continente.

Para empezar, la nueva constitución política del Estado (NCPE) de Bolivia define el país como un Estado Plurinacional que parte del reco-nocimiento de la diversidad y de los derechos que ostentan los 36 pueblos que lo componen. Como parte de la construcción colectiva de este

estado plurinacional, se aprobó una nueva Ley General de Telecomunicaciones que reserva un 17% de las frecuencias de radio y televisión para su uso por parte de los pueblos indígenas del país.

Por otro lado, el Estado Plurinacional de Boli-via se entiende así mismo como en proceso de descolonización, es decir, que promueve el res-peto a la diferencia y busca la superación de los elementos coloniales que conducen al racismo, la discriminación y la desvalorización de lo indí-gena. Asimismo, el Estado Plurinacional de Bo-livia camina hacia su despatriarcalización, esto es, se ha propuesto trabajar a favor de la trans-formación las relaciones de poder que excluyen y oprimen a las mujeres.

Dentro de este proceso la comunicación, sobre todo audiovisual, se entiende como una “herra-mienta” de la que las organizaciones indígenas representantes de los diversos Pueblos y nacio-nes se apropian y ponen al servicio de sus pro-cesos políticos.

Tras haber avanzado en el reconocimiento de sus derechos, el reto para el movimiento indígena consiste ahora en lograr incidir con sus propuestas en la construcción efectiva del nuevo Estado Plurinacional donde se logre el ejercicio real de los derechos colectivos de los pueblos indígenas y se fomente su plena auto-nomía y el desarrollo propio.

Comunicación indígena y campesina en Bolivia:DE LA TRADICIÓN ORAL A LA TV PLURINACIONAL

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Hasta tiempos recientes, los pueblos indígenas habían estado excluidos del acceso real a los medios de comunicación. Afortunadamente, en los últimos años se ha dado un importante avance en comunicación indígena como he-rramienta anti-hegemónica y alternativa a la comunicación convencional y comercial. La producción audiovisual y los medios de comu-nicación propios han contribuido al conoci-miento y difusión de los derechos individuales y colectivos de los Pueblos Indígenas; a la toma conciencia de su posición subordinada y la exi-gibilidad de sus derechos; a la organización y la movilización social; a la articulación de la pro-testa y la defensa de los territorios; la revalori-zación de su identidad y valores; la transmisión de la memoria histórica; la práctica de la inter-culturalidad y el uso de la lengua propia.

Prueba de estos avances, podemos hoy hablar del exitoso proceso de apropiación de los me-dios de comunicación por parte de los pueblos indígenas de Bolivia. Hace ya más de 15 años que desde Mugarik Gabe hemos venido apo-yando en este caminar a la organización CE-FREC, a las confederaciones indígenas y a CAIB cuyos integrantes –elegidos por sus comunida-des y organizaciones- son las y los comunicado-res que dan vida a este proceso.

El camino empezó por la elaboración participa-tiva y consensuada por todos los pueblos de un

Plan Nacional de Comunicación (1997) que evo-lucionó hasta convertirse en todo un Sistema de Comunicación Indígena con centros de radio y TV en distintos departamentos del país que se interconectan y coordinan desde la Agencia Plurinacional de Comunicación. Esta Agencia articula y coordina la generación de productos comunicacionales de acuerdo a las directrices marcadas por las confederaciones indígenas integrantes (programas de radio, página web www.apcbolivia.org, y producción televisiva tanto local como para programas semanales emitidos por la TV pública).

Además, desde 2005 se incorpora a esta es-trategia comunicacional la formación no solo técnica sino también política de las y los comu-nicadores indígenas quienes, con su trabajo al servicio de sus comunidades y organizaciones de base, impulsan este proceso. El objetivo es aportar en el actual proceso de cambio, en la descolonización y despatriarcalización del ser y del pensar, contribuyendo a generar reflexión y denuncia, para avanzar en la implementación del paradigma del Buen Vivir.

Actualmente, el reto comunicacional se centra en la puesta en marcha de la primera TV Plu-rinacional Indígena que comenzará como un canal de televisión por Internet para llegar a emitir en abierto para todos los hogares boli-vianos. Les auguramos un gran futuro.

Fotografía: Agencia Plurinacional de Comunicación

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Prensa Comunitaria es una agencia de prensa alternativa con 3 años de vida en Guatemala y un medio digital enfocado en la movilización comunitaria en todos sus ámbitos sociales, cul-turales y políticos.

Damos mucha relevancia a las personas, en particular a las mujeres y los pueblos indíge-nas. Mostramos los esfuerzos que realizan y las situaciones de amenaza por las que pasan en su entorno. En nuestro trabajo somos los pueblos indígenas y mestizos y las mujeres organiza-das quienes tenemos un papel central. Si algo nos caracteriza es que somos nosotras quienes contamos la realidad desde nuestras propias narrativas. Nuestro enfoque es feminista y de derechos humanos.

Desde el feminismo miramos y analizamos la realidad en la que nos movemos, y es así como la contamos. Es por eso que son las sujetas en

buena medida quienes están en el centro de nuestro trabajo.

La agencia la conformamos personas y también algunas radios comunitarias que creemos en el derecho a informarnos y a informar, que sería bastante reducido y sesgado si solo existieran las grandes corporaciones de medios. Así que como agencia alternativa usamos las nuevas tecnologías, la imagen, la palabra, la radio y la asamblea para socializar.

Somos un grupo de mujeres y hombres de ori-gen maya q´anjob´al, q´iche , mestizo, q eqchi, pocomchi , kakchiquel que vivimos en diferen-tes lugares del país y con experiencias diversas, pero partimos de un sueño común y de carácter unitario. De ahí la noción de lo comunitario, tanto de las comunidades geográficas como de las que dan identidad colectiva.

Prensa Comunitaria: TOMAMOS LA PALABRA

Fotografía: Prensa Comunitaria

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Para las feministas que conformamos Prensa Comunitaria dar vida a nuestro propio medio comunitario y digital es un reto enorme poder trasladar nuestra mirada hacia el nivel comuni-tario, regional e internacional. El enfoque teóri-co metodológico para documentar e informar es feminista y se entremezcla con otras miradas con las que nos enriquecemos.

¿Cómo miramos y hacemos la comunicación?

Por largo tiempo nos hemos acostumbrado a recibir un bombardeo de noticias que no expli-can la realidad, que se construyen para mirar solo una parte de ella, y que generalmente son muestra de quien tiene el control de los medios económicos y políticos desde intereses y postu-ras patriarcales, racistas y de clase.

Además este sesgo representa a la gente desde una mirada dominante; así, los pueblos indíge-nas han sido representados desde una lógica racista que les coloca como bárbaros y a partir de esto se han justificado una serie de abusos y crímenes en su contra. Del mismo modo ocurre con las mujeres a quienes se nos estigmatiza permanentemente para justificar la violencia, también a la juventud por nombrar tres de los conflictos del discurso mediático dominante.

En los últimos años los problemas sociales en el continente se han agudizado a partir de la lle-gada de empresas extractivas que han puesto en riesgo la gestión de la vida y que están apro-piándose, recurriendo a la violencia, de los ríos, las montañas, los minerales o el petróleo. La parte más dura recae sobre los pueblos mayas y en particular y de manera sistemática hacia las mujeres.

Por ello hemos decidido tomar la palabra, con-tar nuestra propia versión de los hechos. Esfuer-zos como los que hacemos claramente profun-dizan la democracia ya bastante debilitada.

Los “gajes“ del oficio

Hacer periodismo comunitario no es fácil, ya que nuestra labor de investigación y cobertura supone riesgos. En las coberturas de diferentes casos hemos sufrido campañas de desprestigio y difamación que nos colocan en una situación vulnerable, estas han sido de carácter sexual y misógina.

También ha habido amenazas de muerte e in-cluso la encarcelación de una compañera por hacer cobertura durante una manifestación comunitaria

La radio q´anjob´al Snuq´Jolom Konob´ parte de nuestra agencia lleva un año censurada. Y durante un intento de las autoridades ances-trales mayas por reabrirla fuimos agredidos físicamente, y parte de nuestro equipo nos fue arrebatado.

Reconocimiento y apoyo

En tres años hemos crecido hemos recibido muchas muestras de agradecimiento desde las comunidades y organizaciones. La Comisión de Derechos Humanos de Guatemala en Was-hington (GHRC siglas en inglés) nos entregó en diciembre del 2015 el Premio Alice Zachmann para Defensores de Derechos Humanos a Pren-sa Comunitaria. Con mucho amor y esfuerzo nos hemos ganado un espacio a nivel comuni-tario, nacional e internacional.

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En muchas ocasiones hemos visto el cuadro hiperrealista del pintor René Magritte. Escribió esto bajo el dibujo realizado: “Esto no es una pipa”. Todo ello provocó una reacción inmedia-ta en los espectadores; era evidente, era una pipa. El pintor tomó la palabra y explicó de for-ma muy clara el fundamento de su obra de arte: “Lo que se ve no es una pipa, lo que se ve es el dibujo de una pipa”.

Construimos la visión y mentalidad del mundo con elementos visibles. A diario consumimos docenas de noticias que quieren dan a conocer la realidad, que quieren mostrar eso que es de verdad. La guerra y la paz, por ejemplo, se nos narran mediante fotogramas y palabras teclea-das. Sin embargo, hoy sabemos que la guerra no se hace necesariamente con el ruido de bombas, que a menudo el ruido de los estalli-dos tienen más de paz.

Con la equidad ocurre algo similar. Cada vez está más extendida la creencia de que la socie-dad de hoy en día se basa en la igualdad entre mujeres y hombres. Eso, sin embargo, debería suponer que no se asesine a más mujeres, que la tasa de pobreza no tenga nombre de mujer, que las mujeres y sus cuerpos no esten conti-nuamente explotados... Desgraciadamente, no es así. En esta vida en la que vivimos con la idea de la igualdad, deberíamos ponerle este pie de página a nuestro cuadro diario: “Esto no es una sociedad equitativa, esto es la imagen de una sociedad equitativa”.

Por lo tanto, el trabajo de las y los periodistas no es fácil, ya que contar eso que es evidente no es un ejercicio cualquiera. Eso llamado realidad siempre tiene por detrás la mirada de uno mis-mo, la ficción de una misma de base. Por ello, el mayor reto del periodismo actual es el de infor-mar con la mayor precisión posible. Y no es una labor cualquiera.

Pero, ¿qué es y cómo se expresa el sexismo en las noticias de hoy en día? En este sistema ca-pitalista patriarcal en el que vivimos, son las re-laciones dominantes las que marcan la norma, basadas en la exclusión de las identidades que no son hegemónicas. Las mujeres, quienes no tienen una identidad sexual normativa, quie-nes no son dueñas y dueños de procesos de producción, las culturas, los idiomas y pueblos no hegemónicos... quedan fuera de los altos órganos de decisión de los medios de comuni-cación. Todas esas ausencias, por fuerza, provo-can exclusión y, así, al construir las noticias, las realidades antes mencionadas no se cuentan o, si se tratan, se hace de forma estereotipada.

Acercado todo esto al caso de las mujeres, en el mundo de la comunicación se emplean diversas estrategias para condicionar su par-ticipación, representación y aparición. Así, la invisibilidad y la contrucción de un escenario interesado sobre las mujeres, que son la mitad de la población, no es el resultado de un ejerci-cio neutral: es la conclusión de una estrategia ubicada en un esquema de dominación. En ella

COMUNICACIÓN PARITARIA: El camino para superarla información sexista de los medios de comunicación

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los medios de comunicación ocupan un papel vital, en la medida de que son constructores de la realidad y las ideologías. De esa forma, y para que todo eso ocurra, los medios de comunica-ción han integrado en las rutinas habituales unos cuantos comportamientos que se men-cionan a continuación.

Para empezar, aunque relacionemos el poder con formas de violencia, en muchos casos es mucho más sutil. El nombramiento, la defini-ción y la categorización son uno de los ejerci-cios de poder más fuertes que tienen los gran-des grupos de comunicación.

Junto con ello, en lo que respecta a la identidad de las mujeres, en muchos casos se construye en base a las relaciones que tienen con los de-más, en especial apareciendo relacionadas con la familia y la maternidad y en pocas ocasiones de una forma autónoma. Esta forma de repre-sentar a las mujeres convierte en real o verda-dero un ejemplo de mujer, el de madre, el de cuidadora eterna, la que se dedica al espacio pri-vado. En otros muchos casos, no representar a la mujer suele ser la forma de simbolizar esa subor-dinación, aplicando la lógica de invisibilidad.

Los medios de comunicación también tienen mucha responsabilidad en la construcción de

las categorías hombre y mujer. Con la moderni-dad se refuerza la división mujeres/hombres como base para clasificar la sociedad, y todo ello atraviesa la forma de entender el sistema de género. La dicotomía mujer/hombre, la construcción de las características contrarias entre ellos y la neutralización de todo ello son las normas de este enfoque. Cada uno con sus características: razón, fuerza, emoción, cuida-do... De esta forma, el hombre ocupará unos quehaceres porque es así y la mujer, también porque es así, ocupará una posición subor-dinada. Mediante este escenario, de la mis-ma forma, tanto el hombre como la mujer se muestran en un espacio basado en el poder. Los hombres, en el espacio público, las mujeres, en el espacio privado.

Al fin y al cabo, se puede ver el efecto del sexis-mo en todas las dimensiones que se dan en los procesos y estructuras de producción y difusión de la información: en el control y propiedad de los medios, en el ámbito sociocultural, en ejer-cicios supranacionales y locales, en la presión publicitaria, en la organización jerárquica de la redacción, en la creación del discurso, en la tematización de la realidad, en la fiabilidad de las fuentes informativas y en la construcción del público. Todas están unidas con las relaciones de género.

Fotografía: Josu Santesteban

Arantza Santesteban, historiadora y autora del libro“Komunikazio parekiderantz kazetarientzako eskuliburua”

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1. Para comenzar, que es un radio comunitaria y/o libre?, ¿Qué hace comunitaria a una radio comunitaria?

Jon Aranburu - ARROSA Sarea (JA.AS): En sí, no está claro qué es lo que convierte a una radio libre: ¿No tener licencias para emitir? ¿No tener relación con las instituciones? ¿No obtener sub-venciones económicas? ¿No admitir ninguna intervención de nadie (ni de empresas, ni de instituciones, ni de asociaciones) en las noticias que difunde?

Si la respuesta de todas esas preguntas es sí, se-guro que es una radio libre. Y aunque contesten que no, seguro que hay radios que se autode-nominan libres. ¿Y quién les va a decir que no? ¿Quien les debe decir que no se merecen el sello libre?

En cambio, lo de la radio comunitaria, está más definido. La radio comunitaria es el tercer sec-tor de los medios de comunicación. El primero lo forman las radios publicas, y el segundo las radios privadas con ánimo de lucro. Pero no solo eso convierte a una radio en comunitaria. Tal y como define el nombre; somos radios que tenemos más relación con la comunidad; tene-mos más relación con los movimientos socia-les, por así decirlo.

Dolores Arce. CEPRA (DA.CEPRA): La radio comunitaria tiene un compromiso con la so-ciedad, con su pueblo y muchas veces hasta en propiedad pertenece a alguna organización social o comunidad. Se diferencia de las radios convencionales o comerciales que ven en la ra-dio un instrumento para lucrar como lo podría ser cualquier otra actividad comercial.

En cambio una radio comunitaria necesaria-mente debe tener una relación directa con la comunidad (ésta puede ser también una co-munidad urbana, un barrio por ejemplo, un segmento de población etc.), siendo la concep-ción de la comunicación un servicio social, par-ticipativa y respetando la cultura local y sus di-ferentes expresiones. La radio comunitaria por lo tanto es la expresión y voz de su comunidad.

2. Teniendo en cuenta el sistema mediático en su totalidad, ¿dónde reside la fuerza de las radios comunitarias y/o libres? ¿Cuál es el rol que cumple este tipo de radios  en la sociedad?

(DA.CEPRA): Reside principalmente en su legi-timidad social, además de permitir a sectores tradicionalmente marginados el acceso y la voz propia en los medios de comunicación. En Bolivia con la promulgación de la Ley 164, se da inicio a una democratización en el acceso, don-de muchas radios comunitarias hasta entonces “ilegales” iniciaron su regularización, otras ac-ceden por primera vez a una frecuencia radial, en especial las organizaciones sociales matri-ces que en la actualidad ya lograron consolidar medios de comunicación del sector social co-munitario o como pueblos indígena originario campesinos.

El rol de estos medios comunitarios es funda-mental para revertir la brecha en el acceso, y para contrarrestar el manejo mediático he-gemónico, que tiene un mensaje claramente opositor al proceso de cambio. Los grandes me-dios reproducen modelos comunicacionales superficiales y extranjerizante. Mientras que las radios comunitarias reflejan la vivencia y cultura del pueblo, a quien acompañan en sus

RADIOS COMUNITARIAS Y LIBRES EN BOLIVIA Y EUSKAL HERRIAEntrevista a Jon Aranburu (ARROSA Sarea) y Dolores Arce (CEPRA)

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reivindicaciones, luchas, fiestas y momentos de tristeza. (JA.AS): En nuestro entorno las masas de co-municación tienen una importancia extrema, por lo que nuestra fuerza consiste en tratar los temas que ellos excluyen, o en abordarlas de otra manera. Es sabido que estos grandes me-dios de comunicación tienen un vínculo muy estrecho con el poder económico y político. Nosotros, al no tener estas relaciones, creemos en la libertad y diversidad de la información. Por lo tanto, nuestra función es ser altavoz de las personas que no tienen voz en los medios de comunicación mencionados. Y tenemos la sensación de que la sociedad nos acoge de esta manera.

3. ¿Cuáles son las principales amenazas a las que se enfrentan las radios comunitarias y/o libres?

(JA.AS): Los niveles y las formas de las amena-zas son diferentes, sobre todo porque estamos en territorios administrativos diferentes. La si-tuación es legal en las radios comunitarias de Iparralde, en el Estado francés, una radio sin licencias no llegaría a la duración de un mes, y eso, les facilita la protección legal y el acceso a las subvenciones económicas. En Navarra y la CAV la mayoría de las radios estamos emitien-do sin licencia. Eso, claro, es una amenaza, pero que no se ha llevado a cabo, por lo menos du-rante los últimos años.

(DA.CEPRA): Amenazas hay varias, tal vez la principal sea la de la sostenibilidad económica, ya que muchas radios comunitarias se baten en condiciones precarias tanto en cuanto a su equipamiento, personal o situación adminis-trativa legal, además al no contar con los re-quisitos exigidos para contratos con el Estado los pocos ingresos que se generan no permiten afrontar los gastos.

Otra amenaza es la brecha tecnológica, ya que si bien se avanzó en el servicio de telefonía e internet en el área rural, éste es deficiente y muchas veces inaccesible por su costo relativa-mente elevado para una radio comunitaria.

4. En naciones como las nuestras donde exis-ten lenguas minorizadas. ¿Qué papel pueden cumplir este tipo de radios para fortalecer e impulsar estas lenguas?

(DA.CEPRA): Bolivia como Estado Plurinacio-nal reconoce 36 pueblos indígenas originarios y afrodescendiente. Por supuesto que las radios comunitarias contribuyen en mantener vivas las lenguas originarias y son la mejor expre-sión para reflejar la riquísima cultura oral de los pueblos. Festivales culturales, concursos, ferias productivas, fiestas patronales o activida-des sindicales y políticas de las organizaciones que son transmitidos por las radios comunita-rias en el idioma y lenguaje del lugar, con sabor a pueblo.

…para que estos medios en manos de los movimientos u organizaciones sociales se conviertan en una verdadera herramienta, es preciso contar con una estrategia de co-municación que coordine acciones para una mayor incidencia como bloques articulados en contra de los medios hegemónicos.Dolores Arce. CEPRA

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(JA.AS): Lo que nos une a Arrosa Sarea las radios que participamos en él es, ante todo, comunicarnos en Euskera. Cada cual en su pe-queñez, los medios de comunicación práctica-mente invisibles, nos hemos convertido más visibles con la red, y todo eso nos ha ampliado la oferta que hay en euskera a todas las perso-nas Euskaldunes. Hay que tener en cuenta que en el dial del País Vasco la presencia del euskera es muy escasa. A parte de la única radio públi-ca que trabaja en euskera, las radios de Arrosa Sarea son prácticamente las únicas que hablan en euskera. Por lo menos ponemos nuestro gra-no de arena a esa oferta diminuta. Claro, y con esa presencia influimos en la normalización del uso del idioma. Creamos referencias para las personas Euskaldunes, que pueden servir de ayuda a la hora de empoderarse en cuanto al uso del idioma. Pensamos que ayudamos a fortalecer la comunidad del parlante.

5. Cual piensas que tiene que ser la relación en-tre las radios comunitarias y los movimientos sociales si crees que tiene que haber alguna?

(JA.AS): Yo pienso que han tenido, y que deben de mantener una estrecha relación. Ahora, a medida que las redes sociales han incremen-tado su fuerza, los movimientos populares tie-nen otros altavoces para difundir sus mensajes, pero historicamente, en nuestro entorno, he-mos sido las radios libres y comunitarias prác-ticamente los unicos altavoces de los mismos. Ademas, en muchas radios, los movimientos han participado en su organización, bien reali-zando programas de radio o bien impulsando la radio.

Las radios podemos ser herramientas para mo-vimientos populares: podemos ser y lo somos.

(DA.CEPRA): La relación debe ser orgánica, po-dríamos calificarla como brazo comunicacional ya que permite por una parte intercomunicarse al interior del sector pero también hacia fuera, dar a conocer resoluciones de ampliados, pro-

puestas o denuncias, comunicados de prensa y otros.

Uno de los principales avances de estos últimos años es precisamente haber permitido el acce-so legal a frecuencias de radio por parte de los movimientos sociales.

Sin embargo para que estos medios en manos de los movimientos u organizaciones sociales se conviertan en una verdadera herramienta, es preciso contar con una estrategia de comu-nicación que coordine acciones para una mayor incidencia como bloques articulados en contra de los medios hegemónicos.

6. Cuál es la situación actual de las radios li-bres en Euskal Herria y Bolivia y los principa-les retos a futuro?

(DA.CEPRA): Actualmente, las radios comu-nitarias están dando pasos importantes hacia una nueva institucionalidad, algunas regula-rizando su situación legal, otras accediendo, pero la democratización en el acceso a frecuen-cias es apenas el primer paso.

Acceso y renovación tecnológica es un impe-rativo, lo mismo que democratizar el acceso a las tortas publicitarias, incluyendo a radios comunitarias y por lo tanto simplificando pro-cesos administrativos. Trabajar en propuestas de sostenibilidad integral para radios comuni-tarias, incluyendo las radios de organizaciones sociales y radios de pueblos originarios (RPO’s), una red de casi 100 emisoras que dependen to-davía del Ministerio de Comunicación.

Oportunidades de formación y capacitación para los comunicadores(as) de radios comuni-tarias, además vincular los cursos teórico prác-ticos con la certificación de competencias que acredita como periodistas y operadores(as) radiofónicos. Al respecto hay interesantes pro-cesos emprendidos por instituciones como CE-PRA y CEFREC.

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Un reto sería lograr un censo a nivel de cada departamento, para tener un dato actualiza-do de la existencia de radios comunitarias (in-cluyendo las radios que aún no cuentan con

frecuencia legal o las que están en la categoría comercial a falta de una justa clasificación en gestiones pasadas).

Finalmente el trabajo en red(es) como forma de articulación e incidencia ante la opinión pú-blica y como legítimo contrapeso a un manejo mediático ligado a sectores económicos y polí-ticos antipopulares.

(JA.AS): Tras el florecimiento de la década de los 80, en los años 90 muchas radios dejaron de emitir. A partir del año 2000 se han creado al-gunas radios, también ha desaparecido alguna, pero, mayormente, la cantidad se ha manteni-do. Algunos, además, se han fortalecido, con-virtiéndose en referencia en el País Vasco (Por ejemplo, Hala Bedi Irratia).

En general, las radios nos hemos adecuado bien a los cambios establecidos por Internet, aunque tengan algunas deficiencias. En estas carencias estarían algunos de los retos. Aunque seamos radios tenemos que ser conscientes que comu-nicamos de muchas otras maneras (web, redes sociales, vídeos, etc), por lo que uno de nuestros mayores retos tiene que ser acertar en ser trans-media. Llevamos muchos años reflexionando sobre esto, y hemos puesto en marcha muchas experiencias diferentes.

Y luego, claro ,el reto sigue siendo el trabajo en común. Sobre todo somos radios pequeñas, por lo que tenemos poca capacidad de influencia debido a los grandes medios de comunicación que tenemos en el entorno. Sin embargo, si nos juntamos, en red, podemos hacer grandes co-sas. Desde el inicio, esa ha sido la intención de nuestra red, y seguimos en ello.

Más que un reto, la solicitud es normalizar la si-tuación de las radios comunitarias. Para ello, las instituciones deberían de dar pasos para regu-larizar la situación legal, bien reconociendo los medios de comunicación del tercer sector, o bien impulsando las radios que utilicen el euskera.

…estos grandes medios de comu-nicación tienen un vínculo muy estrecho con el poder económico y político. Nosotros, al no tener estas relaciones, creemos en la libertad y diversidad de la infor-mación .Jon Aranburu Artano. ARROSA Sarea

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“Com puche, com pu lag-mien, com pu wenuy”. Con esas palabras en mapudungun (idioma mapuche) se hacía llegar el saludo a la gente, a las hermanas y hermanos, y

se inauguraba el XII Festival Internacional de Cine y Video de

los Pueblos Indígenas. Festival que se denominó como  FICWALLMAPU

2015, por las iniciales de Festival Inter-nacional de Cine y por  el hecho de realizarse en Wallmapu, es decir, en el territorio mapuche a ambos lados de la cordillera de los Andes, en los estados chileno y argentino. Así, del 17 al 21 de noviembre de 2015 el evento tuvo lugar en Temuco, Ngulumapu, o territorio del este (es-tado chileno), para a partir del 26 y hasta el 28 del mismo mes y año llevarse adelante su ex-tensión en Bariloche, Puelmapu o territorio del oeste (estado argentino).

Pero, aunque este festival tuvo como eje central la muestra de más de 50 videos documentales (entre las cuales se presentó “Eutsi edo Hil - Re-sistir o Morir” realizado por Mugarik Gabe), fic-ciones, películas y todo un amplio abanico de géneros audiovisuales, es mucho más que eso. Una primera y esencial característica es que, a pesar de que al final habrá toda una serie de re-conocimientos en diferentes categorías (defensa de los derechos humanos, mejor ficción, mejor video en defensa de los derechos de las mujeres, etc.) éste no es un festival competitivo. No hay premios en metálico, sino el reconocimiento del público y de las organizaciones indígenas. Rom-pe así una vez más con la imagen tradicional de festival de cine, porque estamos en una activi-dad colectiva de los pueblos indígenas.

Para ello, pueblos indígenas de Quebec, Méxi-co, Guatemala, Colombia, Venezuela, Nueva Zelanda… de hasta 17 estados-nación, pero representantes a su vez de más de 70 pueblos del continente, se reúnen cada dos años en este importante evento bajo la responsabilidad de CLACPI, la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas. Así, esta reunión de pueblos y organizaciones permite mostrar y reforzar su identidad, diver-sidad y sus propuestas hacia sociedades más justas, pero también sus problemáticas comu-nes, que se traducen en violación sistemática de sus derechos como pueblos y personas, en su criminalización, en la discriminación y racis-mo o en los ataques específicos a los derechos de las mujeres indígenas.

En este marco, este XII Festival Wallmapu 2015, supuso ya un éxito desde la misma inaugura-ción en la tarde noche del día 17 con un aforo completo en el aula magna de la Universidad de La Frontera. Pero para entonces ya se lleva-ban varias horas de trabajo analizando las rea-lidades en el territorio mapuche y en el resto del continente y reflexionando sobre el papel de la comunicación propia en sus procesos. Cómo ésta, al contrario de lo que ocurre con los me-dios masivos, como comunicación alternativa se debe construir en reflejo de la identidad de los pueblos, pero desde el entendimiento de que la misma debe ser una herramienta con-trolada por las organizaciones indígenas.

Y como siempre, ya que quien mejor puede ha-blar de los procesos es quien es protagonista, sujeto político de los mismos, a continuación reproducimos un extracto del documento final de este XII Festival de Cine.

Crónica del XII Festival de cine y video de los pueblos indígenas FICWALLMAPU 2015

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(…) Nuestro compromiso, voluntad y decisión de continuar con la construcción y creación de un sistema de comunicación indígena con la producción y realización de cine, video y otros medios de comunicación con la utilización y el manejo de todas las herramientas tecnológicas modernas y los medios de comunicación an-cestral de nuestras sociedades.

Este sistema comunicacional indígena, a dife-rencia del sistema de comunicación urbano y occidental que está al servicio del sistema capi-talista, se inspira, recoge y crea sus contenidos en las cosmovisiones, la memoria, las prácticas, la historia, el pasado y el presente de los pue-blos de Abya Yala, y elabora sus propios códi-gos, representaciones simbólicas y narrativas cíclicas desde una concepción cosmocéntrica y espiritual de la madre naturaleza.

La construcción, creación y consolidación de este sistema de comunicación indígena es de vital urgencia y trascendencia en este momen-to de la historia, marcada y caracterizada por una profunda crisis estructural del capitalismo tardío concentrador de la riqueza de la tierra, los alimentos, los medios de comunicación y

todas las estructuras de poder, incluyendo los imaginarios sociales, culturales y políticos.

En este fin de época, caracterizada además por la violencia de los países hegemónicos sobre los países ricos en materias primas, la econo-mía global en crisis tiene como sus tablas de salvación a las materias primas, petróleo, gas, oro, agua, etc. Riquezas que guarda la madre naturaleza hace millones de siglos y que un extractivismo desenfrenado saquea hasta el agotamiento, poniendo en riesgo la estabilidad ecológica, planetaria y la vida de la madre tierra.

(…) Queremos afirmar finalmente que nuestros sistemas comunicacionales: cine, video, radio y todas las formas y medios creativos y prin-cipales de comunicación indígena, son ahora instrumentos, herramientas y armas para la de-fensa de nuestras tierras y territorios, nuestros pueblos, nuestra cultura y vida, tejiendo la vida y la unidad de todos los pueblos de Abya Yala.

Más información y documento completo en:

www.ficwallmapu.clwww.clacpi.org

EXTRACTOS DE LA DECLARACION FINAL XII FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE Y VIDEO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS – FICWALLMAPU 2015SOBRE EL ESPÍRITU DEL FESTIVAL

Fotografía: Mugarik Gabe

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