Las Mascaras

Una máscara es una cobertura de la cara, que quien la usa comunica una identidad diferente a la propia; también puede ser como retrato o una pantalla protectora para la cara, esta es una definición enciclopédica, que dice poco en realidad de lo que es una máscara. La máscara puede cubrir la cara solamente, la cabeza completa, o incluso las hay que cubren hasta los hombros, la máscara, la otra cara, la otra identidad o representación, ha sido usada desde el Paleolítico por la mayoría de los grupos humanos en todas las épocas.

Los elementos morfológicos de máscaras, salvo algunas excepciones, se derivan de la naturaleza: zoomorfas o antropomorfas. En algunos casos, la forma de la máscara es una réplica de los rasgos naturales, pero en otras hay diferencias significativas o modificaciones y también las hay de abstracciones de los creadores. Pueden representar seres sobrenaturales, ancestros, retratos, figuras reales o imaginarias. La razón de ser de una máscara, es que será habitada por los espíritus. El cambio de identidad en el usuario de esa máscara, es vital, porque si el espíritu representado, no reside en la imagen de la máscara, el ritual en el que se use, será poco eficaz, y las plegarias, ofrendas y peticiones, no tendrán significado ni sentido. Las máscaras pueden funcionar para contactar poderes espirituales de protección contra las fuerzas desconocidas del universo y el triunfo de la vida.

Salvo algunas excepciones, la creación de las máscaras ha sido realizada por expertos en esta artesanía especial o por escultores y artesanos. Se cree que en las culturas donde las máscaras de seres sobrenaturales tienen un papel importante, el poder del espíritu de la imagen creada, comúnmente es percibido con intensidad por el creador. Una creencia fundamental que existe tanto en la concepción como en interpretación de estos objetos, es que este espíritu habita en lo orgánico o inorgánico y por lo tanto la máscara tendrá el espíritu del material del cual sea realizada. En algunas regiones aun se pide permiso al árbol del cual se va a obtener la madera para hacer la máscara. Este poder del espíritu, es considerado como una fuerza activa y volátil, por lo que existen restricciones en la elaboración de la máscara con las que se da protección a quienes las manejan.

El mascarero o creador de máscaras tiene algunas restricciones formales según a la comunidad a la que corresponda, y si no las cumple, recibe la crítica y desprecio de su comunidad; incluso se cree que será molestado por el espíritu que no fue respetado. Pero estas reglas no limitan su creatividad estética. De hecho, los creadores son respetados y admirados por su habilidad para dar vida, belleza y originalidad a sus creaciones.

El portador de la máscara

La persona que usa la máscara también está en una asociación directa con el espíritu, por lo que corre el riesgo de ser afectado por él. Así como el creador, el portador debe seguir ciertos procedimientos para protegerse, así como manifestar su respeto. De alguna manera es un actor en colaboración o

cooperación con la máscara. Sin su actuación, sus posturas, los pasos de la danza y la sucesión de ésta, la máscara quedaría sin la fuerza vital completa.

Cuando está usando la máscara, hay una pérdida de su personalidad previa y va adquiriendo una nueva. Algunas veces sufre cambios psíquicos, y a medida que el trance aumenta, surge el carácter descrito en la máscara. El usuario hábil, se vuelve "socio" del carácter que esta representando: comparte el brillo de sus ojos, sus movimientos, su fuerza vital. En ocasiones parece que son psicológicamente complementarios y puede estar totalmente unido al carácter que quiere representar.

Pierde su identidad, se vuelve como un autómata, sin voluntad. Está al servicio del personaje de la máscara. Entra en comunicación con otro mundo; desaparece su insignificancia y desamparo natural. Se transforma en un ser diferente, poderoso y fuerte. Ejerce una influencia y poder inusitado en sus semejantes. Se siente participante y director de las fuerzas del universo, se purifica y obtiene energía vital. Se genera una fuerte asociación entre el portador y la máscara, y parece que esta asociación, de alguna manera, permanece aun después de haber terminado la unión temporal.

Significado

Por el conocimiento presente, parecería que no hay un conjunto de respuestas o reacciones entre los tres elementos revisados (máscara, usuario y espectadores). Sin embargo, existe una reacción particular en cada cultura. Una respuesta de temor, gozo, placer o terror puede estar predeterminada, así como lo está la forma de la máscara y su atuendo complementario. Estos patrones de conducta son aprendidos y/o inherentes a cada cultura.

Así pues, máscaras semejantes pueden tener significados diametralmente opuestos en diferentes pueblos del mundo. Por ejemplo: una forma llena de furia y agresividad puede generar miedo en un grupo, por considerarlo un espíritu maligno, o puede generar la sensación de protección del grupo al creer que ahuyenta otros seres malignos.

Funciones y Formas

Así como la forma de las máscaras es muy variada, así lo son sus usos y funciones. Revisemos algunas:

a) Uso social y religioso.

Como ya hemos visto, algunas máscaras representaban espíritus potencialmente dañinos y eran usadas para mantener un equilibrio en los poderes y estructuras sociales de una cultura. Muchas veces mantenían un halo misterioso y secreto, tanto de la ceremonia y/o del ritual como de sus participantes.

También han tenido un papel disciplinario, de exhortación o castigo sobre todo para mujeres, niños o criminales. Este tipo de máscaras, comúnmente se acompaña con el atuendo que cubre el cuerpo completo de quien la usa. En muchas culturas a través del mundo, los jueces llevan máscaras para protegerse de futuras recriminaciones y se adjudica al espíritu del pasado la responsabilidad por la decisión o veredicto del juicio.

b) Usos funerarios.

En las culturas donde los atuendos funerales son importantes, se usan máscaras antropomorfas asociando la muerte con la salida de los espíritus. Las máscaras funerarias tienen los rasgos de las personas fallecidas, y su función es conectar el espíritu del muerto con el espíritu del mundo, además de honrar al difunto. También se usa la máscara para proteger al muerto de los espíritus malignos. (La máscara los asusta).

Dependiendo de la importancia del personaje, varían los materiales utilizados en su máscara: desde corteza de árbol, tela, hasta metales y piedras preciosas. La máscara de cráneo o calavera fue usada también en diferentes ceremonias funerarias para evocar a los muertos.

c) Uso terapéutico.

Las máscaras han tenido un papel importante en ritos mágico - religiosos para prevenir o curar enfermedades. En algunas culturas, miembros enmascarados han guiados a demonios enmascarados fuera de la tribu o pueblos. Estos curadores profesionales, hacen pantomimas, limpias y curaciones que ahuyentan los malos espíritus.

d) Usos Festivos y Teatrales.

En este siglo XX las máscaras son usadas generalmente en festividades. Tanto en Europa como en América Latina, están asociadas las fiestas a conmemoraciones religiosas o a cambio de estaciones, fin de ciclos, etc. Por ejemplo: Al fin del invierno en Austria y Suiza; danza de Moros y Cristianos en Semana Santa en México, antes de la cuaresma con el Carnaval en América Latina, etc.

Las máscaras han sido usadas universalmente en representaciones teatrales. Este uso surgió en el mundo occidental, desde los griegos, en sus prácticas religiosas. Las representaciones teatrales son una representación de la realidad. La máscara participa de manera entrañable ya que su forma física comunica, como el conjunto de la obra, una realidad. La variedad de máscaras en el teatro es tan

extensa como el teatro mismo. Incluye, como la representaron los griegos, desde el drama y la comedia, el conflicto, el dolor, la tristeza hasta la alegría, el humor y el gozo

LAS MASCARAS

HISTORIA DE LA MÁSCARA ANDINA

En cuanto a las máscaras, Pablo Macera dice algo que nosotros también habíamos encontrado en la

Festividad de la Virgen Candelaria: “Las máscaras de sus diablos, están sin duda

influenciadas por la iconografía católica, pero son básicamente variantes de imágenes religiosas mas antiguas: la cabeza del dios de Chavín (Piedra de

Raymondi) y la de Wiraqocha de Tiahuanaco (Portada del Sol); así en pleno siglo XX siguen

danzando los dioses andinos, que eran adorados 2,000 años antes de cristo” (Macera.1983:342). (Cabeza de Chavín y una máscara de Puno)

(Figuras de Tiahuanaco y los Ayarachis de Paratía)

Y es más, porque las figuras de los dioses alados de la Portada del Sol son los Ayarachis de Paratía emplumados y con pico, que describe Lizandro Luna:

  Según el análisis del gráfico anterior algunos habitantes del contisuyo usaban máscaras que estaban hechas del rostro del enemigo junto con los huesos de la cara, la cual parece que la

denominaban ayamilla (aya = muerto y millay = feo, muerto feo) en la danza saynata.

ESTRUCTURAS DE LAS MÁSCARASCasi todas las máscaras creadas en las diferentes culturas

son zoomorfas y antropomorfas y su estructura es la manera como están dispuestos los adornos, los objetos simbólicos, los colores en las diferentes partes que la

componen:1. La base está designada con A y los apéndices por B

2. Cada una de las partes estará designada con letras      2.1 El rostro R

      2.2 Parte lateral derecha LD      2.3 Parte lateral izquierda LI

      2.4 La Coronilla C      2.5 La Nuca N

2. Los apéndices están designados por letras minúsculas: a, b, c, etc. con el número que le corresponde: 1, 2, 3, etc. La máscara de caporal, de las danzas mestizas diablada y morenada, es la

más adornada y compleja que se tiene en la actualidad.

SIMBOLISMO EN LAS MÁSCARASConsiderando que los colores rojo y azul significan hombre y los colores rojo y verde significan mujer,  de la colección que tiene el Instituto Americano de Arte, las cuales datan de los años 50,

podemos analizar las máscaras y relacionarlas con la de Lensora-Lampa:

a b c

d e f

De este corpus deducimos que:1. Hay una tradición puneña de mantener los colores simbólicos andinos.

2. Estos colores son: el azul y el rojo, que son las máscaras más antiguas (a, c, d) y el rojo y azul, intercalados con blanco, mas recientes (d, e, f) en las que se aprecia colores que todavía no los

podemos entender, como el amarillo y el verde.ANALISIS SIMBOLICO

1. La máscara de inti tusoq es muy interesante porque es de etnodanza, con más de 60 años de antigüedad, tiene símbolos gráficos 1, 2, 3, 4, en la mandíbula azul, con un símbolo de sol en la

frente también con fondo azul.

2. En las otras máscaras podemos apreciar los colores rojo, blanco y azul, ambos distintivos del varón, pero con la variante del plateado y dorado en cada uno.

3. Otro aspecto es el degradé de los cuernos similar a los textiles andinos4. La culebra (amaru o asiru) es un símbolo ambivalente y mestizo, representa al agua y al ukhu

pacha o mundo subterráneo en la religión andina; y en la religión cristiana representa al diablo y al mal. 

5. La barbilla de color azul de este waphur azul similar a la máscara del sol de inti tusoq.

CONCLUSION:En estas máscaras podemos apreciar que hay características ancestrales de las máscaras andinas que

se mantienen vigentes hasta nuestros días, desembocando posteriormente en el mestizaje:1. Por los colores rojo y azul las máscaras son de varón, en otras palabras, la mujer andina no ha

usado máscara.2. Se puede apreciar un simbolismo en las quijadas azules, ¿Qué significan? Tal vez ¿El apetito de

la máscara del Inti tusoq para devorar mujeres y niñas? 3. ¿Qué significa el degradé andino tan constante en los tejidos y también presente en los cuernos de

las máscaras mestizas? 4. El mestizaje se da con la presencia de los reptiles, que simbolizan al demonio, pero manteniendo

la quijada azul andina.

ESTUDIO DE LA MASCARA DE DIABLOSe ha hecho el análisis tanto formal como cromático en el trabajo realizado a Maritza Ochoa Pezo

con el nombre de “La máscara como obra de Arte y su simbolismo cromático en las danzas del altiplano” para optar el grado de magíster en arte en la UNSA; la máscara de diablo es muy mestiza

y no debería llamarse así, por su forma y su cromatismo.El análisis se ha realizado desde dos puntos de vista:

1. Por su forma1.1 Morfológicamente en toda la máscara, subyacen dos representaciones el dios de Chavín inicio

de la cultura andina y al Diablo del infierno cristiano, también representa las ideas que tiene el hombre andino en su cabeza o la cosmovisión.

1.2 La parte superior viene a ser el Hanaq pacha, de él viene el dios mensajero y transformador Illapa o el rayo representado por los cuernos y los ojos son el estallido del impacto siendo las

pestañas las chispas que echa; luego también ahí está el dragón que echa fuego y la corona que representa a los reyes, la parte inferior donde está la muerte, el cóndor mensajero de la muerte, otros

diablos del averno y el oso que ingresa a las cavernas, es el Ukhu pacha. representado por los cuernos que es la parte más alta de la máscara y la ruta por donde transita el rayo.

POR EL CROMATISMO 2.1 Reafirma el planteamiento de que los cuernos representan al dios Illapa, por el degradé de colores presente en todos ellos, como consecuencia de que a los metales que toca deja colores

iridiscentes.2.2 El simbolismo de los colores andinos tradicionales se mantiene en los colores rojo y azul

presentes en las máscaras antropomorfas.

Las máscaras son una antigua tradición muy importante en nuestro país y en muchos lugares del mundo.

El ser humano utiliza las máscaras para convertirse en otro ser, simbolizando así lo que desea,

generalmente de una manera ritual o formando parte de una danza o representación teatral. Por ejemplo,

en la danza boraa del pijuayo la vestimenta de fibras vegetales y la máscara se integran para cubrir por

completo el rostro del figurante. El atuendo culmina con la talla de una figura de animal para recordar así

la importancia de ese fruto como soporte del ciclo vital en la zona.

En el Perú encontramos máscaras de muy distintos materiales; según la zona estos pueden ser madera,

cartón, paja, hojalata, tela, lana, cuero, pasta de papel, etc. Las máscaras se usan principalmente en

danzas, son muy famosas las que se llevan durante en los carnavales y aquellas utilizadas en las

celebraciones de la Virgen del Carmen en Paucartambo o de la Candelaria en Puno, entre muchas otras.

Raúl Jurado PárragaUniversidad Nacional de EducaciónEnrique Guzmán y Valle - La Cantuta

La danza es la expresión armónica del cuerpo colectivo. Acto ritual y mágico donde cada danzante en gracia sin par muestra la grácil movilidad corporal que los vuelve únicos en su ejecución. El danzante como parte del colectivo es único en su expresión de movimiento corporal al dar un giro, al levantar las manos o al ejecutar un paso de baile. Si bien, la danza se muestra como una coreografía llena de colorido y ritmos acompasados, es el danzante la pieza vital de la ejecución que a veces lo lleva al rito y la exaltación liberadora del espíritu. Cada danzante interpreta su interioridad en el baile, en el ritmo y la coreografía concentra su sangre y espíritu. A veces el ejecutante actúa como conciencia fuera de los límites del colectivo. Cada danzante muestra su universo corporal en la coreografía. Este hecho es palpable por ejemplo en los danzantes que guían o a veces salen de la comparsa (Caporales, Chutos, etc). A la vez, se involucran dentro de ella. Estos individuos a veces, están ocultos tras una máscara, una careta o un antifaz y tras ese ocultamiento desarrollan un acto de libertad plena. Las caretas, máscaras, antifaces, etc se convierten en elementos de una gama y riqueza que motivarían toda una investigación sobre el tema. Estos enmascarados sostienen el orden y el enigma del rito. A veces, son objeto de burla y también actores irónicos que toman el pelo a los espectadores. En este rubro podemos mencionar a los famosos chutos de los carnavales en la plaza de Yauyos en Jauja. Que ha motivado un hermoso texto de ingenio popular sobre estos danzantes enmascarados llamados cucllucaras o simplemente chutos. El libro lleva por título: Entre Caretas y Cullucaras ( Jauja, Holkon Editores 1999) escrito por el poeta jaujino Gerado García Rosales de quien transcribo un cuento para que se den cuentan los lectores del humor y el ambiente festivo de estos enmascarados dentro del contexto de una fiesta importante como la Tunantada.

¡CATAY... SEÑOR GOBIERNO!A: José "Loco Pepe" Mandujano.

Aparte de lo atractivo y atrayente de la fiesta del Veinte de Enero, siempre será motivo para el lucimiento

personal de algunos reyezuelos de provincia, de algunos sujetos que del anonimato, de pronto, salen a la palestra y se sienten dueños del mundo. ¿Acaso se olvida del todo, a pesar del tiempo, los hechos sucedidos que llevan una alta dosis de vergüenza ?. A veces somos como los gatos, y nuestra propia suciedad la tapamos con tierra, pero mal, porque siempre seguirá resplandeciendo su hedentina.Hace muchísimos años ya, después de los exámenes de ingreso a la universidad, se comentaba el caso de un postulante, que para burro le faltaba solamente el título, que había cometido el craso error de sostener que el hueso "Fémur" se hallaba exactamente ubicado en la columna vertebral o espinazo. Aunque esto lo impedía de por vida postular nuevamente, por sus vinculaciones políticas y familiares, ¡ingresó!... pero por la puerta falsa, por donde ingresan los desahuciados del alma. Casi todo se olvida, porque para olvidar, tendríamos que matar a todos los viejos, y eso es imposible.¡ Y llegó por fin el esperado Veinte de Enero !. Se tiño el valle con el olor de los eucaliptos, las lluvias más continuas que nunca, inundaron el camino silencioso de los amantes. El ala de los adioses, va con los que se alejan para no volver, jamás.Nuestro conocido y lejano amigo volvió al lar nativo, después de rodar por la nada; pero ahora regresó remozado y pretencioso, con la petulancia del compinche de gobernantes. Revestido de "títulos" y soberbia, no era Ministro, pero decía tener el mismo rango: ¡jaujinadas de politiqueros!Aquel día, como es costumbre en esa clase de gente, rodeado de sus infaltables "chupes", respingaba de su altísimo cargo; de sus proyectos para sacarnos del sub desarrollo, repartía tarjetas e inquiría por los errores de la oposición, sin mirar su cola que realmente era bien carcosa.Un cullucara, como sucede con regularidad, ingenioso y perspicaz, se había dado cuenta de aquella presencia tan brillante, y recordó de inmediato lo del "Fémur" situado en la columna vertebral, pero no tenía cómo hacerle recordar, al cuasi ministro. Solamente atinó a salir del recinto y dirigiéndose a un puesto donde vendían pescado frito, pidió una porción que con presteza y buen apetito, limpió de carnes, para luego con el hueso mondo y lirondo dirigirse nuevamente al toldo, donde el cuasi ministro se "festejaba" mostrando su 38. El chuto se acercó parsimonioso, haciéndole las venias respectivas, y entregándole el espinazo del pescado frito, ante el asombro de los presentes, se atrevió a decirle:- ¡Catay Señor Gobierno... Challhuacajpa-Tullun! (i)¡Toma señor gobierno... El Fémur del pescado.

Se podrá notar la fina ironía de este Chuto que usando la máscara se convierte en la conciencia viva de la crítica frente a un sector de gentes que han hecho de la política su sustento y vida a pesar de no tener nada en su cerebro. En fin, existen así, en estos chutitos o chullucaritas un sentido vital de la vida y la poseía. Pero quizás no sean los únicos danzantes en este orden. Sino recordemos a los famosos diablos o qhapap ch’unchu de Paucartambo que acompañan a Virgen del Carmen como danzantes que deben soportar la ira del pueblo pero que aparecen colgados en los balcones y techos del pueblo. Lugar aparte merecen los caporales que preunidos de máscaras de cuero negro guían las comparsas en la famosa danza de los negritos en Huanuco.Las máscaras desde su origen estuvieron vinculados a la actuación de persona. Desde su étimo en la palabra griega prosópon hasta la palabra latina persona. Es decir el que usa una máscara no sólo es la persona sino, que su uso se emparenta con su accionar cotidiano en el rito, en la danza, en la religión. De ahí que, dicho aditamento jugo y juega un rol fundamental en el teatro. Pero pasaran los siglos y se producirá un acto de ruptura el hombre no querra disfrazarse sino tratará de hallarse así mismo y esto motivará que la máscara, el antifaz, la careta u otro aditamento para cubrirse el rostro quede vínculado la performance ritual (religión) a la actuación (comedia, tragedia. etc) u otro acto humano importante como son las danzas (fiestas, folklore, carnavales etc,)En el Perú son diversas las danzas en donde los danzantes usan máscaras. Además hay que mencionar que su uso es ancestral tal como lo ha estudiado Arturo Jímenez Borja quien tuvo a la vez una de las mejores colecciones de las mismas. Otros autores que han trabajado el tema son: Simón Orellana, James Vreeland, Segundo Villasante, Lizardo Luna, Anne María Hocquenghem, etc.Las máscaras pueden ser de varios tipos Rituales ( Shapis, Chinchilpos, Cóndores), humorísticas ( Corcovado, Avelinos, Machu, Auquillo, etc), satíricas (Chonguino, Pachahuara, Chuto, Huatrila, Negrería, Viejos, Auquish, etc) si se atiende los tipos danza . Por su construcción pueden ser de madera ( Huacón) malla o alambre fino (Chonguino) Lana ( machu) Pellejo de animales (llamish) Gamuza (avelino) Yeso ( viejo) Badana ( pachahuara) También pueden haber máscaras por la calidad de su confección pudiendo ser estas talladas, con moldes, con diseños tejidas, etc. Por la expresión que se puede vislumbrar en las máscaras estas pueden ser: terroríficas, grotescas, humorísticas, normales. Por el uso dentro de una danza o pueden ser: costumbristas satírica, guerrera, moralizadora, totémica, etc. Por la representación étnica pueden ser: español (chonguino, corcovado) Indígena (huacón shapis) Mestizo (huatrila, avelino) Negros (chacranegro, negreria) la riqueza es tal, que en cada departamento existe una variedad de máscaras así, como danzas que echan mano a éste aditamento. Entonces como no querer a mi país por esa hetereogenidad de expresiones culturales expresadas en las máscaras. Como no sentirme también un peruano enmascarado que desde el fondo de su corazón ama su patria y su riqueza cultural. En todo caso,

los invito a profundizar el tema ya que mi intención en este breve crucero que he llamado microviaje a la identidad ha sido la de volver a mirar mis libros desde ni rostro adornado de máscaras que me han regalado la posibilidad de entregarles estas líneas para hacerles sentir lleno de pureza y claridad peruana la valiosa multiplicidad cultural que tenemos por ello. ¡Salud¡ enmascarados del mundo .

MASCARAS DE ALGUNAS DANZAS DEL DEPARTAMENTO DE CUSCO

En el Centro Qosqo de Arte Nativo, no solo encontrara una coleccion de los trajes tipicos mas representativos de las provincias cusqueñas, tambien podra apreciar algunas de las mascaras que se usan en las danzas de este departamento, asi como instrumentos musicales como el waqra puku y la bandurria.

MASCARA AUQACHILENO

MASCARA CHUJCHU

MASCARA MACHU O CAPORAL DE CONTRADANZA

MASCARA MAJENO

MASCARA MAQTA

MASCARA NEGRILLO

MASCARA QHAPAQ NEGRO

MASCARA QOYACHA CONTRADANZA KACHAMPA

MASCARA SAQRA

MASCARA SIJLLA WAYRA O DOCTORCITOS

WAQRACORNETA, WAKA WAQRA O WAQRA PHUKU

TINYAS, BANDOLINAS Y BANDURRIAS

Foto Unesco

Al empezar el año, el pueblo de Mito se llena de música, color, danza, máscaras y se lleva el inicio de uno de los festejos más importantes de la provincia de Concepción, la fiesta de la Huaconada. Es una de las ceremonias más representativas de la región de Junín. En el año 2010, la Huaconada de Mito recibió la distinción de formar parte de la Lista de Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad de la Unesco, por su representatividad.

La Festividad La huaconada es una danza ritual en donde un grupo de hombres sumamente respetables del pueblo, llamados "Huacones", los cuales representan un consejo de ancianos. Los primeros tres días de

enero son la máxima autoridad del pueblo. Ellos portan látigos "tronadores", máscaras y narices semejantes al cóndor, aluden a una justicia mítica, sagrada y correctiva. En la danza hay dos tipos de Huacones, los viejos vestidos de forma tradicional y con máscaras que imponen respeto y miedo y los más jóvenes con indumentarias menos sobrias, coloridas y con máscaras que muestran miedo, sorna o burla. La danza es entrecruzada en donde los más ancianos tienen más posibilidad de expasión y de movimiento mientras los otros muestran más estrechez y desasosiego. Es una representación escenográfica donde participa la comunidad en conjunto.

Características de la Huaconada - La máscara es fundamental en la festividad. Donde la nariz representa el pico de un cóndor, simboliza parte del mundo andino. Asimismo, los gestos son adustos y es elaborada con madera de molle. Según la comunidad, la mascarilla pasa de generación en generación y se convierte en una herencia simbólica. - La coreografía de la danza sobresale por "el cruce de tronadores" (látigos), el cuti cuti (es la parte de transformarse por medio de círculos), el Inti Palpoy y el Anca Palpoy figuras coreográficas relacionadas al ritual de las costumbres tradicionales del hombre andino. - La representación de la moral mediante los tronadores y la representación de la autoridad sobre el huacón. - Toda la huaconada va acompañada por baile y música. Toda la función está rodeada de ritmo wanka con violines, arpa andina, saxo y clarinete. La secuencia se repite en tres melodías al compás de la tinya, un instrumento aborigen de percusión. - En la simbolización los "huacones" emiten rugidos y dan reglas de moral a un determinado individuo en quechua. El cual debe acercarse a abrazarlo y recibir de forma simbólica un latigazo. - El "tronador" es una fusta o látigo de cuero trenzado, elaborada de fibra de sábila. - La coreografía de la huaconada está inspirada en el movimiento del cóndor y trata de imitar sus movimientos dando saltos, brincos y aleteos similares.

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Representación simbólica La huaconada es una danza que alude a la época pre hispánica. Es una fusión de diversos elementos españoles e incas para crear una visión acerca de la moral y las costumbres. Guarda una relación entre la tradición, la modernidad y la concepción acerca de lo prohibido. Para celebrar la "Huaconada" vienen de todas las partes del país. La celebración central se realiza en el pueblo de Mito en Concepción, Junín. Los Huacones van con toda su representación por toda la región. Muchos viajeros llegan desde lejos a ver la recreación de la Huaconada y para participar en ella.