LANZAR UNA PIEDRA AL OCÉANO En el zen Soto, prestamos una cuidadosa atención a las formas de

la acción. Las formas de la acción son muy importantes en la práctica del Zen, pero no cuando son usadas como una técnica. Si Uds las utilizan como una técnica tarde o temprano se sentirá enganchados a repetir las mismas formas día tras día. En cada forma – andando, cantando, comiendo, gassho- deben encontrar paz y armonía.

Hay gente que critica la práctica del zen por ser muy estricta. Dicen que es demasiado prestar una atención cuidadosa a cada forma. Piensan que en la práctica del Zen hay una pérdida del espíritu budista- Pero ¿ qué quieren decir con “espíritu budista”. Puede ser que haya la creencia de que el espíritu budista es estar nadando en el vasto océano llamado Universo. Sin embargo el Universo corriente no es suficiente; debe ser el “universo cósmico”, que es algo más que el universo. Pero entonces el universo cósmico debe ser eses que está libre de cualquier conceptualización. Del “universo cósmico” del “supremo universo cósmico” Y el supremo universo cósmico debe ser ese que está libre de cualquier conceptualización de “ supremo universo cósmico”. ¿Qué es eso? Mantengan la boca cerrada. Sólo háganlo. Esta es una práctica muy simple para nosotros. “Sólo háganlo” significa que cada forma es un camino de vida en el que la paz y la armonía deben encontrarse.

Hay un maestro Zen que utiliza el término inglés “meticuloso” para describir la práctica del zen. Meticuloso es como buscar una minúscula partícula de polvo en el rincón de una caja a través del microscopio y una vez encontrada quitarla. La práctica del Zen no es meticulosa. Si Uds meticulosamente cuidan cada forma se pondrán nerviosos. Uds nunca se liberarán de su vida diaria. Lo que quiero enseñarles es algo diferente.

Cuando nadan en el océano, deben tomar sus formas de acción dentro del “universo cósmico”. En el universo cósmico deben cuidar su vida diaria –lavando su cara, tomando el desayuno, haciendo gassho, haciendo kinhin, andando, estudiando. Esta es nuestra vida diaria, nuestra rutina diaria. Nuestra vida diaria es como arrojar guijarros al océano que está muy tranquilo. Cada forma, cada acción es exactamente como esto. En el momento que un guijarro es uno con el océano puede ver inmediatamente las ondas. Etas ondas se llaman “forma” – forma de lavar su cara, forma de comer, forma de hacer gassho, forma de andar, forma de zazen. Ondas son la postura que tienen en este momento o

este mudra, o este gassho. Ondas son cuando Uds hablan, sólo hablen- Ondas son la forma de la acción. Uds están siempre en el medio de la forma de la acción. No pueden salirse. En la vida religiosa esto es el ritual. o la vida diaria.

Nosotros confundimos lo que es la vida humana. Pensamos siempre en las ondas como forma y formalidades.; pero ondas son forma, no formalidades. Dicen que no les gustan las formas. A nadie le gustan las formas. Si hay muchos rituales Uds. Lo odian verdaderamente. A mi tampoco me gustan. Pero el ritual es importante Si Uds manejan la forma de una acción como una técnica sin darle cualidad, está muerta. Tarde o temprano estarán hartos de su vida diaria. Por la mañana se levantan, se lavan la cara, dicen “buenos días”, toman el desayuno, cenan, se van a la cama, se levantan por la mañana , repitiendo las mismas cosas , pero no ha cualidad en sus vidas. Por supuesto Uds aprenden antidad de cosas acerca de la vida, del budismo, pero sea lo quea que Uds. Experimenten, al final la cuestión es: ¿a dónde van? ¿Uds. Saben a dónde van? Debería estar claro. Uds van camino del vacío. Hablando claro, Uds, se dirigen a la muerte. ¿Hay alguna cosa que puedan llevar con Uds? Lo que les de su maestro les puede hacer feliz, pero todos debemos morir. No habrá nunca nadie que no muera. Este es un asunto particular. Y cuando muera, no habrá nada que pueda llevarme conmigo.

Algunos maestros nos cuentan lo que nos ayuda hacer zazen. Pero zazen no tiene ninguna aplicación. En la conferencia Internacional de Yoga en Chicago hace años se me pidió que hablara acerca de la vida Zen, así que hablé de la vida Zen y zazen. En la meditación Yoga, la meditación debe ser útil físicamente, mentalmente y psicológicamente. Pero yo dije justamente lo contrario: zazen no tiene utilidad. Nadie estaba interesado. Pero recuerden esto: en el sitio donde nadie está interesado, hay algo que le debe interesar. Y esto es la vida y la muerte. En los monasterios zen hay siempre un verso escrito en el gong de madera que nos recuerda l importante que es el problema de la vida y la muerte. La persona que golpea este gong está siempre mirando a este verso. Esto es practicar el Zen.

Debemos volver a la vacuidad.¿Cómo? A través de la forma, a tavés de la forma de una acción. Ya hemos lanzado un guijarro al océano. Este es el punto de inicio de nuestra presencia. Es una gran prueba de verificación de que ya existimos, tanto si nos gusta como si no. El

problema es que simplemente no percibimos esta acción porque es la actividad de la pura unidad del universo. Pero lo que podemos entender es la ondulación, nuestra vida diaria, la forma de nuestras acciones. El único camino para volver atrás al inicio es saltar al océano y hacerse uno con él. Es la razón de porque la forma es importante.

Por ejemplo Gassho es lanzarse al océano. No podemos conocer el punto de inicio de gassho en acción pero podemos ser uno con él. ¿Cómo? Hagan gassho. LO que podemos entender es la forma de gassho. Esta forma es muy importante porque a través de ,ella podemos volver al punto de inicio, a las ondulaciones que se extienden entoda pulgada del océano y desaparecen en la inmensidad del universo.

A través de la forma podemos volver al punto de iniciod nuestra presencia y también a la presencia del universo. Esta es nuestra vida diaria. Est es por qué gassho no es la idea de gassho. Haciendo gassho en este puro sentido es soltar cuerpo y mente. ¡Libertad! ¿Qué es la libertad?. La libertad no es algo que cuelga sobre sus cabezas, como cielo o infierno, tampoco es ser capturado por una fascinación espiritual. Libertad es algo que está completamente vivo en su vida diaria. Es el puro sentido de la práctica o práctica no contaminada. Es preciso, pero no es meticuloso.

La forma de su acción debe ser clara. Si la forma de su acción es emborronada, Uds están confusos. Por ejemplo, cuando Uds saltan al océano, Uds deben primero estar físicamente en el acantilado. Su situación psicológica debe estar clara. Deberían conocer pasado y futuro. Debe conocer la correcta forma en que deben de saltar y la zona justa sobre la que pueden saltar. Cuando estén listos dicen ¡uno, dos, tres salto! Esto debe ser preciso. No hay ninguna idea o concepto que insertar. Después de una cuidadosa consideración ¡háganlo! Después olvídenlo. Yodo lo que tienen que hacer es volver a la vacuidad, la cual es pura actividad. Entonces se llama “Practicar con precisión “ Esta es la práctica budista.

Si nunca han oído hablar de esta práctica puede parecer un poco estricta. Puede ser que a veces se sientan tensos e inconfortables, pero eso es correcto. ¿Dónde está el problema en sentirse inconfortable? ¿Qué hay de malo en sentirse tenso?.No se puede siempre aprender el camino del confort. ¿De dónde viene el confort? Viene del disconfort. Si Ud quiere aprender lo que es la paz, debe aprender lo que no es paz. Por

tanto no debería atrancarse en confort, o en paz o no paz. Debe liberarse de ambos lados. Esto significa mantener la boca cerrada. ¡Háganlo! Esto es zazen. No deben esperar nada de esta práctica con precisión. Lo que tienen que hacer es sólo parcticar día a día. Tarde o temprano entenderán esta práctica.

QUEMANDO LA LLAMA DE LA VIDASi Comienzan a practicar zazen de forma muy natural aparecen

pensamientos, pero cuando los pensamientos vienen Uds. Juegan con ellos. Cuando se piensa, el lóbulo frontal empieza a trabajar: Es es la vida diaria. Es la causa de confusión, stress, conflicto.

En el Zen, dejamos el lóbulo frontal descansar un rato. Entonces de una forma muy natural no hay opción a crear estrés o distrés por la conciencia. Muy naturalmente usted se libera del nerviosismo y el estrés.

En zazen la postura es muy importante. Esta es la razón por la que nos sentamos en la postura del loto. Si utiliza esa postura su centro de gravedad está justamente en la mitad del triángulo formado por sus rodillas y posaderas. La forma de zazen es realmente un triángulo tridimensional. Una postura muy estable.

La postura dice algo acerca de Ud. La postura da la posibilidad de crear energía. Si no tiene la postura correcta, tarde o temprano, su energía se disipa. Si se sientan en zazen, zazen es su vida tanto si les gusta como si no. Cuando estudian literatura, literatura es en si misma la vida. Cuando estudian ciencia, ciencia debe estar quemando la llama de la vida. El estudio de la ciencia debe estar conectado con el misterio de la vida y la muerte, de otra forma la ciencia es algo muy triste y frío. Y si la ciencia no presta atención a la vida humana, se vuelve peligrosa.

Sentándose está ya completa manifestación de su vida así como la de todo el universo, pasado, presente y futuro. Esto es postura. La postura es como las ondulaciones que se forman al arrojar un guijarro al océano. Es la única oportunidad de realizar todo el universo. Es la razón de porque la postura es importante para nosotros.

Cualquiera que sea su actividad, ciencia literatura, zazen todo lo que tiene que hacer es dedicarse a si mismo cuidando la vida en literatura, en ciencia, en zazen. Cuidar la vida es quemar la llama de la existencia.

NO PENSAR

Un maestro Zen dijo una vez, “Pensar no-pensar”. Un monje preguntó: ¿Qué quiere Ud. decir con pensar no-pensar? El maestro zen dijo: “No pensar”.

Cuando estén sentados en zazen, no piensen. No utilicen su lóbulo frontal. Su lóbulo frontal está sentado con Uds siempre ta, luego no lo utilicen para pensar. Esto no significa destruir el pensamiento o apartarse de pensar. Sólo descanse; no se entrometan con pensar.

Mientras viva el pensamiento es algo que aparece constantemente, pero no se entrometan con ellos ni luchen con ellos. Cuando Ud sice: “ no debería pensar” eso es ya pensar. Todo lo que tiene que hacer es sentarse en paz y en armonía momento a momento. Entonces no hay espacio para pensar. Esto es pensar en no pensar.

Por supuesto si Ud realmente piensa que no está pensando cae en la arrogancia porque en seguida puede pensar “¡Lo hice!” “¡Estoy iluminado!” De forma muy natura llega un aire muy altivo. Incluso aunque pensemos que es bueno, “bueno” no es tan bueno. Si Us piensa “las casas van peor, mucho peor” ¿Qué debería hacer? No pensar. No pensar significa, por favor descandar el lóbulo frontal. Siéntese. Eso es todo lo que tiene que hacer.

Generalmente medimos las cosas por nuestros criterios. Por ejemplo si experimentan una gran sensación a partir de su no pensamiento UD dice : ¡Wow, que grande!. Pero esto es ya una medida. Finalmente, ni pensar ni no pensar alcanza el objetivo. Por lo tanto en lugar de medir algo por su criterio sólo trate de estar en el medio del mundo. Esto se llama “no pensar”, es no pensar, pero de forma práctica; siéntese allí pacíficamente, armoniosamente, pero vigile. Todos los días momento a momento, vigile, porque la conciencia egoísta está siempre apareciendo.

LA ATENCIÓN PLENA COMO CAMINO MEDIOEl Camino Medio es la enseñanza central del Buda. No es

simplemente andar por medio de la calle. El Camino Medio es el estado del cuerpo y la mente, trabajando libremente.

Una vía para entender el camino Medio es eso que es el punto medio que es equidistante de ambos extremos de una línea . Esto significa que cuando ud alcanza el punto medio puede ver ambos lados en la izquierda y en la derecha, equidistantes. En otras palabras Ud.

puede ver igualmente ambos bueno y malo, correcto y equivocado. Pase lo que pase si Ud está en el medio puede ver ambos lados en el mundo dualista igualmente. Si Ud está en el lado llamado “bueno”, o en el lado llamado “Malo” no puede ver los dos lados. En Japón esto se llama tan pan kan, un chico llevando un tablero.. Un hombre que lleva un tablero a sus espaldas puede ver sólo un lado. El otro lado es el aspecto de la vida que no puede ver. La vida humana existe en el mundo dualista de bueno y malo, correcto y equivocado. No podemos estar en ambos lados, pero aunque no podamos hacer esto, no significa que podamos ignorar bueno o malo, correcto y equivocado. Tenemos que entender ambos lados. Con el fin de aproximar el destino, la bella, ideal imagen de la vida humana que llamamos la vida del bodhisattva o libertad, nuestra mente no debe estar paralizada. No sabemos que es la libertad pero más o menos estamos buscando la libertad. En orden de alcanzar la libertad debemos ver ambos lados del mundo dualista y manejarlos con equidad, Esto es la sabiduría o el Camino Medio.

Otra forma de entender el Camino medio es como el centro de una bola. Una bola está continuamente cambiando, rodando, actuando. Esto es la vida humana. Los seres humanos nunca para de actuar. Sea lo que sea que Ud esté haciendo, sentando, durmiendo, incluso estando derecho, Ud está siempre actuando. Sin acción Ud no existe. Es como una bola que continuamente va aquí y allá o esta quieta según las circunstancias. Cuando llega una cuesta la bola rueda debajo de la colina. Actúa, pero aunque parece que se mueve, el centro siempre está quieto. Lamamos a esta quietud samadhi.. Es como el centro de un torpedo. Un torpedo esta centrado en el frente, y esto centro sugiere que dirección tomará el torpedo. Esto significa que su centro siempre está quieto como el centro de la bola. Por otra parte el centro no está siempre quieto. El centro debe ser dinámico: trabaja, actúa . Llamamos a esta dinámica centralidad “Atención Plena”.

En el budismo Theravada y Mahayana la práctica de la atención plena es muy importante. Atención plena esta muy próxima en relación al samadhi y sabiduría. Si no tenemos atención plena no podemos alcanzar el samadhi que es la perfecta quietud.

Zazen es la práctica básica que nos permite experimentar exactamente que perfecta en la quietud. Es muy difícil experimentar esta quietud sin zazen. Pero Ud puede experimentar samadhi en su vida diaria a través de la atención plena. Atención plena tiene exactamente el

mismo significado que “no olvidar”. “ No olvidar” significa pensar, estar atento a algo. Estar atento a no olvidar. En nuestra vida diaria es muy fácil estar atentos a algunas cosas, por ejemplo jugando a la pelota apostando en una partida de poker. Es muy fácil estar atento y olvidar el tiempo. Ud. puede esta atento a algunas cosas, pero no siempre es bueno. Es ppara nosotros estar plenamente atentos a algo bueno.

El Buda nos dice que estemos plenamente atentos al Dharma. Dharma es lo que hace que cualquier cosa exista. En otras palabras, Dharma es la naturaleza básica de la existencia. Por tanto estar atento al Dharma es estar atento a lo que mantiene la existencia. Mantener algo es una función del mundo dualista, porque actuar, mantener es hablando en general tener un objeto. Por tanto la atención Dharma significa que cuandi Ud hace gassho, estar atento a hacer gassho. Cuando Ud anda en la calle, estar atento a andar.

Atención plena es ir hacia el centro, sea lo que sea que Ud esté haciendo. Usualmente la mente va en muchas direcciones en lugar de dejara ir hacia afuera en muchas direcciones, déjela ir dentro. Esto significa mirara hacia el andar en si mismo que Ud está haciendo ahora. Eso es moverse hacia la bella ideal imagen de la vida humana. Es la práctica budista en zazen y en la vida diaria