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FORMACIÓN EN SINTERGÉTICA.

ASOCIACIÓN INTERNACIONAL DE SINTERGÉTICA: AIS

LA VIDA, LA MUERTE Y LA ESPIRITUALIDAD

BEATRIZ GARCÍA BUQUERÍN

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INDICE

Pag.4 Introducción

Pag.7 Delimitación y planteamiento del problema

Pag.8 - Adentrándonos en el tiempo

Pag.9 -El chamanismo

-La muerte de dioses/as y héroes

-En la antigua filosofía griega

Pag.10 -Religiosidad espiritual

Pag.12- Elisabeth küber Ross

-Experiencias cercanas a la muerte (ecm)

Pag.14 -Experiencia cercana a la muerte compartida

Pag.15- La DMT (dimetiltriptamina)

Pag.16 -La reencarnación

Pag.18 Justificación -explicación del tema elegido

-sintergética y la muerte

Pag.21 Ejemplo – sintergética

- meditacion

- inteligencia emocional

Pag.23 Formulación de objetivos

Pag.24 Marco teórico conceptual

-Existe muerte cerebral cuando…

-Comprobación

-Actividad cerebral en electroencefalogramas prácticamente planos

Pag.29 -ECM( experiencias cercanas a la muerte)

-Consecuencias fisiológicas

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-Consecuencias psicológicas

Pag.30 -Muerte y física cuántica

Pag.30 -El DMT

Pag.32 Metodología de la investigación

Pag.33 Citas y Referencias

Pag.35 Bibliografía

Pag.36 Anexos y apéndices

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INTRODUCCION

“ No tenemos nada que temer de la muerte, pues la muerte no es el fin sino más

bien un radiante comienzo. Nuestra vida en el cuerpo terrenal solo representa una

parte muy pequeña de nuestra existencia….todavía nos esperan alegrías

maravillosas…..-Elisabeth kübler-Ross”

Quien no se ha planteado aunque solo haya sido en un momento concreto, por

algún suceso vivido o quizás por un fallecimiento inesperado de algún familiar,

amigo o conocido….y ha reflexionado sobre si la frase de Elisabeth küber-Ross, o

alguna frase similar , en la que nos afirman que hay algo más allá de lo que vemos

y sabemos… puede llegar a ser real o es tan solo un mero invento para hacernos

más llevadero ese momento en el cual puede que se acabe todo.

-¿Qué es la muerte? -¿Qué ocurre? -¿Dónde vamos? -¿Qué se siente? -¿nos

espera alguien? -¿las experiencias cercanas a la muerte nos revelan información

sobre el mas allá?

Numerosas cuestiones son las que me invaden, sobre qué ocurre cuando

morimos, hasta la persona más escéptica en algún momento duda, esa

incertumbre que nos persigue mientras llega ese momento del cual queremos

escapar a toda costa…ya que no hay ninguna certeza absoluta, solo teorías,

historias basadas en numerosas religiones, por ejemplo La religión católica, nos

habla de un cielo (el paraíso) y un infierno. El budismo cree en la reencarnación,

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cuanto mejor persona seas, mas karma pasado limpies tendrás más

probabilidades de reencarnate en alguien mejor situado en la sociedad y no pasar

pobreza, hambre, enfermedades..etc en la siguiente vida .

Todas las religiones de una manera u otra, nos prometen algo más allá de la vida

que conocemos.

Las ecm (experiencias cercanas a la muerte) en la que la gente que la ha vivido,

trae algún mensaje de un familiar o por ejemplo una hermana que nadie le conto

que tuvo y con la que mantiene una conversación y que después al contarlo a los

familiares constatan que la información es cierta y que no hay manera de que la

persona que vivió la ecm la supiera por ningún medio y de ninguna manera.

También eec(experiencias extracorpóreas) , teorías de físicos cuánticos,

investigaciones científicas que dejan coja las patas de la mesa que nos intentan

vender.

¿Inventamos la realidad que no podemos ver? O ¿por miedo no queremos ver

más allá de lo que conocemos?

-Descartes por ejemplo distinguía entre la res cogitans y la res extensa, el primer

concepto se refiere al alma o la mente y el segundo se relaciona con la parte

material del cuerpo.

-Para Ramesh Balkesar (2006) la muerte es la residentificacion de la consciencia

respecto del cuerpo: “ el cuerpo muere, la consciencia se libera y se une a la

consciencia impersonal, como una gota de agua en un océano.

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Quizás una de las grandes maravillas de la consciencia es como la recuperamos

cada mañana y volvemos a ser nosotros mismos. Cada noche morimos y cada

mañana volvemos a la vida, podría ser nuestro aprendizaje que nos prepara para

cuando nos vayamos de esta vida y renazcamos en la siguiente.

El motivo del tema elegido, es conocer algo más sobre la muerte, investigar en lo

que puede que haya o no detrás de ese momento, dejar de temerla y sobretodo

empezar a aceptarla como suceso biológico inevitable y natural.

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DELIMITACIÓN Y PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN

En esta tesina recogeré algunos de los puntos en los que me he centrado a la

hora de la investigación.

Conocer algo más de este proceso de transición o de finalización de la vida: la

muerte ; Como definición es el evento resultante de la incapacidad orgánica de

sostener la homeostasis. Es el cese global de las funciones biolectricas cerebrales

y de las neuronales. Pero ¿es el fin realmente?

Son muchos los elementos que rodean al problema en cuestión, pero ¿qué es lo

que envuelve y se nos escapa de este hecho? Y lo que más temor, ansiedad e

incertidumbre nos ocasiona ¿hay algo más allá de la muerte? Es donde llegare al

finalizar la investigación.

- He tomado como puntos de investigación sobre la muerte, aquellos en los que se

enfoca la vida, la muerte , la espiritualidad y la fe.

Desde el chamanismo como manera más antigua de experiencias con el mas allá,

pasando por dioses/as héroes y heroínas que volvían del otro mundo, desde el

punto de vista de la religión, de la espiritualidad , el miedo al hecho de morir,

experiencias cercanas a la muerte, experiencias cercanas a la muerte

compartidas, el punto de vista desde la física cuántica, de la propia sustancia que

tenemos en la glándula pineal DMT, y por último la reencarnación. A su vez

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explicando que es la muerte de manera más científica, aproximando esa

información que como yo mucha gente desconoce.

debemos perder el miedo a la muerte, al morir, y tener fe en lo que venga

después, sino viviremos en una continua ansiedad, y nos empeñaremos en dejar

este mundo de la manera que no debemos… atemorizados, angustiados y con un

mal sabor de boca.

No podemos afirmar de ninguna manera exacta si hay o no vida después de esta

vida pero tenemos muchísima información de que hay algo más, que es muy

posible que estamos conectados por algo que va más allá de lo que vemos, mi

pregunta es ¿Por qué no creer? Como mínimo nos servirá para vivir esta vida

enserio, dando lo mejor de nosotros mismos y a su vez dejar de tomarnos tan

enserio la vida con preocupaciones irrelevantes y sobre todo y lo más importante

dejar de tener miedo al trance de la muerte. Y quien sabe, ¿quizás sea cierto?

Hagamos de esa incertumbre lo mejor que tenemos, y hagamos todo lo posible en

esta vida.

-Hace muchísimos años, las personas morían en su casa, rodeadas de su familia.

El acto de morir era, un hecho asumido desde la infancia. Desde niño, se

presenciaba la muerte de los seres queridos, se conocía su existencia y también la

forma de afrontar la despedida. Hoy las cosas han cambiado, Según los

psicólogos la vejez y la muerte quedan relegados a un segundo plano. La actitud

social ante la muerte es, por tanto, de rechazo y ocultación.

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-Adentrándonos en el tiempo, El entrenamiento experiencial para morir puede

remontarse a decenas de miles de años, al alba de la humanidad y a la práctica

del chamanismo, un antiguo arte de sanación y la primera forma de práctica

espiritual de la que conservamos rastros arqueológicos. Los chamanes tienen la

reputación de ser capaces de diagnosticar, sanar y producir enfermedades,

comunicarse con los mundos del más allá . El chamanismo está íntimamente

relacionado con la muerte y el morir.

-La muerte y el renacimiento de dioses y héroes. El encuentro con la muerte y el

consiguiente renacimiento es un tema particularmente poderoso que se repite con

mucha frecuencia en la mitología del viaje del héroe.

Mitologías de todas las épocas y países muestran historias dramáticas sobre

dioses/as, héroes y heroínas que han muerto y resucitado. Las poderosas

experiencias con que se encuentran los iniciados en los misterios, en particular la

muerte y el renacimiento psicoespiritual, poseen a este respecto un notable

potencial curativo y transformador.

-en la antigua filosofía griega tenemos a Platón y Aristóteles. Que se preguntaban

ya lo que era el alma. Para Platón el cuerpo no es solo el vehículo del alma, sino

también la cárcel “mientras tengamos nuestro cuerpo y nuestra alma sumida en

esta corrupción jamás poseeremos el objeto de nuestros deseos, es decir, La

Verdad”.

Aristóteles en su libro acerca del alma, analiza que es el alma, y cuál es su

relación con el cuerpo. Por un lado afirma que el cuerpo y el alma no pueden ser

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la misma cosa ya que existen cuerpos sin vida, y el alma solo está en cuerpos

movimiento y reposo.” Lo animado se distingue de lo inanimado por vivir”. Aunque

su conclusión final fue que “el alma no se da sin cuerpo”.

Platón sin embargo, cree que el equilibrio entre cuerpo y alma es necesario para

que no lleguen enfermedades.

Para Platón, la muerte se presenta como verdadera liberación del alma y el

camino de ésta para alcanzar el Bien Supremo. La muerte es un cambio de lugar

para el alma, cuando una persona moría, el alma se liberaba de la cárcel del

cuerpo, reencarnando hasta su purificación para después ir al mundo divino y

eterno de las ideas. Es una liberación del alma del mundo tangible, para acceder

al mundo de las ideas donde ya estuvo antes de unirse al cuerpo.

La Religiosidad y espiritualidad, no tienen por qué ir unidas, para o`Collins y

Farrugia (1991) la religiosidad es un sistema de creencia y de respuesta a lo

divino, incluyendo los libros sagrados, rituales de culto y las practicas éticas

adherentes.

La espiritualidad para amstrong, es la presencia de una relación con un poder

supremo , un poder superior que afecta la forma con la que uno opera en el

mundo.

Sea como sea, aceptar el fin de nuestra existencia se hace un proceso complejo.

La realidad es que queramos o no, todos somos seres espirituales en mayor o

menor medida, la espiritualidad pertenece a todos los seres humanos.

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San Juan nos dice” el logos es la luz que viene a este mundo a iluminar a todo

hombre” por eso todo hombre va hacia la verdad de su ser, y encuentra esta luz.

Lo cierto es que la espiritualidad atraves de la fe en la religión o atraves de las

experiencias favorece a todos aquellos que siguen sus creencias, principios etc. A

fin de alcanzar el equilibrio y el bienestar.

Aceptar el fin de nuestra existencia se hace un proceso complejo.

-Para los católicos, la muerte forma parte de la vida, creen que Jesús resucito y

ellos resucitaran con él. Creen en la vida eterna, después de la muerte el alma

pasara al cielo: contemplando a Dios, al purgatorio: para purificarse hasta poder ir

al cielo, y por ultimo al infierno: donde quedarían separados de Dios

San Pablo dijo “ porque para mí, la vida es Cristo, y la muerte ganancia. Pero si

viviendo en este cuerpo puedo seguir trabajando para bien de la causa del señor,

entonces no sé qué escoger, por un lado quisiera morir para estar con Cristo, pues

eso sería un mundo mejor para mí, pero por otro lado es más necesario por causa

de ustedes que siga viviendo” (filipenses 1, 21-24)

-En la actualidad, el temor a La muerte es algo que nos preocupa a todas las

personas. El miedo a la pérdida de uno mismo y del control de la situación. El

miedo a Lo que resulta desconocido, lo que no podemos manejar, todos tenemos

ese sentimiento de querer perdurar en el tiempo, de alguna manera aunque no

sea en este cuerpo del que ahora disponemos.

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Esta incertidumbre no favorece en absoluto al moribundo ni tampoco a sus

familiares y/o personas más allegadas.

-Elisabeth küber Ross, cuenta como cada día lo pasaba esforzándose por pasar

de la cama a la silla de ruedas para ir al baño y volver nuevamente a su cama. Su

único deseo era abandonar su cuerpo, como una mariposa que se desprende de

su capullo y fundirse por fin por la gran luz, decía” mis guías me han reiterado la

importancia de hacer del tiempo mi amigo, sé que el día que acabe mi vida en esta

forma, en este cuerpo, será el día en que haya aprendido este tipo de aceptación

(….) la muerte me llegara como un cariñoso abrazo.

En su libro la rueda de la vida, dice” cuando hemos aprobado los exámenes de lo

que vinimos a aprender en la tierra, se nos permite graduarnos. Se nos permite

desprendernos del cuerpo que aprisiona nuestra alma como el capullo que

envuelve a la futura mariposa. Entonces estaremos libres de preocupaciones,

como la mariposa que vuelve a casa, a Dios, que es un lugar donde jamás

estamos solos, donde continuamos creciendo espiritualmente, bailando y

cantando, con nuestros seres queridos y rodeados por un amor que es imposible

de imaginar”

Experiencias cercanas a la muerte (ECM) son percepciones del entorno narradas

por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte

clínica y han sobrevivido.

Según uno de los principales investigadores de este fenómeno, el doctor en

medicina y filosofía Raymond moody , nos dice que el paciente se siente flotar

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sobre su cuerpo, y puede ver el dormitorio, el quirófano o el lugar en el que se

encontraba en la experiencia extra corporal , e incluso oye la declaración de su

propio fallecimiento.

Después, siente que se eleva y que atraviesa un oscuro túnel mediante una

escalera o flotando en el vacío, y con una relativa rapidez. El paciente pasa a ser

espectador, no siente dolor ni molestias, sólo percibe una paz interior. Algunas

personas, sin embargo, aseguran haber tenido experiencias terroríficas en el más

allá. Familiares o amigos difuntos van a su encuentro. Él toma conciencia de que

aún no ha muerto, y aunque sigue sintiendo una paz y tranquilidad indescriptibles

y acogedoras, se da cuenta, o se lo indican sus acompañantes, que debe volver.

Existen miles de relatos vividos por personas que experimentaron el fenómeno,

incluso ciegos (por ejemplo aquellos que recogen Elisabeth küber Ross y kenned

ring y describen con detalle el entorno físico (personas, situaciones, objetos, etc.)

en que se encontraban durante la experiencia. Es más, incluso personas con

formación científica y académica aseguran haber experimentado tal fenómeno,

como, eben alexander, neurocirujano de harvard, que ha dado testimonio de una

realidad extracorpórea tras sufrir nueve días en coma, documentándolo en el libro

Proof of heaven (2012, traducido como La prueba del cielo, Barcelona: Planeta,

2013). Por otra parte, destacados médicos, como Rober Lanza, defensor de la

teoría del biocentrismo, afirman que la vida después de la muerte ya es

científicamente compatible con las últimas versiones de la mecánica cuántica.

<<Una enfermera que trabaja en la unidad pediátrica de Montevideo relata, como

un niño de tres años, recibió un transplante de órganos y a los pocos días

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experimento complicaciones, tenía pocas expectativas de vida, pero al final

despertó. Una de las cosas que le dijo a su mama fue “ estuve con mi hermana”,

perpleja la madre, y muy sorprendida por lo que había oído, se quebró de llanto

mientras el niño describía la ropa de su hermana, así como el nombre. Además le

dijo que todavía no era su momento. Lo más impactante es que la niña había

muerto antes de que el naciera y no tenía conocimiento de su existencia>> (el

límite, dr. Gaona)

Experiencia cercana a la muerte compartida, consiste en que personas que

acompañan al moribundo participan de las vivencias propias de la EMC, mientras

dura el trance al otro mundo. Puede ocurrir tanto a una como a varias personas

espiritualmente cercanas. Raymond Moody empezó a interesarse por estas

experiencias compartidas tras la muerte de su madre en 1994, ya que las vivio en

primera persona,

Isabel cuenta como testimonio en libro del dr.Gaona, << como ha

Hace unos años su marido había salido a una discoteca, y estando en la pista de

baile escucho como le llamaba su padre, lo escucho muy fuerte, y no supo por qué

, pero salió de allí y fue directamente a casa de su padre. Cuando llego estaban

las ambulancias, reanimando a su padre. Le llevaron al hospital y al día siguiente

el padre les conto que había visto un túnel y una luz, pero que el mismo se decía “

yo ahí, no quiero ir aun” y volvió>>

Cuando el moribundo creía que la persona que estaba viendo estaba viva Pim Van

Lommel, en su libro consciencia más allá de la vida, recoge como es bastante

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común ver a personas que están a una gran distancia o bien amigos o familiares

poco tiempo después de su muerte, lo que habitualmente se llama experiencias

perimorten o post morten. Por ejemplo, una mujer vio con uniforme militar a un

antiguo amigo sacerdote que le comunico que había muerto. Ella desconocía

tanto que él había muerto, como que lo había hecho llevando uniforme militar.

La enfermera británica Penny Sartori, que lleva cerca de 20 años trabajando en la

Uci, cuenta en su tesis principal que “nuestro cerebro es independiente de la

conciencia. Es el medio para canalizarla, por lo que en realidad es físicamente

ajena al cuerpo”. Una idea que explicaría, por qué “el alma y la conciencia pueden

experimentarse al margen del cuerpo”, como en las ECM.

Sartori cuenta, “me llamaba la atención que algunos familiares de fallecidos no se

sintiesen tristes tras diagnosticar la muerte de su ser querido, pero al entrevistarlos

me di cuenta de que en realidad estaban tranquilos por haber experimentado esta

sensación de trascendencia a la vida”

También relata, como las personas a sabiendas de cuando van a morir piden

quedarse unos minutos solos o lo hacen justo cuando el familiar, que permanece

todo el tiempo a su lado, los abandona un solo momento para ir al baño. Otros

casos igualmente llamativos son los de personas que se mueren justo después de

ver al familiar que tarda en acudir a verlos por estar en el extranjero, cuando

terminan con todo el papeleo de herencias y seguros vitalicios. “Parecen estar a la

espera de que ocurra un evento específico para permitirse morir.

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La DMT o Dimetiltriptamina es un compuesto que se encuentra en una amplia

variedad de seres vivos y se cree que también reside en el cerebro humano,

especialmente en la glándula pineal, o bien “el tercer ojo”. Es un estimulante y

alterador de consciencia que posiblemente produzcamos en chorros al momento

de tener visualizaciones en la etapa del sueño, en nuestra gestación cuando

éramos fetos y también a la hora de morir piensan algunas personas que es la

sustancia la encargada de levantarnos y llevarnos al otro mundo.

Según Rick strassman “ la DMT es una especie de portal para la transición del

espíritu fuera del cuerpo. En cierto sentido, la presencia de DMT en nuestro

cerebro, en nuestra corriente sanguínea, es como una prueba de que existe una

realidad espíritual.”

-la reencarnación , buscando algún tipo de información sobre la reencarnación

encontré muchos casos, que habían sido publicados nada más y nada menos que

por periódicos muy conocidos.

El artículo que más me llamo la atención fue , el caso de Luke, el niño que

asegura haberse reencarnado y recordar su vida anterior, del que se hizo eco el

periódico ABC.

Luke es, un niño de cinco años, está convencido de que no es la primera vez que

vive. El pequeño alega haber sido una afroamericana, haber muerto y haberse

reencarnado en la persona que es hoy, informa «the huffington post ». El niño lo

tiene muy claro, en su anterior vida fue Pam Robinson, una afroamericana que

murió en un incendio en el Hotel Paxton de Chicago, en 1993. El niño afirma que

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se ha reencarnado y que recuerda perfectamente cuando sus padres le pusieron

de nombre «Luke».

Los más sorprendidos parecen ser sus padres, a quienes el niño ha intentado

convencer desde que tenía 2 años de la veracidad de su anterior vida. Según

Erika, la madre del niño, Luke solía decir: «Cuando era una mujer, tenía el pelo

negro. Solía usar pendientes”, afirmó en la televisora local WJW.

Cuando le preguntó a Luke sobre Pam, la mujer avala que su hijo recordó un

proceso de reencarnación. «Solía ser Pam, pero fallecí. Subí al cielo y vi a Dios. Él

me regresó y desperté. Era un bebé y tú me llamaste «Luke».

La seguridad que mostraba el pequeño obligó a la madre investigar sobre la

supuesta «Pam Robinson». Para su sorpresa encontró una vieja noticia que

mencionaba a Pamela Robinson, que murió en el incendio de Hotel Paxton en

1993, al saltar de una ventana del edificio.Erika ratifica que es imposible el niño

conociese la historia de Pam por sí solo. Afirma que le costó un par de días

procesar todo, que le era imposible dormir. «Pensaba sobre eso constantemente»,

manifestó.La madre quiso ir más allá en la investigación y consiguió contactar con

los familiares de Pam, que le dijeron que ella era muy fanática de Stevie Wonder,

música que, casualidad o no, le encantaba a Luke.Pero de pronto los recuerdos se

detuvieron. «Fue como si él la dejara salir. Terminó y ya no tenía nada más que

decir de ella». La madre y el niño aparecieron en un documental llamado «host

incide mi chile (Fantasmas dentro de mi hijo)», transmitido por Liftin Movió

Network. Esto permitió poner al niño a prueba. «Encontré una foto de Pan y la

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pusimos en un pedazo de papel con varias fotos falsas. Nunca creí que fuera a

escoger la foto correcta», dijo la mujer. «No reconozco a nadie pero recuerdo

cuando fue tomada esta», expresó el niño, apuntando a la foto de Pam.

<< cuando una persona que está muriendo nos relata alguno de los destellos del

mas allá o de sus conversaciones con seres que no podemos ver, deberíamos

considerarnos muy afortunados. Si no cometeremos el error de creer que solo se

encuentran confusos, entonces podremos sentir la importancia del momento.

Estaremos siendo testigos de la emergencia momentánea de dos mundos que

habitualmente permanecen completamente separados y mutuamente inaccesibles.

A esta fusión es lo que se llama espiritualidad de la muerte>> “staffod Betty”

Sin olvidar que lo mejor de esta vida es poder ayudar a los demás, y amar, amar

hasta el infinito, de corazón, y de forma incondicional.

Elisabeth küber Ross decía “ morir puede ser la experiencia más maravillosa de la

vida, todo depende de cómo hemos vivido”

JUSTIFICACIÓN

El tema seleccionado para la tesina me surgio gracias al seminario de sintergetica

en el que se nos dio la oportunidad de aprender sobre la muerte y el morir, ello me

cambio la manera de ver este proceso, para empezar a sentirlo como algo tan

normal como el proceso de nacer.

La sintergética y la muerte “ la muerte más que un final es un comienzo”

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En el seminario que se nos impartió, nos dieron muchísima información para que

aprendiéramos a morir bien, ya que como nos explicaron el momento de la muerte

es nuestra oportunidad para purificar el karma en nuestro futuro. Por este motivo a

la hora de morir, debemos inspirar emociones positivas, amor, compasión….etc.

eliminando el apego, y el aferramiento.

Sabiendo que el ultimo pensamiento que tengamos ejercerá un efecto

determinante sobre nuestro futuro.

“nos debemos dejar de proteger contra la muerte y empezar a vivir”

El seminario no solo se centró en cómo afrontar cada uno de nosotros la muerte,

sino en cómo ayudar y como servir al moribundo en este proceso, como darle un

significado feliz al morir, y como inculcar nuevas actitudes ante el hecho de que a

todos nos llegara el momento, y debemos aprender , enseñar , y ayudar a morir

bien.

“ no debemos sacar la muerte del hospital y cambiar el entorno. Sino que el

cambio debe nacer desde el centro de nuestro corazón para que no importe el

lugar de la muerte sino nuestro sitio en ella”

“ tenemos que mejorar nuestro nivel espiritual, para ver la enfermedad como

enseñanza y bendición”

-Por eso he querido centrarme en este tema, investigar sobre muchos de los

paradigmas que rodean a la muerte y verlo desde todos los puntos de vista

posibles.

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Y sin duda exponer, que todos debemos hacer un cambio necesario de actitud y

educación sobre la muerte.

A nivel de hospitales, personal sanitario a la hora de tratar a los enfermeros o

moribundos, a los familiares para saber cómo percibir ese adiós y como ayudar a

la persona que está apunto de fallecer, como llevar ese duelo. Y un cambio desde

nosotros, desde nuestro ahora y empezar a percibir la gran suerte de formar parte

de esta vida, y la gran satisfacción de haber dado lo mejor de nosotros mismos.

Hoy por hoy, la muerte queda excluida de nuestra vida, la ocultamos como tema

tabú debido al miedo y a la ansiedad que nos provoca.

El tema seleccionado, para mí es un tema con gran importancia, pienso que es

fundamental y creo que nos ayudaría de una manera maravillosa el despejar la

visión que hay actualmente, cambiar de la manera radical, y ver la verdad….

Simplemente Como dice pim van lommel “ la fe es otro camino a la verdad”

Al igual que los átomos no son visibles al ojo humano, el alma tampoco lo es,

tenemos muchísimas confesiones de personas con experiencias de muerte y

regresadas a la vida, y de personas que cuando están a punto de fallecer el miedo

les desaparece porque están viendo a un pariente, amigo, etc que les esta

esperando para irse de esta vida. Debemos tener en cuenta la espiritualidad o la

fe, o las 2…de que no todo termina aunque termine aquí.

O en el peor de los casos, que aunque esto acabara aquí, saber que se nos ha

dado esta oportunidad, para aprovecharla, para aprender, servir , y estar

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satisfechos de haber disfrutado, de irnos con gran amor, por el amor dado y el

amor recibido, es decir en una absoluta paz y tranquilidad.

EJEMPLO

Para sobrellevar el tema de la muerte, la vida, y la espiritualidad no hay mejor

ejemplo que la sintergetica, ya que reúne todas las pautas para vivir y morir,

aprender, ayudar, afrontar y servir en el proceso de morir.

Ya hay muchísimos sintergéticos por todo el mundo, que utilizan todos los

recursos que ofrece la sintergética para ayudar en todo lo que es posible a las

personas que se quedan y a los moribundos que tienen que partir; y todos los

nuevos sintergéticos que nos uniremos a esta bella acción, y pondremos todo de

nuestra parte con la formación que se nos ha impartido, para ayudar a todas las

personas que nos sea posible.

También nombrar como ejemplo la meditación sin más, que ya se está

impartiendo en numerosos hospitales (como en los hospitales “Hm hospitales” “ el

hospital la paz” y el “hospital 12 de octubre etc.) y clínicas de todo el mundo, está

siendo aplicada como un método significativo y de bajo coste para mejorar el

cuidado del paciente.

Según un estudio realizado por la Universidad UCLA (Los Ángeles), las personas

que dedican un momento al día para «vaciar» su mente suelen fortalecer las

partes del cerebro destinadas a la atención y a la sensibilidad, ayudando por tanto

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a los enfermos a mitigar el dolor. Por esta razón, la meditación se encuentra

presente en más de 240 clínicas de EEUU y se extiende cada día más.

Además de en hospitales, disponemos de numerosos centros en los que se

imparten clases de meditación para cualquiera de nosotros, sin duda podemos

ponernos más cerca del momento de dejar esta vida atraves de las meditaciones,

verla como algo natural a lo que no hay que temer mientras estamos en ella y a su

vez beneficiarnos de sentirnos mejor, alejar la ansiedad y participar en otra

manera de ver, de sentir, de ser, para ser mejores en esta nuestra sociedad,

ayudar al prójimo, servir, amar, respetar y enriquecernos también porque no en

nuestra salud, la cual se verá mejorada sin duda. Nos ayuda a vivir, ser y estar

mejor, y nos enseña a que ese paso ese trance que es la muerte, sea más

agradable, fácil y hasta maravilloso.

Además podemos nombrar también la inteligencia emocional , que tuvo su origen

en estudios relacionados en la inteligencia y la emoción. Sin embargo fue el

estudio entre la relación emoción y la cognición lo que dio lugar a la inteligencia

emocional.

Desde el año 2000 aproximadamente ya se comenzó a llevar a cabo estudios

sobre la inteligencia emocional en relación con la enfermería. Ya que

enfermeros/as deben comprender tanto las emociones Propias, como las de los

pacientes y familiares, sabiendo gestionar bien emociones que suscitan el

contacto permanente con la enfermedad y la muerte.

Seria de locos no aceptar los recursos que tenemos a nuestra disponibilidad.

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FORMULACION DE OBJETIVOS

Mi intención es recopilar e investigar información de aquello que apreciar y ver con

claridad no es imposible a la hora de ver nuestra realidad, Nuestra manera de

morir y de vivir respecto al morir, morir y desear vivir, vivir sin vivir como

deberíamos vivir.

Busco conocer las incertidumbres detrás de lo que no somos capaces de percibir,

las incógnitas detrás del morir y la incertumbre del mas allá tras el trascender de

esta vida.

Quizás sea soñar o en mi caso creer firmemente , tras toda la investigación,

después de leer muchísimas entrevistas, libros y relatos de personas con

experiencias cercanas a la muerte, entrevistas a doctores de renombre, y tras

estudiar sintergética, en mi no hay lugar al dudar, de que no somos un cuerpo sin

más, sino que somos cuerpo y alma, y el alma si tiene la capacidad de vivir.

Aun así, mi intención es que aunque abrir nuestras mentes y creer en lo que a

ciencia cierta no es posible sobre el acto de morir y lo que al parecer pueda

sorprender a cada uno de nosotros al transcender, al dejar de estar aquí, mi

intención es conseguir hacer nacer de las personas una pizca de espiritualidad,

aunque solo sea por el hecho de vivir plenamente y dejar el miedo atrás, ayudar a

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morir a pacientes o alguien cercano. Ser conscientes de la gran oportunidad del

hoy, de nacer cada día y morir cada noche para volver a vivir.

Ayudar a los demás, servir, querer, amar, disfrutar, sonreír, trabajar, reír, para

morir en plenitud, tranquilo, sin miedos el día que llegue el momento de partir.

MARCO TEORICO CONCEPTUAL.

Podríamos decir que existe muerte cerebral cuando:

El paciente no responde a las órdenes verbales, visuales o de cualquier otro tipo.

El paciente muestra flacidez generalizada, con extremidades exentas de reflejos.

La persona no se mueve: brazos y piernas pueden elevarse por parte de una

tercera persona sin existir en su caída resistencia alguna.

Las pupilas no reaccionan. Si se abren los parpados y se ilumina el ojo con una

linterna no existe reacción por parte de la pupila. En un cerebro normal, ante la

luz, el sistema nervioso central envía una señal para contraer la pupila para

proteger la retina. Sin embargo, cuando hay muerte cerebral no se produce dicho

impulso.

No hay reflejo oculocefálico. Se abren los ojos del paciente y se gira la cabeza de

lado a lado. Un cerebro activo rotara los ojos para compensar el movimiento de la

cabeza.

No hay reflejo corneal. Unos hilos de algodón se pasan rozando la córnea

mientras el ojo está abierto. Un cerebro sano hará que el ojo parpadee para

protegerse. Un cerebro muerto evitara el parpadeo.

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El paciente no responde a los estímulos supra orbitales. Consiste en comprimir

con el pulgar el arco óseo donde se encuentran las cejas. En una persona sana se

producirá un movimiento de las extremidades.

No existe reflejo oculovestivular. Se inspecciona el canal auditivo para que esté

libre de cerumen y a continuación se le inyecta agua helada. Una persona normal

reaccionaria con un intenso parpadeo ocular, mientras que en un cerebro dañado

no se produce ninguna respuesta.

Hay reflejo de arcadas ( gag réflex). La inserción de un tubo por la tráquea

producirá arcadas en el paciente aunque se encuentre en coma, pero no habrá

ninguna respuesta en el muerto cerebral.

Las pruebas clínicas para diagnosticar la muerte cerebral:

Uno de los procedimientos más conocidos consiste en la utilización de un

electroencefalo, este aparato mide la actividad cerebral.

Si no fuese suficiente, se le puede administrar 1 mg de atropina. En un paciente

con con cerebro sano, esta inyección va a acelerar intensamente la frecuencia

cardiaca ( el número de latidos por minuto) mientras que uno muerto no se

incrementaría nada.

Además se comprobaría por al menos dos médicos:

- La ausencia de reflejos propios del tallo cerebral, incluyendo pupilares,

corneales, bulbo-vestibulares, reflejos relacionados con la tos y ausencia de

respuesta central a estímulos dolorosos.

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- Ausencia de movimientos respiratorios durante el test de apnea. El paciente es

pre oxigenado durante al menos diez minutos. Se observa en la sangre sus

presiones de co2 reduciendo la ventilación por minuto. Entonces se desconecta al

paciente del ventilador mecánico mientras se mantiene la oxigenación insuflando

seis litros por minuto a través de un tubo que va por la misma tráquea. Durante los

diez minutos se observa al paciente para ver si aparecen movimientos

respiratorios espontáneos. Durante ese tiempo se permite que la presión de co2

arterial suba hasta 6,65 kpa. Una vez que se alcanza esta concentración se vuelve

a conectar al paciente a su ventilador mecánico.

Leyendo el libro del Dr. José Miguel Gaona, “el límite” me encontré con unos

párrafos que hablaban sobre la investigación de un hospital de Rumania, que

habían encontrado un tipo de actividad cerebral en electroencefalogramas

prácticamente planos, y me puse a buscar información algo más amplia, ya que

me pareció interesante el hecho de que cada vez se complique mas, como saber

cuándo alguien ha muerto del todo.

Esta actividad ha sido llamada como nu-complexes, según publica la universidad

de Montreal en un comunicado, todo empezó cuando especialistas del centro

médico Reina María de Rumania, hallaron que el electroencefalograma de un

paciente en coma muy profundo por hipoxia(falta de oxígeno) padecido como

consecuencia de un medicamento antiepiléptico, mostraba una actividad cerebral

hasta ahora desconocida.

27

Estos investigadores, dirigidos por “Florín Amzica” decidieron reproducir el estado

comatoso del paciente humano en gatos, un animal que se tiene como modelo en

los estudios de neurología. El coma que se les indujo fue profundo pero reversible.

Los gatos pasaron de esta manera la línea plana del electroencefalograma, un

límite asociado con el silencio de la corteza cerebral.

En el desarrollo del experimento pudieron comprobar que seguía habiendo

actividad en el 100% de los gatos, en forma de oscilaciones en el hipocampo, que

es la parte del cerebro responsable de la memoria y de los procesos de

aprendizaje.

Estas oscilaciones hasta ahora eran desconocidas.

Los científicos han concluido que las ondas nu-complexes observadas en los

gatos eran las mismas que las detectadas en el paciente humano.

El Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de

Madrid, el neurocientifico y especialista en fisiología del sistema nervioso,

Francisco Rubia Vila, según la revista tendencias21, les ha explicado en una

entrevista, que sí, que “ es posible que la actividad eléctrica plana en la corteza no

suponga la muerte definitiva del cerebro”

Cuando llega la hora “vale la pena arriesgarse en creer en la inmortalidad del

alma, con todo es un riesgo hermoso”( fedon)

Aquellos que se aproximan a la muerte en muchos casos experimentan la pérdida

de apetito, exceso de sueño y fatiga, debilitamiento, confusión, dificultades para

28

respirar, aislamiento social, disminución de las micciones, hinchazón en pies y

tobillos, extremidades frías y venas veteadas.

Al comienzo del proceso es frecuente la sensación de frio, poco a poco la energía

deja de llegar para mantener el calor, la persona va dejando de notar el cuerpo

físico, aunque sigue escuchando perfectamente.

Al morir el corazón deja de latir, la sangre deja de circular, se espesa y se coagula.

Al dejar de circular, comienza a acomodarse por el peso de la gravedad en un

proceso conocido como livor mortis o lividez post mórtem.

Sin circulación, tu cuerpo comienza a perder temperatura y tus músculos se

endurecen, en un proceso conocido como rigor mortis. Al dejar de respirar,

nuestras células ya no se nutren de oxígeno. Sin oxígeno, la mitocondria dentro de

las células no puede producir adenosín trifosfato, conocido como ATP, una

sustancia química que cumple una serie de funciones celulares.

Josep Verges dice que “Dependiendo de la causa “ medica” que produzca la

muerte, puede que se produzca de dos maneras”. Primero se pierde la conciencia

( se desconecta el alma, el cordón de la conciencia a la cabeza) y luego se para el

corazón (cordón de vida al corazón). O se para primero el corazón ( cordón de

vida) y después la conciencia”.

Tanto el que se va como los que se quedan pasaran por la muerte antes o

después, de cómo afrontemos la noticia, la experiencia puede ser buena o mala.

29

Si nos paramos a pensar, por mucho miedo que dé, es mejor afrontarlo , de tal

manera que no desperdiciemos lo que nos queda de vida

“En el momento de la entrega, desaparece el miedo y la persona desarrolla una

sensación de serenidad y tranquilidad. Cuando la muerte es cierta, su llegada se

toma con calma interior, en este momento , el sí mismo, se separa de su

representación corporal, un acontecimiento que puede precipitar, experiencias

fuera del cuerpo. Los individuos pueden ver realmente como su cuerpo se acerca

a la muerte”- stanislav-grof.

-De las ecm ( experiencias cercanas a la muerte) Hay numerosos testimonios,

sobre todo desde el desarrollo de las técnicas de resucitación cardiaca, y según

algunas estadísticas, podrían suceder aproximadamente a una de cada cinco

personas que superan una muerte clínica.

Consecuencias de las ecm fisiológicas del 80 al 95%, las personas suelen ser

más sensibles a la luz, a los sonidos, se experimenta un aparente

rejuvenecimiento, cambios sustanciales en sus niveles de energía. Cambio en los

pensamientos, curiosidad insaciable, piel y ojos luminosos, inversión de la

dominancia hemisférica cerebral y curaciones mas rápidas. Además un aumento

en la inteligencia, perdida de tolerancia farmacéutica, digestiones más ligeras, y

aumento del gusto, del tacto, etc. “DR. P.M.H atwater”

Consecuencias psicológicas de las ecm del 80 al 90%, pierden el miedo,

aumentan la espiritualidad, son mas generosos. Aumentan la capacidad para

30

manejar el estrés, disminuye la capacidad de aburrimiento, desprecian los

horarios, aumento de la capacidad para amar.

De un 50 a un 79% muestran fenómenos tipos paranormales, sueños lucidos y

visiones. Presentan un propósito o misión en la vida, rechazan las limitaciones,

desean aumentar el conocimiento, disminuye su deseo por cuestiones materiales

y/o monetarias, desarrollan habilidades curativas, aumentan la capacidad para

reírse etc. En los niños se da un aumento de la sabiduría y menor dependencia a

sus padres. “ DR. P.M.H. atwater”

Muerte y física cuántica para Stuart Hameroff, director del Centro de Estudios de

la Consciencia de la Universidad de Arizona, dice que que la consciencia es una

especie de programa que trabaja en una computadora cuántica que es el cerebro.

Si se destruye el ordenador (cerebro) el programa sobreviviría en el universo

indefinidamente. A su vez, esta información cuántica que se encuentra en las

neuronas estaría presente en el ADN. La EMC sería una especie de ida o viaje

hacia el cosmos que, una vez abortada, implicaría volver con nuestra consciencia

al sistema nervioso, de modo que se recupere la actividad cerebral.

El DMT dimetiltriptamina en la glándula pineal el DMT es un principio activo que se

encuentra en el cerebro y algunas plantas alucinógenas. Entre ellas la más

conocida es la “Ayahuasca”, la medicina sagrada del Amazonas. Se utiliza según

los chamanes como forma de sanación:

El Dr. Rick strassman en una entrevista cuenta como se fue interesando en la

glándula pineal como una posible fuente de algún químico alucinógeno en el

31

cerebro. Es un órgano extremadamente misterioso y es muy pequeño.

Aparentemente existe algún tipo de correspondencia visual relativo a la luz y el

color en la glándula pineal.

Dice que uno de los aspectos interesantes del desarrollo pineal es que aparece en

el embrión humano exactamente a los 49 días de gestación, y 49 días es también

el tiempo que los monjes tibetanos creen que tarda un alma en reencarnar de

nuevo. Esa es una coincidencia bastante interesante. También se da la

diferenciación del feto en sexo masculino o femenino a los 49 días. Y empezó a

investigar acerca de las propiedades químicas de la glándula pineal. Y fue

aparente que esta es capaz de producir un compuesto llamado DMT.

Cuenta como El DMT significa Dimetiltriptamina, y es como el primo químico de

Serotonina. es un químico de tipo profundamente alucinógeno. Es como si la

glándula pineal tuviera todos los precursores, enzimas y bloques constructivos

requeridos para producir DMT.

De esta manera empezó a especular si probablemente había segregaciones de

DMT en la glándula pineal y por ende estimulando el cerebro bajo estados

extraordinarios como aquellos de experiencias místicas espontáneas, experiencias

cercanas a la muerte, y comencé a especular que probablemente también se daba

en el nacimiento.

<<La glándula pineal está extremadamente bien protegida del stress, pero

podemos estresarla si el stress es suficientemente alto. Los mecanismos pineales

32

pueden ser modificados. Y obviamente, el momento de mayor stress es el

momento de la muerte.

Las hormonas del stress como adrenalina y endorfina se encuentran a niveles

extraordinariamente altos al momento de la muerte, y este a su vez, posiblemente

estimule la salida de DMT desde la glándula pineal.

Y es así que uno puede concebir la conciencia de un individuo a punto de morir,

siendo expuesto a este gran relámpago de DMT, por lo que lo último de lo se es

consciente en el cuerpo es la experiencia de gran cantidad de este increíble

compuesto alucinógeno.

Supongo que uno de los aspectos más inesperados de los resultados del estudio,

fue la frecuencia con la que las personas describieron contactos con unos tipos de

entes inteligentes, los cuales eran conscientes de esto e interactuaban con los

voluntarios en un tipo de espacio extremadamente extraño.

DMT es una especie de portal para la transición del espíritu fuera del cuerpo, a mi

parecer. En cierto sentido, la presencia de DMT en nuestro cerebro, en nuestra

corriente sanguínea, es como una prueba de que existe una realidad espiritual.>>

METODOLOGIA DE LA INVESTIGACION

El tema de la investigación escogido ha sido “la vida, la muerte y la espiritualidad”

es un tema del que hay que concienciar a todos y cada uno de nosotros. He

querido conocer desde diferentes puntos que es la muerte y que ocurre cuando

33

llega el momento, también la manera en como la percibimos y como ayuda la

espiritualidad en este paso.

Lo primero fue leer el libro “el límite del Dr. Gaona”, a raíz de ese primer paso, fui

buscando información en la web, en periódicos, videos de entrevistas en YouTube,

cuanta más información tenia más opciones encontraba para seguir con la

investigación, y cada nueva cosa que leía me acercaba a otra más interesante,

también leí 2 libros de Elisabeth küber Ross, “la muerte, un amanecer” y “la rueda

de la vida”, de staniskav- Grof el libro” el viaje definitivo” así poco a poco fui

seleccionando aquello que creí que debía plasmar en esta tesina.

CITAS Y REFERENCIAS

Consecuencias psicológicas de las ecm (experiencia cercana a la muerte) del 80

al 90%, pierden el miedo, aumentan la espiritualidad, son más generosos.

Aumentan la capacidad para manejar el estrés, disminuye la capacidad de

aburrimiento, desprecian los horarios, aumento de la capacidad para amar. (1)

Para Stuart Hameroff, director del Centro de Estudios de la Consciencia de la

Universidad de Arizona, dice que que la consciencia es una especie de programa

que trabaja en una computadora cuántica que es el cerebro. Si se destruye el

ordenador (cerebro) el programa sobreviviría en el universo indefinidamente.(2)

“En el momento de la entrega, desaparece el miedo y la persona desarrolla una

sensación de serenidad y tranquilidad. Cuando la muerte es cierta, su llegada se

toma con calma interior, en este momento, el sí mismo, se separa de su

representación corporal, un acontecimiento que puede precipitar, experiencias

34

fuera del cuerpo. Los individuos pueden ver realmente como su cuerpo se acerca

a la muerte”(3)

Mis guías me han reiterado la importancia de hacer del tiempo mi amigo, sé que el

día que acabe mi vida en esta forma, en este cuerpo, será el día en que haya

aprendido este tipo de aceptación (….) la muerte me llegara como un cariñoso

abrazo.(4)

Cuando hemos aprobado los exámenes de lo que vinimos a aprender en la tierra,

se nos permite graduarnos. Se nos permite desprendernos del cuerpo que

aprisiona nuestra alma como el capullo que envuelve a la futura mariposa(5)

1)DR. José Miguel Gaona el límite. pág. 697

(2) DR. José Miguel Gaona el limite pag.641

(3) Stanislav Grof el viaje definitivo

(4)Elisabeth Küber Ross la rueda de la vida pag 118

(5)Elisabeth Küber Ross la rueda de la vida pág. 118

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BIBLIOGRAFIA

Dr.Gaona el límite

Elisabeth küber Ross la rueda de la vida, y la muerte, un amanecer

staniskav- Grof el viaje definitivo

www.20minutos.es/noticia/20150306/abc-luke-nigno-reencarnado-

201503051136.html

onirogenia.com/multimedia/dmt-la-molecula-espiritual-documental-completo

Wikipedia.org/wiki/experiencia cercana-a-la-muerte

Elconfidencial.com/alma-corazón-vida

Saludnutricionbienestar.com/muerte

Bbc.com/mundo/noticias/2014/10/141030-muerte-cuerpo-quimica-lp

Laliteraria.wordpress.com/2011/03/25/alma-cuerpo-entre-dualismo-

metafisico-y-dualismo-real-pla

Tendencias21.com

diocesisdecanarias/fecatolica/021c4c97940a6ce01.html

inteligenciaemocionalyproductividad.com/2012/10/06/la-muerte-y-la-

inteligencia-emocional/

enfermeria21.com/revistas/metas/articulo/80677/

lavanguardia.com/lacontra/20120605/54303448302/pim-van-lommel.html

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ANEXOS Y APENDICES

37

- información de gráficos de: Psicología clínica y salud, desarrollos actuales,

escrito por José Buendía. https://books.google.es/books?id=6pr2w796-

t0C&pg=PA140&lpg=PA140&dq=escala+de+ansiedad+ante+la+muerte+de

+templer+(das)&source=bl&ots=PeFzDob5GG&sig=HkgXMMPSOvPGvCjI0

XsZg5Fo8GU&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwi8r7TWgo_PAhULaRQKHVlDC

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20muerte%20de%20templer%20(das)&f=false

Ejemplo de meditación sobre la muerte …

Haz una respiración profunda y siéntete totalmente relajado ... deja que todo se

aquiete ... siéntete plenamente presente … de forma natural y sin esfuerzo ... Te

acabas de sentar para vivir un momento … un instante eterno … no lo pierdas ...

éste es un momento único, el de ahora mismo … Trata de sentir cada cosa … tal y

como es … mantente presente … atento … despierto y relajado.

… Ábrete a la presencia que no requiere esfuerzo … a la pura atención ...

presencia total ... atención de la atención misma … una atención de aquí y ahora

… luminosa y centrada ... Deja que cada cosa siga su curso … sencillamente …

transparentemente ... Libérate del control … de la manipulación … y del juicio.

Con cada respiración, déjate ir un poco más ... Con cada exhalación, déjate ir …

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relájate … ábrete … y céntrate un poco más profundamente ... Cada exhalación es

como una mini muerte ... Mantente simplemente atento a la exhalación ... Inhala …

y exhala … y con cada expulsión de aire, déjate ir un poco más ... Libérate de

alguien o de algo de lo que puedas estar colgado ... Con cada exhalación, déjate ir

un poco más …. Suéltate un poco más... desata los nudos que existen en tu

físico…. Déjate ir… Despréndete de todo... Relaja esa pequeña tensión de los

hombros … exhala ... Expulsa ese pensamiento quimérico … aquel recuerdo inútil

… y déjate ir … déjate ir … ir, ir...

Libérate con la exhalación ... muere un poco con cada una de ellas ... muere en el

momento presente ... Sean cuales fueren tus sensaciones, libérate de ellas ...

despréndete de tu cuerpo … libérate de tu mente … libérate de tus pensamientos

y personalidad … despréndete de todo ... Déjate ir ... libérate de tu propia imagen

… de tu guion … de tu casa … de tus posesiones … de tu carrera … y de tus

planes ... y déjate ir ... Todo queda perfectamente resuelto cuando vuelvas a ser

esa alma natural que carece de nacimiento y de muerte, esa conciencia que es

pura energía en evolución permanente ...

… Libérate de todo intento por controlar la mente … con cada exhalación, déjate ir

… libérate de los encadenamientos y rigideces espirituales … despréndete de tus

hábitos cotidianos ... Con cada exhalación, libérate de una nueva cosa, sea lo que

sea que venga a tu mente: … una sensación … una emoción … un sentimiento …

una relación … una persona … un miedo … o una posesión ... Respiración a

respiración … momento a momento … sencillamente, déjate ir ... Acostúmbrate a

39

evolucionar … a transformarte … a liberarte sin resistencia … sin apegos … ni

ataduras ... Respiración tras respiración, déjate ir ... deja que pasen todos esos

fenómenos ilusorios y ensoñaciones.

… Respiración a respiración, perdona a los demás... perdona a aquellas personas

de tu pasado… a aquellos con los que ya no mantienes contacto alguno…

perdona de la misma forma a aquellos que todavía te rodean... Perdónate a ti

mismo ... acepta a los demás por lo que son ... acéptate a ti mismo plenamente ...

déjate ir y déjate ser ... Esta es una forma sabia de obrar.

… Respiración a respiración, libérate del miedo … de las expectativas … de la

pena … de la ira … de las frustraciones … de la fatiga … de los deseos ... libérate

de la necesidad de la aprobación ajena ... libérate de los viejos juicios y opiniones

... Muere a todo eso y vuela libremente ... remonta hacia la libertad y la falta de

deseos … déjate ir ... déjate ser ... ve a través de todas las cosas y sé libre …

completo … luminoso … siéntete como en tu nuevo hogar… … …

-Con esta clase de meditación, las capas sutiles de lo que somos empiezan a

desprenderse y avanzamos más profundamente en el estado natural, en el estado

desnudo del ser auténtico. Esta es la transformación del aquí y del ahora.

www.cop.es/colegiados/b-00085/escritos/historias/vivirconlamuerte.HTML

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