La travesíade los

José Antonio Flores FarfánIlustraciones: Marcelo Jiménez SantosVersión maya: Bella Flor Canché Teh

Introducción

Entre los múltiples esfuerzos del Parque Xcaret por revalorar el patrimonio intan gi ble maya, se ha reactivado una de sus más preciosas

tradiciones milenarias, la Travesía de los Mayas. La Travesía de los Mayas era un ritual sagrado

en honor a la diosa lunar, patrona de la fertilidad, Ixchel, cuyo adoratorio se encontraba en Cozu­mel, uno de los primeros cues o templos mayas destruidos por las huestes españolas.

Los mayas, haciendo eco de sus grandes desa­rrollos civilizatorios, son considerados los fenicios americanos; es decir, de los mejores navegantes y comerciantes de América–, remaban para vene­rar a Ixchel y consultar al oráculo en uno de sus más importantes rituales de renovación.

Este libro narra las aventuras del pequeño gran dzul “príncipe maya”, quien emprende la travesía para venerar a Ixchel y así probar que puede ser digno representante del pueblo maya, uno de los múltiples retos a los que eran sujetos los llamados príncipes mayas para poder ser un eslabón entre los hombres y los dioses, como legítimos here­deros de la divinidad en el mundo terrenal.

© José Antonio Flores FarfánTexto: José Antonio Flores FarfánIlustraciones: Marcelo Jiménez SantosVersión maya: Bella Flor Canché TehMusicalización, sonorización y diseño de audio: Enrique ToussaintVoces: Bella Flor Canché Teh y José Alberto Poot Chablé

Estudio de grabación: La ChicharraGrabación: Oscar Vallejo

El compromiso del Parque Xcaret con el legado tangible e intangible maya, queda de ma ni fiesto en su trabajo conjunto con el Centro de Investi­gaciones y Estudios Superiores en Antro pología Social (ciesas), dependiente del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (conacyt) para la realiza­ción de esta publicación, que espera contribuir a vitalizar la lengua y la cultura maya.

El libro que se tiene en las manos constituye una aportación fundamental por recuperar este espíritu originario. Así, la recuperación de la Tra­vesía de los Mayas hace honor a la población ori­ginaria, con una versión del texto en Maya T’aan, lengua maya, con lo que se amplía el repertorio literario maya en su lengua y lo restituye a los mis­mos mayas en su propio idioma. En este sentido, la realización de este material ha contado con la valiosísima participación de autores mayas, como la lingüista Flor Canché Teh y el pintor Marcelo Jiménez Santos, sin cuyas aportaciones este fru­to del Mayab no hubiera podido ser cosechado. Se busca de esta manera llegar al público origi­nario al que debemos la historia y tradición de la Travesía, al darle a conocer parte fundamental de su cosmogonía que había caído en el olvido, destacando entre otras cosas la simbología divina vinculada al sistema de numeración maya –cada número está asociado a un dios, los números son divinidades–, el origen femenino de la luna y su relación amorosa con el inventor de la escri tura, Itzamná, todo apoyado en elementos de su pro­

pia iconografía; recreando la plástica y la estética mayas ancestrales, volviéndolas presentes y pro­yectándolas hacia el futuro.

La publicación de esta obra resulta conme mo­rativa de un nuevo ciclo que inicia preci sa mente en el 2012. Se trata del comienzo de un nuevo Baktún, parte fundamental de la nueva cuen ta ca­lendárica maya, la más larga de todas en su cosmovisión, en la que el mundo y el hom­bre se renuevan para ser cada día mejores. El 21 de diciembre del 2012 no es el fin del mundo, sino unfinal más que para los mayas siempre es el comienzo de una nueva era. El 2012 se concibe así como la oportunidad de un nuevo comienzo. En él debe emerger un nuevo ser huma no de con ciencia más plena. Desde el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, cada nueva era un nuevo ser humano es creado por los dioses. Un hombre mejor que el predecesor, con la responsabilidad de mantener el equilibrio y la armonía del cosmos. Este nuevo ser eres tú, somos todos nosotros. No defraudemos a la divi­nidad, vivamos esta fecha como la oportunidad de renacer con las enseñanzas del pasado, para ser mejores en el futuro comprometiéndonos a cuidar el regalo del presente en el que crecerán nuestros hijos con un nivel superior de concien­cia, vinculado al cui da do del medio ambiente como celebración de la paz entre los hombres y la naturaleza.

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Por lo menos mil años antes que los españoles llegaran a las tierras de la gran

civilización maya1 el Mayab ya había dejado huellas indelebles en estelas y códices con su escritura, atribuida al dios Itzamná. Como todos los dioses, Itzamná también está enamorado de Ixchel, la diosa lunar.

Itzamná donó la escritura a la humanidad para que la memoria y el recuerdo, la historia y la poesía sacra, existieran.

Los mayas inventaron el cero mucho antes que los europeos; su astronomía era precisa y su calendario solar capaz de determinar los ciclos agrícolas, los solsticios y los equinoccios, con una precisión que sigue asombrando a propios y extraños.

En su cosmovisión politeísta se llega a confundir a los dioses con los dzules, los “príncipes” o señores mayas, y a éstos con aquellos.

1 Las tierras que habitaban los mayas iban desde la Península de Yucatán hasta el actual Salvador. A lo que se llamó en maaya taan, su lengua, el Mayab.

Aj Tsikbal: Mix síijik le sak wíiniko’ob, taalo’ob te’ t kaajala’. K ch’i’ibalo’obe’

ts’u póolko’ob u kuxtal. Ti’ tuunich, ti’ ju’un ts’u tsikbaltiko’ob bix kuxa’anilo’ob. Ti’ tuunich yéetel ti’ ju’un tu tsoolajo’ob tuláakal u kuxtalilo’ob. Tu beeto’ob, dyosbo’otik ti’ u máatan ts’íibo’ob, ts’a’an tumen yuum k’uj Itzamná. Je’ex tuláakal le k’ujo’obo’, Itzamná u yaabilmaj xan x­Ixchel, u xko’olelbil uj

Itzamanáje’ tu ts’ajto’on u na’atilil k ts’íib. Bey túun k ts’íibtik, k kilich tuukul, k kilich k’aay t’aan

K ch’i’ibalo’ob yáax tuukult bix u ts’íibta’al “mix ba’al”, ti’ leti’ob taal u tuukulil le cero’o’. Ti’ k ch’i’ibalo’ob anajchaj u na’atil u tsooliko’ob le ka’ano’. Jéet ma’alo’ob u p’isk’iino’on, mix máak ku tsa’ayaj je’ bixo’obe’. Yojelo’ob ba’ax k’iin u nupikuba k’iin yéetel uj, wa yaan k’iin, wa yaan ma’alo’ob jooch. Tuláakal ja’ja’ap u chi’ob yéetel u meyajo’obo’.

Úuch ka’ache’ jéet yaan k’ujo’ob, lebeetike’ ka kóoj le sak wíiniko’obo’, le k ch’i’iba’lo’obo’ tu tukulto’obe’ k yuumtsilo’ob. Tu tukulto’obe’ suunaj wíiniko’ob.

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En el Mayab antiguo la comunicación era a pie, por el Sakbé, “el camino blanco”, un camino elevado unos cuantos metros

hecho de un tipo nativo de estuco, que también tenía un carácter sagrado –todavía hoy los mayas al transitarlo profieren oraciones sacramentales.

El Sakbé fue una forma de comunicación que llegó a trascender un sinnúmero de regiones del área maya, aún cuando hoy en día los más conocidos están en el estado de Yucatán.

U beejil le úuchben maayao’obo’, chéen

“sak bejo’ob”. Ka’achile’ mina’an mix kiisbuts, mix wawáa, xíimbalil u máano’ob je’el tu’uxak ka xi’iko’obe’. Le sak bejo’, chan ka’anal beetalnil, tumen u beejil k’uj. Tak tu k’iinil bejla’e’ ku beeta’al u payal k’aayil kan máanak máaki’.

Le k ch’i’ibalo’obo’ je’el tu’ux ka chan jets’eko’obe’, tu beetiko’ob u sak bejo’ob, chéen ba’ale’ tu k’iinil bejla’e’ chéen Mayab chika’an máanaja’ano’ob.

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Cíclicamente los mayas renovaban su compleja cosmogonía o maneras de

ver el mundo, a través de diversos rituales. Uno de ellos era la travesía desde lo

que hoy se conoce como Xcaret, que antiguamente se llamaba Polé –palabra relacionada con los ricos intercambios que se daban en la época– a Cozumel, palabra derivada del maya kosom “golondrina” y lu’umil “lugar de”. El sentido último de la travesía era la renovación de la vida y con ello de la persona, como un rito de paso de los dzules, quienes eran puestos a prueba navegando de Polé-Xcaret a Cozumel, santuario último de Ixchel.

La travesía era una forma de evocar la mística del ciclo eterno del día y la noche, la lucha sempiterna de la luz y la oscuridad, la dualidad que permite mantener el equilibrio cósmico entre las fuerzas de la naturaleza y el hombre.

Kaada ba’ax k’iine’ le maaya’obo’ ku jeel

tukultiko’ob u kuxtalo’ob, bey u jeel na’atiko’ob le yóok’ol kaaba’.

Ku beetiko’ob kilich ba’alo’ob je’ex le u xíimbalil Xkareto’.

Le bimbalo’ ku beetiko’ob u tia’al u jeel na’atiko’ob le yóok’ol kaaba’. Xkaret úuch ka’ache’ Polé k’ajóolanil. Pa’at bey u k’aaba’o’, yo’olal le xk’eex ku beeta’al yéetel Cozumelilo’obo’.

Ku k’a’ajsiko’ob le k’áa’ náabo’, tia’al u jeel síijil máak. Bey u k’áata’al jeel kuxtal. Yéetel le bimbala’, le k’ujo’obo’ ku k’amiko’ob jun p’éel túumben na’at.

Le u bino’on ichil le ja’o’, ku beeta’al tia’al ma’ u t’u’ubsa’al mix k’iin ,mix áak’ab. Ku k’a’asikto’on, k’ana’an tu ka’a p’éelilo’ob tia’al ma’ u xu’ulul le k kuxtal yóok’ol kaaba’, yéetel le ku kaxta’al u ki’imak óolil yóok’ol kaab.

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Los mayas poseían distintas pruebas de fuego para su clase gobernante que sólo

superándolas podían ser dignos miembros de la élite; considerada directamente vinculada a los dioses, como precisamente la travesía, en la que enfrentaban no pocos peligros…

Otra manera de poner a prueba a los dzules era resolver acertijos o adivinanzas, como cuando el chaman pedía al dzul iniciado que trajera una luciérnaga lamida por un jaguar, Balam. El dzul tenía que regresar con un cigarro encendido, fumando.2

Le ka’acho’, tia’al a náajaltik a ja’ala’achile’, k’a’ana’an a máansik

ya’abach talamilo’ob. Le u jóok’ol máak tak xkaret tak Cozumelo’ ma’ chéen ch’abili’, tumen tu beel a bine’ ka máansik ya’ab sajbe’entsilo’ob, noj ba’al le ba’alo’.

Jejeláas bix u p’i’isil u muuk’ le ts’uulo’obo’, je’ex u ts’abalti’ob u na’ato’ob wa ba’axo’. Je’el bix kan a’alalkti’ob, ka u taaso’ob jun túul chan kóokay yéetel yoot’el báalam. Le Ts’uul túuno’ k’abéet u ts’u’uts’ik jun p’éel chamale’, ka suunak yéetel t’abalil.

2 Estos acertijos se encuentran consagrados en el Libro de los libros del Chilam Balam. 2ª ed., México, fce, 1963. Col. Popular, 42. Traducido y editado por Alfredo Barrera Vázquez y Silvia Rendón. Los acertijos y las adivinanzas siguen siendo un género muy importante para la socialización de la lengua y la cultura maya, véase Fidencio Briceño Chel et al Na’at le ba’ala paalen: Adivina esta cosa ninio” Adivinanzas mayas yucatecas. México, Artes de México, 2001.

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En el principio, cuando no había más nada que la nada, la más absoluta oscuridad, el primer acto de amor fue el de la luna y el sol. Fue un venado el que hizo posible que Ixchel se convirtiera en la luna

y así poder hacerle el amor al sol. Al hendirle su pezuña a Ixchel, creó la huella indeleble de la fertilidad divina. En su luna de miel, la pareja primigenia dio lugar a la luz y las tinieblas, sus hijos que repuntan cada día, el crepúsculo y la aurora, símbolos sobrehumanos del día y la noche.

Los dzules eran responsables de recrear el mito del origen del mundo cada día.3 Por eso como rito de inicio, los nuevos gobernantes debían desafiar a los dioses del Xibalbá, el inframundo, una de cuyas fauces es el mar, para volver a renacer en el oriente cíclica y eternamente…

Ka tu nupubaj uj yéetel k’iine’, mina’an mix ba’al yóok’ol kaab, mina’an mix ba’al ka tu yaabiltuba’ob.

Jun túul kéej tu suutaj uji’ le Ixchelo’, bey túun páachaj u nupikubaj yéetel le k’iino’, tu ts’áanchataj Ixchel ka tu síija’ u yóolinkubal xko’olel.

Ka tu yáax be’eto’obe’, síij u sáasilil k’iin yéetel le áak’abo’, tu taaso’ob xan le mejen eek’o’ob, ku lak’intiko’ono’on sáansamalo’.

Tu kóojso’ob xan, le éek’joch’e’enil yéetel le píik’balilo’.Ti’ le ts’uulo’ob k’ubenta’an u tsoolil le bix úuchik u yaantal le yóok’ol

kaaba’. Tia’al u káajbal u meyajo’obe’, ku p’isik u muuk’o’ob yéetel u yuumililo’ob Xibalbaj. Ku luk’ulo’ob tumen le k’áa’ náabo’, tia’al u ka’a jeel síijilo’ob lak’iin. Jun téen, ka’a téen, óox téen …tak bik’in.

3 Para los mayas la tierra era cuadrada, sostenida por una gran ceiba, el Yaxché (Ceiba Pentandra), el árbol sagrado de los mayas, conocido como Pochotl entre los nahuas, el axis mundi, con cinco direcciones, incluida la del centro. Los dioses primigenios nacían todos los días por el oriente, recorrían la tierra, transitando por el Xibalbá o inframundo.

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Jmeen túune’, ku ya’alik ti’ le chan Ts’uul beya’: Ma’ yo’olal mix ba’al uj chúunsik

tuláakali’, yéetel leti’ ku káajbal k káajbal. U t’u’ulilil le ujo’ ku k’áasikto’on u p’áatal yo’omil xko’olel.

Le chan Ts’uulo’ tu núukaj: ¡Waay! U’uy bix ki’ichkelemil, wa ma’ tu yo’olal leti’e’, bejra’ mix ba’al yaan yóok’ol kaaba’, xki’ichpam Ixchel ts’aik to’on u muuk’il le k’iino.

Xmeen dirigiéndose al pequeño gran dzul: “No por nada la luna es la

número uno, el principio de todo, por ahí comienza toda cuenta posible. Verás un conejo en la faz de Ixchel, para recordarte su fecundidad.”

Pequeño gran dzul: “¡Guay! ¡Qué hermosa! Sin ella no existiría nada, el mundo no estaría completo, detrás del gran dios K’in, el sol, hay una gran mujer, ¡Ixchel!”

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Y así, en ayuno sacramental, la singular tripulación se embarca

rumbo a Cozumel, sin todavía avistar las infinitas tonalidades sacras del color turquesa del mar, sino el absoluto negro de las tinieblas, la oscuridad total y misteriosa de la noche, origen del miedo y la cobardía del hombre…

Aj Tsikbal: Bey túuno’, wi’ijo’ob, tu bino’on te’ Cozumelo’, ti’

yano’ob ichil éek’joch’e’enil, mix u yilo’ob u ya’ax­ch’oojil le k’áa’ náabo’, chéen ti’ yaano’ob tu éek’joch’e’enil áak’ab, éek’joch’e’enil tu’ux ku sajaktal máak.

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Xmeen: “¡Veneremos a Ixchel! ¡Qué con nuestra travesía se renueve el día y la

noche, el amor de K’in e Ixchel, la pareja primordial, la vida misma de sus hijos, la luz y la oscuridad! La travesía será larga y extenuante. Podemos morir en el intento, desaparecer devorados por la mar, la mayor puerta al Xibalbá”.

Jmeen: ko’ox tsiiktik Ixchel! Ka u jeelbes k’iin, ka u jeelbes áak’ab, ka u

túumbenkuns u yaabilaj k’iin yéetel Ixchel, ka u túumbenkuns sáasil yéetel éek’joche’en yóok’ol kaab.

Le ba’ala’ ma’ chéen ch’a’bili’, táan kaxtik k kíimil. Wa ka lu’uk’ ko’on tumen u ja’il le k’áa’ náabo’, u noj joolil le Xibalbajo’, ti’ ken ts’o’okoli’.

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En medio de la oscuridad el pequeño gran dzul recuerda a Itzamná, el dador de la escritura, quien instruyó a los

sabios del valor y la magia de los números, sin los cuales sería imposible entender absolutamente nada, ni el principio ni el fin, cero, nada de nada, en un verdadero mundo de ni-nis …

Aj Tsikbal: Chúumuk áak’abe’ le chan Ts’uulo’ ku k’a’asik Itzamna’, Itzamná máax tu síija to’on le ts’íibo’, máax síij

to’on xan u ki’imakóolil k ojeltik jay p’éel, ts’aap, ts’íit, wa túul, ba’alo’ob yaanto’on, k xokik beyo’ wa chuka’an wa okoltabo’on.

Wa ma’ k ojel lelo’, bejora’ ma’ k ojel jach mix ba’ale’…

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Xmeen: “Recuerda que si caes al mar abierto, estarás

ahí, en las fauces del Xibalbá. Recuerda que en el cero habita un caracol, símbolo de la fertilidad, pero también de la entrada al Xibalbá, de la muerte, porque sin vida no hay muerte, y sin ésta aquella… No olvides que la cruz representa los cinco rumbos del universo, con todo y el centro, donde habita el cero, y por donde podríamos desaparecer…”

Jmeen: ka k’a’ajaktech wa ka lúubul tu taamil k’áa’ náabe’, tu chi’ Xibalbaj kan ts’o’okol. Ma’ u tu’ubul

teech xan u yuumil le cero’o’, jun túul úurich. Le úuricho’ ku k’a’asikto’on u páajtalil u yo’omtal xko’ole.

Ba’ale’ u chi’ le Xibalbaje’ u beelil kíimil xan, ma’ u tu’ubultech ti’ le k’atab che’o’ (cruuzo’) ku yaantal u jo’ p’éel beejil le yóok’ol kaaba’, tu chúumukile’ ti’ kaja’an úurichi’, u chan mejen kisino’ je’el u beetik k sa’atale’”.

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Xmeen: “Mantén la testa fría, no pierdas la cabeza, recuerda que en cada cabeza de los

dioses habita un número y un día de tu travesía. Sus divinas cabezas irán guiando tu camino. Ve cabeza por cabeza, día por día.”

Dzul: “¡Uh! –luna– ¡Kaban! –tierra–”

Ma’ u sa’atal a wóol, k’a’ajaktech tu jo’ol le k’ujo’obo’, ti’ yaan

u k’iinilo’ob le bimbal k beetika’. Tu jo’olo’ob yaan u tsoolil le bix kan bino’. Sáansamal xiixt jun túuli’.

Ts’uul: Uj!, kaabal!

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El pequeño gran dzul, poseído y extasiado, comenzó a hablar en la lengua más

antigua de sus antepasados, el Zuyuá, con el aliento de Ik’, el dios del viento: ¡Nah Na’!

–Madre de todas las cosas, madre primigenia!–. Y lo repitió todo para inaugurar la partida, arribando el primer día, el número uno, asociado a la luna y el sol, a la fertilidad del conejo, al caracol y el venado…

Pequeño gran dzul: ¡Oh uh oh! ¡kaban! ¡Nah na’! ¡Nah na’! ¡oh uh oh, kabah! Nah na’! ¡Nah na’! ¡Oh uh oh! kaban! ¡Na’nah! ¡oh uh oh! ¡kaban! ¡Na’nah! ¡Nah ¡Na’nah!

Aj Tsikbal: Bey ka’ananil le Ts’uulo’, yéetel bey ts’u yokol le ba’al ti’o’, káaj

u t’aanik u t’aanil le úuchben máako’obo’, káaj u t’aan ich zuyuá, yéetel u yóol yuum iik’, u na’il tuláakal ba’al yóok’ol kaab. Ka tu ka’a a’alaj tuláakal, tia’al u jeel káajbesik, tu káajsaj yéetel le yáax k’iino’, yáax xookil, yéetel le ujo’, le k’iino’, le t’u’ulo’, le síijbalo’, le kéejo’…

Ts’uul: ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal, k yáax na’, k yáax na’, k na’ tsil!

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Y al segundo día partieron de Polé-Xcaret y el pequeño gran dzul pensó en el dos…

Y casi se hace del dos, porque como símbolo de la dualidad y la dialéctica mesoamericana, éste implica el sacrificio de la vida en honor a la muerte. No era como andar por un Sakbé terrestre, en el que cuando mucho se aparece la Xtabay, la llorona yucateca, sino en la mar, la entrada directa al Xibalbá…

Aj tsikbal: Le ka sáaschaje’, luk’o’ob Polo’­Xkaret, ka tu jáan tukultaj je’el u

kíimilo’obe’, tak u ta’il tu ts’ajti’. Tumen tu beel u tsiitik le kíimilo’ k’ana’an u kíimil leti’.

Ma’ chéen ch’a’abili’, le xíimbal kun u beeto’, ma’ sak bej kun u bisi’, ma’ xtabay kun u tusi’, u beejil sajbe’entsil kun u ch’a’e’, taats’ kíimil ti’.

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Xmeen: “El dos, el segundo día corresponde a la muerte, hay

que extremar precauciones.” Y apareció, un duendecillo

maya, antecedente directo de los alushes contemporáneos que siguen haciendo bromas pesadas todavía hoy en Yucatán, apestando a muerte, liberando el Ol o energía vital de algún animal o humano muerto… Todos se taparon la boca y quisieron vomitar…

Dzul: “Lo sé, lo sé. Invoquemos a Ixchel para que nos proteja”.

Y el pequeño gran dzul volvió a invocar a la madre de todo y todos: ¡Oh uh oh! ¡kaban! ¡Nah na’! ¡Nah na’!¡oh uh oh, kabah! Nah na’! ¡Nah na’! ¡Oh uh oh! kaban! ¡Na’nah! ¡oh uh oh! ¡kaban! ¡Na’nah! ¡Nah ¡Na’nah! Jmeen: “u sáastabal le u ka’a p’éel

k’iino’, jach u k’iinil le kíimil ku ya’alalo’, k’a’ana’an túun jach a kalantikaba”

Aj tsikbal: Ka jóok’ jun túul chan Alux, jach book kimen, tu jóosik u pixan wa túun, ba’alche’, wa túun, wíinik. Wek’a’an tu’, olak u xéejuba’obe’.

Ts’uul: “In wojel, in wojel!, ko’ox t’aanik Ixchel tia’al u yaantiko’on”.

Aj tsikbal: Ka’a tu ka’a t’aanaj k na’tsil.

Ts’uul: ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal, k yáax na’, k yáax na’, k na’ tsil!

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Con la invocación del dzul se disipó el fétido olor y por lo menos por un momento conjuró la posibilidad de

una tormenta que se convierte en uno de esos huracanes que siguen azotando la Península de Yucatán…

Aj tsikbal: U payal chi’ le Ts’uulo’, tu sataj u tu’il le ba’alo’. Tu náachkunt le k’ak’as ik’o’obo’, tu chan

náachkuntaj kex chéen jun súutuk. Tu pulaj le chak ik’alo’ob je’ex le ku topiko’on te’ k’iino’oba’.

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Xmeen: “Lo que no sabes es que el dos invoca a unas diosas que nadie sabe su

nombre, las innombrables, deidades de la muerte violenta. El dos invoca a las ninfas a seducirnos con sus cantos fatales, son las sirenas mayas. Si desatan su furia estaremos liquidados.”

Jmeen: yaan ba’ax ma’ a wojeli’, le ka’a p’éelilo’, je’ex le ka’a p’éel k’iina’, u k’iinil u ki’imaktal

u yóol le xba’alobo’. Le xki’ichpam xk’asil ba’alo’obo’ ku topiko’ob máak, wa ka u’uyik u k’aayo’obe’, ta mak’aj! Chéen ts’íikilnako’obe’ ku báaj kíisiko’on!

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Los dioses remeros miran indiferentes a los mortales, en la tempestad ellos se

convierten en el telón de fondo del horror, la noche, la obscuridad eterna, el jaguar y el sacrificio…

Xmeen: “¡Ah! Káb k’u“! La mano de dios, el cuchillo del sacrificio! ¡Qué no se forme la piedra del rayo, la obsidiana!4 ¡Qué no llegue la muerte!¡Qué al fumar los dioses no se eleven los nubarrones que presagian la tempestad!”

El dzul volvió a proferir las palabras mágicas en la lengua sagrada del Zuyuá, sin saber hasta cuándo iban a complacer a Ixchel, protegiéndolos ¡Oh uh oh! ¡kaban! ¡Nah na’! ¡Nah na’!¡oh uh oh, kabah! Nah na’! ¡Nah na’! ¡Oh uh oh! kaban! ¡Na’nah! ¡oh uh oh! ¡kaban! ¡Na’nah! ¡Nah ¡Na’nah!

Aj Tsikbal: Le cheemil k’ujilo’obo’, ku neek’paatiko’ono’on. Chúumuk áak’abe’,

leti’ob u jala’achil. Mix máak je’ex bixo’obe’. U yuumilo’ob áak’ab, u yuumilo’ob kíimil, u yuumilo’ob Báalam.

Jmeen: Aaj! U k’ab k’uj, xootobil kíimil! ma’ cha’ik u ts’o’okol u tuunichil kíimil!, xkook boox, ma’ cha’ik k kíimil! Áanto’on! ma’ u topiko’on u buuts’il u chamal le yuumo’obo’!

Aj tsikbal: Le Ts’uulo’ ka’a t’aanaj ich zuyuá, kex ma’ u yojel, wa yaan k áanta’al tumen xki’ichpam Ixcheli’.

Ts’uul: ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal, k yáax na’, k yáax na’, k na’ tsil!

4 Símbolos del sacrifico no sólo entre los mayas, sino entre los nahuas.

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Y con estas palabras el pequeño gran dzul logró de nuevo conjurar temporalmente

a las fuerzas de la destrucción. Pero no todo estaba ganado… Porque así llegaron al día tres que corresponde a Ik’, dios del viento y Chaak’, dios de la lluvia. Y sin más protección se desató su sempiterna respiración, el aliento y suspiro de los dioses, su llanto, la tempestad. El pequeño gran dzul miró al cielo, de donde provienen Ik’ y Chaak’. En su memoria apareció el canto de las ranas, la fragancia de los jardines llenos de flores blancas, símbolos de Ik’ y Chaak’, respectivamente…

Aj tsikbal: Yéetel u payal chi’o’, le chan Ts’uulo’, tu ka’a je’elsaj u muuk’il le

k’aaso’.Ba’ale’ píik’ tu ka’aten. Sáaschajti’ob tu

k’iinil yuum ik’ yéetel yuum cháak. Chéen ka tu yu’ubo’obe’, tu ja’ja’ts’alo’ob tumen le cháako’, tu laajlaaja’alo’ob tumen le ik’o’. Tu ye’esik u muuk’ le k’ujo’ob ti’ob beyo’. Le chan Ts’uulo’ tu jáan paktaj ka’anal, tu k’atik u sa’asal tumen ik,’ bey xan tumen cháak. Tu k’iinilo’ob bejla’e’ u k’ay muuch yéetel u ki’bokil le nikte’obo’ ku k’a’asikto’on ik’, ku k’a’asikto’on cháak.

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Mientras la tempestad desataba toda su furia sobre la embarcación, todas las

cabezas divinas de la numeración maya pasaron por la mente del pequeño gran dzul, mareándolo. Para alejar el miedo de su mente se puso a pensar en los números, en barras y puntos, un sistema más simple para lo que la numeración romana utiliza tres caracteres, lo que en maya se hace sencillamente con dos… Pero ni eso ni nada logró detener la furia de los dioses, los corazones de Chaak’ e Ik’ latían fuertemente y la amenaza de destrucción se presentaba ya con atributos de Hurakán, un dios muy violento al que invocan las palpitaciones de la lluvia y el viento.

Táan u k’áamil le chak ik’alo’, tu táan le chan Ts’uulo’ máan u pool le k’ujo’ob.

Tu péek le ba’alo’ob ti’o’. Yola’al u bin u sajakile’, káaj u beetik jarat ts’íibo’ob yéetel u chan ts’alik u ts’íib, tu xokik le ba’alo’ob beyo’. Chéen yéetel ka’a p’éel ba’al beyo’, ma’ je’el bix le romanoso’ ku k’abéetalti’ob óox p’éelo’. Ba’ale’ mix ba’al je’elsik u muuk’ le k’ujo’obo’, chichaj u juum u puksi’ik’alo’ob, k’a’anchaj u wáak’al le chak ik’alo’.

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Bey tu k’a’amil le chak ik’alo’, kóoj u k’iinil le xíimbalo’. U k’iinil Yuum

K’iin, u k’iinil ka’an. Jáan taal tu jo’ol le nikte’ob ka k’a’ajti’; nojol, xaman, chik’in, lak’in, u beejilo’ob le kuxtal ku ki’imakunsik u yóolo’.

La tempestad continuó pero al fin llegó el día cuatro de la travesía. El

cuatro está asociado con K’in, el sol, día en lengua maya, quien se convirtió para siempre en la metáfora del cielo, con lo que el pequeño gran dzul sintió un profundo alivio, al recordar las flores de cuatro pétalos y sus extasiantes fragancias, símbolos de los cuatro puntos cardinales correspondientes a las cuatro estaciones, que representan el ciclo de la vida de la que todavía disfrutaba…

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En el día cinco apareció un enorme ser, mitad tortuga, mitad caracol,

símbolos de Pawajtun, el dios viejo, representación de la superficie terrestre, pero también del Xibalbá. El dios pasó y posó frente a él por unos segundos, indiferente, lo que el pequeño gran dzul interpretó como un presagio de que llegaría a buen puerto…

Tu jo’ p’éel k’iine’ tu ye’esubaj ti’ob jun túul nuxi’ ba’al, buuj áak, buuj

úurich, Paajwaajtun, u nojoch máakil le k’ujo’obo’, u k’ujil yóok’ol kaab, Xibalbaj. Jáan je’el tu táan, mix tu t’anaj le ts’uulo’, mix tu paktaji’. Le ts’uulo’ tu na’ataj yaan u ts’o’okol tu beelil le xíimbala’.

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Hace su aparición el dios de la decapitación en la escena… el alush o los alushes se asustan y

se hacen los muertitos para que no los vean…El día seis aparece el dios de la decapitación,

un monstruoso ser cubierto de lirio acuático, símbolo del umbral del Xibalbá… El pequeño gran dzul junto con sus acompañantes fingen estar muertos, para evitar ser degollados… Y hablando sin hablar, para no ser escuchado, el xmen instruye al pequeño gran dzul, susurrando: “Sostén la respiración…”

Waak p’éel u k’iinil ka kóoj u yuumil máax ch’akik u kaalo’ob. Jun túul nuxi’ ba’al u

jelmubaj yéetel u ki’ichkelem nikte’il ja’, ku ye’esik u káajbal yéetel u xuul le kíimilo’, Xibalbaj.

Le chan Ts’uul yéetel u láak’o’obo’ tu sutuba’ob oochil, yo’olal ma’ u ch’akal u kaalo’obe’, chaambel t’aanajo’ob yo’olal ma’ u yu’ubalo’obe’.

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Llega por fin el día siete y otro dios del Xibalbá deja sentir su presencia, el dios

jaguar del inframundo. Los que lo logran neutralizar son los jaguares remeros, que lo seducen para luego convertirlo en las estrellas. Así en el séptimo día el jaguar ilumina el firmamento, recordándole al pequeño gran dzul su pertenencia a la clase de los jaguares, un digno Balam de la clase gobernante.

Aj tsikbal: Pik’ u u’uk p’éelil k’iinile’, ka tu ye’esubaj u k’ujil Báalam, u

k’ujil le éek’joch’e’enil kaabalo’. Leti’e’, to’op tumen le báalamo’obo’ u yéet taal le Ts’uulo’. Yéetel tuus tu beetajo’ob u naats’al, ts’o’okole’ tu sutajo’ob noj eek’il, u noj eek’ ku léembal te’ ka’analo’. Bey u k’a’asaj ti’ le chan Ts’uul, báalamo’, leti’ u jala’achil le báalamo’obo’.

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Justo en la alborada del día ocho, cuando el dzul y el xmen estaban a

punto de desfallecer, después de siete días de no comer, aparece por fin un dios benévolo, Yum Kaax, el dios del sustento eterno, el dios del maíz. El pequeño gran dzul logra apaciguar su hambre comiendo maíz sagrado, que le renueva las fuerzas divinas que habitan todo lo humano…

Waxak k’iin máan, ka kooj u yutsil le k’ujo’, mix

janako’ob buka’aj k’iini’. Tu kíimilo’ob yéetel wi’ij ka k’uch le k’uja’, u yuumil ixi’im, chan Ts’uul tu máansaj u wu’ijil yéetel le kilich xi’imo’.

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Casi completada la hazaña, en el día nueve, aparece en la escena

el héroe gemelo divino, Yax Balam, “el jaguar primigenio” que anuncia el advenimiento de un nuevo ciclo, la renovación, con su color característico, el turquesa del jade, con sus tonalidades verdes y azules, los colores del Caribe. Entonces les da de beber Balché, la bebida ritual de los mayas y los invita a seguir jugando el juego de pelota, metáfora de la eterna lucha entre el día y la noche, el cielo y el inframundo…

Aj tsikbal: Ta’aytak u ts’o’okol tuláakal, ka kóoj Yáax Báalam.

Taal u k’a’as u káajbal tuláakal tu ka’a téen. Yéetel u boonil ya’ax took’o’, ku k’a’asik le jeel síijilo’. U boonil le k’áa’náabo’.

Ku ts’a u yuk’o’ob báalche’, u kilich uk’ul le maaya’o’bo’, ku t’aaniko’ob báaxal boola’ (wóol), u ye’esajil k’iin yétel áak’ab.

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Pero el juego de pelota también invoca el décimo día, en el que aparece el dios de la muerte, Kisin. El horror

se cierne sobre la embarcación, olores putrefactos, con la deidad hedionda, el miedo se cierne sobre ellos, junto a sus consortes, innumerables murciélagos, ciempiés y serpientes. Kisin reta al pequeño gran dzul al juego de pelota, tratando de llevarlo al umbral del Xibalbá…

Yéetel le báaxal ku beetiko’obo’ ku

t’aniko’ob le lajun k’iino’, u k’iinil Kisin. Tuláakal sajak, ku láaj tu’tal, láaj sajako’ob. Ku láaj chu’upul yéetel xchimes, soots’,kaano’ob.

“¡Ka tsa’ayal, wa ma’a ta tsa’ayal!”, ku ya’alik kisin ti’ le chan Ts’uulo’,¡ ko’ox báaxal!, bey túun u yaantalo’ob tu chi’ Xibalbaje’.

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Kisin de un suspiro arrebata el espíritu del dzul y lo eleva para iniciar el juego de pelota… Después de un duelo

a muerte, en el que el pequeño gran dzul logra esquivarlo, Kisin decide perdonarle la vida al dzul por su valor de enfrentarlo…

Le Kisino’ tu jáan pitaj u yóol le chan Ts’uulo’. Tu tich’aj ka’anal tia’al u káajal le báaxalo’, jáan je’elij, tu sa’asaj

u si’ipil tumen ma’ púuts’i’

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Kan píik’ike’, tu buluk k’iinil beyo’, le chan Ts’uulo’, yojel chéen yo’olal u yáantajil u

xko’olebil yóok’ol kaab, kuxa’an. Yojel u k’iinil u tsa’ik u yuumbo’otik ti’, u dyosbo’otiki’ u niibóolalil. U k’iinil u jeel síijil je’ex le kan jóok’ol máak te’ temazcalo’, bey túun u k’uchul jáal ja’o’.

Ts’uul: Uj!, kaabal!

Amanece el día once y el pequeño gran dzul reconoce que está

vivo de milagro, que la diosa de la tierra lo ha favorecido permitiéndole vivir para completar su veneración. Tiempo de autosacrificio, de agradecimiento, de volver a nacer, como cuando se sale del temazcal, Chokoh simtumbil ha en maya antiguo… Al fin logra avistar y llegar a tierra. Dzul: “!Uh! –luna– ¡Kaban! –tierra–”.

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El doceavo día avizora el lucero de la mañana,

Venus, y unos enanos los ayudan a desembarcar… Al treceavo día conoce a Kukulcán, la serpiente emplumada, versión maya de Quetzalcóatl, patrono de las artes, símbolo del firmamento y la tierra, con quien caen rendidos por los encantos de Ixchel, venerándola en plenilunio.

Aj tsikbal: U lajka’a k’iinile’ u k’iinil le Noj

Eek’o’ (Venus), áantaj tumen u tsool mejen máako’ob, u óox lajun k’iinile’ ku k’ajóoltik K’uk’ulkaan,u Quetzalkoatli’ u láak’ kaaj. U yuumil u meyajil puksi’ik’al, miaatsil, u yuumil ka’an yéetel yóok’ol kaab. Ti’ túun ku bisa’al u wenel tumen u ki’ichpanil Ixcheli’.

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Extasiados por su belleza, Kukulcán y el pequeño gran dzul se sacrifican en honor a ella, como

una forma de renovar la vida a través de la muerte, recordándonos los breves instantes que las separan, como al inframundo del supramundo, y si la diosa lo quiere así, poder renacer en el nuevo ciclo vital, para volver a morir y nacer, eternamente…

Chan Ts’uul yéetel K’uk’ul Kaan, ku kíinsikuba’ob tu yo’olal Ixchel. Ku k’ubik u kuxtalo’ob

ti’. Ku kíimilo’ob tu beel u jeel síijilo’ob, bey u k’a’asikto’no’ob ma’ náach yaan le éek’joch’e’enil ti’ le sáasililo’. K kíimil yéetel síijil je’el jay páak k’abéete’, le bix kun u k’áatik to’on le xko’lebilo’.

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El final es de nuevo el principio de los tiempos, evocación del tiempo cíclico,

de un nuevo Baktún, la cuenta larga de los mayas, el eterno retorno que siempre es el renacimiento de la vida misma a través de la muerte… Y entonces volvió a orar, en su lengua sagrada del Zuyuá, agradeciendo y haciendo todo tipo de ofrendas divinas, sahumadas con los poderosas fragancias del copal…

¡Oh uh oh! ¡kaban! ¡Nah na’! ¡Nah na’! ¡oh uh oh, kabah! Nah na’! ¡Nah na’! ¡Oh uh oh!

kaban! ¡Na’nah! ¡oh uh oh! ¡kaban! ¡Na’nah! ¡Nah ¡Na’nah!

Tu xuul le beejo’ ku síijil u jeel beej, ku ye’esikto’on u jeel síijil, tu beel kíimile’ k síijil tuka’aten.

Bey túun tu jeel káajsaj u payal chi’o’:Ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, k yáax na’!, ij,

ej, ij, kaabal!, k yáax na’, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal!, k yáax na’!, ij, ej, ij, kaabal, k yáax na’, k yáax na’, k na’ tsil!

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La Travesía de los mayas se terminó de imprimir en

Full Printing & Delivery Solutions, Mártires de Tacubaya 65, 11870. México, D. F. en abril de 2012