La realidad y el ser humano

desde la Filosofía

ASIGNATURA: FILOSOFÍA (1º BACH.)

La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que Yahveh Dios había hecho. Y dijo a la mujer: «¿Cómo es que Dios os ha dicho: No comáis de ninguno de los árboles del jardín?» Respondió la mujer a la serpiente: «Podemos comer del fruto de los árboles del jardín. Mas del fruto del árbol que está en medio del jardín, ha dicho Dios: No comáis de él, ni lo toquéis, so pena de muerte.» Replicó la serpiente a la mujer: «De ninguna manera moriréis. Es que Dios sabe muy bien que el día en que comiereis de él, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal.» Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió... Y dijo Yahveh Dios: «¡He aquí que el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, en cuanto a conocer el bien y el mal! Ahora, pues, cuidado, no alargue su mano y tome también del árbol de la vida y comiendo de él viva para siempre.» Y le echó Yahveh Dios del jardín de Edén, para que labrase el suelo de donde había sido tomado. Y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del árbol de la vida.

Génesis, capítulo III.

Carta a Meneceo, de Epicuro,

Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua, Herder, Barcelona 1982, p.93-97.

Cuando se es joven, no hay que vacilar en filosofar, y cuando se es viejo, no hay que cansarse de

filosofar. Porque nadie es demasiado joven o demasiado viejo para cuidar su alma. Aquel que dice

que la hora de filosofar aún no ha llegado, o que ha pasado ya, se parece al que dijese que no ha

llegado aún el momento de ser feliz, o que ya ha pasado. Así pues, es necesario filosofar cuando se

es joven y cuando se es viejo: en el segundo caso para rejuvenecerse con el recuerdo de los bienes

pasados, y en el primer caso para ser, aún siendo joven, tan intrépido como un viejo ante el

porvenir. Por tanto hay que estudiar los medios de alcanzar la felicidad, porque, cuando la tenemos,

lo tenemos todo, y cuando no la tenemos lo hacemos todo para conseguirla.

Por consiguiente, medita y practica las enseñanzas que constantemente te he dado, pensando que

son los principios de una vida bella.

Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que el bien y el mal no

existen más que en la sensación, y la muerte es la privación de sensación. Un conocimiento exacto

de este hecho, que la muerte no es nada para nosotros, permite gozar de esta vida mortal

evitándonos añadirle la idea de una duración eterna y quitándonos el deseo de la inmortalidad. Pues

en la vida nada hay temible para el que ha comprendido que no hay nada temible en el hecho de no

vivir. Es necio quien dice que teme la muerte, no porque es temible una vez llegada, sino porque es

temible el esperarla.

Por tanto, el principio de todo esto, y a la vez el mayor bien, es la sabiduría. Debemos considerarla

superior a la misma filosofía, porque es la fuente de todas las virtudes y nos enseña que no puede

llegarse a la vida feliz sin la sabiduría, la honestidad y la justicia, y que la sabiduría, la honestidad y

la justicia no pueden obtenerse sin el placer. En efecto, las virtudes están unidas a la vida feliz, que

a su vez es inseparable de las virtudes.

¿Existe alguien al que puedas poner por encima del sabio? El sabio tiene opiniones piadosas sobre

los dioses, no teme nunca la muerte, comprende cuál es el fin de la naturaleza, sabe que es fácil

alcanzar y poseer el supremo bien, y que el mal extremo tiene una duración o una gravedad

limitadas.

Por consiguiente, medita estas cosas y las que son del mismo género, medítalas día y noche, tú solo

y con un amigo semejante a ti. Así nunca sentirás inquietud ni en tus sueños, ni en tus vigilias, y

vivirás entre los hombres como un dios.

Eclesiastes:

LIBRO I

1. Palabras de Cohélet, hijo de David, rey en Jerusalén.

2. ¡Vanidad de vanidades! - dice Cohélet -, ¡vanidad de vanidades, todo vanidad!

3. ¿Qué saca el hombre de toda la fatiga con que se afana bajo el sol?

4. Una generación va, otra generación viene; pero la tierra para siempre permanece.

5. Sale el sol y el sol se pone; corre hacia su lugar y allí vuelve a salir.

6. Sopla hacia el sur el viento y gira hacia el norte; gira que te gira sigue el viento y vuelve el

viento a girar.

7. Todos los ríos van al mar y el mar nunca se llena; al lugar donde los ríos van, allá vuelven a

fluir.

8. Todas las cosas dan fastidio. Nadie puede decir que no se cansa el ojo de ver ni el oído de

oír.

9. Lo que fue, eso será; lo que se hizo, ese se hará. Nada nuevo hay bajo el sol.

10.Si algo hay de que se diga: "Mira, eso sí que es nuevo", aun eso ya sucedía en los siglos que

nos precedieron.

11.No hay recuerdo de los antiguos, como tampoco de los venideros quedará memoria en los

que después vendrán.

12.Yo, Cohélet, he sido rey de Israel, en Jerusalén.

13.He aplicado mi corazón a investigar y explorar con la sabiduría cuanto acaece bajo el cielo.

¡Mal oficio éste que Dios encomendó a los humanos para que en él se ocuparan!

14.He observado cuanto sucede bajo el sol y he visto que todo es vanidad y atrapar vientos.

15.Lo torcido no puede enderezarse, lo que falta no se puede contar.

16.Me dije en mi corazón: Tengo una sabiduría grande y extensa, mayor que la de todos mis

predecesores en Jerusalén; mi corazón ha contemplado mucha sabiduría y ciencia.

17.He aplicado mi corazón a conocer la sabiduría, y también a conocer la locura y la necedad,

he comprendido que aun esto mismo es atrapar vientos,

18.pues: Donde abunda sabiduría, abundan penas, y quien acumula ciencia, acumula dolor.

LIBRO II

1. Hablé en mi corazón: ¡Adelante! ¡Voy a probarte en el placer; disfruta del bienestar! Pero vi

que también esto es vanidad.

2. A la risa la llamé: ¡Locura!; y del placer dije: ¿Para qué vale?

3. Traté de regalar mi cuerpo con el vino, mientras guardaba mi corazón en la sabiduría, y

entregarme a la necedad hasta ver en qué consistía la felicidad de los humanos, lo que

hacen bajo el cielo durante los contados días de su vida.

4. Emprendí mis grandes obras; me construí palacios, me planté viñas;

5. me hice huertos y jardines, y los planté de toda clase de árboles frutales.

6. Me construí albercas con aguas para regar la frondosa plantación.

7. Tuve siervos y esclavas: poseí servidumbre, así como ganados, vacas y ovejas, en mayor

cantidad que ninguno de mis predecesores en Jerusalén.

8. Atesoré también plata y oro, tributos de reyes y de provincias. Me procuré cantores y

cantoras, toda clase de lujos humanos, coperos y reposteros.

9. Seguí engrandeciéndome más que cualquiera de mis predecesores en Jerusalén, y mi

sabiduría se mantenía.

10.De cuanto me pedían mis ojos, nada les negué ni rehusé a mi corazón ninguna alegría; toda

vez que mi corazón se solazaba de todas mis fatigas, y esto me compensaba de todas mis

fatigas.

11.Consideré entonces todas las obras de mis manos y el fatigoso afán de mi hacer y vi que

todo es vanidad y atrapar vientos, y que ningún provecho se saca bajo el sol.

12.Yo me volví a considerar la sabiduría, la locura y la necedad. ¿Qué hará el hombre que

suceda al rey, sino lo que ya otros hicieron?

13.Yo vi que la sabiduría aventaja a la necedad, como la luz a las tinieblas.

14.El sabio tiene sus ojos abiertos, mas el necio en las tinieblas camina. Pero también yo sé

que la misma suerte alcanza a ambos.

15.Entonces me dice: Como la suerte del necio será la mía, ¿para qué vales, pues, mi sabiduría?

Y pensé que hasta eso mismo es vanidad.

16.No hay recuerdo duradero ni del sabio ni del necio; al correr de los días, todos son

olvidados. Pues el sabio muere igual que el necio.

17.He detestado la vida, porque me repugna cuanto se hace bajo el sol, pues todo es vanidad y

atrapar vientos.

18.Detesté todos mis fatigosos afanes bajo el sol, que yo dejo a mi sucesor.

19.¿Quién sabe si será sabio o necio? El se hará dueño de todo mi trabajo, lo que realicé con

fatiga y sabiduría bajo el sol. También esto es vanidad.

20.Entregué mi corazón al desaliento, por todos mis fatigosos afanes bajo el sol,

21.pues un hombre que se fatigó con sabiduría, ciencia y destreza, a otro que en nada se fatigó

da su propia paga. También esto es vanidad y mal grave.

22.Pues ¿qué le queda a aquel hombre de toda su fatiga y esfuerzo con que se fatigó bajo el

sol?

23.Pues todos sus días son dolor, y su oficio, penar; y ni aun de noche su corazón descansa.

También esto es vanidad.

24.No hay mayor felicidad para el hombre que comer y beber, y disfrutar en medio de sus

fatigas. Yo veo que también esto viene de la mano de Dios,

25.pues quien come y quien bebe, lo tiene de Dios.

26.Porque a quien le agrada, da El sabiduría, ciencia y alegría; mas al pecador, da la tarea de

amontonar y atesorar para dejárselo a quien agrada a Dios. También esto es vanidad y

atrapar vientos.

Razones para apoyar la existencia de Dios:

1. ¿Existe Dios? A través de la historia, en todas las culturas del mundo, la gente ha sido convencida de que hay un Dios.

Miles de millones de personas que representan diferentes círculos sociológicos, intelectuales, educadores... creen que hay un Creador, un Dios para adorar. El hecho de que mucha gente crea algo con seguridad, no hace que sea cierto. Pero cuando tanta gente a través de los años están tan convencidas que Dios existe, ¿podría alguien decir con absoluta seguridad que todos están equivocados?

"Investigaciones antropológicas han indicado que incluso entre la gente más remota y primitiva que existe hoy día, hay una creencia universal en Dios. Entre las historias y leyendas más antiguas de personas alrededor del mundo el concepto original era que hay un Dios, quien era creador. Un Dios supremo original parece haber estado alguna vez en sus conciencias incluso en aquellas sociedades que hoy en día son politeístas."

2. ¿Existe Dios? El argumento teleológico

Este argumento versa sobre el ajuste fino del universo y la necesidad de un diseñador para dicho ajuste fino, su estructura es la siguiente:

Premisa 1: El ajuste fino del universo puede ser debido al azar, la necesidad física o al diseño.

Premisa 2: El ajuste fino del universo no puede ser debido al azar o la necesidad física.

Conclusión: El ajuste fino del universo se debe al diseño.

Pasemos ahora a la justificación de las premisas:

Justificación premisa 1:

Antes que nada es primordial entender el concepto de ajuste fino del universo, este concepto no es exclusivamente teísta, de hecho es aceptado por todos lo estudiosos del tema sea cual sea su cosmovisión.

Con ajuste fino del universo no me refiero a que el universo este diseñado, sino que las constantes y cantidades fundamentales de la naturaleza, se encuentran en un rango asombrosamente estrecho de valores que hace que nuestro universo permita la vida de seres interactuantes como nosotros, el ajuste fino no es por tanto más que admitir que el rango de valores posibles para que exista un universo que permita la vida como el nuestro, es exquisitamente estrecho, ahora bien, esto no significa imperiosamente que el universo este diseñado, como se ve en la premisa 1, pueden tomarse tres posturas al respecto, puede tomarse como un hecho en bruto, diciéndose que ha sido por azar, puede también argumentarse que no pudo haber sido de otra manera, es decir, el universo debe permitir la vida, los valores de las diversas constantes y cantidades cósmicas, no pueden ser otros y por último esta la opción de recurrir a un diseño del universo, que es la que voy a defender seguidamente.

Concluir diciendo de nuevo, que el universo está finamente ajustado para la existencia de vida inteligente es un hecho que está sólidamente establecido y no debería ser un tema de controversia.

Justificación premisa 2:

Analicemos ahora dos de las posibles explicaciones al ajuste fino del universo:

-Necesidad física:

Ya fue definida en la justificación de la premisa 1, veamos ahora si es una explicación plausible para el ajuste fino del universo.

¿Es imposible un universo que no permita la vida? Las constantes y cantidades cósmicas no pueden ser precedidas bajo la teoría física actual por supuesto y tampoco bajo ninguna posible extensión de esta, la teoría M o teoría de supercuerdas, postula la existencia de 10 a la potencia de 500 universos posibles totalmente diferentes, la inmensa mayoría de ellos con valores que prohíben la vida.

Parece razonable admitir que las constantes y cantidades cósmicas no están determinadas por las leyes de la naturaleza, no tenemos evidencia alguna que fundamente esta afirmación.

-Azar:

Analicemos ahora la segunda posible explicación, ya definida igualmente en la justificación de la primera premisa, el problema obvio con esta hipótesis, es que las probabilidades que entran en juego al hablar del ajuste fino del universo son astronomicamente ínfimas, llegando a resultar absurdo defender que se

cumplieron todas de la manera correspondiente, veamos ejemplos de las probabilidades a las que me refiero.

La fuerza de la gravedad esta determinada por la constante gravitacional G, cuyo valor es 6.67 a la potencia de -11, si este valor variara solo por 1/10 a la potencia de 60, se haría imposible cualquier tipo de vida interactuantes, para hacer ver cual es la magnitud de los números que se están exponiendo, decir que el número de células del cuerpo humano es de 10 a la potencia de 14, o que los segundos que han pasado desde el comienzo del universo son 10 a la potencia de 20, estos números son ridículamente más pequeños que 10 a la potencia de 60, que es el rango que afecta solo a un a constante, para el cual ya no se permite la vida interactuante en el universo. Si G hubiera sufrido una variación de 1/10 a la potencia de 60, el universo se habría expandido y hecho denso demasiado rápido para que se formaran las estrellas, y absolutamente ningún tipo de vida habría sido posible.

La tasa de expansión del universo esta determinada por otra constante, para la cual si su valor variara solo por 1/10 a la potencia de 120, causaría que la expansión del universo fuera demasiado rápida o demasiado lenta para permitir cualquier tipo de vida.

Si la masa o la energía del universo temprano no estuviera repartida de una forma equitativa con una precisión de 1/10 a la potencia de 10 a la potencia de 123 (Un número astronómicamente mayor que el de la anterior constante que es a su vez astronómicamente mayor que el de la primera constante que se expuso) sería imposible cualquier forma de vida en el universo.

Reflexionando sobre esto, el ex-agnóstico físico P C.W. Davies comenta:

“A través de mi trabajo científico he llegado a creer cada vez más decididamente que el universo físico fue creado con una ingeniosidad tan asombrosa que no lo puedo aceptar simplemente como un hecho bruto.“

El mismo Stephen Hawking expone:

“El hecho extraordinario es que los valores de estos números parecen haber sido ajustados finamente para hacer posible el desarrollo de la vida”

La única manera de mantener a flote la hipótesis del azar es recurrir a la existencia de un multiverso pero el multiverso no puede ser detectado, observado, medido ni probado, no existe evidencia alguna a favor de la existencia de un multiverso, es abandonar la física para pasar a una especulación cuasi metafísica.

Conclusión:

Por tanto una vez rechazadas las posibilidades de que el ajuste fino sea debido a la necesidad física o al azar, nos queda la opción más intuitiva de todas, que el universo esta diseñado.

Tal como dijo Fred Hoyle, que fue un astrofísico y matemático británico, fundador del Cambridge Institute of Theoretical Astronomy y miembro asociado de la American National Academy of Sciences.

“Una interpretación juiciosa de los hechos nos induce a pensar que un superintelecto ha jugado con la física, la química y la biología, y que en la naturaleza no hay fuerzas ciegas dignas de mención. Las cifras obtenidas a partir de los hechos me parecen tan rotundas que convierten esta conclusión en casi incuestionable”.

“Más bien que aceptar la probabilidad fantásticamente pequeña de que las fuerzas ciegas de la naturaleza hubieran producido la vida, parece mejor suponer que su origen se deba a un acto intelectual deliberado”.

“No creo que científico alguno que examine las pruebas pueda llegar a otra conclusión que esta: las leyes de la física nuclear se han formulado a propósito”.

4. ¿Existe Dios? El sentido de lo bueno y lo malo inherente a los seres humanos no puede ser explicado biológicamente. En cada uno de nosotros, sin importar la cultura, existe un sentido universal con respecto de lo que es bueno y de lo que es malo. Incluso un ladrón se enfada cuando alguien le roba. Si alguien secuestra y viola a un niño, hay enfado y repulsión hacia este acto, sin importar la cultura. ¿De dónde obtuvimos este sentido de lo malo? ¿Cómo explicamos la ley universal de la conciencia de la gente que dice que asesinar por diversión esta mal?

Y en las áreas como coraje, el morir por una causa, amor, dignidad, el deber y la compasión, ¿de dónde

vinieron? Si la gente fuera el mero producto de la evolución, "la supervivencia del más fuerte," ¿Por qué nos sacrificamos el uno por el otro? ¿De dónde sacamos este sentido de lo bueno y lo malo? Nuestra conciencia puede ser explicada mejor con la existencia de un Creador de amor, Quien se preocupa por las decisiones y la armonía de la humanidad.

5. Si Dios no existe, la vida – al fin y al cabo – es sin sentido.

Si tu vida está condenada a terminar en muerte, entonces no importa cómo vives tu vida. Al final, no hace alguna diferencia si existes o no. Claro, tu vida pueda tener algún significado relativo – como haber influído en otros o hecho algo que cambió la historia. Sin embargo, la humanidad está condenada a perecer en la muerte calurosa del universo – todo cambio e influencia que hayas provocado será para nada. En última instancia, tu vida es inconsecuente.

Por lo tanto, todas las contribuciones para avanzar el conocimiento humano, las investigaciones de los doctores para aliviar el dolor y el sufrimiento, los esfuerzos de los diplomáticos para traer paz al mundo, los sacrificios de gente buena alrededor de mundo para mejorarlo – terminan en nada. Si el ateísmo es verdad, nuestras vidas son sin sentido.

6. Si Dios no existe, entonces tenemos que vivir sin esperanza.

Si Dios no existe, en última instancia, no hay esperanza para la liberación de las deficiencias de nuestra existencia finita. Por ejemplo, no hay esperanza de liberación del mal. Aunque muchos preguntan por qué Dios pudo crear un mundo con tanto mal, es evidente que la mayor parte del sufrimiento en el mundo se debe a que el hombre trata a sus conciudadanos inhumanamente. El horror de dos Guerras Mundiales en el último siglo ha destruído el optimismo ingenuo del progreso humano. Si Dios no existe, estamos encerrados sin esperanza en un mundo lleno de sufrimiento gratuito e irredimible. No hay esperanza de liberación del mal.

No hay esperanza de eliminar enfermedades, la muerte, ni prevenir la vejez. Interesante, ¿no? A menos que nos murámos jóvenes, la realidad es que seremos hombres y mujeres en nuestra vejez, peleando una batalla inútil en contra de ella, luchando contra el avance inevitable del deterioro, la enfermedad y hasta demencia. Finalemente, morirás. No hay nada después de la tumba. Si somos intelectualmente honestos, podemos ver que el ateísmo es una filosofía que no tiene esperanza. Nuestra existencia termina con la muerte, haciendo la vida inconsecuente.

fuentes:

http://www.cadaestudiante.com/articulos/hayundios.html

https://theosdike.wordpress.com/category/argumentos-a-favor-de-la-existencia-de-dios/

https://verdadyfe.com/existe/

DIOS NO EXISTE: LA ARGUMENTACIÓN FILOSÓFICA A FAVOR DEL ATEÍSMO

Michael Neumann

El ateísmo proclama que dios no existe. No dice nada sobre la utilidad de la religión o incluso de la utilidad de creer que dios existe. Usted puede ser un ateo y creer que la religión debería ser valorada por sus beneficios sociales. Puede sentirse de igual manera acerca de la mera creencia en la existencia de dios. Existen ateos así. Puede creer en diosy odiar apasionadamente la religión. Algunos creyentes lo hacen. Y, se da por sabido, los creyentes más inteligentes son más inteligentes que los ateos más bobos. Irrelevancias al margen, ¿hay razones para el ateísmo?

El ateísmo surge de un razonamiento en dos etapas. La primera establece que creer en dios está injustificado. La segunda establece que la negación de dios está justificada: aunque la primera etapa no prueba que dios no exista, resulta suficiente para justificar laafirmación de que no existe.

Creer en dios está injustificado porque no hay razón para creer en dios. Hay presuntas pruebas de la existencia de dios: las pruebas ontológica y cosmológica. La ontológica es demasiado abstrusa para que merezca aquí una discusión; tiene poco predicamento entre los creyentes. La prueba cosmológica dice que debe haber una primera causa, a saber, dios. Pero no hay razón alguna de por qué una primera causa debería ser algo parecido a dios, ni por qué debe ser asumida.

Ser una causa es explicar un evento, y explicar un evento es dar cuenta de cómo se produjo. Pero postular cualquier guisa de primera causa no explica nada; simplemente coloca una entidad para la que no hay explicación al comienzo de la cadena causal. Así que la prueba cosmológica no tiene fuerza.

Las otras razones aducidas para creer en dios son la fe y el orden del universo. La fe no solamente es una sinrazón, ni tampoco es una razón para creer en algo. La fe de que hay dios puede sentirse de forma diferente a la fe de que mi equipo ganará, pero ningún sentimiento, sea de la intensidad o calidad que sea, puede hacer de la no prueba una prueba. Sabemos que la fe más intensa puede estar equivocada acerca de cuestiones mundanas. ¿Por qué debería ser más fiable sobre cuestiones mucho más peliagudas?

El único motivo remotamente plausible para creer en dios es también el más popular: el de que hay algún tipo de diseño en el universo. Esto no prueba que un dios diseñó la naturaleza, pero no tiene que hacerlo, porque si la naturaleza tiene un diseñador, dios es una suposición bastante buena.

Los ateos responden argumentando que el orden biológico en la naturaleza está mejor explicado por la adaptación selectiva que por el diseño. Esto parece correcto, pero no justifica el ateísmo. Por un lado, durante los últimos 300 años ha habido teístas y "deístas" que sostienen que dios opera a través de las leyes de la naturaleza; quizás dios

diseñó a través de la selección natural. Por otro lado, incluso una buena apuesta por la mejor explicación no elimina a todas las finalistas. Que deberíamos preferir la mejor explicación es una regla empírica de la metodología, no una certeza matemática ni un inquebrantable dictado de la experiencia. Lo que es peor, los filósofos de la ciencia tienen dificultades para explicar exactamente lo que hace una explicación "mejor": el criterio abarca conceptos resbaladizos como "elegancia", "potencia sistemática" e "informatividad" que hasta el momento han eludido una definición precisa. Quizás es porello que Dawkins, por ejemplo, defiende algo menos que el ateísmo. Como los anuncios del autobús, dice "probablemente dios no existe", pone en duda más que niega la existencia de dios.

Si somos más cautelosos en nuestros argumentos, podemos serlo menos en nuestras conclusiones. Antes de razonar sobre el diseño en la naturaleza, necesitamos conocer lo que cuenta como evidencia para el diseño. La naturaleza, como veremos, no nos ofrece tal evidencia. Ello no solamente refuta el argumento del diseño; nos da razón suficiente para profesar el ateísmo.

Cuando nos preguntamos por la evidencia, ésta debe ser del tipo accesible para nosotros, no, por ejemplo, apelando a los viajeros del tiempo o alienígenas que pueden detectar radiaciones que nosotros no podemos. Que nosotros sepamos, hay seres que han encontrado evidencia del diseño en la naturaleza, pero lo que cuenta es si hay evidencia disponible para nosotros. Y no hay.

¿Qué podemos tomar como evidencia del diseño? Debemos empezar con cosas de las que estamos muy seguros que han sido diseñadas. Otras cosas ofrecen evidencias de diseño en la medida que se asemejan a otras. Ninguna de las evidencias es absolutamente concluyente: incluso si vemos a alguien hacer un vestido utilizando un patrón es posible, sí, que estemos alucinando. Pero cualquiera que sea su certeza, la evidencia caerá en una de estas dos categorías: la de la procedencia y la del patrón.

Si nos ponemos a rastrear la procedencia de un objeto desde un proceso de producción conocido, entonces sabemos que está diseñado. No importa a lo que se asemeje el objeto. Si encontramos una pieza de arcilla de forma irregular, y oímos de amigos de confianza que se trata del trabajo de un artista, y preguntamos al artista por ello que a su vez nos dice que lo hizo pero lo desechó, tendremos una potente evidencia de que la pieza de barro fue diseñada.

En la naturaleza no tenemos evidencias de la procedencia. No vemos a dios creando erizos de mar; no tenemos aún informes suyos haciendo tal cosa. El erizo no dispone de una etiqueta que diga "hecho con orgullo por dios". Los que afirman que ven la mano de dios en las cosas están haciendo una metáfora, no una aserción literal. Así que si queremos una prueba del diseño en la naturaleza, debe ser la evidencia del patrón. Pero aquí está el problema que supone la diferencia entre el éxito o el fracaso: la naturaleza no ofrece ninguna evidencia de tal guisa.

La evidencia del patrón consiste enteramente en las semejanzas con las cosas que, a través de la evidencia de la procedencia, ya sabemos que han sido diseñadas. Con el

orden o la función no basta. Si tuviéramos una lengua escrita o hablada de forma muy diferente, si nada de lo que hiciéramos fuera formado como las letras de nuestro alfabeto, no tendríamos razón alguna para ver diseño en un patrón como "SALIDA". Las bicicletas, los relojes y las tijeras, a diferencia de los globos oculares, nos proporcionan evidencia de patrones de diseño porque sabemos, mediante la evidencia o la procedencia, que la gente diseña y fabrica tales cosas. Cuanto más general es el patrón, más débil es la evidencia: los cubos, por ejemplo, también se encuentran en algunos minerales, así como muchas otras formas regulares. Pero un cubo de tamaño mineral conalguna procedencia, con algún indicio de prácticas humanas, sí que ofrece evidencia: no el cubo desnudo, sino los bloques con letras para niños o los símbolos o números en los dados de póker.

Los patrones de la naturaleza muestran orden y complejidad, pero no tienen trazas de procedencia ni ninguna semejanza con las cosas que sabemos han sido diseñadas. Si encontrásemos mamíferos con forma de BMW o flores parecidas a tijeras, ello podría seruna evidencia del diseño. No encontramos nada parecido, así que no tenemos tal evidencia. Incluso si miles de fábricas comenzaran a fabricar enormes cantidades de piedras normales y corrientes, no nos ayudaría. Entonces no podríamos conocer si una piedra normal o corriente había sido diseñada o no. No saber que algo está diseñado no es una buena razón para suponer que ha sido diseñado. Ya que nada en la naturaleza nos proporciona evidencia de diseño, el argumento del diseño no puede siquiera ser tenido en cuenta.

Esta falta de evidencia no prueba la no existencia de dios. A pesar de ello, hace mucho más que refutar un argumento: nos da razones para abrazar el ateísmo. Tiene más sentido que decir "no sé si dios existe" o incluso "probablemente dios no existe", afirmar que dios no existe. Esto tiene que ver con las condiciones bajo las cuales nos sentimos autorizados a afirmar algo. Siempre que decimos cualquier cosa damos por sentado que puede menoscabar nuestra afirmación el escepticismo extremo. Tenemos derecho a negar que duendes indetectables cabalgan en las gotas de lluvia o que las estatuas del monte Rushmore recitan frecuentemente poesía francesa, o que Mickey Mouse tiene un reino oculto en la Amazonia. Podemos negar estas cosas aunque sabemos que, hablando estrictamente, podríamos estar equivocados. Todos podríamos estar alucinando o haber pasado por alto algunas evidencias decisivas. Pero estas incertidumbres "metafísicas" ya son siempre asumidas cuando afirmamos que algo no ocurre o no existe.

Es engañoso llevar esta incertidumbre metafísica de fondo al primer plano hablando de probabilidades. Cuando en realidad afirmamos probabilidades "probablemente lloverá esta semana" basamos nuestra afirmación en observaciones del mundo real. Podemos citar, por ejemplo, la frecuencia observada en que determinadas condiciones de la meteorología producen lluvia. Las afirmaciones de probabilidad, en otras palabras, estánellas mismas basadas en la evidencia. No son movimientos neuróticamente prudentes para protegernos de resultados que no podemos esperar de ninguna manera a base de las observaciones. No decimos: "probablemente nosotros no tenemos tentáculos". Decimos que no los tenemos. Así debe ser con la existencia de dios. Si omitimos el

"probablemente" de "probablemente nosotros no tenemos tentáculos", deberíamos omitirlo de "probablemente dios no existe".

¿Tenemos aquí demasiada cientificidad? ¿Es demasiado racionalista? Stanley Fish nos advierte contra el exceso de confianza en "las afirmaciones del ateísmo basadas científicamente": "que se encuentran delante de la necesidad de elegir, de un lado, entreuna fe imperfecta religiosa que mira alto y, por el otro lado, una fe espectacularmente orgullosa en el poder de la razón por sí sola y un progreso sin contenido, pero que, como el capitalismo que refleja y extiende, sabe entrar sin ofrecer valor alguno en cada recoveco."

Fish está rajando a un hombre de paja: el pensamiento científico se basa en mucho más que "el poder de la razón por sí sola". La observación no es la razón, pero es una parte muy grande de la ciencia. También lo es la imaginación, que se extiende profundamente no solamente en la teoría y en la construcción experimental sino también en las matemáticas, de las cuales no podemos pensar que implican exclusivamente la lógica o el pensamiento "lineal". Por otra parte, la elección de una teoría respecto de otra supone, como es ampliamente entendido, consideraciones casi estéticas como potencia y elegancia, que son invocadas para decidir entre hipótesis igualmente bien confirmadas.Estas consideraciones y otras normas epistemológicas se adaptan fácilmente bajo la rúbrica de "valores". Y si la emoción no tiene lugar en el argumento científico, evidentemente tiene mucho que ver con lo que motiva a los científicos para emprender un proyecto en lugar de otro. Por último pero no menos importante, la ciencia no tiene ninguna prueba de sus supuestos más básicos. Los científicos a menudo necesitan tener fe en la ciencia, en sus conocimientos, habilidades, objetivos y métodos. En otras palabras, la ciencia abarca una gama completa de actividad mental humana. La diferenciaes que la ciencia despliega imaginación, emoción y fe al servicio del descubrimiento, no de delirios. Lo que se ha descubierto nos da derecho a negar muchas cosas, incluida la existencia de dios.

fuente: http://www.sinpermiso.info/textos/dios-no-existe-la-argumentacin-filosfica-a-favor-del-atesmo

Transhumanismo, los arquitectos del futuro

Cuenta la mitología que Ícaro fue uno de los primeros humanos en volar. Y lo hizo gracias a la habilidad de su padre: Dédalo construyó unas alas a base de plumas y cera para que ambos pudieran escapar de la torre de Creta en la que estaban presos. Esta historia demuestra que la tecnología ha estado unida a la humanidad desde hace milenios. Los seres humanos siempre han buscado ir más allá de sus posibilidades y para lograrlo han utilizado todos los medios a su alcance, modificando su entorno y, también, sus cuerpos.

Hoy ya no fabricamos alas pero sí trasplantamos órganos de otras personas, fecundamos a nuestros hijos fuera del útero o implantamos dispositivos para aliviar la sordera. Pero todavía no hemos llegado a nuestro límite, todavía podemos mejorar. Eso es lo que opinan los científicos, ingenieros y filósofos adscritos a una corriente de pensamiento llamada transhumanismo.

El Transhumanismo es una ideología de trasfondo filosófico que se presenta como el nuevo paradigma para el futuro de la humanidad. En este paradigma los filósofos y los científicos, procedentes de diversas áreas, cooperarán en un único objetivo: alterar, mejorar la naturaleza humana y prolongar su existencia. En este camino hacia el futuro es necesaria una etapa intermedia que corresponde al transhumano (ahora llamado humano+). El transhumano será el ser humano en fase de transición hacia el posthumano (que será el humano++). El transhumano tendrá unas capacidades físicas, intelectuales psicológicas mejores que las de un ser humano normal, pero todavía no habrá alcanzado la realización del posthumano que será un ser, no se sabe bien si natural o artificial, con una esperanza de vida superior a 500 años, sus capacidades cognitivas duplicarán las capacidades máximas de un ser humano actual, tendrá el control de todos los estímulos sensoriales y no sufrirá a nivel psicológico. El posthumano será alguien totalmente distinto del humano: podrá gozar de una vida más larga sin deteriorarse, con mayores capacidades intelectuales, un cuerpo fabricado a medida, del que podrá hacerse copias, y sobre el que ejercerá un control emocional total.

El movimiento transhumanista ha recogido sus bases ideológicas en la Declaración de los principios transhumanistas que comienza diciendo: “En el futuro, la humanidad cambiará de forma radical por causa de la tecnología. Prevemos la viabilidad de rediseñar la condición humana, incluyendo parámetros tales como lo inevitable del envejecimiento, las limitaciones de los intelectos humanos y artificiales, la psicología indeseable, el sufrimiento y nuestro confinamiento al planeta Tierra”. A partir de este primer principio plantean la necesidad de desarrollar al máximo la investigación en nuevas tecnologías e invocan una apertura mental que permita adoptar estas tecnologías sin limitar ni prohibir su uso o desarrollo. Sostienen el derecho moral de utilizar los métodos tecnológicos, por parte de aquellos que los deseen, para potenciar las capacidades físicas e intelectuales y para aumentar el nivel de control sobre su propia vida. Aspiran a un crecimiento personal más allá de las limitaciones biológicas. Consideran que sería una tragedia para el ser humano la pérdida de los potenciales beneficios a causa de una cultura tecnofóbica y por ello pretenden crear foros de encuentro que permitan discutir los pasos a dar y la creación de estructuras sociales y políticas que tomen las decisiones de manera responsable. La pretensión es llevar este bienestar a todos los seres conscientes, ya sean humanos, inteligencias artificiales (IA), animales conscientes o potenciales extraterrestres. A través de la Asociación Mundial Transhumanista (W.T.A.) se ha concretado esta declaración en tres grandes proyectos: Campaña por los derechos de las personas, Campaña por vidas mejores y más longevas y la Campaña por una cultura más amistosa con el futuro.

Principios transhumanistas: “En el futuro, la humanidad cambiará de forma radical por causa de la tecnología. Se prevé la viabilidad de rediseñar la condición humana”.

Antes de abordar estas cuestiones veamos a qué nos referimos exactamente al hablar de

transhumanismo. Vamos a examinar los aspectos de la vida que según los transhumanistas serán modificados.

LOS CAMBIOS

Longevidad

Se calcula que hasta el siglo XIX, la esperanza media de vida al nacer no superaba los 40 años. Hoy llega a los 80 años en los países desarrollados. Las razones de esta evolución se deben a los progresos médicos y sanitarios, a la conjunción de higiene y antibióticos. Surge entonces una duda: ¿existe un límite biológico para la extensión de la vida humana?

Los transhumanistas aseguran que es posible sobrepasar los 150 años, incluso hay quien afirma que igualaremos a Matusalén, que según el Génesis vivió casi un milenio. La clave reside en actuar en los genes que producen el envejecimiento; si se desactiva su función, dicen, se abre la puerta a vivir eternamente.

Modificación genética

En el año 1997 se logró secuenciar el primer genoma humano; costó 1 millón de dólares. Hoy es posible secuenciar tu propio ADN por lo que cuesta un iPad.

El diagnóstico y tratamiento de enfermedades mediante terapia genética ya no es una utopía. En las últimas semanas hemos conocido un caso de curación de ceguera mediante la inserción de un gen y el nacimiento en España del segundo “bebé–medicamento”, un niño concebido con la misión de salvar a su hermano de una enfermedad mortal. También es posible modificar los genes de un embrión para que no padezca ciertas dolencias mediante el diagnóstico genético preimplantacional.

Los transhumanistas auguran que la ingeniería genética será una técnica común en el futuro. No sólo podremos evitar enfermedades, también elegir las características físicas de nuestros hijos. Y cuando cada paciente pueda secuenciar su genoma con la misma naturalidad que hoy nos hacemos un análisis de sangre se podrán elaborar fármacos a medida de la estructura genómica de cada persona; así se potenciarían los efectos de la medicación y se evitarían rechazos.

Aumento de la inteligencia

Actualmente existen métodos de estimulación craneal que modifican la actividad cerebral; se utilizan, por ejemplo, en enfermos de Parkinson. Esta técnica también ha demostrado mejorar la neuroplasticidad, facilitando las conexiones entre neuronas.

También hay fármacos destinados al tratamiento de enfermedades o problemas mentales y que si se aplican a cerebros sanos aumentan la capacidades cognitivas. Son el metilfenidato y el modafinilo. El primero se prescribe para la narcolepsia pero los soldados del ejército de Estados Unidos y numerosos estudiantes en época de exámenes lo utilizan para no dormir y estar en

alerta más tiempo de lo normal. El modafinilo se diseñó como tratamiento en niños con déficit de atención y muchos universitarios lo consumen para aumentar su concentración. El periodista Jonathan Hari escribió un reportaje sobre su experiencia con esta droga.

Como en otros campos, los transhumanistas argumentan que este tipo de técnicas serán comunes dentro de unos años. Las smartdrugs serán tan frecuentes como las las pastillas de hierro o la píldora anticonceptiva y nuestro cerebro evolucionará.

Cyborgs

En realidad, ya existen. Neil Harbisson es el primer cyborg reconocido por un gobierno. Nació sin la facultad de ver los colores y a los 20 años se instaló un dispositivo en la cabeza que traducía los colores del mundo a notas musicales.

El transhumanismo afirma que en un futuro cercano la implantación de chips en el cuerpo será la norma. Ya no llevaremos la tecnología con nosotros (como un reloj, unas gafas o un móvil) sino dentro de nosotros; la integración entre las partes físicas y las partes cibernéticas será total. ¿Llegará el día en que tengamos instalado un navegador web en el cerebro?

EL DEBATE

Las críticas al transhumanismo se pueden agrupar en 3 bloques, atendiendo a su carácter tecnológico, social o moral.

Hay voces que consideran inviables muchas las predicciones de este movimiento; dentro de unos años, aseguran, los libros y artículos sobre transhumanismo formarán parte del paleofuturo, el futuro imaginado que nunca llegó a suceder. Entre los propios transhumanistas también hay debates técnicos. Gregory Stock, por ejemplo, no confía en la integración hombre máquina; los cambios vendrán, dice, del lado de la modificación genética.

La desigualdad en el acceso a estas tecnologías y avances médicos centra el segundo bloque de críticas. Según autores como Bill McKibben, las tecnologías de perfeccionamiento humano sólo estarían disponibles para los ciudadanos con más recursos. Esta desigualdad tendría un carácter distinto a la puramente económica; aquellos con medios serían en cierto modo superiores a los humanos que no pudieran costearse un mapa genético o pastillas para aumentar su intelecto. A muy largo plazo, aseguran los más críticos, existirían dos clases de humanos: los ricos, guapos y listos frente a los pobres, feos y tontos. También existe preocupación ante la posibilidad de que los gobiernos o las grandes corporaciones puedan controlar las tecnologías de modificación genética o de control del cerebro y, a través de ellas, a nosotros mismos.

Pero el grueso de las críticas tienen un marcado componente moral, ético y religioso. El ser humano, dicen muchos, es demasiado importante como para jugar con él, casi sagrado. De llevarse a cabo todos esos hipotéticos avances ¿cuál sería el resultado? Una criatura diseñada genéticamente, alimentada con pastillas para aumentar su intelecto y conectada a un ordenador a través de una entrada de USB implantada en su nuca ¿es un ser humano?

EL DEBATE: A FAVOR

La tecnología no es buena o mala per se; lo importante es el uso que queramos darle. Es necesario abandonar los argumentos apocalípticos y discutir serenamente las posibles implicaciones de la biotecnología. Sobre todo porque ésta parece inevitable y cuanto más preparados estemos, mejor. Aunque, como dice Gregory Stcock, la sociedad nunca está preparada para ningún cambio.

Parece que es correcto tomar pastillas para retrasar la evolución del alzheimer o tratar el déficit de atención pero no lo es tomar medicación para aumentar la inteligencia. Algo similar ocurre con los fármacos que quitan el sueño; ¿pero acaso no tomamos café cada mañana? ¿Dónde está el límite? Hoy las smart drugs, todavía presentan importantes efectos secundarios; una vez eliminados o reducidos, no veo por qué no utilizarlos.

Se suele argumentar que el cerebro humano puede modificar su estructura y funciones si se toman ciertos fármacos. Pero también la lectura modificó nuestro cerebro hace unos cuantos siglos, y también existen indicios de que Internet lo está modificando. Si todos los órganos

deben evolucionar ¿porqué nuestro cerebro no?

Están en lo cierto quienes afirman no todos los ciudadanos tendrán acceso a la tecnología, que habrá brecha entre humanos y “superhumanos”. Pero el problema aquí no es la tecnología sino la desigualdad. También hoy hay brecha entre ricos y pobres; la clave está en erradicarla, no en detener las investigaciones médicas. En la actualidad resultaría ridículo prohibir la fabricación de ordenadores bajo el argumento de que sólo un porcentaje de la población puede acceder a ellos; la misma lógica debería aplicarse a otros avances.

El diseño genético es el aspecto del transhumanismo que produce un rechazo casi unánime. Los críticos advierten del peligro de seleccionar a los hijos no sólo para evitar enfermedades, algo que cada vez está más aceptado, sino para conseguir unas características físicas e intelectuales determinadas. Se teme que en 50 años una pareja pueda acudir a una clínica a “pedir” un hijo guapo, rubio, atlético y con un coeficiente intelectual de 150. Se teme, en definitiva, que juguemos a ser Dios.

Mi pregunta es: ¿por qué va a ser peligrosa esta situación? Todos los padres quieren lo mejor para su hijo. Ya desde su concepción, la madre trata de cuidar su alimentación, deja de fumar y beber y toma los fármacos que le aconseja su médico; una vez nacido, los padres lo alimentan con comida sana, le matriculan en una buena escuela y controlan sus amistades… Los avances genéticos simplemente extenderían este cuidado hasta el instante previo a la concepción.

El argumento definitivo contra los avances médicos y científicos es que es antinatural. ¡Qué paradoja! Vivimos en una sociedad tecnificada y muchos sienten un extraño deseo de volver al estado “natural”. Pero lo cierto es que casi nada es natural. No es natural el coche, los antibióticos o Internet; tampoco la gastronomía y el erotismo; la lectura y la escritura, claves de la cultura y el progreso, son actividades sumamente artificiales.

TS Elliott se preguntaba: “¿Dónde está la sabiduría que perdimos con el conocimiento?” A veces se olvida que la humanidad ha llegado donde ha llegado porque ha limitado y arrinconado su naturaleza, porque ha sustituido el instinto y la tradición por el pensamiento científico.

Cada vez que se ha producido un avance en ciencia o medicina, han surgido voces que aseguraban que aquello (rotación de la Tierra, autopsias, Teoría de la Evolución, fecundación in vitro…) iba contra natura. También hubo quienes no quisieron mirar a través del telescopio de Galileo; hoy nos parece absurdo. Quizá la frontera se vaya moviendo, quizá siempre haya críticos. Tal vez en 100 años nos burlemos de quienes eran reticentes a implantarse un chip en su nuca o elegir los genes de sus hijos.

Por último, se ha argumentado que los seres que habitaran este hipotético futuro no serían humanos. Los propios transhumanistas están de acuerdo: serían posthumanos. Pero las críticas van en otro sentido. ¿Hasta qué punto llevar un chip en la nuca o ser diseñado genéticamente no desvirtuaría nuestra esencia? Para eso, claro, hay que saber qué nos hace humanos. No es tarea fácil.

¿Se es menos humano por llevar un chip? ¿Y por llevar un corazón de una persona muerta? Los transplantados ¿son cyborgs? Yo tengo una placa de metal anclada en mi pierna; ¿soy menos humano? El atleta Oscar Pistorius no tiene piernas; en cambio, corre a velocidades asombrosas gracias a unas prótesis. Este año hubo un serio debate sobre su aceptación en los Juegos Olímpicos, no en los Paralímpicos; muchos adujeron que sus prótesis le daban ventaja sobre los atletas no discapacitados. ¿Es Pistorius un cyborg?

Hay quien afirma que, en realidad, todos somos cyborgs, que nuestra interacción con ordenadores y móviles nos convierte en una especie algo diferente al Homo Sapiens: el Homo Interneticus.

De nuevo, la pregunta se repite: ¿dónde está el límite? Quizá exista un punto de no retorno, una línea divisoria entre un humano y… otra cosa. Pero todavía no sabemos dónde está.

Un estudio del Instituto Max Planck afirma que los humanos nos diferenciamos de los simios, entre otros factores, porque tenemos genes que hacen nuestro cerebro más plástico. Es decir, que puede formarse y cambiar durante más tiempo (hasta los 5 años) que el de los simios (sólo hasta el año). Así que quizá al modificar nuestro cerebro ya de adultos únicamente estemos llevando la función de estos genes más lejos. Quizá la posibilidad y el deseo de mejorar nuestros cuerpos y nuestras mentes sea lo que nos hace humanos.

En cualquier caso, debemos recorrer con precaución este camino. No nos pase como a Ícaro y el Sol queme nuestras alas.

fuentes de los textos:

http://naukas.com/2012/03/13/transhumanismo-los-arquitectos-del-futuro/

http://lacibernetica.blogspot.com.es/2013/03/que-es-el-transhumanismo.html

fuentes de las imágenes:

http://lapalabradelosfuertes.blogspot.com.es/2012/06/el-hombre-maquina-y-la-gran-telarana.html

https://tecnohumanidad.wordpress.com/2015/05/11/transhumanismo/

FRAGMENTO DE LA OBRA DE ERICH FROMM “EL MIEDO A LA LIBERTAD”

Cuanto más crece el niño, en la medida en que va cortando los vínculos primarios, tanto más tiende a buscar libertad e independencia. Pero el destino de tal búsqueda sólo puede ser comprendido plenamente si nos damos cuenta del carácter dialéctico del proceso de la individuación creciente.

Este proceso posee dos aspectos: el primero es que el niño se hace más fuerte, desde el punto de vista físico, emocional y mental. Aumenta la actividad y la intensidad en cada una de tales esferas. Al mismo tiempo ellas se integran cada vez más. Se desarrolla una estructura organizada, guiada por la voluntad y la razón individuales. Si llamamos yo al todo organizado e integrado de la personalidad, podemos afirmar que un aspecto del proceso del aumento de la individuación consiste en el crecimiento de la fuerza del yo. Los límites del crecimiento de la individuación y del yo son establecidos, en parte, por las condiciones individuales, pero, esencialmente, por las condiciones sociales. Pues aun cuando las diferencias interindividuales existentes en este respecto parecen ser grandes, toda sociedad se caracteriza por determinado nivel de individuación, más allá del cual el individuo no puede ir.

El otro aspecto del proceso de individuación consiste en el aumento de la soledad. Los vínculos primarios ofrecen la seguridad y la unión básica con el mundo exterior a uno mismo. En la medida en que el niño emerge de ese mundo se da cuenta de su soledad, de ser una entidad separada de todos los demás. Esta separación de un mundo que, en comparación con la propia existencia del individuo, es fuerte y poderoso en forma abrumadora, y a menudo es también amenazador y peligroso, crea un sentimiento de angustia y de impotencia. Mientras la persona formaba parte integral de ese mundo, ignorando las posibilidades y responsabilidades de la acción individual, no había por qué temerle. Pero cuando uno se ha transformado en individuo, está solo y debe enfrentar el mundo en todos sus subyugantes y peligrosos aspectos.

Surge el impulso de abandonar la propia personalidad, de superar el sentimiento de soledad e impotencia, sumergiéndose en el mundo exterior. Sin embargo, estos impulsos y los nuevos vínculos que de ellos derivan no son idénticos a los vínculos primarios que han sido cortados en el proceso del crecimiento. Del mismo modo que el niño no puede volver jamás, físicamente, al seno de la madre, tampoco puede invertir el proceso de individuación desde el punto de vista psíquico. Los intentos de reversión toman necesariamente un carácter de sometimiento, en el cual no se elimina nunca la contradicción básica entre la autoridad y el que a ella se somete. Si bien el niño puede sentirse seguro y satisfecho conscientemente, en su inconsciente se da cuenta de que el precio que paga representa el abandono de la fuerza y de la integridad de su yo. Así, el resultado de la sumisión es exactamente lo opuesto de lo que debía ser: la sumisión aumenta la inseguridad del niño y al mismo tiempo origina hostilidad y rebeldía, que son tanto más horribles en cuanto se dirigen contra aquellas mismas personas de las cuales sigue dependiendo o llega a depender.

Sin embargo, la sumisión no es el único método para evitar la soledad y la angustia. Hay otro método, el único que es creador y no desemboca en un conflicto insoluble: la relación espontánea hacia los hombres y la naturaleza, relación que une al individuo con el mundo, sin privarlo de su individualidad. Este tipo de relación —cuya expresión más digna la constituyen el amor y el trabajo creador— está arraigado en la integración y en la fuerza de la personalidad total y, por lo tanto, se halla sujeto a aquellos mismos límites que existen para el crecimiento del yo.

Discutiremos luego con mayores detalles los fenómenos del sometimiento y de la actividad espontánea como resultados posibles de la individuación creciente; por el momento sólo deseamos señalar el principio general: el proceso dialéctico que resulta del incremento de la individuación y de la creciente libertad del individuo. El niño se vuelve más libre para desarrollar y expresar su propia individualidad sin los estorbos debidos a los vínculos que la limitaban. Pero al mismo tiempo, el niño también se libera de un mundo que le otorgaba seguridad y confianza. La individuación es un proceso que implica el crecimiento de la fuerza y de la integración de la personalidad individual, pero es al mismo tiempo un proceso en el cual se pierde la originaria identidad con los otros y por el que el niño se separa de los demás. La creciente separación puede desembocar en un aislamiento que posea el carácter de completa desolación y origine angustia e inseguridad intensas, o bien puede dar lugar a una nueva especie de intimidad y de solidaridad con los otros, en el caso de que el niño haya podido desarrollar aquella fuerza interior y aquella capacidad creadora que son los supuestos de este tipo de conexión con el mundo. Si cada paso hacia la separación y la individuación fuera acompañado por un correspondiente crecimiento del yo, el desarrollo del niño sería armonioso. Pero esto no ocurre. Mientras el proceso de individuación se desarrolla automáticamente, el crecimiento del yo es dificultado por un cierto número de causas individuales y sociales. La falta de sincronización entre estos dos desarrollos origina un sentimiento insoportable de aislamiento e impotencia, y esto a su vez conduce a ciertos mecanismos psíquicos, que más adelante describiremos como mecanismos de evasión.

También desde el punto de vista filogenético la historia del hombre puede caracterizarse como un proceso de creciente individuación y libertad. El hombre emerge del estado prehumano al dar los primeros pasos que deberán liberarlo de los instintos coercitivos. Si entendemos por instinto un tipo específico de acción que se halla determinado por ciertas estructuras neurológicas heredadas, puede observarse dentro del reino animal una tendencia bien delimitada. Cuanto más bajo se sitúa un animal en la escala del desarrollo filogenético, tanto mayor es su adaptación a la naturaleza y la vigilancia que los mecanismos reflejos e instintivos ejercen sobre todas sus actividades. Las famosas organizaciones sociales de ciertos insectos han sido enteramente creadas por el instinto.

Por otra parte, cuanto más alto se halla colocado en esa escala, tanto mayor es la flexibilidad de sus acciones y tanto menos completa es su adaptación estructural tal como se presenta en el momento de nacer. Este desarrollo alcanza su apogeo en el hombre. Este, al nacer, es el más desamparado de todos los animales. Su adaptación a la naturaleza se funda sobre todo en el proceso educativo y no en la determinación instintiva. «El instinto... es una categoría que va disminuyendo, si no desapareciendo, en las formas zoológicas superiores, especialmente en la humana.»

La existencia humana empieza cuando el grado de fijación instintiva de la conducta es inferior a cierto límite; cuando la adaptación a la naturaleza deja de tener carácter coercitivo; cuando la manera de obrar ya no es fijada por mecanismos hereditarios. En otras palabras, la existencia humana y la libertad son inseparables desde un principio. La noción de libertad se emplea aquí no en el sentido positivo de «libertad para», sino en el sentido negativo de «libertad de», es decir, liberación de la determinación instintiva del obrar.

La libertad en el sentido que se acaba de tratar es un don ambiguo. El hombre nace desprovisto del aparato necesario para obrar adecuadamente, aparato que, en cambio, posee el animal; depende de sus padres durante un tiempo más largo que cualquier otro animal y sus reacciones al medio ambiente son menos rápidas y menos eficientes que las reacciones automáticamente reguladas por el instinto. Tiene que enfrentar todos los

peligros y temores debido a esa carencia del aparato instintivo. Y, sin embargo, este mismo desamparo constituye la fuente de la que brota el desarrollo humano; la debilidad biológica del hombre es la condición de la cultura humana.

Desde el comienzo de su existencia el hombre se ve obligado a elegir entre diversos cursos de acción. En el animal hay una cadena ininterrumpida de acciones que se inicia con un estímulo —como el hambre— y termina con un tipo de conducta más o menos estrictamente determinado, que elimina la tensión creada por el estímulo. En el hombre esa cadena se interrumpe. El estímulo existe, pero la forma de satisfacerlo permanece «abierta», es decir, debe elegir entre diferentes cursos de acción. En lugar de una acción instintiva predeterminada, el hombre debe valorar mentalmente diversos tipos de conducta posibles; empieza a pensar. Modifica su papel frente a la naturaleza, pasando de la adaptación pasiva a la activa: crea. Inventa instrumentos, y al mismo tiempo que domina a la naturaleza, se separa de ella más y más. Va adquiriendo una oscura conciencia de sí mismo —o más bien de su grupo— como de algo que no se identifica con la naturaleza. Cae en la cuenta de que le ha tocado un destino trágico: ser parte de la naturaleza y sin embargo trascenderla. Llega a ser consciente de la muerte en tanto que destino final, aun cuando trate de negarla a través de múltiples fantasías.

Una imagen particularmente significativa de la relación fundamental entre el hombre y la libertad la ofrece el mito bíblico de la expulsión del hombre del Paraíso. El mito identifica el comienzo de la historia humana con un acto de elección, pero acentúa singularmente el carácter pecaminoso de ese primer acto libre y el sufrimiento que éste origina. Hombre y mujer viven en el Jardín edénico en completa armonía entre sí y con la naturaleza. Hay paz y no existe la necesidad de trabajar; tampoco la de elegir entre alternativas; no hay libertad, ni tampoco pensamiento. Le está prohibido al hombre comer del árbol del conocimiento del bien y del mal: pero obra contra la orden divina, rompe y supera el estado de armonía con la naturaleza de la que forma parte sin trascenderla. Desde el punto de vista de la Iglesia, que representa a la autoridad, este hecho constituye fundamentalmente un pecado. Pero desde el punto de vista del hombre se trata del comienzo de la libertad humana. Obrar contra las órdenes de Dios significa liberarse de la coerción, emerger de la existencia inconsciente de la vida prehumana para elevarse hacia el nivel humano. Obrar contra el mandamiento de la autoridad, cometer un pecado, es, en su aspecto positivo humano, el primer acto de libertad, es decir, el primer acto humano. Según el mito, el pecado, en su aspecto formal, está representado por un acto contrario al madamiento divino, y en su aspecto material por haber comido del árbol del conocimiento. El acto de desobediencia, como acto de libertad, es el comienzo de la razón. El mito se refiere a otras consecuencias del primer acto de libertad. Se rompe la armonía entre el hombre y la naturaleza. Dios proclama la guerra entre el hombre y la mujer, entre la naturaleza y el hombre. Este se ha separado de la naturaleza, ha dado el primer paso hacia su humanización al transformarse en «individuo». Ha realizado el primer acto de libertad. El mito subraya el sufrimiento que de ello resulta. Al trascender la naturaleza, al enajenarse de ella y de otro ser humano, el hombre se halla desnudo y avergonzado. Está solo y libre y, sin embargo, medroso e impotente. La libertad recién conquistada aparece como una maldición; se ha libertado de los dulces lazos del Paraíso, pero no es libre para gobernarse a sí mismo, para realizar su individualidad.

«Liberarse de» no es idéntico a libertad positiva, a «liberarse para». La emergencia del hombre de la naturaleza se realiza mediante un proceso que se extiende por largo tiempo; en gran parte permanece todavía atado al mundo del cual ha emergido; sigue integrando la naturaleza: el suelo sobre el que vive, el sol, la luna y las estrellas, los árboles y las flores, los animales y el grupo de personas con las cuales se halla ligado

por lazos de sangre. Las religiones primitivas ofrecen un testimonio de los sentimientos de unidad absoluta del hombre con la naturaleza. La naturaleza animada e inanimada forma parte de su mundo humano, o, como también puede formularse, el hombre constituye todavía un elemento integrante del mundo natural.

Estos vínculos primarios impiden su completo desarrollo humano; cierran el paso al desenvolvimiento de su razón y de sus capacidades críticas; le permiten reconocerse a si mismo y a los demás tan sólo mediante su participación en el clan, en la comunidad social o religiosa, y no en virtud de su carácter de ser humano; en otras palabras, impiden su desarrollo hacia una individualidad libre, capaz de crear y autodeterminarse. Pero no es éste el único aspecto, también hay otro. Tal identidad con la naturaleza, clan, religión, otorga seguridad al individuo; éste pertenece, está arraigado en una totalidad estructurada dentro de la cual posee un lugar que nadie discute. Puede sufrir por el hambre o la represión de satisfacciones, pero no por el peor de todos los dolores: la soledad completa y la duda.

Vemos así cómo el proceso de crecimiento de la libertad humana posee el mismo carácter dialéctico que hemos advertido en el proceso de crecimiento individual. Por un lado, se trata de un proceso de crecimiento de su fuerza e integración, de su dominio sobre la naturaleza, del poder de su razón y de su solidaridad con otros seres humanos. Pero, por otro lado, esta individuación creciente significa un aumento paulatino de su inseguridad y aislamiento y, por ende, una duda creciente acerca del propio papel en el universo, del significado de la propia vida, y junto con todo esto, un sentimiento creciente de la propia impotencia e insignificancia como individuo.

ESCUCHA HOMBRECILLO

Wilhelm Reich

Te llaman "pequeño hombrecito", "hombre común" y por lo que dicen, comenzó tu era, la

"Era del hombre común". Pero no eres tú quien lo dice, pequeño hombrecito, son ellos: los

vicepresidentes de las grandes naciones, los importantes dirigentes del proletariado, los

arrepentidos hijos de la burguesía, los hombres de Estado y los filósofos. Te dan un

futuro, pero no te preguntan por el pasado.

Tú eres heredero de un terrible pasado, tu herencia te quema las manos, esto es lo que

tengo para decirte. La verdad es que todos: el médico, el zapatero, el mecánico o el

educador que quieren trabajar y ganar su pan, deben conocer sus limitaciones. Hace

algunas décadas, tú, pequeño hombrecito, comenzaste a penetrar en el gobierno de la

Tierra; el futuro de la raza humana depende, a partir de ahora, de la manera como

pienses y actúes. Pero ni tus maestros ni tus señores te dicen cómo eres y piensas

realmente, nadie osa dirigirte la única crítica que te podría convertir en el inquebrantable

señor de tu destino. Apenas eres "libre" en un sentido: libre de la autocrítica que te

permitiría conducir tu vida como tú quisieras. Nunca te escuché quejarte y decir: "ustedes

me promueven a ser futuro señor de mí mismo y de mi mundo, pero no me dicen cómo

hacerlo y no me señalan errores en lo que pienso y hago".

Dejas que los hombres en el poder lo asuman en tu nombre, pero tú permaneces

callado. Confieres a los hombres que detentan el poder, todavía más poder para que te

representen, hombres débiles o mal intencionados. Y sólo demasiado tarde reconoces

que te engañaron una vez más.

Te entiendo, incontables veces te vi desnudo, psíquica y físicamente desnudo, sin

máscara, sin etiqueta política, sin orgullo nacional, desnudo como un recién nacido o un

general en calzones. Oí entonces tus llantos y lamentaciones; te escuché apelar,

esperanzado, tus amores y desdichas. Te conozco, te entiendo y voy a decirte quién eres,

pequeño hombrecito, porque creo en la grandeza de tu futuro, que sin duda te

pertenecerá; por eso mismo, antes que nada, mírate a ti mismo. Va cómo eres realmente,

escucha lo que ninguno de tus jefes o representantes se atreve a decirte:

Eres el "hombre medio", el "hombre común". Fíjate bien en el significado de estas

palabras: "medio" y "común"...

No huyas, ¡ten ánimo y contémplale! "¿Qué derecho tiene este tipo para decirme eso?".

Leo esta pregunta en tus amedrentados ojos, la oigo con su impertinencia, pequeño

hombrecito; tienes miedo de mirar hacia ti mismo, tienes miedo de la crítica, tal como

tienes miedo del poder que te prometen. ¿Qué uso darías a tu poder? No lo sabes. Ni

siquiera te atreves a pensar que podrías ser diferente, libre en lugar de oprimido, directo

en lugar de cauteloso, amando a plena luz y nunca más como un ladrón en la noche. Te

desprecias a ti mismo, pequeño hombrecito, y dices: "¿quién soy yo para tener opinión

propia, para decidir mi propia vida y tener al mundo por mío?" Y tienes razón: ¿quién eres

tú para reclamar derechos sobre tu vida? Déjame decírtelo:

Difieres del gran hombre que verdaderamente lo es apenas en un punto: todo gran

hombre fue, en otro momento, un pequeño hombrecito, pero él desarrolló una cualidad

importante: la de reconocer las áreas en que había limitaciones y estrechez en su modo

de pensar y actuar. A través de alguna tarea que le apasionase, aprendió a sentir cada

vez mejor aquello que en su pequeñez y mediocridad amenazaba su felicidad. El gran

hombre es, pues, aquel que reconoce cuándo y en qué es pequeño. El pequeño

hombrecito es aquel que no reconoce su pequeñez y teme reconocerla ; que trata de

enmascarar su tacañez y estrechez de visión con ilusiones de fuerza y grandeza, fuerza y

grandeza ajenas. Que se enorgullece de sus grandes generales, pero no de sí mismo;

que admira las ideas que no tuvo, pero nunca las que tuvo realmente.

Que cree más arraigadamente en las cosas que menos entiende y que no cree en nada

que le parezca fácil de asimilar.

Comencemos por el pequeño hombrecito que habita en mí:

Durante veinticinco años tomé la defensa, en palabra y por escrito, del derecho del

hombre común a la felicidad en este mundo; te acusé, pues, de incapacidad para tomar lo

que te pertenece, de preservar lo que conquistaste en las sangrientas barricadas de París

y Viena, en la lucha por la independencia Americana o en la revolución Rusa. Tu París fue

a parar a manos de Pétain y Laval, tu Viena a Hitler, tu Rusia a Stalin, y tu América bien

podría conducirse a un régimen del Ku Klux Klan. Sabes luchar mejor por la libertad que

preservarla para ti y los otros. Siempre lo supe. Lo que no entendía, sin embargo, era por

qué cada vez que intentabas arrastrarte penosamente fuera del lodo, acababas

hundiéndote todavía más. Después, poco a poco, a tientas y observando pacientemente

alrededor, entendí lo que te esclaviza; TU, ERES TU PROPIO NEGRERO. Lo cierto es

que nadie más que tú, es el culpable de tu esclavitud. ¡Nadie más que tú!, ¡soy yo quien te

lo dice!

¿No lo habías escuchado, verdad? Tus libertadores te aseguran que tus opresores se

llaman: Guillermo, Nicolás X, El Papa Gregorio XXVIII, Morgan, Krupp y Ford, y que tus

libertadores se llaman Mussolini, Napoleón, Hitler y Stalin, pero yo afirmo:

¡Sólo tú puedes liberarte!

Esta frase, sin embargo, me hace vacilar.

Me nombro paladín de la pureza y la verdad. Pero ahora que se trata de decirte la

verdad, vacilo, temiéndote a ti y a tu actitud hacia la verdad. La verdad es un peligro para

la vida cuando es a ti a quien concierne. La verdad puede ser saludable o beneficiosa,

pero no hay pueblo que no se lance sobre ella para defraudarla. De otro modo, no serías

lo que eres y no estarías donde estás.

Intelectualmente, sé que debo decir la verdad a toda costa, pero el pequeño hombrecito

que se alberga en mí me advierte: estúpido, te expones, te entregas al pequeño

hombrecito.

El pequeño hombrecito no está interesado en escuchar la verdad acerca de sí mismo;

no desea asumir la gran responsabilidad que le corresponde, que es suya, quiéralo o no.

Quiere permanecer así, o cuando mucho quiere volverse uno de esos grandes hombres

mediocres -ser rico, jefe de un partido, de la Asociación de Veteranos de Guerra, o

secretario de la Sociedad de Promoción de la Moral Pública. Pero asumir la

responsabilidad de su trabajo, alimentación, alojamiento, transporte, educación,

investigación, administración pública, explotación minera, eso nunca.

[...]

Sé que todavía no me entiendes cuando te hablo de "la libertad de ser esclavo de algo",

idea que no es fácil. Para no ser fiel esclavo de un único señor, y ser un esclavo

cualquiera, se tendrá, en primer lugar, que matar al opresor, digamos por ejemplo, al Zar.

Este crimen político nunca podría ser perpetrado sin un gran ideal de libertad y motivos

revolucionarios. Por lo tanto es necesario fundar un partido revolucionario de libertad bajo

la protección de un hombre verdaderamente grande, sea éste: Jesús, Cristo, Marx,

Lincoln o Lenin. Claro está que este gran hombre tomará tu libertad muy en serio. Para

imponerla tendrá que rodearse de una multitud de hombres menores, ayudantes y

ejecutantes, dada la inmensidad de la tarea para un solo hombre. Tú no lo entenderías y

lo harías a un lado si él no se rodeara de pequeños grandes hombres. Así rodeado, él

conquista el poder para ti, o una parcela de verdad o una nueva y mejor creencia. Escribe

testamentos, promulga leyes asegurando la libertad, contando con tu apoyo, seriedad y

prontitud. Te arranca del pantano social donde te encontrabas inmerso. Para mantener

solidarios a los muchos compañeros de menor estatura, para conservar tu confianza, el

hombre verdaderamente grande sacrifica poco a poco su grandeza, que sólo puede

cultivar en su profunda soledad espiritual, lejos de ti y de tu bullicio cotidiano, pero en

estrecho contacto con tu vida. Para poderte guiar tendrá que conseguir que lo transformes

en un dios inaccesible, puesto que jamás obtendría tu confianza si permaneciera siendo el

hombre simple que es. Un hombre a quien, por ejemplo, le fuese posible amar a una

mujer sin estar casado con ella. Y así engendrarás un nuevo amo; promovido a su nuevo

papel señorial el gran hombre decae, puesto que la grandeza le venía de la entereza, la

simplicidad, el coraje y la proximidad a la vida. Sus mediocres seguidores, grandes

gracias a su aura, asumen los altos cargos de las finanzas, de la diplomacia, del gobierno,

de las ciencias y de las artes -y tú te quedas donde estabas: en el pantano, pronto a

desgarrarte nuevamente en nombre del "futuro socialista" o del "tercer Reich"-

continuarás viviendo en barracas con tejados de paja y paredes rebasadas de estiércol,

pero muy ufano de tus palacios de la cultura popular. Te basta con la ilusión de que

gobiernas. Hasta que sobrevenga la próxima guerra y la caída de los nuevos tiranos.

En países lejanos, hombres mediocres estudiaron tenazmente tu anhelo de ser esclavo

y descubrieron cómo convertirse en grandes hombres mediocres con un mínimo de

esfuerzo intelectual. Estos hombres provienen de tus propias filas, nunca habitaron en

palacios. Pasaron hambre y sufrieron como tú -pero aprendieron a acortar el proceso de

cambio de los jefes. Aprendieron que cien años de arduo trabajo intelectual en pro de tu

libertad, de grandes sacrificios personales por tu bienestar y de ofrendar hasta la vida por

los intereses de tu liberación, era un precio demasiado alto para tu próxima nueva

esclavitud. Todo lo que pudiese haber sido elaborado o sufrido en cien años de vida de

grandes pensadores, podría ser destruido en menos de cinco años. Los hombrecillos de

tu estirpe van así a abreviar el proceso: lo hacen más abierta y brutalmente. Y te dicen sin

rodeos que tú, tu vida, tus hijos y tu familia no cuentan, que eres estúpido y servil y que

pueden hacer de ti lo que les dé la gana.

Y en lugar de libertad personal te prometen libertad nacional. No te prometen dignidad

personal, pero si respeto por el Estado; grandeza nacional en lugar de grandeza personal,

y como "libertad personal" y "grandeza" son para ti conceptos extraños y oscuros mientras

que "libertad personal" e "intereses del Estado" son palabras que te llenan la boca como

huesos que le hacen agua la boca a un perro, no haya nada que les niegues. Ninguno de

esos hombres mediocres paga por la auténtica libertad el precio que pagaron Giordano

Bruno, Cristo, Karl Marx o Lincoln. Tú no les interesas ni un ápice. Te desprecian como tú

te desprecias, pequeño hombrecito. Y te conocen bien, mucho mejor que lo que un

Rockefeller o los conservadores. Conocen tus podredumbres como sólo tú mismo las

deberías conocer. Te sacrifican a un símbolo y eres tú mismo quien les confiere el poder

que ejercen sobre ti. Tú mismo erigiste a tus tiranos, y eres tú quien los alimenta, a pesar

de que se han arrancado las máscaras, o tal vez por eso mismo. Ellos mismos te dicen,

clara y abiertamente, que eres una "criatura inferior, incapaz de asumir responsabilidades"

y que así deberás permanecer. Y los nombras tus nuevos "salvadores" y les gritas

"¡VIVAS!".

Es por eso que yo tengo miedo de ti, pequeño hombrecito, un miedo sin límites, porque

de ti depende el futuro de la humanidad, y tengo miedo de ti porque no existe nada a lo

que más huyas que a encararte contigo mismo. Estás enfermo, pequeño hombrecito, muy

enfermo. Aunque la culpa no sea tuya, pero es a ti a quien toca liberarse de tu

enfermedad. Ya hace mucho tiempo que hubieras derribado a tus verdaderos opresores si

no tolerases la opresión y tú mismo no la apoyases. No hay fuerza policiaca en el mundo

que pueda prevalecer contra ti, si en tu vida cotidiana tuvieses al menos una sombra de

respeto por ti mismo; si tuvieras la profunda convicción de que, sin tu esfuerzo, la vida

sobre la Tierra no sería posible ni una hora más. ¿Te ha dicho esto tu libertador? ¡NO! Te

llama "proletario del mundo" pero no te dice que tú y sólo tú eres responsable por tu vida

(en lugar de ser responsable por la "honra de la patria").