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LA MENTE: SUS ZONAS Y SU COMPRENSIÓN

DOSSIER 5 7 de marzo de 2018

Universidad de Vida – Dossier 5

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ÍNDICE

Utilidad del dosier 3

1. Introducción

2. Primera parte: ¿Dónde se produce la comprensión?

3. Segunda parte: las zonas de comprensión

4. Retos para esta semana

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UTILIDAD DEL DOSIER Después de cada sesión recibirás un dosier que resume los contenidos impartidos en

la sesión para que puedas completar tus apuntes.

Además, de este modo, no hará falta que tomes apuntes si no lo deseas. Para algunas

personas tomar apuntes facilita aprender, para otras persones les dificulta seguir la

clase. Sabiendo que recibirás el resumen de la sesión, podrás decidir si tomas muchos

o pocos apuntes en clase: ¡siempre lo tendrás todo!

Sin embargo el dosier no sustituye la sesión, porque en la sesión hay cosas que se

cuentan y no pueden plasmarse por escrito. A veces lo que se dice es menos

importante que el lugar desde donde se dice y eso es difícil de captar por escrito.

Recuerda que la asistencia a la clase en directo o en diferido es el 80% del resultado

del mismo.

También te invitamos a hacer preguntas sobre el tema tratado en la sesión usando el

espacio que hay para preguntas que encontrarás en la pestaña “Acceso Alumnado” de

www.universidaddevida.online.

Te rogamos que solamente hagas preguntas sobre el tema y no consultas privadas: no

es un consultorio personal y eso bloquearía tanto a Daniel como a Sergi. Las preguntas

contestadas se enviarán los lunes en un boletín de dudas donde aparecerán las

respuestas de forma anónima: así podrás preguntar libremente y, además, podrás

disfrutar de las respuestas que se den sobre el tema a otras compañeras o compañeros

del curso.

¡Ah! Una última cosa: no dudes en proponer temas para que sean abordados en el

curso si crees que hay un aspecto que te interesa o en el que quieres profundizar. ¿Te

parece?


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1. INTRODUCCIÓN

Tal y como explicamos al principio, los contenidos que se dan en Universidad de Vida

no son para principiantes en el trabajo interior, sino que se presupone una cierta base.

A veces, implican una cierta dificultad para impulsaros más allá de los límites

habituales. Esta clase tiene este propósito. Quizás parezca un poco compleja, pero lo

es intencionadamente: busca "estiraros hacia arriba".

Intentad comprenderla amorosamente: sin forzaros, sin reñiros ante ningún punto que

os resulte oscuro. Estoy convencido que, en unos pocos meses, os resultará tan clara

como el agua.

Preguntarnos qué es la mente e investigarla experimentalmente nos ayudará mucho

para crecer interiormente. Dejaremos de lado algunos errores que, mientras los

mantengamos, nos impiden percibirnos como lo que realmente somos. Al romper esas

creencias falsas, podremos vivirnos de forma más auténtica y eso nos llevará a crecer

de forma natural.

¿De acuerdo? ¡Vamos a allá!

Si esta pregunta, ¿qué es la mente?, la hiciésemos en un curso de iniciación, lo más

probable es que mucha gente confundiese la mente con el cerebro, con la parte lógica

de la mente o lo redujese todo a la simple capacidad cognitiva. Pero la mente es

mucho, muchísimo más. La capacidad lógica es solamente un sector de la mente, no la

mente en sí misma.

Por lo tanto, ya veis: podemos hablar de la mente desde una perspectiva profunda y

desde otra más superficial. Ambas son complementarias, pero es preferible no

confundirlas.

Cuando hablamos en un sentido profundo acerca de la mente, en realidad estamos

hablando del espacio donde yo me percibo y, puesto que yo solo puedo percibirme en

la conciencia, podemos ver que mente, conciencia y Yo son tres términos sinónimos.

En un sentido profundo, Yo soy mi mente, del mismo modo que el Yo es, al menos para

mí, la totalidad de mi realidad.

Por eso, el budismo tibetano explicita que, en un cierto momento, uno/a tiene que

reposar en lo que ellos denominan “la naturaleza esencial de la mente”, es decir, en el

espacio que lo contiene todo: emociones, sensaciones, percepciones, lógica,

atención...


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Para mí, esta metáfora tibetana de la "naturaleza esencial de la mente" significa,

simplemente, que hay que descubrir el lugar de donde surgen todas las capacidades

psicológicas que percibimos para llegar a reposar en ese punto que es el origen de los

contenidos y capacidades de nuestro psiquismo. En ese punto no hay tensión, solo una

paz profunda. Se trata de un espacio del cual surgen todas las capacidades... Por lo

tanto, cuando hablamos de mente (de mente en mayúsculas y no solo de mente lógica

o de capacidad cognitiva ni, incluso, de sus diversas áreas) estamos hablando de la

conciencia, del Yo, de mi realidad.

Si os fijáis, el Yo solo puede percibirse a sí mismo en lo mental, en la mente. Incluso lo

físico lo percibimos en un ámbito psíquico. En este sentido, el hecho de tener claro qué

es la mente es importantísimo y por eso a continuación seguiremos profundizando en

ella. Tengo la esperanza que esta visión romperá una autolimitación muy habitual en la

que diferenciamos, erróneamente, entre el yo y la mente. Estoy casi seguro que, al

final del dossier, lo intuirás bastante claramente.

Intentemos un resumen de lo anterior: Yo, mente, conciencia y realidad son

sinónimos. Gran parte de la clase giró alrededor de esta afirmación y gran parte de lo

que sigue en este dossier procura clarificarlo.


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2. PRIMERA PARTE: ¿DÓNDE SE PRODUCE LA COMPRENSIÓN?

Empezamos este tema comentando una aportación del chat que hacía una persona

participante y que decía lo siguiente: “yo pensaba que la mente era una herramienta y

que ésta podía estar al servicio del ego o de la conciencia”.

En este punto yo deseaba poner en cuestión la visión que la mente y yo (al menos

cuando hablamos de la mente en un sentido profundo) somos algo diferente. Deseaba

ayudaros a daros cuenta que las áreas y capacidades de la mente (lo que podríamos

decir la "mente pequeña" o la mente en un sentido más superficial) sí pueden

ayudarnos a descubrirnos, pero que detrás de ellas está la mente en mayúsculas.

Por ello quise plantear una pregunta que nos permitiera investigar este tema. La

pregunta que se me ocurrió plantear fue: ¿en qué espacio se produce la

comprensión?

Algunas personas respondieron que en la mente o en algún lugar de la mente; en mi

esencia; en todo el Yo; en el corazón, en la cabeza, en la parte espiritual de la mente…

Vamos a investigarlo.

Para ello, os sugerí dejar de lado las palabras y volver a preguntaros: ¿en qué lugar, tú

ahora, te estás preguntando? ¿dónde se produce esa investigación? Y ahora mismo

que estás leyendo, puedes hacer lo mismo. Te animo a hacer lo mismo: ¿dónde estás

percibiendo todo y dónde se produce la investigación que te estoy pidiendo?

Siempre que intentemos dar respuesta a este tipo de preguntas, debemos partir de lo

que estamos viviendo para deducir la respuesta. Os pido, por favor, que no partáis de

respuestas prefabricadas, no busquéis en la memoria la información que buscamos...

¡no se trata de algo teórico, sino de describir lo que vivimos! De este modo, nuestra

investigación siempre será real. Si yo aprendo a mirar dentro de mí para encontrar las

respuestas, la respuesta surgirá como una evidencia: describiré lo que vivo. Eso me

dará libertad, no dependeré de ningún sistema externo de conocimiento, pues

nosotros sabremos ver la respuesta en nuestro propio interior. Ese es el verdadero

conocimiento. Cualquier otra cosa solo es información o mera opinión.

Algunas personas respondieron que estaban percibiendo esa investigación en el

cerebro. Sin embargo, yo me pregunto, ¿podemos tocar el cerebro realmente? ¿o lo

que estamos percibiendo es un espacio donde somos comprensión y presuponemos

que eso sale del cerebro?

Lo que estamos percibiendo es, básicamente, un espacio psíquico. Lo otro, creo, es

pura suposición.


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Seguramente, el cerebro juega un papel, pero, si os fijáis, veréis que no lo podemos

percibir como tal con plena seguridad. ¿Lo puedes verificar ahora mismo

observándote?

Lo único que percibimos es un espacio donde somos capacidad de comprender y

sentir... ¡Eso sí es evidente en sí mismo! Quizás esté vinculado al cerebro, pero no

podemos afirmar que sea el cerebro en sí mismo y exclusivamente. Si la comprensión

dependiese solamente del cerebro, cualquier cerebro, estuviese vivo o muerto, sería

comprensión. El cerebro es un órgano necesario para que habite el pensamiento, pero

eso no significa que él produzca la comprensión, del mismo modo que el reloj es un

instrumento necesario para medir el tiempo, pero eso no implica que él produzca el

tiempo en sí o que el ordenador es imprescindible para escribir documentos como

este, pero eso no significa que sea el ordenador quien efectivamente los produce.

Os pido que os investiguéis con ganas sobre esto hasta que veáis vuestra propia

respuesta, os invito a investigar para que se produzca una comprensión en

vosotros/as. Una comprensión propia.

¿Por qué insisto en que penséis en lugar de iniciar la clase exponiendo la explicación

de la mente de forma teórica? ¿Por qué insisto tanto en que comprendáis por

vosotras/os mismos? Pues porque la comprensión solo puedes hacerla tú, nadie puede

comprender por ti. Pero, y esto me parece súper relevante, cuando se produce una

verdadera y profunda comprensión, automáticamente se produce un cambio de

conciencia. Es decir, la comprensión nos permite subir en nuestro nivel de conciencia.

Sin comprensión, quedamos en el mismo nivel donde estamos ahora.

Veámoslo de otra manera. Mirad, en el sótano, se vive con mucho sufrimiento; en el

nivel 1, nos identificamos con lo físico y los deseos mentales; en el nivel 2, nos

descubrimos como el testigo que se da cuenta; y en el nivel 3, empezamos a

fusionarnos con la capacidad de comprensión, de amor y de acción que todo lo habita.

¿Y qué me lleva de un piso a otro en mi conciencia? ¡La comprensión!

Por eso esta explicación sobre la mente puede parecer algo complicada... ¡No tengo

mala intención por mi parte! Intento que vosotros tengáis que hacer un esfuerzo para

comprender... ¡pues es la comprensión lo que os hace subir de nivel de conciencia!

La Vida tiene distintos niveles y, seguramente, hay personas que siempre viven en el

mismo nivel: esa es su realidad. Para poder cambiar a otro nivel de "realidad" más

gozoso es indispensable la comprensión, pues nos lleva de un piso a otro.


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Cada uno de nosotros tiene un nivel de comprensión y otro de ignorancia. Es como si

tuviésemos una botella de agua: la parte de agua es comprensión y la de aire es

ignorancia. Cuánta más agua hay, menos ignorancia y más subo de nivel.

Por ello, en esta sesión nos estamos preguntando por la mente, para entender dónde

se encuentra y cómo se produce esa comprensión que disuelve la ignorancia: ¿dónde

se produce dicha comprensión?

Para mí, lo único que existe (y si lo miráis en vosotras/os también lo veréis) es vuestra

conciencia o vuestra mente. Por lo tanto, ¡es solamente ahí donde puede producirse la

comprensión!

Cuando me relaciono con una persona, por ejemplo, no niego que esa persona exista

en un mundo "físico", pero yo solo la puedo percibir en mi interior, en ese espacio

psíquico que lo contiene todo. Ese espacio psíquico en el que Yo vivo es dónde se

producen las comprensiones. Cuando comprendo eso se reduce el nivel de ignorancia

de mi mundo interior... ¡y mi mundo, textualmente, cambia! Cada vez tengo más

comprensión y, al reducir mi ignorancia, se produce una transformación del mundo.

Porque yo vivo en mi espacio psíquico y eso, en el fondo, para mí es la realidad, mi

mundo.

Por lo tanto, lo que sé y lo que ignoro marcan lo que vivo. De hecho, el destino es

inevitable porque está constituido por todo aquello que ignoro. No puedo evitar

chocar contra una pared si no la veo: la ignorancia escribe mi destino. La forma de

trascender el destino es, pues, con la sabiduría. Cuanta más sabiduría, menos destino,

menos sufrimiento. Eso implica que busque la comprensión y eso, claro, nos lleva de

nuevo a la mente, al espacio psíquico donde vivo (y que es lo único que vivo), es decir,

a la pregunta: ¿dónde se produce la comprensión? ¿Dónde se cambia la ignorancia

en conocimiento?

Creo que a estas alturas, ya intuirás la respuesta: en nuestro espacio psíquico, en la

mente, en la conciencia.

Te animo a verificarlo ahora mismo mirando en tu interior: ¿puedes ver que siempre

vives en el espacio mental y que, por lo tanto, es ahí donde se produce la

comprensión?


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3. SEGUNDA PARTE: LAS ZONAS DE COMPRENSIÓN

Tras esta explicación en la que hemos abordado la mente en su sentido más profundo,

podemos analizar la mente desde otras perspectivas y, a la vez, investigar un poco

también en lo que podríamos denominar la mente pequeña o superficial. Pero antes

de entrar en eso, dejad que vuelva a explicar lo anterior desde otra perspectiva.

Desde un cierto ángulo parece que hay, como mínimo, tres áreas en nuestra mente:

- Una primera área es el mundo: todo lo que existe (los demás, la naturaleza, los

objetos…). Podríamos decir que es lo externo.

- Una segunda área es el Yo: todo lo que considero que no son los demás.

- Una tercera área seria lo excelso, lo perfecto, la divinidad, lo superior.

Pero estas tres grandes divisiones, en realidad, NO existen, son ficticias.

Te invito a ver que, para ti, siempre vas a relacionarte con los demás desde tu

psiquismo. Cuando oyes a alguien y lo entiendes, la visión y la escucha son tuyas (no

de la otra persona). Es decir, lo "externo" siempre lo captas internamente. ¿Lo puedes

comprobar ahora mismo viendo como todo lo externo solo lo percibes porque está

DENTRO de tu campo psíquico?

De hecho, hay muchas cosas que, seguramente, no captamos porque no están dentro

de nuestra capacidad psíquica de captación. Y, por ende, es como si no existiesen. Lo

único que existe para ti es lo que tú estás percibiendo, comprendiendo, de lo que tú

tienes conciencia y eso siempre ocurre dentro de ti. No captas el exterior, sino tu

interior. Por eso afirmé que, para ti, la realidad y la conciencia son una única cosa.

Del mismo modo, cuando admiras la comprensión de alguien, la belleza de una obra, la

capacidad de actuar de alguien… es porque tú la tienes. Si no, sería imposible captarla.

Todo aquello que no tenemos dentro nuestro, no podemos captarlo en los demás.

Pero si lo captas, es porque lo tienes dentro. Y esa captación se hace en la mente, en la

conciencia.

Eso nos debe hacer plantear que la visión que tenemos la mayoría de personas sobre

la "realidad" es errónea: no hay un fuera y un dentro. Solo percibo en una mente, en

una conciencia, un Yo. Todo lo que percibimos de los demás lo tenemos dentro

nuestro. Eso es innegable. Por lo tanto, somos ese espacio de capacidad de percibir:

¡ahí radica la importancia de investigar este espacio, de investigar esta conciencia o

mente!


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Te animo a captar que las fronteras que ponemos, fuera/dentro, son pura ficción. En

esta misma línea, quizás puedas darte cuenta que el cuerpo no está fuera sino dentro

de nuestra conciencia. En este mismo momento, ¿puedes captar que tu conciencia

incluye el cuerpo y no al revés? Solo hace falta que mires y verás cómo percibes tu

cuerpo dentro del espacio psíquico que constituye la conciencia. ¿Puedes darte

cuenta?

Merece la pena, pues, empezar a darnos cuenta del lugar dónde habitamos.

Aparentemente, puede parecer que habitemos en el cuerpo, pero no es así. Habitamos

en la mente, allí es donde percibimos el cuerpo. Es decir, en esta conciencia que

percibe el cuerpo y no al revés.

Erróneamente, puede parecer que estamos diciendo que habitamos en las ideas

mentales. Pero tampoco es así. Habitamos en el espacio donde se producen estas

ideas. Y ahora vuelvo de nuevo a mencionarlo: a esto los budistas lo llaman “la

naturaleza esencial de la mente”; por eso no dan importancia a los pensamientos

concretos, ni a las emociones que traspasan ese espacio... sino al espacio mismo. ¿Por

qué? ¡Pues porque es lo que somos!

Muy probablemente, haya niveles de conciencia muy superiores a los nuestros. Pero

para alcanzarlas solo podemos hacerlo a través de una nueva comprensión del mundo,

que es el ascensor que nos permite ascender a través de los diferentes niveles de

consciencia. Por lo tanto, creo que comprenderemos la importancia de dedicarnos a

conocer esta mente o conciencia que sí tenemos. En caso contrario, nunca saldremos

de nuestro nivel actual. Sin embargo, si vivo con profundidad mi mente actual

alcanzaré sus límites y entonces permitiré que se abra ante mí una totalidad mayor.

Pero, primero, debo habitar con plena atención mi mente.

Permitidme que ahora abordemos la mente desde otro ángulo. Desde un segundo

ángulo, más superficial pero que también puede resultar muy útil.

Desde esta perspectiva puedo ver que una zona está compuesta por lo que sé, lo que

sí recuerdo, los conocimientos a los que ahora tengo acceso. A esta área de la mente la

llamaré la parte consciente.

Pero luego, más allá de este territorio, hay otro mundo por explorar: el inconsciente.

Ahí hay mucha energía y mucho conocimiento pero al cual no tenemos acceso. Al ser

inconsciente, no podemos entrar. Esto es interesantísimo, porque nos anima a buscar

estrategias para hacer aflorar los problemas del inconsciente y poder reapropiarnos de

esa energía y esos conocimientos que son, necesariamente, míos (pues están dentro

de mi propia mente).


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Por otro lado, hay una parte que podríamos llamar “subconsciente” que se encarga de

todo lo mecánico. Primero aprendo conscientemente y luego ese conocimiento pasa al

subconsciente. El subconsciente es una gran ayuda. En cambio, el inconsciente, lo que

no quiero ver, sí es un problema. Si yo sacase todo lo que esconde el inconsciente,

incrementaría mi energía y por lo tanto, mi capacidad de comprensión, porque tendría

mucha más información y mucha más energía para usarla y, con ello, podría subir a un

nivel superior de conciencia a mayor velocidad. Lo digo para destacar el papel del

inconsciente en el trabajo interior. Mientras no recuperemos la energía y la

información atrapada en el inconsciente seremos como un cohete que no puede salir

de la atmósfera, pues no tenemos suficiente combustible.

Es posible que, además, haya una parte del inconsciente que sea colectiva o

inconsciente colectivo, es donde se encuentran los arquetipos. Hay arquetipos que

son los mismos para toda la humanidad y otros que son culturales. Desde pequeños, se

nos ha transmitido una visión del mundo que implica unos esquemas determinados.

En este sentido viajar, aprender otras lenguas, poner en duda las propias creencias…es

fundamental para ir más allá de los arquetipos inconscientes que se nos transmiten.

Por otra parte, existe el riesgo que el inconsciente colectivo pueda hacerme vivir cosas

que no son mías. Por ejemplo, en mi opinión, en el estado español todavía existe un

peso importante de dolor colectivo que se produjo durante la Guerra Civil (que,

seguramente, tuvo un origen anterior). Todo ello, inconscientemente, nos está

pesando. Como sociedad, ojalá pudiéramos digerir eso porque son arquetipos que nos

pesan y no son nuestros, pero nos dificultan avanzar colectivamente.

Por encima del inconsciente colectivo podríamos hablar de lo Superior o lo “supra-

consciente”. Más allá de las formas, está el origen de todo, el origen de la Inteligencia,

de la Vida, del Amor. Se expresa a través de nuestras formas, pero en sí mismo, lo

Superior está más allá de cualquier forma.

En realidad, también podemos conectar con aquello superior en la medida que nuestra

conciencia nos lo permite. Aquello que llamamos superior es, en realidad, otro campo

de nuestra conciencia. Una parte nuestra. Y si nosotros no estuviésemos auto-

limitando nuestra mente, en esa lucha entre lo consciente y lo inconsciente, sería muy

fácil y natural que de una forma paulatina llegásemos a conectar con lo Superior. Al

menos, con la parte de lo Superior que pueda captarse con nuestras capacidades. A

nivel intelectual contactaríamos con lo que llamamos intuición, es decir, con la

capacidad de ver un realidad sin filtros. A nivel emocional, contactaríamos con el Amor

como tal, es decir con la experiencia de vínculo, de relación, de unidad. Y a nivel

energético contactaríamos con la misma fuerza creadora, con la energía sin forma, con

el aliento vital. Pero remarco que todo esto forma parte de nuestra conciencia, de

nuestra mente; no está fuera, sino que es una parte de nuestra propia mente, de

nuestra propia realidad. La somos o no podríamos siquiera captarla.


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¡Ya veis si este tema de la mente tiene, pues, importancia! Se trata de descubrir que

todo lo que buscamos fuera está, ya ahora, literalmente dentro nuestro.

La mente, pues, contiene una potencialidad extraordinaria para nuestro camino de

evolución. La ignorancia es nuestra potencialidad, es decir, ya existe lo que yo voy a

conocer, pero mientras no habite mi mente de forma real solo será potencialidad.

Pero ya está ahí. No sé cuándo se va a dar el paso de comprensión, pero existe en

potencialidad y, por lo tanto, será inevitable. Como decía Antonio Blay, forma parte de

nuestra naturaleza porque es nuestro origen y es nuestro destino.

La mente, al captar su ignorancia vive esa potencialidad como incompleta, con

sufrimiento... de hecho, cuando percibo el sufrimiento (y eso sucede en la mente, en lo

psíquico), lo que percibo son áreas que desean emerger en mi vida y dejar de ser

promesas potenciales para convertirse en realidades tangibles. Soy una semilla que se

rasga para germinar. El sufrimiento que surge del romperme es lo que me llevará a

comprender. Lo digo para que no maldigáis nunca el sufrimiento: es la puerta que usa

nuestro potencial para nacer o, dicho de otra forma, es la mente queriendo romper

nuestras autolimitaciones.

En resumen, lo que estoy diciendo es: todo aquello que percibas como auténtico, lo

percibes porque lo tienes en tu interior. Lo ves como fuera, pero lo tienes dentro. El

deseo de buscar la pieza de comprensión que nos falta es un indicio de que tenemos

un espacio interior que clama para que esa pieza encaje en nuestro puzle interior y

estemos completos/as.


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4. RETOS PARA ESTA SEMANA

Te propongo gozar durante esta semana haciendo alguna de estas tres prácticas. Creo

que te llevarán a ir incrementando tu energía consciente y, por lo tanto, potenciarán

tu despertar todavía más al unificarte interiormente.

1. Primera práctica:

Te pido que actúes con ganas de comprenderlo todo activamente y estoy hablando

una comprensión intelectual, pero que incluye también la comprensión empática y

energética. Y, además, una comprensión hacia todo: los demás y a ti mismo/a.

Y que te des cuenta de ser tú quien moviliza esa comprensión, esa empatía y esa

energía. Y si eres tú quien moviliza eso es...¡porque eres comprensión, amor y energía!

Así como te pido que des la comprensión, el amor y el apoyo hacia los demás y hacia ti

de forma consciente (porque aquello que haces de forma consciente se integra a gran

velocidad y se multiplica), también te pido que lo hagas sin apego al resultado. Hazlo

sin esperar éxito. Comprende a los demás, pero si no lo consigues, deja caer esa

necesidad. No busques el éxito, porque si lo haces caerás en el ego.

Tal como decía Antonio Blay, “vive dando lo mejor de ti”.

Y, al hacerlo, date cuenta que eso se hace desde la consciencia o mente que eres. De

este modo, irás ocupando tu mente y facilitando que se abra a un nivel superior.

2. Segunda práctica:

Cuando veas a alguien a quién admiras, percibe esa experiencia dándote cuenta que la

vives dentro de ti. Si estás admirando el amor, es porque dentro nuestro hay un amor

que se siente atraído por el amor que capta en la otra persona.

Intenta partir de una cualidad "externa" y date cuenta que tú la estás viviendo. Todo lo

que vives es porque lo tienes dentro de ti.

Por lo tanto, te estoy pidiendo que con la excusa de una cualidad "externa·" te des

cuenta que, en realidad, ya la tienes dentro... ¡y la percibas y expreses

conscientemente!


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Eso facilitará que los tres sectores de la mente (lo externo, el Yo y lo superior) se vayan

reunificando.

3. Tercera práctica:

Cuando te enfades o sufras ante algo que no quieras vivir, date cuenta que ese “algo”

te está despertando una parte que te auto-limita.

Por ejemplo, imagina que vives con miedo una situación como, por ejemplo, conducir

un coche. El miedo que tienes, bloqueará tu capacidad energética y no te dejará hacer

esa acción. Es más, seguramente intentarás evitarla a toda costa y eso producirá

consecuencias peores.

Para que ese miedo no vaya al inconsciente, y empeore aún más la situación, te animo

a relajar el cuerpo y aceptar las fantasías terroríficas que, sobre el coche, estás

teniendo…¡por más desagradable que parezca! Así lo viviremos conscientemente hasta

que, de nuestro fondo, surja una profunda aceptación que nos hará integrarlo. De esta

manera, aquello que hasta ahora nos costaba de integrar, empezaremos a usarlo para

ampliar nuestros límites, para superar nuestras autolimitaciones y nuestro consciente

se ampliará.

NOTA: estos tres ejercicios pueden durar muchos meses en tu vida. En realidad no son

tanto ejercicios, como una actitud vital para integrar los distintos sectores de la mente

y llegar, con mucha más facilidad, a nuestra esencia, a lo que somos, a la naturaleza

esencial de la mente en la que, simplemente, somos.

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