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La individuación del alma(leyendo a Alain Badiou en la época de las revelaciones)

Iván Domingo www.UnPlanDivino.net

(ATENCIÓN: este texto está en proceso de elaboración, no está terminado. Para encontrar las últimas versiones, así como algunos audios con la lectura de los diferentescapítulos y con comentarios o “expansiones”, ver la siguiente página-índice en la web citada:

http://unplandivino.net/6-indice-textos-propios )(Este libro es un comentario basado en los textos de Alain Badiou, o a veces un simple comentario

y parafraseo de los mismos textos de este autor tan inspirado.Para encontrar algunas de las revelaciones a las que aludiremos aquí, y comentarios sobre otros

asuntos, ver los demás índices de la web enlazada.)

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 3.0Unported

Índice0. Introducción.................................................................................................................................11. El modo de aparecer de lo que no existe: los sentimientos de nuestro ser y las personalidades “ascendidas”.....................................................................................................................................42. Dos formas de aparecer: el aparecer normal, y el de la verdad...................................................93. El “mundo” como un proceso de relacionar intensidades emotivas por nuestra cuenta: redes devaloraciones...................................................................................................................................14

«Seremos de los que han visto y, sin embargo, han creído».Chesterton

(Herejes)

«Santo Tomás de Aquino, con su sentido común, dijo que ni la vida activa ni la contemplativapodían vivirse sin relajarse con juegos y bromas. El teatro o la épica pueden considerarse la vida

activa de la literatura; el soneto o la oda, la vida contemplativa. El ensayo es la broma».Chesterton,

(pequeña nota sobre “El ensayo”)

0. Introducción

En este libro hablaremos del “alma” como algo concreto, tan concreto como podríamos considerar una naranja, un árbol.

Partiremos de ciertas ideas claras, como la de que no somos el cuerpo y nunca lo hemos

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sido, pues nosotros, lo que es real en nosotros... es decir, nuestra realidad... continúa (ya que la vida realmente es eterna, y nunca nada real ha podido morir).

Por tanto, resulta que el cuerpo es solo vehículo para la expresión de los “dramas” o de las “maravillas” que nosotros hayamos de cierta forma escogido al elegir ciertas energías en lo profundo de nuestra mente1, y con los motivos que podríamos llamar “motivos del alma” (empleando el sentido artístico de la palabra “motivos”).

Otra de las ideas claves la sacaremos de “El libro de Urantia”, una revelación que a partir de ahora llamaremos “Urantia” cuando no haya confusión sobre el nombre. “Urantia” es el nombre quetiene el planeta Tierra para el conjunto de las personalidades celestiales encargadas de dar forma y coherencia a esa revelación para nuestro planeta.

Esa idea clave la conjugaremos con la forma de presentar la lógica y la verdad de Alain Badiou2, que nos va a ser muy útil para precisamente hablar de una forma concreta sobre “el alma” y su relación “paradójica” con los mundos (hablaremos de ella de una forma incluso “operativa”, una que podamos de cierto modo “aplicar” al mundo y a su devenir).

La idea básica en Badiou podríamos resumirla así: la verdad está más allá de todo mundo y es, a la vez, lo que de cierta forma fertiliza, renueva y unifica a “los mundos”.

Dentro de este mismo apartado de Introducción vamos a comentar algo más sobre esto, pero,antes de hacerlo, podemos señalar que lo que hemos dicho sobre “la verdad” lo podríamos decir de la vida como fuente original (cuyo nombre también es “Dios”).

Así pues, ese “concepto” de “verdad” que Badiou despliega, es equivalente en gran medida a“Dios”, al igual que es equivalente a “amor”, o a “libertad”... ya que todos esos “conceptos” son sinónimos de “Dios” –si entendemos correctamente lo que quiere decir Dios.

Badiou, que explica esto que muy resumidamente he dicho sobre “la verdad”, se llamaba a símismo “ateo”. Pero, como vemos, bien le podríamos aplicar aquel refrán que dice: “dime de qué presumes [“ateo”], y te diré de qué careces”, pues me parece que no hay nada menos “ateo” que lo que un autor así llega a hacer siguiendo fielmente su inspiración.

Entonces, lo que hemos dicho sobre la verdad nos obliga además a señalar algunas cosas esencialesque podemos decir acerca de nuestro mundo de formas y sobre la mente. Tras presentarlas, intentaremos hacer cada vez más “palpable” su relación (mediante el resto del libro y con el comentario de Badiou):

• este mundo de formas, este mundo de mundos (donde cada cual se hace en principio “su película”...), este mundo... es una ilusión que nosotros mismos de cierta forma construimos. ¿Cómo? Utilizando en cada instante los potenciales que hay en nuestra Mente profunda, unamente que, por cierto, está íntimamente unida a la mente del resto de “soñadores” de este mundo y de otras tierras (y en general unida con todo el resto de las “personalidades”, en el universo de universos),

• en esta ilusión “lo verdaderamente importante” es una “verdad invisible” que de cierta forma “no existe”, es un inexistente (si acaso podemos decir que insiste, o, para ajustarlo mejor al vocabulario que emplearemos en el libro: super-insiste). Y cuando aquí hablamos de “lo importante” nos referimos a un sentido de “valorar” que está más allá de toda valoración mundana, en un sentido de puro ser, como ser eterno.

Así pues, este autor “ateo” extrae inspiración (como todo el mundo) de eso que llamamos “Dios”, es

1 Obviamente estas “ideas claras” tienen que ver con la profundización en “revelación espiritual” que ha tenido lugar en nuestra época gracias por ejemplo a Un curso de milagros y a los demás materiales que divulgo en mi web.

2 Su apellido se lee “badiú”, en francés. Nos centraremos sobre todo en leer, comentar y extender diversos capítulos del libro de este último autor, titulado “Lógicas de los mundos” (abreviado: LdM).

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decir, del amor personal3 o vida original que es nuestro ser “interior”, el ser que compartimos en unidad desde siempre y para siempre y con todas las personalidades, las “conozcamos” o no. Esa es la realidad de lo que llamamos “Dios”, como origen eterno de nuestro ser de luz que es también eterno y que es en su escala también creador.

Por tanto, este autor “ateo” está todo el rato hablando indirectamente del amor y del origen, lo cual es lógico que ocurra en esta época de cambios, en esta especie de cambio de era... donde vivimos una intensa época de revelaciones espirituales, y por tanto de revelación de ese “origen de amor” con el que estamos enlazados, y en el que estamos enlazados como “espíritu” con todas las personalidades, y con todo lo que de real tiene toda cosa.

La idea clave sobre el alma que podemos sacar de Urantia y que desarrollaremos y mezclaremos aquí, es quizá la de que el alma es una especie de tapiz, un tapiz intermedio entre lo espiritual y lo mundano, y un tapiz que de cierta manera nos desvela y revela la realidad espiritual (nuestra realidad original).

Este tapiz relaciona de cierta forma la realidad espiritual con la mundana, es decir, con la Mente, la mente como capacidad de proyección y juego con las formas separadas. Y por cierto, esta realidad intermedia tiene un eco invertido, una especie de reverso, en el fenómeno de los fantasmas4.

Entonces, el verdadero objetivo de las formas separadas de nuestros planetas se revela en los mismos planetas cuando se hace “la obra del alma”, en cada individuo, y lo quiera este o no... lo sepa o no –ya que a menudo parece que dicha “obra” se ha realizado con más facilidad cuando el individuo no sabía nada de “Dios”, pues cuando hablamos de “saber”, en nuestro mundo, podemos entender ese saber como algo “sin corazón” (y más quizá en esta tierra que, según Urantia, estaría “distorsionada” más de lo que es normal en los planetas de este tipo de sistema de realidad físico).

Nosotros, como individuos “mentales”, vistos desde el mundo, creemos que toda la realidad está aquí, y nos identificamos muy directamente con las formas. Y en esta identificación con las formas vamos aparentemente “individuándonos” (un individuo siempre es un verbo, un proceso, una individuación5).

Mientras tanto, en ese proceso, sucede que nunca somos los mismos mientras seguimos siendo “nosotros mismos”. Así que, en ese proceso de individuación, de un constante devenir en un “hacernos mundanamente individuos”... siempre hay algo que se mantiene constante y que a la vez de cierta forma permite que “nunca seamos los mismos” (y por cierto, como ya hemos usado la palabra “personalidad”, podríamos llamar así, “personalidad”, a esa especie de núcleo inmutable paradójico que de cierta forma permite que integremos el tiempo, lo físico, lo mental... y para nuncaser los mismos).

Y es que ocurre que eso que llamamos “individuo” es en realidad siempre un proceso, un

3 Amor personal cuya paradoja en nuestra relación con él es que debemos de cierto modo “despersonalizarnos”, mejor dicho, desidentificarnos de nuestra falsa identidad aquí... para poder reidentificarnos con el verdadero Yo quefue creado por esa fuente de amor y de verdadera personalidad.

4 Para este tema, que quizá integremos en este libro de alguna manera útil cuando vayamos avanzando en la presentación de las herramientas de lógica, se pueden leer los artículos que hice para mi web sobre “lo transicional”, como por ejemplo: https://unplandivino.net/2015/05/26/purgatorio/

5 Sobre el tema de la individuación también tengo un texto en proceso de redacción, para comentar el modo de hablardel autor fundamental Gilbert Simondon, otro de los autores que, con Badiou, de cierta forma marcan sendas nuevas para la comprensión –en su caso en el siglo XX, y Badiou todavía también en el XXI.De cierta forma, la individuación permite la individualización. Es decir, si podemos individualizarnos “sanamente”, de forma particular, es gracias a que esos actos de individualización extienden la individuación. Este proceso de individuación que permite unas sanas (o “progresivas”, en el sentido de que permiten el avance de algo esencial) individualizaciones, es un proceso de cierta expansión o de interpenetración virtuosa entre dimensiones heterogéneas (por ejemplo la psicológica individual y la colectiva).

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despliegue, como lo es todo aquí, como lo es cada ser, en realidad, ya que siempre de cierta forma todo está “vivo”, todo es proceso, como una especie de invitación a la relación (dicho rápidamente diríamos que todo es un “verbo” antes que un nombre).

Y el “destino espiritual eterno” (por así llamarlo) de las formas perecederas es ser empleadaspara la individuación de nuestro núcleo espiritual eterno –o “singularidad”, como la llamaba la otra fundamental revelación del siglo XX, la de Walsch.

Así que por un lado tenemos las individuaciones mundanas que diríamos que dependen de nuestras interpretaciones meramente perceptivas.

Y, por otro lado, tenemos lo que llamaremos “tapiz del alma”, y que tiene que ver lógicamente con aquella “otra” individuación que hemos nombrado así: “individuación de nuestro núcleo espiritual eterno”... y que de cierto modo se superpone a las anteriores “mundanas” (interpretaciones). Ella depende de lo que podríamos llamar...: nuestras des-interpretaciones espirituales.

Así pues, para hablar de la relación entre estas diferentes individuaciones nos serviremos de Badiou,dando un cierto “cuerpo sensual”, un cierto cuerpo de actividades mentales aplicables por medio de conceptos y herramientas que hacen de cierta forma dinámica y visible la “lógica” de todo esto (la “lógica” de la verdad original frente a las lógicas de los mundos) –ya que, por ahora, todo esto no parece ser nada más que “palabras”.

El objetivo con ello es utilizar la lógica para abrir nuestra mente en cuanto a lo que significa o conlleva:

- por un lado la propia lógica en general, - por otro lado “estar en este mundo sin ser de este mundo”...

… integrando en ese uso los discursos más tradicionales sobre lógica, como hace Badiou... para expandirlos y darles cuerpo conectándolos con las intuiciones espirituales ya comentadas.

Para hacer esto vamos a emplear observaciones muy sencillas sobre los verdaderos sentimientos, o “ideales”, como por ejemplo el tan fundamental de la Libertad.

Y también vamos a emplear lo que de cierto modo va a ser nuestro “ejemplo estrella”: las llamadas “apariciones de María”, unos fenómenos que para la gente afectada han supuesto un cambio muy real en sus vidas... y para ellos son por tanto algo muy real, y no son personas que vivan en psiquiátricos ni nada por el estilo. Cuando decimos “María” se trata de lo que la iglesia llama la “virgen” María, y que estaría relacionado de alguna manera con la personalidad o espíritu que encarnó como cuerpo en María, la madre de Jesús de Nazaret.

Aunque, como veremos, en el fondo todos somos “espírítu”, y al final un solo espíritu, es decir, somos o estamos en unidad con todos esos espíritus, y compartiendo el mismo “misterio”, el de ser algo en realidad “muy grande” (ya que como espíritu de cierto modo podemos estar en todos lados a la vez)... y que a la vez que es “muy grande”, puede colapsar todo un universo para compartir en lo físico con otros espíritus “reducidos” a cuerpos unas historias donde “elevar o individuar el alma”.

Aunque quizá no lo parezca, va a ser muy sencillo de hablar, poco a poco, y va a ser algo muy concreto.

Empezamos.

1. El modo de aparecer de lo que no existe: los sentimientos de nuestro ser y las personalidades “ascendidas”

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La libertad se dice que no existe, en el mundo, como diríamos que existe un árbol. La libertad es pues un ideal, como el amor. Los ideales serían de cierta forma “partes” de esa verdad invisible e indivisible a la que hacíamos referencia. También serían condiciones: si dentro de nuestro ser nosotros no fuéramos ya libertad, o amor... entonces, ni siquiera podría haber mundo.

Además, nuestra aceptación interior de la libertad nos demuestra de cierta forma que “somos libertad” cuando, desde esa aceptación, podemos rehacer los mundos o proponer una profunda renovación (que puede o no darse) cuando somos de cierto modo “fieles” a esos profundossentimientos entusiastas que a menudo van más allá de lo meramente emocional-corporal.

Esa fidelidad es como una llamada respondida y a veces compartida y también potenciada cuando nos reunimos con otros que también “se sienten llamados”.

Al igual que esos ideales nombran en realidad un proceso de llamada que pide nuestra respuesta... de cierta forma las personalidades desencarnadas, los “espíritus puros”, estarían acompañando ese proceso y realizan algo similar pero de una forma digamos que muy personal.

Esto lo podemos asumir como la hipótesis que es en parte lo que estaremos desplegando por todo el libro, donde comentaremos cómo es que esto podría ser así... su plausibilidad.

Este libro no pretende ser, por cierto, una especie de “explicación cerebral de lo inexplicable”, sino el simple acompañamiento “sensual” de lo que la gente vivimos, el simple brindar herramientas que están “más allá de las palabras” para poder hablar de –y sentir mejor– lo que ocurre cuando nos reunimos con nuestro “corazón central” que (solo “como hipótesis” si no lo habéis sentido así...) podéis aceptar que somos todos en la unidad interior.

Y bien, decíamos que la libertad “no existe”. Y también es obvio, por otra parte, que por ejemplo María de Nazaret no existe como ser humano ahora –ni por ejemplo María Magdalena, ni Jesús...

Por ello, nuestro tema es, como vemos, hacer patente la relevancia que tiene la presentación de lo inexistente.

En algunos de los “idiomas espirituales” que se usan hoy, quizá diríamos que los seres “desencarnados” están como “en otra dimensión”. Pero decirlo así, aunque pueda servir para hacernos en parte una idea, también nos puede confundir si no tenemos en cuenta que, de entrada, no sabemos si nosotros también estamos en esas “otras dimensiones”, aunque ahora no lo percibamos así.

Y obviamente esa es la “hipótesis” que pondremos en juego aquí, con la que de cierto modo podemos “abrir el juego”: nosotros “estamos” y somos unidad con todo lo real, y por tanto con ellos, con esas personalidades desencarnadas cuya personalidad diríamos que ya no es “egoica”. En el fondo, por cierto, no habría nada que pueda ser más real que la “personalidad”, pero no como el concepto usual, sino como un concepto que en realidad no tiene mucho que ver con lo que entendemos inmediatamente como “personalidad” en nuestro mundo egoico.

Ya hemos utilizado la palabra “espíritu” para hacer referencia a algo que estas mismas personalidades desencarnadas han dicho a través de canales humanos que hablaron por ellas: dicen que simplemente sucede que ellos, como espíritu, ya tienen “menos cosas” que nosotros.

Es decir, sucede que nosotros, además de ser “todo” como espíritu (pues como dijimos, un espíritu de cierto modo ya es “todo”), nosotros, además... tenemos el “mundo” (la ilusión de este sistema de relaciones exteriores); y este último tipo de “tener” sería algo así como un experimento de: “voy a hacerme pequeñito”, pequeñito como para poder experimentar físicamente lo que sea.

Así que nuestro tema es, como decíamos, la presentación de lo inexistente.Aquí tenemos varios aspectos complementarios. Por un lado, las apariciones de María, que

vemos que tienen un efecto mundano enorme e innegable (aunque solo sea de entrada porque se llegan a construir enormes santuarios y para colmo con la aprobación de la institución que más ha

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durado en nuestro mundo, la Iglesia). Esas apariciones, decíamos, con tanto “efecto mundano”... se han dado en las mentes de niños a veces muy pequeños.

Y estos niños son literalmente “inexistentes” en nuestro mundo, es decir, gozan de una intensidad de aparición realmente baja o casi nula: estos niños, considerados según la lógica del aparecer mundano, solo son importantes para sus padres y para sus conocidos más inmediatos. Además, dichos conocidos y familiares de los niños “videntes” tampoco son muy relevantes para el mundo (incluyendo obviamente a la Iglesia). Los niños son pues, como vemos, “inexistentes” en varios sentidos para las objetivas “intensidades de aparición” de un mundo dado, pues tampoco son los hijos de ninguna personalidad relevante; son simplemente hijos de campesinos.

Teniendo en cuenta el mundo como “mundo humano de jerarquías relacionales”, por ejemplo es obvio que casi todo el mundo sabe “quién es” su presidente del gobierno, y, por tanto, este goza de una intensidad objetiva de aparición mayor que un simple pastorcillo de un pueblo diminuto de la campiña de una nación. Y esto, por muy superficial que nos pueda parecer, es simbólicamente (o digamos “inconscientemente”) relevante para nosotros.

Se da por cierto el caso, además, que en países altamente corrompidos como España y muchos otros, por ejemplo sucede que el presidente en muchos casos ayuda, como si fuera un autómata, a que el país se dirija hacia una literal ruina, y además, se le sigue votando en general, o se sigue votando a alguno de los cebos que hasta hace poco solo entraban a figurar en la cúpula del “sistema político” si les designaba la oligarquía de partidos imperante (que rige lo que es equívocamente llamado “democracia”), y si les colocaba por tanto ahí, bien a la vista, para que las masas voten al siguiente cebo oligárquico, dando así aprobación voluntariamente al normal estado de servidumbre6.

Además, podemos indicar ya que la “llamada” de estas personalidades desencarnadas –las personalidades que son literalmente inexistentes para el mundo, y ya no solo metafóricamente inexistentes como los pastorcillos y los campesinos que son tomados en una revelación tan fuerte como la de Fátima o Medjugorje–, la llamada, decíamos, puede demostrar varias cosas, y esto sería el aspecto de la verdad como proceso, que depende o que gira en torno a dar relevancia a algún inexistente.

Dicho de forma rápida, los “mejores” amiguitos de “Dios”, los mejores canales, son en muchos casos aquellos seres que menos existen en un mundo dado, como los niños de Fátima o de Medjugorje. Así que parece como si fueran unos seres a través de los cuales Dios puede insistir másfuertemente en un mundo dado –por así decirlo.

Por otro lado, de cierto modo sucede que “Dios” es el máximo inexistente, y lo es para todo mundo;podríamos incluso decir que, al ser el amor perfecto, Dios es como la envolvente natural (primero y ante todo) de todo aquello que no existe en los mundos –tal y como los vivíamos normalmente.

Sobre esto tendremos mucho más que hablar según vayamos comentando a Badiou.

Como tenemos escrito en otro lado7:

6 Ver para este tipo de cuestiones toda la obra de Antonio García Trevijano, una persona fundamental para la historia de mi país, España, pero sobre la cual oficialmente “nadie sabe nada”, pues tras cuarenta años aún pesa el silencio provocado en gran medida por la difamación que fue realizada sobre él por la oligarquía de partidos española que, amodo de sistema de mercenarios y de vulgares matones, entró para regir el sistema político español (y en el cual aún nadie parece saber lo que significa “democracia” ni “representación”, que en realidad son cosas muy concretas).

7 Encontrable en Escritos IV, en el índice número 6 (de textos propios) de mi web UnPlanDivino, o en este enlace https://unplandivino.net/2015/06/09/maria

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“la “emisión” de la llamada ocurre en realidad todo el rato, y desde dentro de cada una de nuestras mentes… aunque queda reforzada por grandes eventos de revelación, como terminan siendo las apariciones marianas, por la sensibilidad que procuran”.

Por otro lado, tenemos los hechos sobre la Mente que hemos señalado en la Introducción. Las personas llamadas “videntes” pasan a mostrar, para nosotros, físicamente, otro estado de ser cuando están en trance. En ese estado diríamos que están “en unidad” con los espíritus desencarnados que en este caso se presentan como María. Así están de cierto modo demostrando esa“unidad interior” de todos, demostrándola en lo físico, y a la vez están también anunciándola, manifestándola.

Ese anuncio no deja de tener propósito, pues se trata de “unir los tiempos”, ya que nosotros, desde la unidad, es como si ya tuviéramos todo el panorama (como si ya estuviéramos “salvados”) yse nos envían mensajes de “lo que va a pasar”, mensajes sobre “lo que puede pasar” estando en nuestro nivel de digamos “poca paz interior”. Y estos mensajes no son amenazas, sino simples actosconcretos, por así decirlo, de la muy real misericordia divina.

Es cierto que luego el filtro humano (la mente de los videntes o canales, que como hemos visto a veces son niños muy pequeños y por tanto con egos muy débiles y muy inmaduros) puede interpretar los mensajes como si fueran amenazas de “castigos”, como si se nos avisara de futuros “castigos” –pero no son tales.

Un caso donde vemos claramente este aspecto es el de las apariciones de Kibeho8, ocurridas 13 años antes del genocidio ruandés. Y por ejemplo las apariciones de Medjugorje también se dieron unos años antes de que ocurriera la guerra de Bosnia.

Aunque nunca se haga caso plenamente a lo que dicen las apariciones, el hecho de las apariciones de cierto modo y en cierto grado “dulcifica el tiempo” –quizá dándonos así tiempo para ir hacia la paz interior.

Entonces, y como ocurre en otros fenómenos (en contextos de sanación, milagros, etc.), con las apariciones se demuestra de cierto modo indirectamente (y si lo queremos entender bien) que cada cual está en realidad proyectando siempre por entero su realidad, su universo... y que por tanto cada cual no es “su” cuerpo.

Sobre este aspecto decíamos, en ese mismo texto sobre María y la humanidad: “Las apariciones enseñan también cosas sobre nuestra mente humana, ya que

entendemos que manifiestan, firme y maternalmente, con ternura…, el hecho fundamental de que la mente no es de nuestra propiedad, pues nosotros no nos hemos creado a nosotros mismos… sino que fuimos creados de otra manera que como cuerpos, y así, nuestras mentespueden ser entregadas al goce del Amor, que es su destino.

En las apariciones se manifiesta el hecho de la conexión directa con nuestro interior de Amor. Se muestra pues muy “palpable” el hecho de que primero y ante todo somos literalmente Amor, y estamos hechos para el Amor.

En las apariciones se dan efectos muy extraños y simpáticos, que a veces se ven colectivamente, pero que de cierta manera muestran que cada mente ha de ser “conectada” (con su permiso interior, dado en otro plano)… debe ser conectada… “individualmente” (pues de cierta forma somos todos “universos privados”).

Uno de estos efectos fue el célebre “milagro” anunciado en Fátima para la última de las apariciones, donde se dio todo un espectáculo de manejo del universo: movimiento increíble del Sol, etc., etc.

¿Y cómo así?

8 https://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Señora_de_Kibeho

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Estas cosas tan grandiosas son posibles porque este universo es en realidad una proyección, una película, en el fondo de nuestros espíritus…, y sobre la cual nos “posamos” cada uno en su versión (en su mente separada), pero donde todo está finamente orquestado por el hecho de que somos una Unidad interior de amor… una Unidad que, además, va orquestando cierta elevación de todos y de todo… pues ese es el fin u objetivo de la creaciónevolutiva: terminar sintonizando de nuevo con Dios, terminar reeligiéndolo… terminar reaprendiendo nosotros a ser Dios… sirviendo al plan divino donde Dios como amor perfecto se percibe a sí mismo como Amor… ya que de ese Origen surgimos… y de ahí nunca hemos salido en realidad… y todo está, en parte, para que Dios aprenda de cierta manera a no ser Él… y así en círculos virtuosos, hacia la gloria eterna.”

Entonces toda la sustancia de este libro va a consistir en utilizar la presentación de la lógica que hace Badiou para generalizar al máximo sobre estos asuntos, y hacer así una especie de continuo, deenlace, entre la forma en que podemos hablar de “ideales”, y la forma de presentarse y de hablar que tenemos para afrontar los fenómenos de comunicación verdaderamente “trascendental”, en forma de “revelación” –la revelación como aquello que hace manifiesto o “demuestra” la relación directa con Dios que en realidad todos ya somos y ya tenemos (y para siempre).

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2. Dos formas de aparecer: el aparecer normal, y el de la verdad

Continuamos entonces introduciendo el tema.Eso que llamamos “mundo” es donde aparecemos, y a la vez es lo que aparece. Pero, ¿qué aparece?En un principio, desde nuestra consciencia adulta, madura, podríamos decir que claramente

aparece la separación, la idea de la separación: cosas y personalidades separadas...Esta separación tiene una consistencia, goza de una consistencia, de una coherencia, de una

trabazón... para poder ser el marco donde pueda aparecer algo.Esa consistencia (esa “lógica”) viene de nosotros mismos, y de cierta forma viene de “más

allá del tiempo”.A este modo primero de hablar sobre el aparecer lo llamaremos “aparecer normal”, y

describiremos con Badiou la lógica elemental que tiene –una especie de esqueleto relacional que nos facilitará “pensar sin palabras”.

Luego, gracias a ese esqueleto, dentro de muchas páginas, podremos describir muy jugosamente el trascender de toda lógica... como “imaginándolo”, es decir, sin palabras.

El mundo es resultado de nuestro deseo. No podría haber mundo (separación apareciendo) si no hubiéramos valorado dicha separación.

Y si “sabemos” esto, y si lo podemos describir así de sencillamente, es gracias a las revelaciones que desvelan el mensaje que verdaderamente habría querido decir por ejemplo el Jesúsde nuestra tradición, el que ahora, en estado desencarnado y con nuestras actuales capacidades tecnológicas y sociales, puede comunicar amplia y libremente un mensaje esencial sobre lo que somos.

Ese mensaje es por ejemplo el de que nada se nos puede “hacer a nosotros” si de cierta forma no hemos “querido” que nos suceda, como experiencia, en algún nivel de nuestro ser (el ser que abarca o acoge a nuestra conciencia egoica usual).

Y ese “querer” conlleva el querer experimentar las energías que hemos elegido experimentar, aunque al parecer no podíamos imaginarnos (cuando “éramos” espíritu) lo que ello conllevaría en un mundo físico.

Como también sabemos, resulta que ninguno de nosotros es en realidad un ser separado. Es decir, resulta que todas las mentes son una sola, y que el hecho de que veamos el mismo universo refleja y representa el hecho de que seamos en el fondo una sola Mente.

Es decir, el hecho de que veamos un solo universo físico no significa que realmente haya “un solo universo”, sino en realidad tantos universos como seres... pues los universos y las formas son, en el fondo, lo de menos.

Es decir, debido al modo en que percibimos... podríamos creer que la unidad está ahí fuera, bien representada por un solo universo físico. Pero resulta que la Unidad no está “fuera”, en un “universo único” físico. Nosotros somos literalmente la Unidad, la Verdad; somos una especie de “Una-Sola-Relación-Con-Todo”... y esta Unidad o esta Verdad es dividida en infinitas “versiones deuniverso”.

Entonces, por lo que hemos dicho... ¡cuidado!: otro de los hechos fundamentales que tenemos que recordar siempre, mientras leemos este libro, es que paradójicamente nadie ve “el mismo” universo. Cada cual es, por así decirlo, tan “poderoso”, que tiene un universo entero “dentro” de sí mismo, como Mente que somos (y, dicho sea de paso, así es como realmente podemos concebir mejor aún que “no existe la muerte”).

Entonces, ese universo “privado” es lo que pasamos a “dar vida” y a “poblar” desde un cuerpo. Por tanto “sucede” que a nosotros nos parece que este universo por entero no es nosotros;

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nos parece que este universo está separado de nosotros, y que nosotros somos muy pequeñitos... o que somos muy víctimas de las circunstancias... mientras que, por el contrario, este universo es, por entero, nosotros. Y es nuestro marco para decidir qué es lo que queremos expresar (es decir, qué es lo que queremos dejar que “aparezca”).

Cada cual es por tanto un universo totalmente privado, y si en la vida normal comprobamos (como de hecho comprobamos) que se sincroniza tan bien con los universos de “los demás”, es porque ellos, “los demás”, nunca han estado separados de nosotros realmente en el Interior Mental que ya somos para siempre como Espíritu en Unidad (lo que se llama “Hijo de Dios” en nuestra tradición).

Entonces, dicho rápidamente, somos unión, y una vez que valoramos y vivimos la separación, tenemos libertad (gracias a esa separación) para elegir lo que realmente somos (unión), y para hacer por tanto que la unión de cierto modo “aparezca en el mundo”.

Esto sería lo que llamaríamos por ahora “el aparecer de la verdad”, que es en realidad el objetivo y el propósito real del aparecer normal. Es decir, “el aparecer de la verdad” sería el objetivo y el propósito de la existencia de esa disparidad de tantos infinitos universos privados (que somos cada cual), y que se parecen tanto unos a otros, y que nos hacen hablar engañosamente “del universo” como si hubiera un solo universo.

El modo de aparecer de esa verdad de nuestro ser (la unión) es sin duda paradójico, pues la unión está más allá de toda lógica –la unión verdadera, el ser eterno que paradójicamente es eternamente creativo, “expansivo”, y siempre nuevo.

Y esa paradoja es la que vamos a poder describir, en alguna medida, y muy “jugosamente”, con las herramientas de lógica que nos permiten concretar el modo de hablar sobre “trascender toda lógica”.

Este será un “modo paradójico de hablar” porque estaremos usando la lógica para describir la trascendencia de toda lógica. Pero cuidado, no por ello dejará de ser claro.

Veamos un ejemplo sencillo, que iremos utilizando según lo vaya empleando Badiou. Por ahora solo lo presentamos, dando un par de pinceladas.

Es prácticamente el primer ejemplo que pone Badiou, y está sacado de una obra de ficción, representada luego en una ópera de Paul Dukas, Ariadna y Barbazul.

Es una versión del cuento “Barba Azul”, de Perrault, la versión de Maeterlinck, a la que puso música Dukas en dicha ópera9 (ver la nota al pie (nº 2) sobre lo que sucede en esta versión. Lo que vamos a comentar a continuación es tan general, que apenas necesitamos por ahora conocer los detalles ni por supuesto escuchar la música).

Por otra parte, hay que comprender que el autor central para este comentario o libro que estamos haciendo (Badiou), pese a ser muy original, es un “intelectual” profesional bastante conocido en Francia, además de ser una persona “normal”, y por tanto utiliza ejemplos tanto de la vida diaria y de los sentimientos más cotidianos... como de lo que llamaríamos “obras de arte”.

El ejemplo es el del aparecer de la libertad, en esa obra, que dramatiza eso mismo. Sobre ello dice lo siguiente10 (137):

9 Se puede acceder al libreto en internet (en marzo de 2016 hemos podido acceder a él por ejemplo en este enlace http://kareol.es/obras/ariadna/ariadna.htm ). En esta versión del cuento, las mujeres de Barbazul no están muertas, sino encerradas y atemorizadas. Entonces, Ariadna, que también se casa con Barbazul, llega como otra posible víctima más a vivir en la casa de este. Y Ariadna les ofrece a todas las mujeres encerradas la liberación, pues de hecho las saca de la habitación. Pero, como dice Badiou, no las libera subjetivamente, no puede forzar eso.

10 Como vemos, entre paréntesis hay un número. Cuando no se diga otra cosa, será la referencia de la página de “Lógicas de los mundos” (abreviado, como dijimos, LdM) en la primera edición en español, castellano, por la ed. Manantial. (Y a veces habrá necesidad de retocar la traducción, así como de señalar alguna errata o error, por cierto)

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«este ejemplo se refiere esencialmente a la visibilidad de la liberación, al hecho de que a la libertad no le basta con ser, de que le hace falta también aparecer, y singularmente a aquellosque están privados de ella, como las cinco mujeres de Barbazul, que no querrán ser liberadas. Aun cuando Ariadna las libera de hecho (pero no subjetivamente), Ariadna...».

1. “A la libertad no le basta con ser”.

De hecho, como vamos a ir viendo, el alimento de nuestra “alma”, es decir, lo que de hecho va a darconsistencia a esa especie de “ser intermedio” que es al final el alma con la cual es como si termináramos creando un puente muy real entre lo espiritual (la unión) y lo material... ese alimento... decíamos, es en un principio esta “realización de la fe” en la vida, en el aparecer “normal”, en el mundo de lo relativo, el de las relaciones exteriores ilusorias que aquí desplegamos y a través de las cuales podemos “ver realmente” –cuando nos sentimos en unidad con el resto de seres (y recordemos cuáles son los sinónimos de vida: “libertad”, “amor”, “Dios”... o “visión”, “visión” en tanto que comunión real interior espiritual, que es una comunión en la unidad espiritual sentida en “el otro” más allá de la emocionalidad corporal...).

2. Y además decía que a la libertad también le hace falta...: “aparecer singularmente [especialmente] a aquellos que están privados de ella”.

El mundo de lo relativo es de entrada y de cierto modo un imperio del contraste. Todo esto nos dará mucho más que hablar, y aquí, como dijimos, solo damos “pinceladas”.

Es decir, a menudo y por ejemplo no hay posible “libertad” sin que aparezca –en el mundo– de algún modo ese “ser interior” que es la libertad... en el mundo de los que están privados de ella (como la simple aparición de Ariadna en el oscuro mundo del encierro de las otras 5 mujeres atemorizadas que Barbazul conservaba todavía vivas, en una habitación, en esta versión del célebre cuento).

Por otro lado, empleando ahora Urantia, podemos avanzar otra pincelada sobre algo que nos hará concretar un poco más qué sentido tiene la “individuación del alma” como esa especie de proceso de crecimiento invisible de algo que podríamos llamar “nuestro potencial espiritual en la materia” –y, por tanto, como una especie de relación entre espíritu y materia, una relación que ahora en esta tierra goza al parecer de un nuevo estatus, por cierto.

La idea global la podemos simplificar mucho:Nosotros ya somos y seremos para siempre “Dios” (vida: somos vida eterna); pero, en Dios,

somos una especie de “indiferenciado amor” (y pleno), “indiferenciada libertad” (y plena libertad), “indiferenciada e infinita armonía”, “alegría”... etc.

Y el Dios que somos, la vida en unidad, de cierta forma quiere “crecer” a través de todo lo que haya ocurrido y vaya a ocurrir jamás:

- tanto dentro de su extensión eterna fuera de las creaciones del tiempo (es decir, en el Interior Eterno y también expansivo de la verdadera Creación)...

- así como “quiere crecer” gracias a todo lo que suceda y que se pueda “sacar” del hecho de que existan estas creaciones temporales que estamos soñando en el afuera ilusorio de las formas físicas (y que podríamos llamar por ahora “creación” en minúsculas)...… y así, con este segundo “crecimiento” estaríamos “haciendo” que todas esas “cualidades” que son ya para siempre nuestras –y que son en sí mismas “Dios”, “Vida”–, puedan de cierto modo “hacerse únicas”, hacerse “posesiones únicas”, como dirá la cita de Urantia que ahora pondremos.

Es decir, estamos aquí en parte para que esas “cualidades” puedan de cierto modo “pintarse”

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como únicas, y así es como pueden verse también “desde Dios” como algo único... cuando las vivimos o las “saboreamos” aquí “fuera”, en el afuera ilusorio del contraste de un mundo relativo como el nuestro, que serviría como una especie de marco para una especie de “individuación de Dios”, donde el Dios que somos en Unidad se saborea de cierto modo a sí mismo.

Esta individuación o este “saborearse” se refleja (y solo se refleja) en nuestra “elevación” o individuación del alma. Y esta elevación sería la vivencia de –y el crecimiento dentro de– esa relación entre lo espiritual y lo material... y con la cual creamos y habitamos, necesariamente y sin nuestro esfuerzo consciente, esa especie de “puente” que sería el alma.

He aquí la cita de Urantia:

«La plena apreciación de la verdad, la belleza y la bondad es inherente a la perfección del universo divino. Los habitantes de los mundos de Havona no necesitan el potencial de los niveles de valor relativo para estimular sus elecciones; estos seres perfectos son capaces de identificar y de elegir el bien en ausencia de toda situación moral que sirva de contraste y obligue a pensar. Pero todos estos seres perfectos poseen esa naturaleza moral y ese estado espiritual en virtud del hecho de su existencia. Solo han conseguido avanzar experiencialmente en el interior de su estado inherente. El hombre mortal consigue incluso su estado de candidato a la ascensión mediante su propia fe y esperanza. Todas las cosas divinas que la mente humana capta y que el alma humana consigue son consecuciones experienciales; son realidades de la experiencia personal y son, por lo tanto, posesiones únicas, en contraste con la bondad y la rectitud inherentes a las personalidades infalibles de Havona» (Urantia: 3:5.15)

3. “Los habitantes de Havona”.

Aquí Urantia está hablando de algo que no podemos concebir, pero que nos sirve para concretar esto tan aparentemente “esotérico” que estamos empezando a desplegar (la supuesta individuación del alma).

Esto inconcebible es una especie de creación central que incluso tiene nombre (Havona), y donde, de cierto modo, todo converge; podríamos decir que ese es el nombre de la “Creación”, con mayúsculas, a la que ya hemos aludido.

Este “lugar” central estaría “poblado”, según Urantia, por un número inmenso de personalidades cuyas elecciones en principio no tienen nada que ver con las nuestras. Y cuidado, pues como ya comentábamos cuando surgió el tema, ni siquiera podemos concebir en realidad lo que es la personalidad fuera de lo que aquí (mal)entendemos como “personalidad”... y menos aún podríamos concebir la personalidad de estos seres; hay que ir entendiendo que la personalidad es algo muy profundo que tendría que ver con el modo en que “proyectamos universo”, y con la capacidad de integrar los potenciales de la mente con los del espíritu, al respecto de ese modo.

Entonces, esos “habitantes” ya son intrínsecamente “perfectos”, por diseño, aunque nosotrosde cierta forma lo “éramos” también, ya que la creación original nuestra es igualmente “de luz”, “espíritu” (como es revelado por Jesús y otros “maestros”, que en realidad nos estarían dando la clave de interpretación de Urantia). Y así, resulta que “nuestro diseño” incluiría una especie de posible impulso a experimentar esta ilusión de “no ser perfectos”.

Entonces, en el fondo, más allá del tiempo, podríamos pensar que ya somos un solo ser con alguna personalidad interior de Havona, que ya estamos unidos a alguna de ellas... solo que nosotros aún estamos “adquiriendo” ese “sabor” que, ahí dentro, en el “Cielo” o en la “Creación”, no se puede ni soñar en adquirir si no es a través de la unión con “nosotros”, es decir, a través de la unión con nuestra alma, siendo el alma el resultado individuado en su propio proceso de

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individuación, un proceso que se superpone a toda individuación mundana para establecer aquel puente del que hablábamos.

Entonces, lo que más nos interesa por ahora es la última parte de la cita, donde habla de esas“posesiones únicas”, y por tanto de un sentido de “unicidad”. Esa parte la podemos resumir así:

4. “el alma humana consigue posesiones únicas, en contraste con la bondad y la rectitud inherentes a las personalidades infalibles”.

Estas “posesiones” se dicen “únicas”, y esta será una de las claves, como decimos, desde las que podremos desplegar poco a poco el marco para hablar de la individuación del alma.

Estas posesiones serían, por así decirlo, “de otro ámbito”: el resultado invisible de “seguir al espíritu” cuando estamos “encarnados” en la ilusión de cuerpos.

Estos “resultados” siguen siendo “logros”, es decir, “consecuciones experienciales”, como dice la cita... y lo serían aunque nosotros, en las tierras, no nos “iluminemos” más plenamente.

Diríamos que son en principio aquellos “frutos” que se nos aconsejaba atesorar, frente a los imperecederos, mundanos11.

Entonces, volviendo a lo que interesa en este apartado: el “aparecer de la verdad”... Realmente este aparecer no sería ningún aparecer al uso... ni ninguna expresión ni individuación al uso –como ya veremos mejor.

Este “aparecer de la verdad” sería el reflejo mundano (o la sombra) de esta “adquisición experiencial/experimental”... de esta “individuación del alma”. Sería por tanto un reflejo de lo que “pasa” ese otro ámbito invisible del que aún casi no hemos hablado, y del que casi no se puede hablar.

11 “No acumulen ustedes tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido corroen, y donde los ladrones minan y hurtan.Por el contrario, acumulen tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido corroen, y donde los ladrones no minanni hurtan. Pues donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón”. (Mateo 6:19-23)

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3. El “mundo” como un proceso de relacionar intensidades emotivas por nuestra cuenta: redes de valoraciones

El mundo es el régimen de las interpretaciones, el régimen de aparecer de la mente que interpreta, percibe, proyecta.

Y nunca percibimos sin teñir de algo aquello que percibimos. A este régimen, para cada mundo, lo vamos a llamar “trascendental”12. Está más allá del

Tiempo, regula al propio Tiempo, regula la dinámica del Tiempo... de cierto modo fabrica eso que llamamos “tiempo”.

Sería como el núcleo del mundo, el ADN que sintetiza el mundo que se despliega luego como red que mezcla sentimientos y formas.

El mundo está pues regulado “trascendentalmente”, pero, como dijimos, la verdadera “trascendencia” es la de la “verdad”, que está más allá de los mundos, y que nos va a permitir hablar de la individuación del alma.

Así pues, nuestro horizonte es siempre el de trascender esta primera “trascendencia” que es una falsa trascendencia: la de los mundos, la del tiempo, el tiempo como un bloque... el “espacio-tiempo”.

Y ese horizonte será el del “régimen” de la verdad, que de cierto modo no es un régimen, sino, dicho muy rápidamente, es un “anti-régimen”... el de las desinterpretaciones.

La verdad desinterpreta. La verdad, como el verdadero amor (su sinónimo)... libera.

De todas maneras, siempre tenemos que recordar que se requiere que nos hagamos sensibles a lo siguiente:

el hecho de que parezca que vemos “el mismo universo” es ya una especie de “primer milagro”, es una especie de “primer reflejo” de la verdadera realidad... de nuestra realidad “milagrosa”.

Ese hecho es un reflejo del hecho de que la realidad, en el fondo, es una sola Mente, y que somos una sola Mente (pero ese hecho no demuestra que realmente haya “un solo universo”, como ya dijimos, pues la muerte no existe).

Entonces, durante varios capítulos empezaremos a presentar cómo podríamos “hablar”, sin palabras,de los fenómenos que componen un mundo o que “hacen mundo”. Este discurso sobre el mundo siempre va a ser muy ilusorio, engañoso, debido por ejemplo a lo que acabamos de recordar sobre lainfinita pluralidad de mundos, o sobre el hecho de que en realidad nunca “dejamos atrás” nada real en el mundo... no dejamos por ejemplo un “legado” real a nadie, pues somos una unidad... y nosotros somos los que de cierta manera ponemos en marcha el tiempo, a cada instante... cada vez...desde nuestra singularidad central... poniendo así en marcha la posibilidad de “proyectar todo un universo”, en compañía con otros que parecen compartir este universo, cuando en realidad lo que realmente compartimos es esa capacidad “creadora” y por tanto la “Mente Creadora” que somos y que envuelve de cierto modo nuestro cuerpo –una Mente diríamos que hecha a imagen de la Mente de Dios.

Para hacer esto, entonces, vamos a construir conceptos sin palabras tal y como lo hace Badiou inspirándose en ciertos hallazgos de fundamentos de la lógica. Son conceptos sobre lo que significa relacionalmente “objeto”, “fenómeno”, etc... que son por cierto los componentes de los mundos.

La base para luego poder hablar de “objetos” y de “fenómenos” en otro capítulo... esa base...

12 Tal como lo hace Badiou.

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está constituida por unas operaciones lógicas simples, unas operaciones que de cierto modo involucran a nuestro sentir y a nuestro pensamiento.

Estas operaciones de cierta forma enlazan nuestras valoraciones mundanas por ejemplo cuando tenemos cierto tipo de certezas, cuando estamos inmersos en un “aparecer”, en una especie de régimen de “cómo nos parecen las cosas”, del significado que les damos... como por ejemplo en este tipo de “certeza”...:

“esto nos parece “más otoñal” que aquello otro”. Así que de cierto modo estas operaciones básicas hacen que el mundo consista en un primer

momento (y recordar que esa consistencia, que permite la existencia del mundo..., de la ilusión mundana..., no va a ser la misma “consistencia” que existe para la individuación del alma).

De cierta forma ocurre que, si el mundo, la ilusión de “mundo”, parece poder existir, es por la consistencia que le dan esas operaciones, como veremos.

Podremos decir entonces que el mundo «localiza una operación»13. Así que, de cierta forma, vamos a describir cuidadosamente el modo en que el mundo

“mundea” (hay una “mundanización”, como operación lógica).

Estas operaciones son relaciones que de cierto modo despliegan el dinamismo de un mundo. Imaginemos para empezar un ejemplo sencillo. Este ejemplo de nuestra cosecha, y muy

simple, solo va a ser algo “sugerente”... y será menos “poético”, menos “emotivo”, menos útil que otros ejemplo que pondremos –que serán más importantes y, por así decirlo, más “vitales”.

Supongamos que tenemos muchas bolas sueltas, todas iguales –por ejemplo bolas blancas debillar. Estas bolas no tienen relaciones definidas.

El mundo se hace (se pone, mundea) cuando nosotros de cierta forma damos relaciones a esaserie de objetos.

Por ejemplo pueden ser las relaciones que conllevan la operación que llamamos “suma”, unaoperación que nosotros forzamos a que este mundo “localice”. El mundo “mundea” aquí, localizando esta operación tan conocida.

Entonces, si reunimos por un lado 2 de las bolas y por otro lado un grupo de 3 de las bolas... entonces, y si “sumamos” ambos grupos, tenemos un grupo de 5 bolas.

Así, podríamos decir que los dos grupos (de 2 y 3) están relacionados (a través de la operación suma) con el grupo de 5 bolas que ambos hacen “existir” en nuestro mundo si los “sumamos”.

Esto mucha gente lo hemos aprendido a escribir así:

2 + 3 = 5.

Es decir, la relación entre 2 y 3, y que podríamos escribir también así (con esta flecha): 2→3esta relación...se llama “5”, según la operación que llamo “suma”.

Además, esta relación abstracta se traduce en algo concreto en el mundo de bolas: se traduce en 5 bolas físicas (el grupo de 5).

13 A partir de ahora, siempre que aparezca ese tipo de entrecomillado (« ») y no señalemos a qué libro pertenece la cita, pertenecerá a LdM.

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Y también se llama “5”, y según esa misma operación “suma”, la siguiente relación, invirtiendo el orden, ya que, en este mundo concreto que hemos definido solo con esta operación, resulta que 3 + 2 es lo mismo que 2 + 3:

3 → 2

Así pues, como vemos, y forzando un poco la reunión de varias de las cosas que hemos dicho...: Estamos interpretando esos objetos llamados “bolas” con una especie de régimen de

operaciones. Estas operaciones son algo que nosotros superponemos, que ponemos sobre... sobre esa

especie de “neutralidad” de lo que hay, de “lo que es” (bolas blancas). La consistencia de las bolas (pero ahora en este caso su consistir en tanto que mundo) de

cierta forma se la dan las operaciones.La consistencia de esas bolas como mundo va a ser la presentación de las diferencias que

nuestras operaciones consiguen superponer sobre esas bolas que en principio son todas “iguales”. Es decir: por ejemplo, una de las dos bolas que tenemos en el grupo de 2, pese a que sea

igual a las demás, está ahora por un tiempo tomada en ese grupo de 2 bolas. Por tanto, ahora ella difiere de sí misma, ya que ahora que está en ese grupo, ella ya no es

“la misma” que era antes... cuando por ejemplo estuviera simplemente “sola” –es decir, sin ser tenida en cuenta o etiquetada como “una de las dos componentes del grupo de 2 bolas”.

De cierto modo, por cierto, lo que hacemos con nuestra operación “suma” es añadir una especie de verticalidad y de variedad a la siguiente “ecuación” simple:

una bola = una bola (una bola es una bola; una bola es igual a sí misma).Estamos dando una consistencia al “aparecer de las bolas”.Vale que esa bola es igual a las demás, pero ahora, cuando la vemos tomada, capturada... por

nuestro régimen, por nuestro “mundo de operaciones”... cuando la vemos así... la bola es de cierta forma “diferente” de sí misma.

Y vale que, si en este caso hablamos de que “es diferente de sí misma”... lo es muy ilusoriamente... muy exteriormente... muy abstractamente, si queremos decirlo así... en este ejemplo... pues esta “diferencia” le viene de afuera... gracias a nuestro “mundo artificial” en este ejemplo tan artificial... pues no nos hemos fijado por ejemplo en los detalles físicos de las bolas reales, en sí mismas, como materia (quizá con un microscopio), para poder comprobar que, de hecho, nunca hay dos bolas materialmente iguales, por ejemplo. Como vemos, esa comprobación noera lo que nos interesaba ahora... en “nuestro mundo”... en nuestro “mundear”.

Entonces, hemos visto que el régimen del aparecer mundano añade cosas a los entes en sí mismos; añade diferencias, primero, de ellos consigo mismos.

Además, eso también hace que difieran «de los otros entes que son del mismo mundo» (que difieran de diversas maneras, según los mundos que los capturen).

Por ejemplo: gracias a que aquella bola está ahora tomada en el grupo de 2, difiere de la que está frente a ella en el grupo de 3, y difiere de esta otra por más motivos que por el mero hecho de estar en otro lugar y en otro tiempo, por ejemplo.

Así que “los mundos” despliegan tiempo, y se despliegan en el tiempo... al desplegar la lógica de estas diferencias (diferencia con respecto a sí mismo, y diferencias con respecto a “otros”).

Entonces, igual que ocurre con nosotros y como ocurre con las bolas cuando son tomadas enun “régimen”... resulta que aquella mujer que era la protagonista de aquel cuento-ópera –Ariadna–,

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no es nunca igual a sí misma... es decir, mundanamente hablando, ella siempre difiere de sí misma, dependiendo de con quién esté, al igual que nos pasa a nosotros en cualquier situación mundana normal.

Entonces, como ocurre con las bolas, gracias a las relaciones que ella tiene con los demás seres con los que se encuentre, ella difiere de sí misma, por defecto... al igual que todos estamos aparentemente capturados en mundos de relaciones exteriores que, de cierta forma, nos “obligan” a ser diferentes exteriormente, y más o menos superficialmente diferentes (en el comportamiento, etc.).

Si nosotros nunca somos los mismos, es en parte gracias a lo que las situaciones y los demás“sacan de nosotros”... según varían las situaciones y los seres con los que “nos relacionamos”.

Pero, además de este “aparecer normal” donde Ariadna difiere de sí misma en función de un mundo de relaciones..., también Ariadna afronta y escucha en su interior el anhelo que tiene por cierta libertad... escucha y afronta algo que podríamos decir que “la verticaliza”, algo que pertenece a la dimensión vertical.

Ariadna busca la consecuente expresión de esa libertad (esa “verdad”, esa “vida eterna”)... tras haber sido fiel a su curiosidad, explorando todas las habitaciones de la casa... y tras haberse metido ella misma en esa casa al casarse con Barbazul.

Esa “expresión de libertad” podríamos decir que hace que ella difiera de sí misma de otra manera, de una manera quizá podríamos decir “absoluta” (ab-suelta, inocente)... de una manera que ya no es la del “aparecer normal”, donde, como en el ejemplo de las bolas, veíamos que las bolas diferían de sí mismas según las “leyes” que plantean nuestras operaciones al ir nosotros “etiquetándolas” según las vamos metiendo en diversos grupos para sumarlas...

Gracias a que hay una situación donde Ariadna puede proponer y exponer desde dentro, aunque sea tímidamente, ese anhelo de libertad a “otros seres”... entonces, gracias a eso, y a la vez que ella difiere de las demás mujeres por los motivos más normales del aparecer (diferencias físicas, historia personal, habilidades...)... ella se permite ser una especie de canal para esa “libertad interior” que todos ya somos en unidad, y que seremos eternamente –se permite ser un canal para ello, y en un mundo concreto.

Ariadna quiere entonces permitir que se “visualice” la libertad de nuestro “ser verdad” interior... es decir, Ariadna hace como de una especie de “canal” para la aparición de la verdad.

Y en un principio da igual si las demás mujeres y Barbazul no quieren “presentar” eso mismo, en ese mundo. Da igual si nadie más quiere unirse desde su interior a esa verdad-libertad, para extraerla de uno mismo y expresar. En principio da igual si por ejemplo las mujeres no quieren presentar al mundo esa “desinterpretación del miedo” que Ariadna propone al liberarlas de hecho, físicamente.

Ariadna presenta la opción, una oportunidad, que además se traduce también en la oportunidad de meterse en otros mundos, es decir, en otros regímenes o modos de “diferir-de-sí-mismos”.

Veamos otro ejemplo más “poético”, fundamental para todo lo que sigue, utilizado por Badiou también: “mundo otoñal”.

Se trata de hablar de nuestras evaluaciones, de una especie de grupo de evaluaciones interiores que nos hacen sentir “mundo otoñal”. Son percepciones que quizá mezclan nuestra historia personal, cultural... nuestras emociones... nuestra “emocionalidad”... a la hora de sentir o depensar un ser determinado... o la disposición de un paisaje, etc.... a la hora de sentir todo eso... comomás o menos perteneciente a “lo otoñal”.

Pero pese a que en gran modo esto sea “inasible”, será más simple que lo que hemos sugerido ahora mismo, y nos servirá para presentar las operaciones lógicas simples pero profundas

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y muy generales que de cierto modo modelan nuestra forma de “hacer mundo”. Y sobre todo, hemos de seguir el recorrido con confianza, pues lo importante va a ser cuando estas herramientas que ahora nos parecerán resbaladizas (muy subjetivas)... las utilicemos para hablar del contraste y larelación entre verdad e ilusión, entre el “aparecer de la verdad”... y los mundos de evaluación o modificación “normales”.

Nuestro protagonista inicialmente14 va a ser el color rojo de una enredadera en otoño sobre el muro de una casa.

En nuestra forma de “hacer mundo (otoñal)”, esta enredadera de cierto modo marca el otoño, lo otoñal. Esa es una marca en intensidad, una intensidad de aparecer de “lo otoñal”, más alláde consideraciones temporales, pues la enredadera por ejemplo no es más “otoñal” porque nosotros la veamos antes o después de mirar hacia otra cosa (recordemos siempre, insistamos, que los mundos plantean una estructura artificial de cierto modo engañosa, pues pretende ser impersonal y común, mientras que nosotros hemos de tener en mente siempre lo que hemos dicho sobre la mente y los universos en la Introducción y que hemos repetido en esta sección).

Una vez que estamos “subidos” o “montados” en esta “otoñalidad” del mundo... es decir, en este “mundear” de un “mundo otoñal”... en el mundo podremos sentir no solo cómo aparece por ejemplo esa enredadera... sino cómo ella co-aparece con otros entes15 en tanto que esos entes comparten el mismo mundo (o dicho de otra manera, comparten el estar sujetos a nuestro modo de “mundear”, a nuestro modo de “intensificarlos” con grados de intensidad que de cierto modo consiguen teñir a esos entes de una “mundanidad” determinada).

Llamaremos “trascendental” al conjunto de intensidades de aparecer en un mundo dado, al “ADN” nuclear, como ya dijimos.

Por ejemplo, el modo o la intensidad con la que aparecen las cosas en un mundo teñido por “lo otoñal”... en un “mundo otoñal”... ese modo será regulado por un conjunto de intensidades (el “trascendental” de dicho mundo) que simplemente postulamos que existe, aunque no lo conozcamos nunca totalmente (por eso insistamos en que esto es resbaladizo, que parece necesariamente muy subjetivo... y animamos a que de todas maneras sigamos con confianza, pues lo interesante viene más adelante, como dijimos, al hacer el contraste con el aparecer de la verdad).

“Trascendental” es el nombre que le damos a lo que regula internamente las modificaciones que, en realidad, son en sí mismas “el mundo”. Es decir, el mundo, como un bloque temporal-espacial, como el despliegue completo de las diferencias que se despliegan en el tiempo y que de cierta forma despliegan al tiempo en sí mismo... el mundo... puede entenderse como el despliegue de ese trascendental... de ese “ADN”... mediante las modificaciones por él “legisladas”.

Gracias a este modo de hablar sobre los mundos, más adelante podremos dibujar en nuestra mente, y más allá de las palabras... el modo en que las modificaciones de un mundo (en el aparecer normal) no son cambios reales (que tendrán que ver con el que hemos llamado “aparecer de la verdad”)16.

El aparecer es pues siempre un co-aparecer de varios entes.Todo mundo es siempre un mostrarse de lo relativo, un mostrarse de las relaciones entre los

entes que aparecen; en concreto: «lo medido o evaluado por la organización trascendental de un

14 Este es también el ejemplo que pone Badiou para hablar del trascendental del mundo. 15 Cuando hablamos de “entes” nos referimos a “seres” tomados en la lógica del aparecer de un mundo dado. La

enredadera con las hojas rojas por su marchitamiento otoñal, como ente, podría ser tomada en otros mundos, o aparecer en otros mundos, como por ejemplo si se toma una de sus hojas en un “mundo cocina”, si fuera comestible, y si se troceara y se añadiera a algún plato meramente como un “adorno rojizo”.

16 A las modificaciones las podríamos llamar “cambios mundanos”, pues solo son cambios en tanto que, para lo que aparece en un mundo, su «aparecer-en-el-mundo» conlleva esos “cambios” normales: las modificaciones son el mundo.

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mundo es, de hecho, el grado de intensidad de la diferencia de aparición, en ese mundo, de dos entes, y no una intensidad de aparición considerada “en sí”».

Entonces, el aparecer es algo más complejo que lo que vamos a presentar ahora, pues no hay“aparecer en sí” de un ente, sino que el aparecer de ese ente concreto siempre es una evaluación con respecto a todo el resto de entes, y en un mundo dado. Siempre es una red de evaluaciones que incluye todo otro ente.

Es decir, cuando algo aparece, podríamos decir que, si me parece así (con una intensidad determinada por ejemplo en un modo “mundo otoñal” de parecer)... es porque de cierto modo ya lo he evaluado interiormente con respecto a muchas otras cosas.

Entonces, vamos poco a poco, y tendremos el cuidado de ir llenando intuitivamente todo esto con nuestro comentario y con los repasos que hemos de hacer al leer, y de modo que la complejidad nunca se sobreponga a las intuiciones fundamentales (como por ejemplo la intuición que va a ser fundamental y que ya hemos señalado sobre la distinción entre las modificaciones mundanas y los cambios reales).

Y bien, dicho lo cual, en y con este co-aparecer tenemos dos maneras básicas de operar, y algunos ingredientes que combinadas con ellas nos dan la clave de la consistencia lógica de los mundos:

1. La conjunción

¿Qué «sostiene» la coaparición de dos entes? ¿Cuál es la parte común de dos entes, pero no cuando los “miramos” como objetos materiales, sino en tanto que coaparecen en un mundo?

Caso 1. Inclusión.

La inclusión es el caso que se da cuando consideramos el follaje rojo de la enredadera y lo evaluamos con respecto a todo el resto de la planta.

Como es obvio, considerada como objeto material, la enredadera es más grande que solo su follaje, y por tanto incluye a este: la enredadera es el follaje, pero también el tronco y las raíces de la planta entera.

Pero, si nos ponemos las gafas “lógicas” del aparecer, las gafas de lo mundano, y viéndolo todo por tanto desde el “mundo otoñal”... en cierto modo ocurre al revés.

Es decir, si consideramos a la planta en ese mundo o régimen de aparecer “otoñal”, el follajediríamos que incluye a toda la planta en ese mundo (dicho más largo: el follaje se conjuga de forma inclusiva con el resto de la planta).

Entonces, la intensidad de aparición del follaje en el mundo otoñal supera a la de la planta entera. Es la mayor intensidad de aparecer que se despliega en ese mundo concreto y a partir del “ser de la planta”. El follaje es la parte de la planta que en realidad la identifica en ese mundo o régimen de aparecer.

Pese a que toda la planta, como ser material, sea mucho más grande, sin embargo, en su aparecer mundano en este mundo en concreto, es “mayor” el follaje que la planta (y el follaje la incluye –“se conjuga inclusivamente con ella”).

Como vemos, hay un sentido “mundano” del “más” y del “menos”, del “mayor y del menor”. Este sentido tiene que ver con las intensidades de aparición en mundos, y no tiene que ver con el ser meramente material y “neutral” de los seres, que son “más” o “menos” grandes como entidades materiales... pero que se presentan en el régimen de un mundo concreto como entes, comoaparecientes, sometidos por tanto a las diferencias legisladas por el trascendental de ese mundo.

Como vimos en el ejemplo de las bolas de billar, los seres quedan así como “etiquetados”,

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“marcados”, por el hecho de que son “seres-ahí”, “estares-ahí”... por el hecho de su aparecer en los mundos. Diremos que están “trascendentalmente marcados”.

Hemos llamado a la operación “conjunción”. Y entonces, ¿qué conjugamos aquí, en este mundo determinado donde, por así decirlo, estamos “otoñalmente sensibilizados”?

Conjugamos por un lado el: - “estar-ahí” de la planta entera (con sus raíces, etc.), con- el “estar-ahí” del follaje.En esa conjugación “gana” el follaje, aunque sea, insistamos, una parte más pequeña

materialmente hablando, pues estamos viendo todo como “mundo otoñal”. El follaje «identifica», en el aparecer, a la planta entera.Entonces el resultado de la conjugación no es ningún otro ente, sino uno de los conjugados –

en este caso el follaje, que es más pequeño materialmente en su ser... pero que es más grande, mundanamente hablando, en su aparecer en este mundo en concreto.

Esta era la conjunción inclusiva (el caso 1 de la conjunción).Como vemos, por cierto, de cierta manera lo que estamos haciendo con esta conjunción es

expandir los conceptos “fríos”, meramente matemáticos, de la intersección de conjuntos. Aquí, lo que se interseca es algo mucho más etéreo y resbaladizo, diríamos, que la mera

superficie de las cosas que veíamos en la escuela algunas personas: por ejemplo un círculo dibujadocon otro círculo dibujado, que se intersecan para dar otra figura. Así que en nuestro caso el mundo de intensidad “otoñal” es lo que regula esta especie de “intersección” que es la conjunción, pero en el aparecer, y no en el ser –es decir, con las intensidades que “legislan” el aparecer en ese mundo concreto, y no con la mera e inmediata “materialidad”.

Caso 2. Intercalado.

Si ahora conjugamos el follaje rojo pero no con el resto de la enredadera, sino con toda la casa cuyomuro despliega dicho follaje, hay un tercer ente que no es ni el follaje ni la casa entera, pero que despliega la mayor intensidad de aparecer que es común tanto a la casa entera como al follaje.

En este caso y en nuestro ejemplo, ese ente sería el muro. El muro es la parte común de la “coaparición otoñal” de la enredadera con la casa entera. Es decir, como estamos en modo “mundo otoñal”... como nos importa “lo otoñal”, entonces,

lo más importante de la casa en cuestión es lo que más “cerca” esté de ese follaje tan otoñal (en estecaso “cerca” también materialmente)... lo más cerca de ese carácter otoñal del follaje enrojecido.

La casa, en tanto que aparece en el mundo, pero además se conjuga con el follaje, presenta lógicamente como “la parte o el ente que más cercano está al follaje en intensidad otoñal”... y ella presenta así, precisamente, al mismo muro donde reposa la enredadera.

Así que este es el segundo caso para hablar del coaparecer de los entes en un mundo: la conjunción intercalar.

Caso 3. Disyunción.

Este será nuestro último caso de conjunción, la disyuntiva. Supongamos la misma enredadera, y consideramos de nuevo uno de los ejemplos que da Badiou para este tercer caso. Ahora se trata del coaparecer de esa enredadera enrojecida con respecto al ruido del motor de una motocicleta que imaginamos que repentinamente derrapa detrás de mí.

En este caso tenemos, lógicamente, que la medida de coaparecer entre esos dos entes, vistos con nuestras “gafas” de “mundo otoñal”, es “nula”, es “cero”; es decir, son disjuntos en el aparecer.

Es decir, aunque no lo hemos avisado hasta ahora, resulta que nuestro orden trascendental,

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en cada mundo, tendrá siempre un mínimo de aparecer, una intensidad mínima, un “cero” (que será particular para cada mundo).

Además, tenemos que avisar de esto: «no es que el mundo otoñal se disloque o se separe en dos mundos. Es solamente que, en ese mundo, y según la lógica que asegura su consistencia, la parte común entre el apareciente “follaje rojo” y el apareciente “zumbido de la motocicleta” no aparece». Es decir, toma el valor mínimo, tiene el valor mundano del «inaparecer», o «la medida trascendental de su intensidad de aparición es cero».

Hasta aquí la conjunción. Ahora vamos a ver la operación complementaria a esta: la envoltura. Igual que la conjunción correspondía a esa intersección de conjuntos básica de la que ya

hablábamos, la envoltura corresponde a la unión, a la “suma” (será pues una ampliación que incluyea la unión digamos más “material” de cosas, a la suma, etc.).

Igualmente anunciemos ya que haremos con Badiou la expansión, en nuestra manera de hablar de los mundos y sus lógicas... la expansión... del resto de operaciones lógicas básicas que nosfaltan:

- negación: es decir, la operación de “hacer el opuesto” (o el complemento de un conjunto17), o el “negativo” de algo. Si hablamos de lógica, es la negación o complemento lógico18, como cuando decimos “no-A” (¬A) en el caso de la lógica. A esta operación la llamaremos aquí reverso (reverso de un apareciente). - y también expandiremos ese cierto tipo de vinculación que conlleva la llamada “implicación” en lógica (que llamaremos “dependencia”, y que nos dará la medida de lo que depende un ente de otro, en tanto que aparecen en el mundo).

Entonces, vamos ahora con la otra operación fundamental:

2. La envoltura.

Recordemos el ejemplo que seguimos, que como sabemos es uno de los que da Badiou. Esta parte, por cierto, quizá la tengamos que meditar y releer con detenimiento.

Tenemos la enredadera y el ruido de la moto. Esta especie de “conexión mundana” en forma de desconexión, y que se da de repente entre la planta y el ruido, no tiene sin embargo la capacidad de destruir la lógica del mundo.

Veamos pues cómo se presenta la siguiente operación básica de los mundos, la envoltura, con esa disyunción entre la enredadera y el ruido. Comentaremos este párrafo de Badiou, del que subrayamos algunas partes en negrita:

«Cuando me doy la vuelta para constatar que el ruido de la moto es indudablemente “de ese mundo”, que ahí está su sitio de aparición, aun cuando no tenga ninguna relación con la enredadera sobre el muro, no tengo ninguna necesidad de convocar al planeta entero, ni al cielo hasta el horizonte, ni tampoco a la curva de las colinas en las lindes de la noche. Me basta con integrar la dominante de un fragmento mundano capaz de absorber la disyunciónmotor / enredadera en la consistencia lógica del aparecer. Ese fragmento (la alameda, algunos árboles, la fachada...) tiene un valor de aparición suficiente como para garantizar la coaparición de los términos disjuntos en el mismo mundo. Se dirá, de ese fragmento, que tiene por valor la envoltura de los entes –en rigor, del grado de aparición de los entes– de los

17 Ver por ejemplo en la wikipedia: “Complemento de un conjunto”: https://es.wikipedia.org/wiki/Complemento_de_un_conjunto

18 Negación lógica: https://es.wikipedia.org/wiki/Negación_lógica

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cuales constituye su compleción como ser-ahí19. Esa envoltura remite al valor de aparición más pequeño capaz de dominar los de los entes concernidos (la casa, la grava del camino, el rojo de la viña, el ruido de la moto que patina, la sombra de los árboles, etc.).» (153) 20

“No tiene necesidad de convocar al planeta entero”

Para poder absorber, dentro del mundo dado, esa modificación mundana que consiste en la disyunción moto / enredadera, dice que no hay necesidad de llegar a todo el planeta. Basta con el fragmento de mundo que la pueda absorber.

Ese fragmento son una serie de entes que envuelven la modificación que es esa disyunción concreta, y ese fragmento será la envoltura, que tendrá un valor en el aparecer, así como lo tiene todo ente que decretamos que está en un mundo.

Este valor viene dado por esa especie de operación “suma” que Badiou comenta de pasada. Esta especie de suma la realizamos con los valores de aparición de los entes que son capaces de envolver esta especie de “cambio” que nos ha mostrado la disyunción (la conjunción disyuntiva) de la moto y la enredadera: “encontrar el valor más pequeño capaz de dominar los de los entes concernidos”.

Es pues el valor que «ciñe» más de cerca (pero como “por arriba”, “desde arriba”...) a los valores de todos los entes que coaparecen en ese fragmento que decíamos es “capaz de absorber”.

Como dijimos, esto es equivalente a la simple operación de la unión de conjuntos –pero ahora, lógicamente, en el contexto de los mundos y sus intensidades.

Si unimos dos conjuntos, no necesitamos lógicamente más que a ellos dos, y así, con ellos, la “suma” o unión que conseguimos es por definición el conjunto más pequeño que contiene a los dos conjuntos de partida. En este caso tan “material”, es muy sencillo.

Pero, lógicamente, en el caso de los mundos, es decir, de las intensidades de aparición que como hemos visto “etiquetan” o “valoran” a esos entes que parecen presentarse a nuestros sentidos... ya no es tan inmediato, y no podemos fijarnos solo en el sentido de la vista para con él decretar que la unión de dos conjuntos es esa especie de suma tan sencilla que se realiza simplemente al tener en cuenta las dos superficies de cada conjunto... si son superficies... o teniendoen cuenta todo lo que contengan los conjuntos “unidos” para poder conseguir dar con el “conjunto unión”.

Entonces, para terminar con la envoltura, tenemos esta definición más formal (152): «Llamamos “envoltura” de una parte de un mundo al ente que tiene por valor diferencial de aparición el valor sintético apropiado para esa parte».

Y digamos de pasada que obviamente podemos hacer la envoltura de cualquier “número” de entes, así como por ejemplo antes hacíamos conjunciones de solo dos entes.

Ahora bien, ¿se podrán combinar la conjunción y la envoltura? Claro que sí. Para no perdernos, recordemos de nuevo el caso simple de conjuntos, donde se trata de

combinar la intersección (nuestra conjunción) con la unión (envoltura en nuestro caso).

19 «... de los cuales constituye su compleción como ser-ahí»... o podríamos decir, “su suma” como ser-ahí, como entes que aparecen. Es decir, de los cuales constituye su completitud como aparecer, así como análogamente, y más “materialmente”, ocurre con la unión de dos conjuntos, que dicha unión constituye la “compleción” o la completitud de ambos, la “suma”, pero en este caso “solo material” es la suma en tanto que “seres”, es decir, sin preguntarnos más sobre el “ser-ahí” de esos conjuntos, ya que damos por hecho que su inmediato presentarse (el de su ser físico material, como por ejemplo si fueran círculos pintados sobre el papel)... es lo que aparece y es a la vez su ser.

20 En la edición en francés, este párrafo está en la página 141, y he tenido que cambiar un poco la traducción aquí parapoder entender mejor.

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Ahora, lo que se trata de generalizar es la intersección entre un conjunto y una unión de conjuntos: ¿la intersección con una unión será la unión de las intersecciones? Sí.

Y lo mismo en nuestro caso “lógico”, en el aparecer: la conjunción con una envoltura será laenvoltura de las conjunciones, dicho rápidamente.

Y ahora, dicho menos rápidamente: Recordemos que la envoltura es una región, es otro ente, y cuyo valor de aparecer de cierta

forma envuelve a una cierta región compuesta por entes que aparecen en el mundo, que quedan envueltos en tanto que estos coaparecen ahí con ese ente que decimos que es el fragmento-envoltura.

Entonces, como la envoltura es otro ente, podremos hacer conjunciones con él. Pongamos que elegimos el ruido para hacer ahora conjunciones. El ruido tendrá una

conjunción con la envoltura, con el fragmento del que hablábamos que bastaba para absorber esa modificación repentina de la que habló Badiou.

Pongamos que ese fragmento tenía otros entes aparecientes, entes como este: «el chirrido lejano de una podadera mecánica en el bosque que cubre las colinas».

Entonces, ese ruido de la moto, que tenía una conjunción “cero” con la enredadera, sin embargo no tiene una conjunción nula con este otro chirrido mecánico.

Si hacemos esas conjunciones, además, entre el ruido de la moto y todos los entes envueltos por la envoltura (alameda, chirrido de podadera, enredadera enrojecida... etc.), y si además “sumamos” (“envolvemos”) todas esas conjunciones, ¿sucederá que esa “suma” de conjunciones dará al final el mismo valor de aparecer (misma intensidad) que el valor de la conjunción del ruido con el fragmento entero?

Sí. De nuevo, puesto en forma de definición: «el valor de la conjunción entre un apareciente y una envoltura, es el valor de la envoltura de todas las conjunciones locales entre ese apareciente y,tomados uno por uno, todos los aparecientes de la envoltura considerada».

Esta es la propiedad distributiva de la conjunción (intersección) con respecto a la envoltura (unión).

Badiou ejemplifica esto también en el caso de la ópera citada, hablando de la conjunción entre Barbazul y las 5 mujeres de la ópera pero que no son Ariadna.

Por un lado tendríamos la envoltura de las 5: es decir, la intensidad de aparecer que tenga el fragmento de ópera que son las “5 mujeres”, para esa regulación de las intensidades del aparecer que da la propia forma artística que es esa ópera concreta: intensidad en el canto, musicalidad, etc.

Por otro lado tendríamos a Barbazul. La conjunción entre esa envoltura y Barbazul, ¿tendrá el mismo valor que la envoltura de

todas las conjunciones entre Barbazul y cada una de las 5 mujeres? Podremos jugar a sentir cómo esto sí que será seguramente así. Podremos jugar a ver si, dentro del campo resbaladizo que estamostratando (el aparecer de los mundos, aparentemente tan “subjetivo”), nos vamos fundiendo más o menos con la forma de la ópera en cuestión... con sus giros... la relación entre el drama y la música... y vamos sintiendo la intensidad de la envoltura de esas 5, y comprobamos cómo la conjunción en el aparecer entre Barbazul y esa envoltura es “accesible” a partir de esa otra operación de “distribución” que de cierto modo también podremos sentir si a su vez vamos sintiendo las sucesivas conjunciones entre Barbazul y sus 5 mujeres por separado.

Pero ahora, en general, tenemos que tener cuidado. Como indica el final de ese ejemplo según lo trata Badiou, no siempre son comparables todos los entes. Es decir, no siempre están ordenados por el trascendental del mundo, no siempre están “relacionados” por el trascendental, pueden ser incomparables. Así que luego, al hacer las conjunciones hemos de tener cuidado.

Por ejemplo, Badiou dice que la conjunción Barbazul / Ariadna es de cierto modo incomparable con las otras conjunciones de Barbazul con el resto de las mujeres (las otras cinco). Y

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dice: «no se puede ni siquiera decir que esa conjunción es “más fuerte” que las otras cinco. ¿Por

qué? Porque en realidad la serie de 5 mujeres es incomparable con Ariadna, es decir, no están ordenadas según el trascendental».

Es decir, sucede que si sumamos a Ariadna al grupo de las cinco mujeres, la envoltura de ellas seis no es algo inmediato... pero cuidado, la envoltura siempre existe. Y como esa envoltura noes por ejemplo una de las seis mujeres... entonces, la envoltura de todas las conjunciones entre cada una de ellas y Barbazul, tampoco es algo inmediato, y hemos de, por así decirlo, sentirlo más profundo, hemos de indagar más profundamente.

Y Badiou propone esto: «Pero, en realidad, en la red diferencial del mundo-ópera, Ariadna y las otras mujeres no

están ordenadas, son incomparables. A causa de esto, hay que buscar un término que domine, a la vez, las cinco conjunciones muy vecinas (Barbazul / Sélysette, Barbazul / Melisenda, etc.), y la conjunción incomparable Barbazul / Ariadna. El impulso final de la ópera muestra que ese término es la femineidad como tal, mezcla dialéctica inestable de servidumbre y de libertad. Es esta la que, materializada por la partida de Ariadna y el quedarse de las otras, envuelve todas las conjunciones singulares entre Barbazul y las mujeres, y, finalmente, por la potencia enmarañada de la orquesta, sirve de envoltura a la ópera por entero».

Vamos a poner nuestra primera fórmula para simplemente ver de un plumazo esta célebre propiedaddistributiva. Los símbolos de las operaciones que llevamos descritas hasta ahora son:

- para la conjunción: ∩, - para la envoltura: ; o bien, cuando envolvemos varios entes, empleamos el signo de ∪

sumatorio: ∑

Entonces, si nombramos “F” al fragmento de las 5 mujeres de Barbazul (sin Ariadna), donde cada una será nombrada con una “f” minúscula, la envoltura de F se escribe así: ∑F.

Y si nombramos a Barbazul así: “ba”, sucede esto: La conjunción entre “ba” y la envoltura de las mujeres: ba ∩ ∑F es la envoltura del conjunto de las cinco conjunciones por separado: ∑{ba ∩ f1, ba ∩ f2 , …, ba ∩ f5}

Es decir, dicho con un signo igual: ba ∩ ∑F = ∑{ba ∩ f1, ba ∩ f2 , …, ba ∩ f5}

Las llaves ({}) es una notación común, y significan “el conjunto de...” lo que hay dentro de las llaves. En este caso es, como se ve, el conjunto de las conjunciones entre Barbazul y las cinco mujeres, cada una representada por una “f” con su subíndice: fi.

Vamos ya con esta especie de operación derivada que es:

3. La dependencia

El sistema de operaciones compuesto por la conjunción, la envoltura, y además por la consideración de que para el aparecer hay un mínimo (que llamaremos a veces “mínimun”), basta para derivar, a partir de ese sistema, todo «modo21 de la consistencia del ser-ahí», toda relación

21 Aquí la edición en español de LdM tiene un error, pues en vez de “modo” dice “mundo” (“todo mundo de la

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lógica en el aparecer, toda esta especie de “mística natural” o “mentalización” que de cierto modo aplicamos o superponemos a “lo que es”.

Es nuestro sistema de hacer-mundo, de interpretar, que aplicamos así como “inconscientemente”, como una especie de mistificación, de falsa mística, de falsificación constante... que empleamos para “ser en un mundo”.

Aquí, como explica Badiou, nos las vemos con las relaciones de causalidad o de dependencia del tipo: «si tal apareciente está en el mundo con un fuerte grado de existencia, entonces tal otro apareciente insiste ahí por igual. O, por el contrario: si tal ente-ahí se manifiesta, leprohíbe a tal otro que insista en el mundo. Y, finalmente, si Sócrates es un hombre, es mortal. Así, lapotencia coloreada de la enredadera roja sobre el muro debilita, en lo tocante al color, la donación calcárea del muro de la fachada. O también: la intensidad de la presencia de Ariadna impone, por contraste, cierta monotonía del canto de las cinco mujeres de Barbazul».

Dijimos que la dependencia tiene que ver con la relación lógica de implicación del tipo “si ocurre A, entonces necesariamente tenemos B”, que se anota : A B, y se lee “A implica B”; es ⇒decir, si se cumple A, necesariamente también B.

Y como vemos, también se trata en general una cierta causalidad física. Nosotros, en una primera aproximación, podemos decir que leeremos la dependencia, es

decir, aquella fórmula “A B”, de la siguiente manera: ⇒“B depende de A”. Pero, como veremos, a la vez sucede que este “A B” está representado por un ente del ⇒

mundo, igual que la envoltura era un ente. El asunto es que podemos definir la dependencia a partir de nuestro sistema de operaciones:

mínimun, conjunción y envoltura. Antes de la definición, recordemos a dos de los protagonistas del ejemplo principal de esta

sección:¿Cuál es la dependencia de la “casa” (ca) respecto de la “enredadera enrojecida” (e)? Es decir, ¿qué ente podría ser llamado así, en nuestro mundo: “e ⇒ ca”?Como vemos, el papel de B lo tiene ahora “ca”, la casa. Y el papel de A lo tiene la

enredadera, “e”. Veamos la definición, que aplicaremos a nuestro ejemplo:«La dependencia de un apareciente B [en nuestro caso la casa] respecto de otro, A [la

enredadera], es el apareciente de intensidad más fuerte que uno puede conjuntar con A [enredadera] permaneciendo más acá de la intensidad de B [la casa]. La dependencia es así la envoltura de los entes-ahí cuya conjunción con A [enredadera] es de medida menor a la de B [casa]. Cuanto más fuerte es la dependencia de B respecto de A [de la casa respecto a la enredadera], más grande es esa envoltura. Lo cual quiere decir que hay entes cuyo grado de aparición, en el mundo considerado, es muy elevado, y cuya conjunción con A [enredadera] permanece, sin embargo, inferior a B [casa]».

Y entonces Badiou da algunos ejemplos de entes que, en conjunción con e, pueden dar algo menor a la intensidad de aparición de la casa entera.

Por ejemplo, uno es por supuesto el chirrido de la podadera lejana, ya que este, en conjunción con el rojo de la enredadera, nos da el mínimun, que es claramente inferior al valor de aparición de la casa.

También podemos conjuntar (o empleemos quizá la palabra “conjugar”) con e términos como el muro de la fachada, o parte del tejado que reluce con un poco de matiz dorado en sus tejas, dando así una especie de inclinación hacia la enredadera, una inclinación dorada que apunta hacia elrojo de la enredadera y se conjuga con él con un valor que no es el mínimun, pero sí es menor que

consistencia del ser-ahí”), cuando, si miramos la edición original, dice “mode”, es decir, “modo”.

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el valor de la casa entera... Y así, tenemos muchos otros entes. En todas esas conjunciones particulares constatamos que siempre nos quedamos “más acá”

de la intensidad de la casa entera, es decir, no superamos la intensidad de aparición de ca.De hecho, dice Badiou, la dependencia “e ⇒ ca” es la envoltura del mundo otoñal entero.

Sea “p” el grado de aparición de e, y sea “q” el grado de ca. La dependencia también la podemos poner como formulada entre los grados, es decir, así:

p q ⇒Y entonces, la dependencia será la envoltura de todos los grados del trascendental cuya

conjunción con p es menor o igual a q. Si llamamos “t” a un grado cualquiera del trascendental T de un mundo dado, la fórmula es

esta: p q = ⇒ ∑{t / p ∩ t ≤ q}Teniendo en cuenta que la barra “/” se lee “tales que”, entonces la fórmula completa se lee

así: “la dependencia de q respecto a p es igual a la envoltura del conjunto de todos los t tales que suconjunción con p es menor o igual a q”.

Ahora, para acabar este capítulo, vamos con otra especie de “operación” derivada de nuestros tres “datos” fundamentales (conjunción, envoltura, mínimo):

4. El reverso

Vimos que el ruido de la moto era de cierto modo “exterior” al rojo de la enredadera: su conjunción con ella era nula, era el mínimun. Y así podemos coleccionar muchos otros entes cuya conjunción con el rojo de la enredadera es disyuntiva. La envoltura de todos ellos será lo que llamemos reverso:

El reverso del grado de aparición de un ente-ahí, que en nuestro caso si es “e”, la enredadera, se escribirá así:

¬e el reverso de un ente en un mundo dado, es «la envoltura de región del mundo constituida

por todos los entes-ahí cuya conjunción con el primero tome el valor cero» (el mínimo que, por cierto, anotaremos con la letra “mu” griega, así: µ).

Tenemos pues la definición de lo que sería el grado de aparición “contrario” a otro. Postulamos que siempre existe, lo verifiquemos o no en nuestro mundo concreto. Y para encontrarlo más allá del mero conjunto de grados del Trascendental, y así poder

relacionarlo con los fenómenos, vemos que, como siempre, tenemos que hacer una “excursión” intuitiva por todo nuestro mundo y hallar lo que envuelve a todos los entes que no se conjugan con el de nuestro grado.

Badiou también ejemplifica el reverso en el caso de la ópera, al final de la misma, cuando las mujeres han rehusado ser liberadas del tipo de vínculo que las mantiene con Barbazul.

Entonces se pregunta cuál sería el reverso de Ariadna. Barbazul no lo será, dice Badiou, porque su silencio es síntoma de su fascinación, la

fascinación por la libertad. Los campesinos tampoco se conjugan nulamente con Ariadna. Y tampoco la nodriza deja de tener alguna conjunción con ella.

Son el resto de las mujeres de Barbazul las que componen «su exterior, su “fondo” absolutamente heterogéneo» ya que «piensan la relación con el hombre solo en las categorías de la conservación y de la identidad».

También vimos que las cinco mujeres sí eran comparables, y que su envoltura caía entonces dentro de ellas (es Aladina). Así que para Badiou el reverso de Ariadna es Aladina. En concreto: «la

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conjunción entre Ariadna y su reverso Aladina no es más que lágrimas, la nada de toda afirmación».

Como vemos, al estar expandiendo así la lógica, dándole el cuerpo que siempre ha tenido, aunque no la consideráramos así cuando, en las escuelas, la reducíamos sobre todo a la lógica clásica (es decir, con solo dos valores de verdad: “verdadero”, y “falso”)... al expandirla del modo en que lo hacemos aquí, vemos que el reverso de un reverso (¬¬p : la negación de la negación de “p”) no es necesariamente el mismo ser, es decir, negando la negación no volvemos de nuevo al punto de partida, a “p”. Eso solo ocurrirá en el máximo del aparecer, que siempre existe por cierto, y en el mínimo de aparecer.

Si anotamos el máximo de aparecer con “M”, entonces: ¬¬M = M y ¬¬µ = µ En el resto de casos sucede esto:p ≤ ¬¬p

5. El trascendental es un orden

Para todo lo que veremos en el siguiente capítulo sobre el objeto, va a ser importante describir con claridad la cualidad de orden, de que el Trascendental y sus grados sea un orden, como ya hemos ido viendo (del mínimo al máximo de aparición).

Esto se sigue de una de las operaciones, la conjunción, y no es difícil ver que la conjunción define un orden.

Si p ∩ q = p, se tiene esta especie de equivalencia: p ≤ q ↔ (p ∩ q = p) Que se lee: si el grado p es menor o igual al grado q, esto equivale a decir que la conjunción

entre p y q es el grado p. Llamaremos a esta propiedad la propiedad 0 (“cero”): P0.

Así que siempre que nos encontremos con esa situación respecto a dos grados, donde la conjunción es uno de ellos (que es el caso de la conjunción inclusiva que ya vimos: p ∩ q = p), sabemos que esos dos grados están ordenados por una relación de orden típica, que anotaremos con ese signo usual: ≤ .

Y recordemos que no es obligatorio que todos los grados sean comparables. Es decir, que el Trascendental de un mundo está definido, para nosotros, como un conjunto parcialmente ordenado –que incluye el caso particular de un trascendental totalmente ordenado.

6. La lógica

La versión clásica y más simple de la lógica es aquella donde hay dos valores de verdad: {0, 1}, es decir, el conjunto: {falso, verdadero}.

Estos dos valores de “aparición” no tienen conjunción (“intersección”): o una cosa es verdadera, o es falsa.

Es decir: 0 ∩ 1 = 0. Por tanto 0 ≤ 1 (como ya sabíamos si tratamos esos valores como simples números). Esta lógica clásica es aquella que nos servía para formalizar, de la forma más simple, la

cuestión de la verdad de los enunciados, y las reglas lógicas de implicación, etc.

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Estos dos valores son un trascendental, el que llamaremos “clásico”; es un trascendental digamos “muy pobre”, pero que de cierto modo siempre tenemos que usar en algún momento.

Está ordenado totalmente, como hemos visto, ya que solo tiene dos elementos (dos valores de “aparición”), y uno es menor que el otro.

Este es el trascendental que se aplica en las matemáticas más simples y puras. Por ejemplo, si A es un conjunto, y “h” es un posible elemento, la siguiente proposición solo puede ser o bien verdadera o bien falsa:

“h pertenece a A” (h A).∈

Los siguientes capítulos sobre objetos, etc., servirán por ejemplo y precisamente para expandir esa visión de la simple pertenencia... y poder hablar de una forma mucho más rica sobre los fenómenos en los mundos como aventuras que se dan con los objetos que están “tocados” por la lógica del mundo.

Por ejemplo hablaremos de grados de pertenencia, pues es obvio que sentimos que en un mundo, un elemento dado pertenece a un objeto en cierto grado (a un conjunto que es nuestro objeto de “análisis”) –es decir, que no podemos decir solamente que “ese elemento o bien pertenece, o bien no pertenece”.

La riqueza de los mundos es precisamente traducible en esas diferencias a veces tan sutiles.

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4. El objeto

El que llama teorema fundamental de la lógica atómica: servirá para hablar de la relación entre el observador y lo observado; es decir, de la relación entre los mundos (trascendental), y los pretendidos seres que parecen estar ahí aparentemente sin verse afectados por aparecer.

_________Símbolos: dando a Ctrl u primero, y luego meter código de números y dar enter (http://www.fileformat.info/info/unicode/category/Sm/list.htm )

‡ 2021 222A ∪

∑ 2211 ∩ 2229

21d2⇒ 21d0⇔

↔ 2194¬ 00ac≤ 2264≥ 2265

2203 ∃ 2200∀

∈ 2208∑{ba ∩ f1, ba ∩ f2 , …, ba ∩ f5}

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