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UNIDAD DIDÁCTICA VII

La Filosofía de Tomás de Aquino


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0. Contexto histórico y cultural de Tomás de Aquino

0.1. La Baja Edad Media y el nacimiento de las universidades

El final de la Edad Media, conocido como la “Baja Edad Media” se

caracterizó por una vuelta a la vida urbana, al comercio y a formas política

más centralizadas y menos feudales. Evidentemente el mundo del

conocimiento se vio afectado por estas transformaciones. Durante la “Alta

Edad Media” los restos de la cultura clásica fueron conservados en los

monasterios, gracias a los cuales se transmitieron buena parte de los textos

de la Antigüedad.

La vuelta a la vida urbana fue determinante. Las ciudades eran

autónomas, esto es, se gobernaban a sí mismas y de daban sus propias

leyes, apoyando a los reyes y recibiendo la defensa de estos. Las ciudades

eran islas de libertad frente a las relaciones feudales que se daban en todos

los territorios. La Filosofía y el conocimiento en general necesitan de

libertad, por lo que fue en ellas donde se establecieron las personas más

instruidas para enseñar su conocimiento.

A determinadas ciudades europeas confluyeron maestros de toda

Europa enseñando en escuelas que ellos mismos abrían. Con el paso del

tiempo el conjunto de profesores y alumnos se organizaron e

institucionalizaron en la llamada “universidad” (universitas magistrorum et

pupilorum: totalidad de maestros y alumnos). Estas organizaciones fueron

reconocidas como autónomas, al igual que las ciudades, tanto por las

autoridades políticas como por las eclesiásticas; de este modo la

Universidad de Bolonia fue reconocida por el emperador alemán Federico I

en el año 1158 y la Universidad de París por el rey francés Felipe II, en el

año 1200. Posteriormente ambas fueron reconocidas por el Papa. A partir

de entonces comenzaron a proliferar las universidades por toda Europa: en

España la primera universidad fue la extinta Universidad de Palencia

(1204).

El principal privilegio que le fue otorgado a las unidades era el

monopolio para conceder la “venia docendi”, el permiso para enseñar, que

tenía varios grados. Sólo las universidades podían dar permiso a una

persona a enseñar determinadas materias y las autoridades civiles y

eclesiásticas sólo aceptaban para el desempeño de determinadas funciones

a las personas que tenían la “venia docendi”.

El gobierno de estas universidades difería sustancialmente de las

universidades actuales. Había dos modelos, según primasen los profesores


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o los alumnos. La Universidad de París era un ejemplo de universidad

dirigida únicamente por los profesores, mientras que la Universidad de

Bolonia era dirigida principalmente por los alumnos.

La enseñanza en estas universidades medievales se dirigía bajo un

principio pedagógico que actualmente casi ha desaparecido en nuestro país:

la separación entre la persona que enseña y la persona que examina, es

decir, el profesor que impartía las clases no decidía si el alumno tenía o no

los conocimientos adecuados. En las universidades medievales había cuatro

facultades: la Facultad de Artes, la Facultad de Derecho, la Facultad de

Medicina y la Facultad de Teología, aunque no todas las universidades

poseían las cuatro facultades. Junto a las universidades surgieron una serie

de escuelas menores para enseñar gramática latina a los estudiantes que

aspiraban a estudiar a la universidad. La primera de las facultades era

propedéutica, es decir, preparatoria para las otras tres facultades.

Para ejemplificar los estudios universitarios medievales tomaremos

como guía el modelo parisino, que fue seguido por muchas universidades.

En la Facultad de Artes se estudiaba lógica, física, matemáticas, música o

metafísica. Al finalizar su preparación en la Facultad de Artes los

estudiantes debían presentarse al primer examen, todos los exámenes eran

orales, sobre un temario preestablecido. Superado el examen los estudiantes

recibían el título de maestro en artes (magister artium) y se debían dedicar

a dar clases en la Facultad de Artes durante dos o tres años. Luego

ingresaban en una de las

facultades superiores, por

ejemplo en la de Teología,

donde tenían que superar

varios ciclos de formación,

llamados “bachilleratos” hasta

poder presentarse al examen

para obtener la “licentia” (la

licenciatura). El último paso

era la obtención del grado de

doctor que se realizaba por

medio de la defensa de una

tesis doctoral.

0.2. El método escolástico

El término “escolástico” procede de la palabra latina “schola”, que

significa “escuela”. Lo “escolástico” será, en el sentido estricto de la

palabra, lo relativo a la escuela. Las escuelas medievales desarrollaron un

Facultad de Artes

Facult

ad d

e T

eolo

gía

Bachiller

Licenciado

Doctor

Facult

ad d

e M

edic

ina

Bachiller

Licenciado

Doctor

Maestro en Artes

Facult

ad d

e D

ere

cho

Bachiller

Licenciado

Doctor


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método de investigación al que se le ha dado el nombre de “método

escolástico”. Este método ha creado todo una forma de pensamiento que ha

recibido la correspondiente denominación de Filosofía Escolástica.

La enseñanza y los exámenes eran siempre orales. Existían clases

magistrales, pero los debates y la solución de cuestiones eran elementos

pedagógicos de la misma importancia que las clases. Las obras del método

escolástico eran la trascripción de este método. El profesor planteaba una

cuestión, problema o dificultad a los alumnos. Después el maestro señalaba

la opinión de las autoridades sobre ese tema (filósofos célebres o la Biblia)

y formulaba una conclusión. Contrastaba esa conclusión con la de los

autores que habían mantenido posturas contrarias y las rebatía una a una,

para así mantener su conclusión.

0.3. El Pauperismo y la Reforma de la Iglesia.

La jerarquía eclesiástica y los monasterios habían acumulado

inmensas riquezas, principalmente en forma de tierras agrícolas, que

proporcionaban grandes rentas anuales. El hecho de que el ejercicio de que

ser obispo, abad o tener a cargo una parroquia aparejara el disfrute de una

situación económica ventajosa, hizo que los ministerios sagrados fueron

vistos más como un medio de vida y en ocasiones como un instrumento de

poder, perdiendo su naturaleza religiosa.

Frente a esta situación surgían continuamente voces pidiendo la

reforma de la Iglesia. La reforma no llegaba nunca porque los que habrían

de llevarla a cabo eran los primeros perjudicados por ella. Tampoco los

señores y los reyes estaban interesados en la reforma porque se servían de

los puestos eclesiásticos para dárselo a familiares y pagar servicios, ya que

la mayoría de estos el nombramiento de su titular dependía de un señor o

de un rey.

En esta época comenzaron a surgir movimientos dentro de la Iglesia

para exigir la vuelta a los ideales primitivos del Cristianismo. Estos

movimientos se fueron radicalizando con el apoyo de los mayores

perjudicados, los campesinos, hasta el punto en el que protagonizaron

revueltas. La herejía de los Cátaros contenía un fuerte componente de lucha

contra las estructuras del poder religioso.

Como respuesta a la necesidad de reforma nacieron las órdenes

mendicantes. Estas órdenes no tenían propiedades rústicas que les

proporcionasen rentas de las que vivir y se procuraban el sustento de las

donaciones y limosnas fruto de su trabajo de predicación. No se dedicaban


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como los monjes solamente a la oración, sino que compaginaban la oración

con la actividad de evangelización. Se establecieron en las afueras de las

ciudades y no en el campo como lo estaban los monasterios.

Las dos órdenes mendicantes más importantes son la Orden de

Hermanos Menores (franciscanos), fundada por Francisco de Asís, y la

Orden de Predicadores (dominicos), fundada por Domingo de Guzmán.

Ambas se extendieron rápidamente y desarrollaron una gran labor

intelectual con figuras tan destacadas como Alejandro de Hales,

Buenaventura, Alberto Magno o Tomás de Aquino.

Las órdenes mendicantes formaron una organización que desbordaba

los diferentes reinos, en contraposición a los monasterios que eran

independientes los unos de los otros y por ello estaban sometidos, en

numerosas ocasiones a la tutela de los nobles o de los reyes. Estas órdenes

rompieron en su seno la organización estamental y todos los miembros de

ellas lo eran en condiciones de igualdad. Las asambleas de cada región

(capítulos provinciales) y de toda la orden (capítulo general) se reunían en

periodos relativamente cortos y ellas les correspondían las principales

decisiones. Los mandatos de los dirigentes de las órdenes eran temporales y

sus poderes sumamente limitados.

0.4. La vida y las obras de Tomás de Aquino

Tomás de Aquino nació en la desaparecida ciudad italiana de Aquino

el año 1224, miembro de una familia de la nobleza. Era uno de los hijos

menores entre muchos hermanos, por lo que fue destinado por sus padres a

ingresar en el monasterio benedictino de Montecassino, donde su tío era el

abad, con la esperanza de que le sucediera en el puesto.

Poco antes de su nacimiento, en 1216, el español Domingo de

Guzmán había fundado una nueva orden religiosa dedicada a la

predicación, la enseñanza y a la vida en pobreza, la Orden de Predicadores,

conocida como “dominicos”. En la juventud de Tomás los dominicos ya se

habían establecidos como profesores en numerosas universidades y

también habían fundado universidades propias.

Tomás de Aquino se escapa del Monasterio de Montecassino e

ingreso en la Orden de Predicadores. Allí es raptado por su familia y

encerrado. Como no cejaba en su empeño de incorporarse a la nueva orden,

su familia acabó por liberarle. Es enviado a París y a Colonia a estudiar

bajo la dirección de Alberto Magno, el primer pensador cristiano que

incorpora sustancialmente la filosofía de Aristóteles.


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Finalizados sus estudios se incorpora a la nómina de profesores de la

Universidad de París. Es llamado por el Para Urbano IV para ser teólogo de

la Curia Papal. Luego marcha a Nápoles para enseñar en su universidad.

Muere en el año 1275 cuando se dirigía para ser teólogo del Concilio de

Lyon.

Tomás murió relativamente joven, pero escribió numerosas obras,

que en la edición oficial, la Editio Leonina, son más de ciento veinte

volúmenes. Es el gran maestro de la Teología Católica, pero su

pensamiento se fundamenta en la adaptación del pensamiento aristotélico a

la revelación cristiana. Aparte de numerosos comentarios a las diversas

obras de Aristóteles, sus dos obras principales son la Summa Theologica y

la Summa contra Gentiles.

La Summa Theologica, en su intención inicial, es un manual para la

enseñanza de la teología, aunque comienza con una parte dedicada a

la Metafísica, así como al fundamento filosófico del desarrollo

teológico en otras partes de esta obra.

La Summa contra Gentiles era un tratado para convencer a los no

cristianos de la veracidad de la fe cristiana sobre las otras creencias.

Para ello utiliza argumentos basado sólo en la razón, intentado

demostrar que la religión cristiana es la más racional de las

existentes.

Comentarios al Libro de las Sentencias de Pedro Lombardo: este

libro era el manual de enseñanza teológica que se utilizaba en casi

todas las universidades. Tomás lo comentó dentro de sus clases,

aunque tras Tomás fue su Summa y no las Sentencias la obra de

referencia para los teólogos.

Comentarios a las obras aristotélicas

De regimine principum, De aeternitate mundi

0.5. La crisis del Aristotelismo en la Universidad de París

El Corpus Aristotelicum fue, con la salvedad de las obras lógicas,

absolutamente desconocidos en Europa hasta el siglo XIII. Las obras de

Aristóteles se recuperaron por dos vías: las traducciones al árabe que

llegaron a través de España y los manuscritos llevados a Europa Occidental

por emigrados bizantinos.


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Los traductores de la escuela de Toledo tradujeron los comentarios

árabes a Aristóteles al latín y en otras ocasiones no disponían de una

traducción árabe (y muchas éstas procedían a su vez del siriaco), sino de

una traducción intermedia al castellano antiguo. Desconocían qué era

propio de Aristóteles y qué era el comentario de los tratadistas al

pensamiento del Estagirita. Esas traducciones indirectas al latín fueron la

base para el descubrimiento occidental de Aristóteles. De esta forma no se

sabía distinguir lo que era obra de Aristóteles, lo que era fruto de

alteraciones textuales por las traducciones o lo que era añadido o

comentario de los tratadistas árabes. Este problema sólo pudo resolverse

con la aparición de los manuscritos griegos. El dominico Guillermo de

Moerbeke fue el principal traductor de Aristóteles al latín a partir de textos

griegos.

En Aristóteles se encuentra un conjunto de afirmaciones que están en

opuesta contradicción con la fe cristiana en especial y con cualquiera de las

creencias monoteístas mediterráneas en general. El averroísmo latino es un

movimiento surgido en la Universidad de París (más en la mente de los

teólogos conservadores que en la realidad) que malinterpretaba el

pensamiento de Averroes hasta el extremo de sostener que hay dos

conocimientos igualmente válidos e independientes, el conocimiento

religioso y el conocimiento racional; si religiosamente algo fuera verdadero

y racionalmente falso, no habría problema en afirmar y negar lo contrario

simultáneamente (contradicción), pues las dos formas de conocimiento son

válidas.

Textos Griegos de Aristóteles

Siriaco Árabe Ladino

Latín

Hay que hacer notar que las transmisiones del texto, incluso dentro de la misma lengua, se realizaban por medio de las copias de manuscritos, lo cual conlleva errores casi inevitables.


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Algunas de las más importantes contradicciones de la filosofía

aristotélica con la fe cristiana, condenadas en el Concilio Provincial de

París de 1210 fueron las siguientes:

El mundo es eterno.

El alma, que es la forma del hombre en tanto que hombre, perece al

mismo tiempo que el cuerpo.

Dios no conoce a los individuos singulares.

Dios no conoce nada más que a sí mismo.

Las acciones humanas no están gobernadas por la providencia

divina.

Dios no puede conferir la inmortalidad o la incorruptibilidad a una

realidad mortal y corruptible.

Se sucedieron las condenas, que cayeron en la más absoluta de las

ignorancias e inaplicaciones.

0.6. La Controversia De Universalibus

Durante la Edad Media hubo una fuerte controversia sobre si los

conceptos abstractos eran reales y si reflejaban una realidad que existe.

Esta controversia se denominó “Sobre los universales” (De universalibus).

Podemos distinguir dos posturas, el realismo y el nominalismo, y

dentro de cada una de las cuales encontramos una versión radical y otra

moderada:

− Realismo radical: es la propia de los platónico y agustinianos. Los

conceptos (las ideas en definitiva) preexisten a las cosas, a nuestro

conocimiento y al uso lingüístico; de hecho las cosas son lo que son

porque participan o reflejan los conceptos o ideas.

− Realismo moderado: es la posición de los aristotélicos. Los

conceptos no preexisten a nuestro conocimiento, sino que son

elaborados por medio del proceso de abstracción a partir de las

similitudes que realmente existen en las cosas. A esto Tomás de

Aquino lo denomina distinctio rationis cum fundamento in re.

− Nominalismo moderado: los conceptos son construcciones

mentales y su relación con la realidad es convencional o arbitraria,

aunque existe la posibilidad de que las cosas tengan realmente


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características comunes. El máximo representante de esta corriente

fue Guillermo de Ockham.

− Nominalismo radical: los principales representantes fueron

Guillermo de Champeau y Roscelino. Mantenían que en la realidad

únicamente existían los individuos y que todo concepto no era más

que una inflexión de la voz (flatus vocis), una idea que existe

únicamente en nuestra mente.

1. Teoría del Conocimiento en Tomás de Aquino. Articulación entre Fe

y Razón

Tomás de Aquino marca algunas diferencias con Aristóteles en lo

referente a la teoría del conocimiento, pero no son significativas para

nuestros objetivos: individuación por cantidad y unidad de intelectos. Lo

que sí es pertinente para nosotros es la articulación entre la fe y la razón

que realiza este pensador italiano.

La polémica sobre el aristotelismo en la Universidad de París había

planteado una cuestión fundamental: la relación entre el conocimiento de

origen racional y el conocimiento que se origina en la fe. Hasta Tomás de

Aquino los diversos autores habían tomado alguna de estas posturas:

1. La supremacía de la fe sobre la razón.

2. La supremacía de la razón sobre la fe.

3. La separación de la fe y la razón en dos ámbitos absolutamente

diferentes de conocimiento.

Tomás rechaza estas tres posturas por diversos motivos:

a) Rechaza la supremacía de la fe sobre la razón, no porque no

considere que las verdades de la fe no sean superiores a otros

conocimientos (al fin y al cabo Tomás de Aquino es un cristiano

creyente), sino porque reconoce la existencia de asuntos sobre los

cuales la fe no se pronuncia y rechaza que algo que se demuestre

racionalmente verdadero tenga que ser falso según la fe, pues la

razón también ha sido creada por Dios.

b) Tomás tampoco puede aceptar la supremacía de la razón sobre la fe,

porque la primera no está capacitada para alcanzar por sí sola


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Ámbito

de la

Razón

Ámbito

de la Fe

Ám

bit

o c

om

ún

Esquema fe y razón en Tomás de Aquino

determinados conocimientos, que sí proporciona la fe. Como

pensador religioso considera que

Dios es el ente supremo de toda la realidad y lo que provenga de él

también goza de la misma jerarquía.

c) La razón y la fe sí tienen ámbitos diferentes de conocimiento y es

justo reconocer que cada una de ellas en su ámbito debe operar

independiente, pero esta desaparición no es ni puede ser absoluta,

pues razón y fe comparten una parte de su ámbito, que es en donde

surgen los posibles conflictos.

El conocimiento religioso y el conocimiento racional tienen cada

cual su propio ámbito, independiente el uno del otro. Esta distinción e

independencia no es absoluta, pies comparten una serie de conocimiento,

tales como el origen de la realidad y la jerarquía de los seres dentro de la

realidad. Tomás de Aquino considera que sólo hay una verdad, esto es, que

la verdad es unívoca, por lo que si algo es racionalmente verdadero tiene

que serlo también desde la perspectiva de la fe, siendo las contradicciones

entre fe y razón aparentes, no reales. Todo conflicto se debe a uno de los

siguientes factores:

Hay conflicto porque hay un mal entendimiento de los contenidos de

la fe, que producen una mala comprensión de la fe, y en

consecuencia una aparente contradicción con el conocimiento

racional.

Hay conflicto cuando el

conocimiento racional no

ha sido bien elaborado, y

aunque cree que ha

llegado a una conclusión

que considera verdadera,

pero que sólo es verdadera

en apariencia.

El estudio de ámbito

común de la realidad a la fe y a

la razón puede hacerse

racionalmente y desde el

conocimiento racional se pueden


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probar las verdades de la fe. Al tratamiento racional de aspectos tales como

la estructura de la realidad, el origen de la realidad o los atributos de la

divinidad son llamados “preámbulos de la fe” (praeambula fidei).

Los preámbulos de la fe no son el punto final del intercambio entre la

fe y la razón. La razón puede iluminar determinados aspectos de la fe,

proporcionando estructuras racionales de explicación una vez aceptados los

presupuestos de la fe.

2. Teoría Ontológica de Tomás de Aquino

2.1. Necesidad y contingencia

La metafísica o filosofía primera de Tomás de Aquino es deudora en

sus facetas más importantes de la de Aristóteles, aunque añade algunas

precisiones procedentes del Cristianismo y del pensamiento platónico

recibido a través de los filósofos árabes y judíos.

Como pensador cristiano que es Tomás no acepta la visión

mecanicista de Dios que mantuvo Aristóteles. Para el Cristianismo Dios es

la primera instancia de la realidad, el origen de toda ella por lo que esta

religión se encontró siempre más cercana del mundo de las ideas de Platón.

El ser no es la realidad en su plenitud, pues incluye unas potencias,

que no se da en la realidad, y puede que no se den nunca. Lo primario en la

realidad es la existencia. Una cosa puede tener una esencia y puede

desarrollarse conforme a su esencia, pero nunca llegará a ser plenamente

totalidad de su ser puesto que todas las cosas de la realidad son limitadas y

en todo caso llegarán a perecer.

Para Tomás de Aquino la existencia es la plenitud. La finitud

consiste en que la esencia, lo que se es, no coincide con la existencia, es

decir, se puede ser más de lo que se es. El único ente en el que esencia y

existencia coinciden es Dios. Dios es ese ser que existe y subsiste por sí

mismo, sin necesidad de ningún otro ser (ipsum esse per se subsistens). El

ser, que aúna esencia y existencia, es necesario, esto es, que tiene que ser

como es, no puede ser de otro modo ni no ser; los entes contingentes son

seres no necesarios, esto es, seres posibles.

Dada la coincidencia entre esencia y existencia en Dios es éste quien

garantiza la existencia de todos los seres finitos, pues la contingencia no

puede darse por sí misma, necesita de una existencia plena.


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No toda contingencia es igual. Tomás describe varios tipos de

contingencia, porque hay contingencias más incompletas y otras que lo son

menos:

Ente mantenido por otro (ens ab alio): es el ente que para ser

necesita que otros ente lo mantenga siempre en su ser.

Ente causa por otro (ens per aliud): es el ente causado por otro ente,

pero una vez causado no necesita de su causa para seguir siendo.

Ente en otro (ens in alio): es el ente que existe en el seno de otro

ente.

Ente para otro (ens ad alio): es el ente que es para otro, esto es, su

existencia está dirigida y puesta en función de otro ente.

2.2. La eternidad del mundo

Una de las cuestiones fundamentales por la que la Filosofía de

Aristóteles, como hemos indicado, fue rechaza en un primer momento por

la Universidad de París era por la afirmación de que la realidad era eterna,

especialmente la materia prima. La doctrina de la eternidad del mundo

entraba en abierto conflicto con la doctrina cristiana (islámica y judía) de la

creación divina del mundo.

Tomás en su obra De aeternitate mundi (Sobre la eternidad del

mundo) intenta salvar las dos ideas: la eternidad aristotélica y la idea de

creación. El argumento que utiliza es abstracto, me merece la pena

mostrarlo. Dice nuestro pensador: el mundo puede ser eterno y a la vez

creados por Dios, porque el mundo es una realidad contingente y depende

la voluntad y acción de Dios para seguir existiendo, de manera que la

creación no se daría de una vez para siempre, sino que se estaría dando

continuamente (ésta es la doctrina de la creación continua).

2.3. Analogía del ser

¿Es Dios un ser como nosotros? Cuando decimos que Dios es y que

el ser humano es, ¿Dios y el ser humano tienen algo en común? A estas

preguntas se le puede dar dos respuestas en términos generales, una

afirmativa y otra negativa.

La respuesta afirmativa consiste en decir que Dios y el ser humano

comparten un mismo ser, variando únicamente en grado. Por


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ejemplo, Dios sería superior porque tiene más ser que el ser humano,

o porque realiza plenamente su esencia.

La respuesta negativa, como su nombre indica, niega cualquier

continuidad entre Dios y el ser humano. Dios es tan absolutamente

diferente y otro del ser humano que cualquier intento de

conocimiento de Dios es necesariamente un fracaso, porque ni el ser

humano ni el lenguaje humano puede llegar ni atisbar mínimamente

a Dios. Esta postura es conocida como “teología negativa”.

Como es su práctica habitual, Tomás de Aquino tiende a una postura

moderada entre los extremos. En este caso la solución, como la referente a

la eternidad del mundo es también compleja. Para él en nuestro

conocimiento sobre Dios hay tres momentos simultáneos: la afirmación, la

negación y la eminencia.

1. La afirmación consiste en atribuir a Dios los atributos positivos que

conocemos naturalmente. Por ejemplo conocemos la justicia y a las

personas justas, por ello decimos que Dios es justo.

2. La negación consiste en reconocer que cualquier atributo que le

otorguemos a Dios es necesariamente insuficiente. Siguiendo el

ejemplo anterior, Dios es justo, pero lo que nosotros entendemos por

justo no es ni de lejos aquello que es Dios.

3. Una vez afirmado un atributo y reconocida su insuficiencia, es el

momento de la eminencia. En la vía de eminencia elevamos al grado

más alto que seamos capaz de imaginar el atributo que le hemos

otorgado a Dios, siendo conscientes de que siempre será insuficiente.

Por ejemplo, Dios no sería justo, sino justísimo o todavía más.

En todo caso Tomás indica que los diferentes atributos que

distinguimos en Dios no son más que una operación mental que nosotros

realizamos, porque en Dios no cabe hacer distinciones de posesión y

carencia, ya que existencia y esencia en Dios es lo mismo.

2.4. Vías para la demostración de la existencia de Dios

2.4.1. El argumento de la existencia de Dios de Anselmo de Canterbury

Anselmo de Canterbury, monje inglés, en su obra Proslogion,

propone una prueba de la existencia de Dios, con la que arrancó toda una

tradición en el mundo occidental de estas pruebas. La necesidad de probar


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la existencia de Dios proviene del convencimiento de que Dios interviene

directamente en la naturaleza, pues éste proviene de él. De esta manera la

existencia de Dios es accesible racionalmente, sin tener que recurrir al

convencimiento por medio de la fe, que depende de una opción libre de la

persona en su conciencia.

El argumento de Anselmo de Canterbury, es conocido como

“argumento onto-lógico”, nombre que le dio Immanuel Kant en la Crítica

de la Razón Pura. Sintéticamente este argumento, adaptado para su mejor

comprensión, dice lo siguiente:

Dios es lo mayor que se puede pensar. Si Dios es lo mayor que se

puede pensar debe tener todos los atributos posibles, incluso el de la

existencia real (extramental), porque si no existiera

extramentalmente, no sería lo mayor que se puede pensar. En

consecuencia, si Dios es lo mayor que se puede pensar, tiene que

existir realmente.

Kant criticaría dice que este argumento que, en su formulación lógica

es impecable, no es verdadera aunque sea válido, porque confunde el orden

lógico con el ontológico, es decir, todo lo argumento que sea correcto en el

pensamiento, no tiene que ser verdadero en la realidad.

2.4.2. Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios

La Summa Theologica comienza con una demostración de la

existencia de Dios, a través de cinco argumentos diferentes, pero que tienen

una estructura similar. Aunque sólo una de las vías alude a la causalidad, la

noción de causa adecuada subsiste a todas las vías. Tomás entiende que un

efecto necesita de una causa adecuada. Junto a la causa adecuada, Tomás

como Aristóteles, quiere huir del absurdo del “regreso al infinito”.

1. Todo lo que se mueve es movido por algo, por un motor, de manera

que si queremos evitar el regreso al infinito hemos de aceptar la

existencia de un motor que mueve sin ser movido, un motor inmóvil.

A ese motor inmóvil lo llamamos Dios.

2. Todo cambio se debe a alguna causa y así sucesivamente. Si no

deseamos caer en el regreso al infinito hemos de mantener la

existencia de una causa que a su vez no sea causa, una causa

incausada. A esa causa incausada la llamamos Dios.


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3. Hay entes que son posibles, pero para que hay entes posibles, que

necesitan otro ente para pasar de la posibilidad a la existencia, se

necesita de un ente que no sea posible, sino necesario. A ese ente

necesario lo llamamos Dios.

4. Vemos que hay entes que son mejores que otros y para comparar

unos entes con otros necesitamos un tema de comparación. Hay un

ente que reúna en su grado supremo todos los atributos del ser. A ese

ser, lo llamaos Dios.

5. Comprobamos que en la naturaleza todos los entes cumplen con un

fin como si estuvieran dotados de entendimiento y voluntad, pero

realmente no lo están. Hay algo a lo que tienden todos los entes y los

dirige. A eso lo llamamos Dios.

Kant también sometió a examen estas vías de Tomás de Aquino. Le

hace dos objeciones principales:

La causalidad es una categoría de nuestro conocimiento, pero ello no

quiere decir que la realidad exterior al ser humano sea así, es decir,

que nosotros organizamos la realidad mediante relaciones causas y

efectos, pero no tenemos ninguna seguridad que nuestra organización

de la realidad se corresponde efectivamente con la realidad.

Lo anterior es así porque los seres humanos estamos limitados

espacio-temporalmente, no podemos convenir una realidad sin

tiempo ni espacio, por lo que una causa primera, fuera del tiempo y

del espacio, se escapa a la capacidad del conocimiento humano. En

pocas palabras, no se puede justificar lo infinito desde una posición

inevitablemente finita.

2.5. Hilemorfismo y ser humano

Al igual que en la teoría del conocimiento, en la antropología Tomás

sigue la postura de Aristóteles aunque con matices que no tienen sentido

para nuestro curso. Pero en la antropología sí hay uno que debemos

destacar.

Aristóteles sostiene que ninguno de los componentes de la unidad

hilemórfica, la materia y la forma, puede subsistir tras la ruptura de la

unidad. Esto supone admitir la mortalidad del alma, que es la forma del ser

humano. La mortalidad del alma (y la destrucción definitiva del cuerpo) va


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en contra del núcleo esencial de las creencias cristianas, por lo que Tomás

de Aquino no acepta esta posición aristotélica.

Mantiene este pensador italiano que en los animales no se da la

capacidad autorreflexiva, esto es, los animales no pueden pensar sobre sí

mismos. El ser humano sí puede autorreflexionar, lo que muestra que el

alma humana es espiritual, por lo que en ella no hay materia y por tanto

tampoco hay la corrupción.

3. Teoría Ética de Tomás de Aquino

Tomás recibe la teoría ética es concomitante a la de Aristóteles,

especialmente en la adopción del método de la medianía. Los seres

humanos elegimos en virtud de la búsqueda del bien, de modo que cuando

nos decidimos a hacer algo, lo hacemos porque consideramos que es

verdadero (sub specie boni).

El bien será verdadero bien siempre y cuando sea resultado del

método de la medianía. La garantía de una correcta elección moral no

reside solamente en el método de la medianía, sino que es el último bien,

aquel que no es medio para ningún otro, el que orienta nuestro juicio moral

(sindéresis). El fin de la vida moral, al igual que en Aristóteles, es la

felicidad, aunque la entiende como beatitudo, o conformación con Dios.

4. Teoría Política de Tomás de Aquino

Tomás de Aquino sostiene que el Estado es la forma natural de vivir

de los seres humanos y que habría Estado incluso en el “estado de

inocencia”, es decir, antes de la caída en el pecado original. Los seres

humanos necesitan de otros seres humanos para conseguir aquello que

individualmente le es imposible alcanzar. La finalidad del Estado es la

consecución del Bien Común.

El Estado debe procurar la conveniente renovación de los miembros

de la sociedad política, debe dictar leyes y aplicar penas a los

incumplidores para eliminar la maldad y finalmente ha de mantener la paz

exterior del Estado. En otras partes Tomás le atribuye al gobernante la

obligación de procurar los bienes necesarios para la vida.

El Estado no debe convertirse en médico o docente de los miembros

del Estado, sino cumplir con sus funciones para procurar el Bien común

que es el medio adecuado para que los seres humanos puedan alcanzar la

salvación.


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Sigue a Aristóteles en la distinción de las diversas formas posibles de

gobierno, pero se muestra defensor el gobierno monárquico porque con éste

se consigue mejor la unidad del Estado y porque habiendo menos

posibilidad de disenso que en un gobierno con más miembros se garantiza

mejor la paz interior. El monarca es al Estado lo que el alma es al cuerpo y

las pluralidades deben ser gobernadas por uno solo, como sucede en el

cuerpo.

Mantiene Tomás que es difícil que el mejor de los hombres sea el

rey, de modo que considera más práctico tener una monarquía atemperada

por magistrados elegidos por el pueblo, esto es, un régimen mixto

monárquico-aristocrático.

Pese a ser defensor del sistema monárquico (que puede ser electivo)

piensa Tomás de Aquino que la forma de gobierno que tiene mayor peligro

de degenerarse es la propia monarquía transformándose en tiranía y que es

la peor forma degenerada de gobierno.

Un rey se convierte en tirano cuando su gobierno no se dirige al Bien

Común, cuando dicta leyes que imponen cargas exageradas, incumplibles o

mal distribuidas. Los tiranos valoran más el vicio que la virtud, busca que

los súbditos peleen entre ellos e intentan evitar asambleas y todos los

encuentros de súbditos, así como organizaciones sociales, para evitar que

haya confianza y familiaridad entre los súbditos. El tirano también procura

que nadie prospere porque así se evitar tener potenciales competidores.

El tirano suele gobernar por medio del terror. Las personas que se

han criado bajo el terror se vuelven pusilánimes y pocos esforzados porque

siempre han percibido que todo depende de circunstancias arbitrariamente

cambiantes.

¿Es legítimo dar muerte al tirano? Tomás de Aquino sostiene que no

lo es, especialmente por las consecuencias que tendría un fracaso, ya que

haría aún peor la tiranía. Una tiranía moderada es mejor soportarla que

provocar un empeoramiento de la situación e incluso el advenimiento de un

tirano aún peor. Sí es legítimo intentar conseguir la deposición del tirano

(ius resistentiae), especialmente en los casos de monarquía electiva.

5. Teoría Jurídica de Tomás de Aquino

Tomás de Aquino define la ley como la razón directiva de los actos a su

fin. Distingue Tomás cuatro tipos de leyes.


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5.1. La ley divina (positiva)

Dios se manifestó a través de la ley antigua (la revelación al pueblo

judío), que Tomás considera perfecta y que se basaba en el temor. En

Jesucristo Dios se revela perfectamente y el fundamento de la ley nueva es

el amor y no el temor.

La ley divina nos da a conocer preceptos de Dios para que el ser

humano se gobierne a través de ellos. Se justifica en los siguientes cuatro

motivos:

1. Porque la ley orienta al hombre a su fin, que es la bienaventuranza, y

éste sobrepasa su razón, no basta la ley natural y la humana.

2. Porque dada la falibilidad humana, es necesario que el hombre pueda

conocer sin duda lo que ha de hacer y evitar.

3. Porque las leyes humanas solamente afectan a lo exterior y la virtud,

bienaventuranza, exige también lo interior.

4. Porque la ley humana no puede prohibir todo vicio, ya que de la

supresión se seguiría también la supresión de muchos bienes y el

mismo desarrollo del Bien Común.

5.2. La ley eterna

La ley eterna es el modo en el que Dios gobierno la realidad. Es “la

razón de la sabiduría divina en cuanto principio directivo de todo acto y

todo movimiento”. La ley eterna no necesita, como los otros tipos de leyes,

la promulgación para ser válida, porque es conocida por todos a través de

sus efectos.

Todos lo que es necesario y todo lo que es contingente pero no es

racional está sometido a la ley eterna. Solamente los seres humanos, en lo

que pueden decidir racionalmente, están exentos de la ley eterna, aunque en

cuanto animales están sometidos a ella.

5.3. La ley natural

Los principios de la ley natural son iguales para todos, aunque

cuando se desciende de los principios a preceptos secundarios nos


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encontramos que no siempre son iguales, ya que pueden caber las

excepciones o los cambios debidos a las circunstancias.

Como sucede en el orden especulativo, en el orden práctico también

existen primeros principios evidentes, aunque no siempre su evidencia es

percibida. Hay ocasiones en las que la evidencia (que el predicado ya se

contenga en el sujeto) no es cognoscible fácilmente y solamente lo es

después de una larga preparación intelectual.

La ley natural no puede ser abolida del corazón humano, al menos en

sus primeros principios (salvo cuando la concupiscencia nubla la razón),

pero sí en sus preceptos secundarios y es abolida por las costumbres

depravadas y los malos corrompidos.

El primer principio del conocimiento especulativo es la aprehensión

del ente, mientras que la del conocimiento práctico es que “el bien es lo que

todos apetecen”, de lo que se deriva el primer precepto de la ley “el bien ha

de hacerse y buscarse; el mal ha de evitarse”. El orden de los preceptos de

la ley natural es correlativo al orden de las inclinaciones naturales:

1) Conservar el propio ser: pertenece a la ley natural todo aquello que

ayuda a la conservación de la vida humana e impide su destrucción.

2) Hay una inclinación a bienes determinados que tiene en común con

los demás animales. Pertenecen a la ley natural la conjunción de los

sexos, la educación de los hijos y otras semejantes.

3) Hay una inclinación natural al Bien, de modo que pertenece a la ley

natural lo relativo a evitar la ignorancia, el respeto a los

conciudadanos y lo demás relacionado con esto.

5.4. Ley humana positiva

No todos los hombres se comportan bien por sí mismos, de modo

que es necesario establecer unas leyes que le den disciplinas a su vida y así

poder optar a llevar una vida virtuosa por ellos mismos.

No todas las leyes humanas se derivan de la ley natural porque en

ocasiones hay preceptos humanos que determinan lo indeterminado de la

ley natural, por ejemplo establecen una pena a un delito.


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Una ley debe estar en armonía con la religión, debe desarrollar lo

conveniente a la disciplina, desarrollar la salud pública y ordenada al Bien

Común.

Las leyes deben ser generales, dirigidas a una generalidad, y han de

tener vocación de permanencia en el tiempo. La ley humana puede

cambiarse porque se ha alcanzado una mejor regulación o porque han

cambiado las circunstancias, pero debe analizarse si el cambio trae más

cercanía al Bien Común que los inconvenientes que trae aparejados

(pérdida de costumbre de su cumplimiento).

Es esencial a la ley ser promulgada para que todos conozcan a qué

han de atenerse. Por su propia generalidad la ley ha de ser prescribir

únicamente las virtudes más inmediatas al Bien Común o al servicio de la

comunidad y ha de prohibir los vicios más graves.

Cabe desobedecer una ley justa cuando la propia observancia puede

llevar a dañar al Bien Común.

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