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La fe yoruba

A guisa de prólogo

Lo que se trata en este prólogo, es llegar entender el porqué, determinadas ideas, costumbres y conductas, llevan al individuo a la búsqueda espiritual. ¿Como una necesidad interior, exterior o ambas. ? ¿La necesidad de paz, plenitud, equilibrio, curiosidad ante dilemas internos, sin respuesta? ¿O simplemente la búsqueda hacia dentro de sí mismos.? Observemos al hombre como el único animal racional. En sus principios el hombre tenia el don natural de la intuición, percepción, era un animal mas, (hoy se llaman a esto, condiciones o conductas paranormales). El individuo fue mutando, empezó a usar la razón, inteligencia, modificando de ese modo su entorno, creció, evolucionó, para construir y para destruir.Los primeros asentamiento, grupos o tribus humanas se ubicaron en Europa, Asia y Africa, después de la era glaciar. Desde esos tiempos el hombre ha buscado su esencia interior, fuerza natural llamada fe, dogma, palabra divina.Cada raza fue encontrando, en distintas formas esa esencia o creyeron ir encontrándolas. El interior, es la esencia de todo lo que nos hace bien, este es el primer paso para construir un futuro lleno de riquezas, INTERIORES Y EXTERIORES. “ TENER UN INTERIOR PLENO, DÁ LUGAR A LLEGAR A LAS METAS EXTERIORES, QUE PRECISAMOS EN ESTA SOCIEDAD EN QUE ESTAMOS HOY”La naturaleza, su entorno, le daba al individuo sucesos, acontecimientos, que despertaron interrogantes; tormentas, terremotos, el sol, luna, la vegetación y su crecimiento, la tierra, el mar. El hombre racionalizó todo esto por sentirlo dentro, (de ahí su diferencia con los animales.)

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Lamentablemente al mezclarla con la codicia del poder, se fue perdiendo el sentido del principio. (La esencia que fue siempre la misma, estar bien con todo lo que nos rodea, naturaleza, y la unión de los pueblos, principio de toda sociedad.)Se fue destruyendo interiormente.Cada raza llevo de una punta a otra las palabras y reglamentos divinos, pero solo una cosa hoy sigue adelante, LA DESTRUCCION DE NUESTRO HOGAR ¡ LA TIERRA!, Y esto ocurre cuando se transgreden las leyes culturales y religiosas de los hombres. El hombre busca poder, con la dominación de los grupos sociales, destruyendo sus costumbres y tratando de torcer sus creencias religiosasPero el hombre mantiene su esencia interior, la codicia por el poder, crece con la sociedad, que es con la cual convivimos, hoy. El hombre no esta insertado en la naturaleza, ni es el primer eslabón de ella, es parte de esta.

El ser humano tiene la capacidad de sentir, expresar y desarrollar la mejora de este ecosistema. Nosotros somos los que debemos mejorar, e integrarnos a ese ecosistema, para no seguir destruyendo nuestro interior, después nuestras casas, familias, y por ultimo nuestro hogar la tierra.La evolución de la esencia requiere de una fuerza natural, y si encontramos esa fuerza, podremos evolucionar, para avanzar en nuestro tao, karma, mandala.Por todo esto, nosotros debemos encontrar esa puerta, que nos conecta con un todo, para poder así encontrarnos y situarnos en el mundo de la esencia interior, esta es la puerta que abre el principio de la fuerza natural, fe, DIOS. Es el sentir que hay algo Superior fuera de nosotros, y ese algo, dentro de nosotros.¿ Volver a nuestros orígenes puros. ?

Él todo es dios creador, de todo lo que conocemos, y del interior perfectoY el hombre debido sus temores, ambiciones y necesidades.Ha ido, olvidándose, separándose del espíritu; su esencia del origen, perdiendo su capacidad de escuchar esa voz interna, trastocando estos designios por otros valores, surgidos del medio social, (materiales.)Mas pasa el tiempo, y nuestras vidas las van encausando hacia lo externo, si buscáramos el camino a lo natural interno, esa esencia, de que tanto hablamos, nos llevaría a encontrar la armonía, PAZ que estamos buscando.

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YORUBA

SU ENTENDIMIENTO EN NUESTRO SIGLO Y EN AMERICA LATINA

INTRODUCCION

Llegar a nuestro interior es estar con nuestra alma, la meta es seguir sus impulsos, que son mucho más puros que nuestros pensamientos. El alma de cada persona, es como una laguna cristalina que nos limpia y nos reconforta, llevándose todo lo oscuro que podemos sentir, hasta ese sentimiento de vacío que parece tener olor a muerte.

Un enfoque mas sobre el entendimiento espiritual dado por B. H. GRAN RUIZ. De su libro (AFRICA SU PENSAMIENTO TRADICIONAL).Argentina 1991.(Una definición actual y precisa de “alma” (que la hago mía) proveniente de la ciencia medica y psicológica, la de ALEXANDER LOWEN. Y coincide plenamente con el concepto que los Africanos tienen en general.

“ Yo considero el alma, como el sentimiento que tiene el individuo de ser una parte de un orden mas vasto o universal.Este sentimiento debe surgir de experiencias reales de formar parte o, de estar relacionado de alguna manera vital o espiritual con él.Empleo el adjetivo “espiritual”, no en su significado abstracto o mental, sino como espiritual, neuma, energía.Yo creo que la energía de nuestros cuerpos, esta en contacto y sé interacciona, con las energías que nos rodean en este mundo y en el universo.

No somos un fenómeno aislado, sin embargo no todos sienten esa conexión.En tantos años que llevo de sacerdocio voy entendiendo que cada persona tiene un momento en que encuentra su parte espiritual, algunos la descubren a temprana edad y otros en el transcurrir de sus vidas.O contacto.Según veo yo las cosas, el individuo aislado, enajenado o desconectado, carece de la animinidad, que siento presente en las personas, que se consideran parte de algo más grande que ellas”. Lowen. A. Doctor en Vioenergetica, Ed. Diana, México 1988. Tomado de la pagina 64.

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El alma recibe otra denominación.” El alma humana, ni siquiera tiene un nombre propio, en la filosofía Africana mientras vive el hombre”.

Según Kagame. El hombre es un ser“indiviso mientras dura su existencia”, pero cuando la fuerza o principio de la inteligencia se separa del cuerpo, el ser se convierte en musumo, una esencia inteligente sin vida.Y si tiene necesidades, solo puede dirigirse a los seres vivos. JAHN, JANEHEINZ, MUNTU: Las culturas neoafricanas. F. C. D México, 1963 tomado de la pagina 149.

Así, como los muertos entanto que las fuerzas espirituales, pueden dirigirse a los vivos y esto en situaciones limite o en situaciones trance a aquellas).Tomado de la pagina 79 B. H. GRAN RUIZ.

El pueblo Yoruba, involucra en su vida la esencia religiosa, que pasa a ser rica en su creencia, ya que buscan encontrar un equilibrio dentro de lo espiritual y lo terrenal.Todo lo que rodea al pueblo yoruba tiene un fundamento, un sentido practico y religioso. Ellos tratan de encontrar en su interior, o en sus creencias la forma de coexistir con todo lo que los rodea.

Los ORISAS son sus creencias, y encuentran en sus leyes la sabiduría para llenar su interior, cada orisa es parte de la naturaleza, ellos los llaman SHE ORISH, (que significa la dignidad crea)Dentro de este pensamiento religioso-social, llevan el balance de toda su vida, su religión como todas, al principio, le va marcando el camino a seguir. Ellas marcan el rumbo espiritual de los hombres, con el correr de los tiempos y la mala visión de sus sacerdotes, estas leyes fueron mutando, y así, se fue destruyendo la credibilidad de sus consejos y la palabra divina. Dentro del pensamiento Afro la palabra de sus sacerdotes y sus Ancianos, aun se tienen en cuenta.Todas las religiones hablan del primogénito que ya llegó o esta por llegar, los que se presentan diciendo que llevan la palabra del creador, siempre han expuesto lo mismo en todos los tiempos, con ciertos cambios según la época, lugar y necesidades,

( SÍ TU CREES TENDRAS PAZ, ALEGRIA INTERIOR Y EN CUANTO TENGAMOS FE EN ESE CREADOR Y RESISTAMOS LO AMARGO DE LA VIDA Y NUNCA ALLAMOS ESCAPADO DE SU PALABRA, PODRAN GANAR LA PAZ ETERNA).

¿No es más entendible que si una persona esta llena en su interior, puede actuar correctamente sin lastimar a nadie, encontrando en sus creencias la sabiduría que le corresponde, teniendo en cuenta que desde un árbol, hasta nosotros, debemos coexistir, juntos en este planeta. ? Lastimar algo es dañarnos nosotros mismos.

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El hombre aprende dos palabras él sí y el no, y debe saber en que momento usarlas.Es conveniente decir lo que uno piensa desde, la verdad, porque a la larga, si no lo hace, lastima al ser querido y a sí mismo.El primer dolor del hombre, es confundir estos parámetros, sí, no. El exponerlo oportunamente, nos llevaría a no lastimarnos.El dar. Cuando damos algo no lo prestamos, damos, entonces no nos deben nada, solo cuando prestamos algo nos están debiendo. Si, esto suena como una tontería pero es algo que mucha gente no le presta atención, confunde, como si fuera la misma cosa, dar que prestar.¡Cuánto nos cuesta decidir una contestación que no queremos dar!, Cuando queremos a la persona que nos lo pide. Cuando nos prestan, debemos tener por consigna la de cuidarnos y cuidar lo que nos prestan. Si nos dan sentimiento, sepámoslo cuidar, el sentimiento es un principio de la esencia.

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UN POCO DE HISTORIA

El pensamiento Afro es traído a América por los esclavos, estos, con sus creencias y folklore nos fueron marcando en distintas formas.Suponemos que afines del siglo XVII la mayoría de los esclavos eran deportados, sometidos, durante el ciclo del golfo de Benin.Desde ese momento en América se fueron arraigando las afluentes Afro. Los esclavos, que eran traídos para trabajos forzados, venían con sus creencias religiosas. El negro africano llega después de la conquista de América, los conquistadores en principio quisieron esclavizar a los aborígenes, no pudiendo por su sistema de vida social, estos eran nómades, cazadores y recolectores, no se los podía integrar a una estructura de sometimiento, antes preferían morir. Se necesitaba mano de obra barata ó gratis. Algunos terratenientes invirtieron, comprando esclavos. Tuvo gran importancia la mano de obra de la raza negra en el país, durante la esclavitud, y luego con la abolición. La raza se fue perdiendo en su estado puro, solo el mestizaje perduró y así su sangre. El negro fue extinguido, luego de su uso, como extinguieron a los aborígenes en las campañas al desierto. Víctimas de una vida infrahumana y tratados peor que a animales, en un desamparo total fueron diezmados por enfermedades, fiebres, y la miseria. Ante la problemática del país, los que sobrevivieron emigraron a lugares menos severos, como Uruguay, Bolivia, y Perú Aunque los esclavistas no lo sabían, ellos siguieron practicando sus ritos. Donde fueron llegando, se mezclaron con otras civilizaciones, por ejemplo, las culturas que se encuentran mixturadas, las mas conocidas, son las Afro- Brasileña, y Afro- Cubana.

Los Yorubas son una raza, que se diferencian de otros pueblos por, su indumentaria, su idioma, y su organización social. Ocupan la actual Nigeria, parte de Benin y casi todo Camerún Un movimiento de dispersión protagonizado por los grupos que impusieron su supremacía económica, política y cultural sobre los territorios ocupados por comunidades más débiles condujo, probablemente en el siglo XIII, a la formación de los reinos yoruba. Debe resaltarse que la noción de 'reino' asociada a las sociedades africanas de tipo tradicional dista de la acepción occidental con que se designa, por ejemplo, al "reino de Luis XIV". Hay una cosmología basada en el mito de Ife que ubica en la ciudad de Ile-Ife la creación de la Tierra y otra que se levanta sobre el mito de Oyo y atribuye a una migración proveniente del este los orígenes yoruba. Lo cierto es que la vida de estos reinos promovió la difusión de instituciones y prácticas entre sus poblaciones y que la ejecución satisfactoria de complejas funciones - agricultura expansiva, comercio de largas distancias, sistemas de tributación,

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expansión militar, políticas ciudadanas- fue posible por la existencia de estados bien provistos y suficientemente organizados. Los Yorubas tenían, recursos provenientes de la agricultura, de cierta actividad extractiva y de la artesanía, concurrían a mercados locales organizados en días alternos para contrarrestar la competencia entre mercados vecinos. Pero artículos de lujo (oro que fluía a las cortes en forma de tributo, marfil, piezas artísticas, nueces, y otros) eran el objeto principal de un comercio exterior, de largas distancias, establecido, por ejemplo, con los estados Hausa, de las zonas orientales, cuyos beneficiarios directos eran los estratos más ricos - los reyes y sus cortes, funcionarios, comerciantes y profesionales -.Aunque cada rey aspiraba a dejar a su sucesor un reino más extenso, una política tolerante favorecía un clima de intercambio del cual salían culturalmente enriquecidas las comunidades vencedoras y las asimiladas.Dicho intercambio explica, finalmente, la heterogeneidad que se aprecia en la civilización yoruba. Una cultura cuya unidad se realiza a través de la diferencia. Odúúwá, fundador de la Nación Yoruba es el que impone la ley del mayorazgo, padre (Baba), al que se le debe obediencia indiscutida y ellos deben proteger y guiar a sus menores y cuidad de los ancianos, (con grave falta de no cumplir éste deber). . Nación monárquica y expansiva, la conforma que lo principal es la familia (ebí).Las familias (ebí), se conforman en un clan de familias (Kan pan), y este clan tiene un jefe, que los guía (Baále), padre de barrio. La agrupación de clanes (adujo), tiene su jefe, es el Rey (oba), de éste modo queda conformadas las Naciones Yorubas, formando así diferentes estados.

Esta conformación de la sociedad Yoruba, da principio a su religión y es la base de una sociedad religiosa con concepto de familia expansiva, familia religiosa. Como en la mayoría de las lenguas del Africa Negra, "el poder" se expresa entre los yoruba mediante una palabra -aché- que significa "la fuerza", no en el sentido de violencia, sino en el de energía vital que engendra una polivalencia de fuerzas y determina, desde la integridad física y moral hasta la suerte. La unidad entre naturaleza y ética constituye en estas culturas, una determinación cósmica y consiguientemente un principio para el ejercicio del poder, una condición de su aplicación benéfica.Los cuentos tradicionales de la cultura yoruba, entrañan generalmente el castigo para los gobernantes despóticos y para los irreverentes, con las fuerzas de la naturaleza. Los yoruba pensaban que a lo largo de la historia vivida por el grupo, se acumulaba un aché que se encarnaba en objetos. En calidad de atributos de los orisás, estos objetos se trasmitían desde los ancestros a las comunidades sucesivas, a través de sus patriarcas o Reyes, intermediarios entre el mundo trascendental y el mundo visible.

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Aunque estaban encabezadas por reyes, las comunidades eran dirigidas por consejos de gobierno, en los cuales entraban hombres de diversa condición y donde los ancianos gozaban de una dignidad merecida. Las yoruba, como la mayoría de las comunidades tradicionales africanas, eran sociedades de opinión pública, en las cuales la conducta de las autoridades era vigilada, espiada, y las violaciones de los principios que regían la vida comunitaria, se denunciaban siempre, mediante críticas y rumores verbales persistentes, tan agobiantes que, a la larga, su autor se encontraba en la obligación de explicarse o dimitir. No debe olvidarse el lugar de las mujeres, cuya autoridad era manifiesta, en los límites de la comunidad. La religión yoruba está ligada a la noción de familia, en el sentido de que cada culto engendra una hermandad religiosa, que se deriva justamente del orisá o antepasado común, la cual abarca a los vivos y a los muertos y supera los vínculos de sangre. Los dioses yoruba recuerdan a los del panteón helénico, pero en la liturgia, se posesionan de los fieles. En estado de posesión, el dios baila con sus adoradores en complaciente camaradería y a veces habla, adivina, aconseja y profetiza.

El arte de las comunidades yoruba más antiguas se distinguió por sus creaciones escultóricas, alfareras y ceramistas. Sobresalen los bajorrelieves, las tallas en madera, y las máscaras y cabezas humanas, creadas con la técnica del "moldeado a la cera perdida", celosamente conservada como herencia divina. Sin embargo, el lugar preponderante en el arte yoruba, lo tiene la música. Aunque como forma de arte, tiene una significación autónoma y profana, la música está indisolublemente unida a los cultos religiosos y a la liturgia yoruba. Lo más característico, es el predominio de los tambores y especialmente la presencia de los tambores "batá" familia), una creación exclusiva del pueblo yoruba. Es una orquesta de tres tambores -"Iyá" (madre), "Itótele" y "Okóngolo"- percutidos a la vez por tres tamboreros. Para los yoruba "los batás hablan lengua" y cada uno de sus toques - sagrados (toques de batá) o no (toques de bembé)- se inspiran en leyendas atribuidas a los orisás. A la música de los batá, se unen coros y danzas litúrgicas. Los coros secundan a los tambores y las danzas son ejecutadas por bailadores que imitan las fuerzas naturales y los poderes atribuidos a los orisás. La integridad sonora y sinfónica de los batá (sonoridad vegetal, por la madera de los tambores; animal, por los cueros con que se sujetan y afinan; mineral, por el conjunto de cascabeles y campanillas), unida a las voces humanas, obedece a un criterio mágico.

Los esclavos que llegaron a Sudamérica eran casi todos del pueblo Yoruba, si bien este pueblo era enorme, entre ellos tenían distintos dialectos, de esa forma se fueron mezclando entre sí.

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Hoy día, en las naciones, que practican el ritual afro, se encuentra esa mezcla, por ejemplo: Gege-Nago, Nago-Oyo, Ijeja-Gege, etc. Ellos para poder adorar a sus Orisas, los ponían detrás de imágenes católicas, para los ojos de los amos, esto no tenía importancia, ellos solo querían cristianizarlos.Los sabios que hicieron este sincretismo, lo hicieron tan bien, que de forma asombrosa, se puede ver una simbiosis entre las dos culturas, ya que son similares las características, de un Orisa y un Santo. Tomaron Santos Católicos, Ortodoxos, una simbiosis, que hasta el día de hoy se siguen respetando, solo que, según donde fueron desembarcados, y según las costumbres del lugar, algunos de los sincretismo varía.La mayoría es casi igual en toda América, en Sudamérica se encuentra dividida en lo que es rito, esto es, en Argentina, Uruguay y el sur de Brasil. Aquí se practica un tipo de rito que se denomina Batuque, pero al norte de Brasil se practica un rito diferente, con los mismos Orisa y se llama Candomble. En centro América encontramos la santeria, que es llevada hasta los Estados Unidos, y por último en el país del norte, se practican distintas afluentes afro.El ritual que se practica en Argentina se denomina Batuke, heredada del Sur del Brasil, a este país fueron llevados los Yorubas, esclavos de diferentes Naciones africanas, pueblos como Oyo, Ijebú, Ketu, Ijesa, Abeakutá, Rgbá, Egbado, Sábé. La unión de todos estos pueblos dio origen en América, al pueblo Nagó, recordemos que aunque eran de diferentes Naciones, eran Yorubas, una misma lengua, una misma religión. Otras Naciones no Yorubas, fueron esclavizadas, como la Dahomey, a estas se las denominó Gege, en Africa fue el pueblo Ewe ó Angola.En un Batuke se unieron todas las formas religiosas de América. El Nago conserva en sus rezas la lengua Yoruba. El Gege como grupo tiene como ritual el Candoble, que tiene las mismas rezas Nago, pero con un idioma distinto por ser pueblo Dahomey.Los diferentes rituales religiosos, Batuke, Cambina, Candombe, sus danzas, rezas, y fundamentos, idioma, y toque son diferentes, conforman casa, familias religiosas que no se mezclan entre sí, esto es para mantener la pureza de las tribus. Recordemos lo antes mencionado sobre la sociedad social Yoruba.Al llegar a la Argentina se integra y adapta perfectamente a nuestra sociedad, convirtiéndose en un ritual muy sólido y ceremonioso, en sus fundamentos, los trajes rituales dentro del batuque son en el sur de brasil y los países limítrofes iguales.No sé decir que influencia llevo a usar estos atuendos ceremoniales, pero si sé que son de una magnificencia espectacular. Pasado el tiempo se fueron mezclando, pero el grupo Nago, mantuvo su línea, mas uniforme.

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LOS ORISA

Son la fuerza de la naturaleza, son la esencia que trasmite la energía de vida y dan sentido a la existencia y permanencia, de los elementos naturales de todo lo que nos rodea.

Cada Orisa es parte de la naturaleza y nosotros también. Todos los elementos de la naturaleza, tienen un orisa reinante, Agua, Viento, Tierra y Fuego, estos son los primeros, que dan, con los restantes Vegetales y Minerales, el inicio al ecosistema de la energía de vida. Todos los orisas nos acompañan, desde que uno nace hasta que nos acogen con sus manos, partiendo luego, hacia aquel camino del que nadie tiene una explicación exacta, (el misterio de la vida.)Cada Orisa tiene la fuerza y la sabiduría de nuestra madre naturaleza, si sabemos escuchar sus enseñanzas podremos asercarnos al ecosistema. Todos los días nos guían a llenar nuestro interior, hasta esos días que solo tenemos vacíos. El todo, el señor del cielo Olorun, Olorunmare, Oluwa, dio a su primogénito orisa-nla, Obatala. Obatala es el Orisa que ocupa la posición más alta, es el más poderoso, el líder absoluto. Los Yorubas lo llaman por dos nombres Obatala que significa,(Oba- rey, ti- de, ala- blanco, pureza. El otro nombre es orisa-nla: el gran Orisa).Antes de Cristo, al Dios todo poderoso lo llaman de una manera Olorun (Olo Señor, Run Cielo) y los cristianos le rezaron mucho tiempo después casi de la misma forma.En la Biblia cuenta, en su narración, que El gran maestro de la bondad JESUS de NAZARETH, les enseño a orar a su padre de esta forma. PADRE NUESTRO QUE ESTAS EN LOS CIELOS.No solo para los Yorubas dios esta en los cielos, sino para todas las demás religiones.

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Si prestamos atención lo que quiere decir Olorun, nos daremos cuenta que están hablando de una misma esencia.

Osa-nla tenia una mujer que se llama Yemonwo, Yemanja, que es el Orisa del mar, la traducción de este nombre es (Ye- omo- eja, madre, hija de pez.) De acuerdo a una leyenda, Aginju y Yemonja eran hijos de Obatala, como había pocas mujeres en esa época aginju se caso con Yemonja,( en ese momento de la historia no era extraño), Aginju era el Orisa de la vegetación frondosa o selva , por alguna razón, los Yorubas dejaron de rendirle culto a ese Orisa.). El fruto del casamiento de Aginju y Yemonja, fue Orungan. Cuando fue adulto violó a su propia madre, tanta fue la vergüenza que Yemonja sufrió, el deshonor que la rodeo, que decidió huir del pueblo. Un mal pensamiento entro en la mente de Orungan y comenzó a perseguir a su madre con intención de matarla.Yemanja miro hacia atrás y vio a su hijo persiguiéndola, cayó y murió.En el lugar donde cayó comenzó a emanar agua de sus senos, toda esa agua dio origen al mar y de su cuerpo emergieron los Orisas restantes, sus hijos.Dentro de sus hijos yemanja tuvo distintas divinidades que al formar el mundo espiritual se dividieron en dos especies unos los denominan por sus características Orisas exteriores y otros que están dentro del panteón mayor(interior).

CARACTCERISTICAS

Cada Orisa tiene su pueblo y esto hace que sus características generales sean totalmente diferentes, unos de otros. La diferencia influye en sus costumbres, personalidades, territorio, clima, comidas.Cada Orisa tiene determinados caracteres, personalidad.Los de agua tienen toda la energía que proviene de ella y de su entorno, tanto los de río como los de mar, piedras, arena, lluvia, viento, que mueve el elemento y todo lo que el agua contiene, como su comida ó animal. Hay una interacción energética con el entorno. Los de fuego toman su energía de él, su personalidad es como el elemento, rápida, avasalladora, combativa, caprichosa, impredecible. Sus comidas hacen a su entorno y a su avance, son movedizos. Sus territorios son floresta, montañas matos etc.Ellos son guerreros, cazadores, lideres.Los de aire tienen la rapidez, la fuerza, de la tormenta, la suavidad de la brisa, arrastran con su energía, también son de avance, movimiento y esto hace que se encuentren en todo lugar. Sus comidas dependen como los de fuego, del lugar que transitan.

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Por último están los de tierra árida, polvo, esa es su energía, todo lo que la tierra da, todo lo que nace, sus comidas, maíz, papas, frutas secas, barro, etc. Todo lo que muere, cenizas, los misterios de sus profundidades.

ELEMENTOS

Todo Orisa tiene su casal ó pareja. Esto hace que sus características se modifiquen y a su vez se altere su entorno, territorio, carácter, comidas, etc.En cada hijo, esto marca su personalidad, es como los signos zodiacales Si un Orisa de fuego casa con uno de aire, se mixtura, aire con tierra y crea una energía única. Esto también pasa con los restantes.Uno de fuego con uno de río. (Ogun-Oxun), sería tierra próxima a río.Uno de tierra con uno de río, (Xapana-Osun), tierra próxima a río.En el caso de mar, le seria afín la arena. (Oxala-Yemanja).Puede también ser donde se une el mar con el río, (Oxala-Oxun).

DIXINAS

El nombre de cada Orisa es una esencia energética, y las dixinas son la característica de esa esencia, la conjunción de la dixina, y el nombre del Orisa hacen una personalidad única de esa divinidad.

CUENTAS Y COLORES

Todos los Orisa tienen un color que define quien es, seria como una bandera para invocarlo.Sus cuentas son la formación cabalística de cada uno, y entre la cuenta y el color forman una energía particular. Dentro del panteón Yoruba exterior, se encuentran estos orisas que ahora voy a describir, ellos son parte de nuestro ecosistema.

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PANTEON EXTERIOR, SUS ORISA Dentro del las creencias Afro hay Orisas que se atienden afuera de los panteones, estos Dioses tienen características especiales, que los sacerdotes respetan punto por punto.Encontramos varios Orisa exteriores, pero se acostumbra a venerar unos pocos, dentro de las naciones, que se practican en el sur de este continente. Dice se que hay un Orisa exterior por cada uno interior, los mas conocidos son Bara Lode, Ogun Abaga, Oia timboa, Sango Lofina, los demás no son venerados en esta parte del continente, la información de los otros orisa se perdió con el pasar de los tiempos, o tal vez no son tan necesarios como estos otros.Estos llevan una atención especial, y tienen su leyenda especial, se explica, que cada uno de ellos, son parte de las puertas hacia el mas allá, algunos son los que nos llevan en nuestra muerte y otros son parte de ella. Componen una elite, que hace un balance con una misma fuerza, cada uno de ellos es necesarios, como los de mas Orisa, por este motivo cada sacerdote tiene la obligación de tenerlos en cuenta, en cada procedimiento a realizarse dentro de los Ile (casa) de religión.Tanto los orisa de adentro como los de afuera, cumplen como misión, una función impórtate con respecto a determinadas características, aptitudes ó dones que les corresponden, que les son inherentes energéticamente, mas, todos pueden realizar lo que se necesite solucionar, pero tengamos en cuenta que aquel que reúne en si, todo su potencial energético natural, es el que debe ser llamado, para que el pedido sea pleno, en total equilibrio y armonía.En el caso de los exteriores, ellos tienen como cualidad, todo lo relacionado con el entorno social, humano, laboral. El contacto y vivencias diarias, que hacen a nuestro progreso, fracasos, alegrías y tristezas cotidianas, pero dándole un carácter espiritual a cada una de estas cosas.A partir de estos conceptos, paso a narrar, todo lo concerniente a las deidades, ORISAS.

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BARA LODE

Dentro del panteón Yoruba, él es el primer Orisa Venerado con la bendición de Obatala es Lode, Este es el portador del axe de abrir y trasmitir todos los tipos

de energía y ritual a realizarse.

Todo ritualista afro, tiene que invocar a este orisa o pedir su amparo para que él, habrá los caminos energéticos, y poder así realizar lo que uno pretende alcanzar.A este Orisa, solo lo atienden hombres y mujeres (que ya no tengan periodo menstrual), y vestidas de hombre.Las mujeres pueden pedirle permiso para realizar sus movimientos rituales, pero para atenderlo deben tener los requisitos ya explicados En Africa tiene distintas formas de llamarlo: Esu, Elegbara, etc.

ESU. BARA

Él aparece en todas las casas rituales que brindan doctrina, como el hijo más nuevo, último, de Osanla.

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Envuelve varios mitos de origen Yoruba de esta manera lo demuestra las afluentes del pueblo JEJE.Legba es para los Daomeanos el hijo más nuevo de Mawu y Lisa, y entre los daomeanos, él ultimo hijo de una familia es considerado como él mas experto.

Él es experto en sus dos condiciones, que dan justamente el trazo de sus características, tanto para lo positivo como para lo negativo.En el rito que practicamos, es tenido como hijo de Nana y hermano de Sompono.En Africa él, es tomado en las leyendas como nacido en IFE, uno de los reinos más fuertes y conocidos en los pueblo Yoruba. Mas tarde él fue el primer Alaketu, el primer rey de ketu, Baraketu, que significa el poder de ketu-, a él le corresponde dentro de los elementos, el fuego, y la esencia que lo envuelve es el movimiento.Las leyendas narradas por ancianos ritualistas, nos cuentan que, este Orisa es la primer forma que surgió en el mundo, él es la representación del progreso dinámico, el es el principio de la expansión.Todo hombre aparte de su Orisa y su acompañante, tiene su Esu y éste esta al servicio su orisa. Esu o Bara es el que establece la comunicación entre el mundo sobrenatural y natural, trayendo desde Orun (cielo) las fracciones de los elementos primordiales, que posibilitan el nacimiento de los seres vivos que pueblan Aiye (tierra), y llevando a Orun las ofrendas, pedidos y pensamiento de los hombres. Él es el que lleva las masas energéticas indiferentemente. Es el mensajero que comunica a los Orisas los rezos de los hombres y marca a éstos los caminos que hay que seguir.Para llegar a interpretar las palabras de los orisas se utiliza el Dilorun o Juego de Buzios(Caracoles) .El dilorun tiene una leyenda muy antigua que se remonta a un intercambio entre dos orisa.Cuentan que, los Buzios (Caracoles) eran del Esu o Bara, éste intercambió con otro orisa su ase, (fuerza luz etc.) a Orumilaia, la traducción del nombre de este Orisa es (ORM-MI-LAIA), - el cielo conoce la salvación.Él, intercambió los buzios a Ifa o Orumilaia, para beneficiarse con la comunicación, entre dos mundos, Orun y Aiye. Esu encontró muy conveniente para él, al quedare con algo de este intercambio entre lo espiritual y lo terrenal.Orumilaia es un Orisa falto de visión y dicen que, con los Buzios Abiertos él puede ver.A Esu no le interesaba poseerlo, pero si que se lo ofrenden para poder él trasmitir lo que la gente quería pedir a sus Orisas.Así, él quedó con este Ase, y pudo circular del plano de los Orisas, al plano terrenal y al reino de los muertos.

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Bara es el primer Orisa que debe ser servido, él es quien abre los caminos espirituales, y toda persona debe tenerlo en cuenta ante cualquier procedimiento o pedido al plano espiritual.El Esu es muy activo, ya que de cada cosa que se le pide, él recibe su ganancia, él representa tanto el orden como el desorden.

BARA LODE

SALUDO ALA-LUPO

COLOR ROJO

CUENTA NUMERICA 7-14-21. Y MULTIPLOS DE 7

DATA 29 JUNIO FECHA DE SAN PEDRO Y SAN PABLO DIA DE LA SEMANA LUNES Y VIERNES. 12 Y 24 HS.

CÁSALES OIA, OBA, y en algunos casos con YEMANJA

Las ferramentas que este orisa usa son:

La llave, cadena, candado, punteras, tridente, hoz, guadaña, monedas.

La comida que se le prepara como ofrenda

Maíz torrado, pipoca, papas azadas, carne cruda, dende, apete de papa en forma piramidal y monedas

Sus cásales son: Con Oia, con Oba, y en ciertos casos con Yemanja

Sus Diginas

Lode: Alupagema, Acua, Bei, Bemi, Biri, Bomi, Biquim, Borocum, Denim, Dijetu, Dale, Elupanda, Elave, Fumi, Fumi-Layo, Lona, Lake, Modibau, Motin, Nabue, Obi, Obi-Oota, Obiri, Obe-De, Obe-Emi, Sapata, Toni, Toile, Tende, Esu-Beri, Esu-Lona.

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Sus vasijas:Son siempre de Barro, tanto como los materiales usados para posar cualquier ofrenda

Sus frutas

Todos los Esu se le acostumbra poner naranjas de ombligo, en el caso de lode se le puede poner naranjas que son de su casal con Oía, siempre que uno quiera que ella acompañe esa ofrenda.

La mora en el cruce de caminos y en ese lugar se le llevan distintas ofrendas para que las reciba, el lugar exacto donde ofrendarlo es al costado de los cruceros Ejemplo : Aquí se le Ofrenda

Lode es expulsado fuera del recinto santo, hay una anécdota, dentó de las leyendas, que se cuentan sobre él, dice que: él andaba siempre fastidiando a los demás Orisa, hasta tal punto de llevar a revueltas entre sus hermanos, además de tener otros hábitos no santos. Obatala después de haberle pedido que dejara sus hábitos de riña y alcohol, lo castigo prohibiéndole entrar al recinto donde todos los Orisa se juntaban, cada vez que había una fiesta. Él tendría que quedarse en la puerta sin pode entrar.Osum después de mucho penar, le pidió a Obatala que levantara ese castigo. Él se negó. Ella fue y le dijo a Lode que entrara, ella sé hacia responsable, que ya había hablado con Obatala. Lode entró en la fiesta, y Obatala lo mando a llamar y ante todo el mundo presente le dijo:

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-He dado una orden y la has roto, - ¿con qué autoridad te crees para pasar sobre mis designios? - Tú que estas castigado y recluido, -¿ cómo te atreves a ir contra nuestras leyes?- En ese momento todo el mundo se fue retirándose hacia los costados, pero Osum dio un paso al frente, se dirigió a Obatala y le respondió. -Yo lo hice entrar, si tú lo perdonas él promete comportarse, creo que ya aprendió la lección. -Si él es castigado de esta forma, castígame a mí también.-Obatala le dijo: - Déjame pensar solo un momento. - Todos exaltados por lo que fuera a pasar callaron, haciéndose un silencio que hasta la respiración era percibida por todos presente. Al rato Obatala respondió. - Apartir de este momento Lode podra entrar en los recintos donde haya fiesta, pero morará afuera de la casa principal de los Orisa.-Desde ese día Lode esta en deuda con Osun. En cada Batuque o fiesta religiosa se hace referencia a ese momento. Algunos religiosos dicen que él responde a los mandatos de Osun por gratitud a lo que ella hizo por él.

En todo Ile o casa de religión Afro, encuentra a la entrada, la Casa o Ara (Altar mayor) de Bara Lode.Lode siempre dentro de su Ile, Ara, esta acompañado por otro Orisa que de este se dice, es su media mitad, su gemelo. Este Orisa es Ogum Abaga, cuando lleguemos a especificar las características de Ogum, hablare de él.Lode es el pasaje más viejo dentro del pueblo de los Esu, Sus hijos son personas que precisan estar siempre acompañados, es como si necesitaran de una familia que no sea la de su sangre rodeándolos constantemente, son seres trabajadores pero con una tendencia a la depresión y alcohol.

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Ogun Avaga Como ya expliqué, en Bara Lode, hay un Ogun que mora

afuera, este Ogun es Avaga, y acompaña a Bara Lode.

El también tiene un pasaje en el panteón interno como Lode.Este Orisa es quien ayuda a cortar todo tipo de trabas que tengan los hombres. No sirve para las mujeres, ya que tiene las mismas características que Lode.Se lo acostumbra atender en las vías del tren, pero el lugar para ofrendarle es en centro de un cruce de caminos al lado de lode.Algunos Sacerdotes manifiestan que es la mitad de bara lode, es tanta esta simbiosis que cuando se hace nacer uno el otro debe nacer con el.Tanto a un hijo de Ogun Avaga, como uno de Bara Lode cuando le hacen nacer el Orisa, se le debe asentar su compañero y su casal.

Sus hijos tienen una tendencia al alcoholismo, son personas que acostumbran tener problemas de pareja ya que ellos dejan pasar las cosas y cuando intentan poner todo en orden ya es tarde. Ogun Avaga

Cuentas 7-21-etc.

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Color verde

Data 29 junio

Días de la semana, lunes y vienes a las 12 y 24 hrs.

Las Ferramentas de este Orisa Son:

Espada, todas las herramientas que usa un herrero, yunque.

Su Ofrenda:

7 costillas de Asado, pipoca, huevo, tomate, Fariña torrada, dende, Papas Azadas, Maíz torrado.

Sus Cásales:

Oia, Oba.

Sus Frutas:

Naranjas de Ombligo, y cuando se lo acompaña de otras frutas deben ser de sus cásales.

Algunas diginas:

Abaga: Adei, Abede, Adiola, Bei, Bomate, Dovei, Dei, Elefa, Eluna, Jare, Onira, Olobede, Peremi, Riolo.

Sus Vasijas:

Son siempre de Barro

En el centro del crucero se le debe ofrendar

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OIA TIMBOA

Oia también tiene su pasaje afuera es quien acompaña a los orisa externos, este Orisa es el encargado de llevarnos cuando dejamos nuestros cuerpos y nos guía en el camino hacia las puertas del mas halla, con sus cásales hace distintas funciones, que cada uno de ellos moran o habitan alrededor de los cementerios.

Ella es patrona de las almas y es la encargada de trasportarnos o guiaron hacia el mas halla, también rige sobre el deseo sexual femenino, hay otros pasajes internos, que también rigen estas cualidades y otras más.Las almas oscuras y rebeldes ella las arria con un látigo (Irukere), hecho con sus mismos cabellos, esta arma la azota para que cada egun le responda a sus mandatos.A este Orisa se lo acostumbra a atender solo mujeres pero si el sacerdote es hombre la puede atender, solo con la condición que las personas que lo asistan sean mujeres.Ella lleva distintas comidas que se le ofenda pero en lo general no se le da de comer a la gente.Sus hijos tienen grandes problemas para conservar su propia morada, son personas amables y sociales, tienen un gran espectro espiritual.

Saludo: Epa-yeyo

Colores: Rojo y Blanco

Cuenta: 4-8 y múltiplos de ocho

Data: Santa Teresa

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Día de la semana: es el martes, pero a ella en especial se la venera con Bara lode y Ogún Avaga

Sus ferramentas :

La espada, el látigo, mortero, el rayo.

Sus cásales:

Bara Lode, Ogun Abaga.

Su Ofrenda. Lleva un ámala que cosiste en un pirón, y una salsa hecha con cebolla, tomate, y carne.

Su Fruta: Es la manzana Roja cruda y asada

Su vasija: Siempre son de Barro, pero para cuando ella esta senta es de cristal en forma de copa

Se le ofrenda: En el cementerio al costado de los crematorios o en la cruz mayor.

Estos tres Orisa son los mas conocidos y son a los que me referí.Hemos hablado de los Orisa del panteón exterior. Ahora, comenzamos con el panteón interior, sus Orisa, con sus diferentes características en relación y diferencia a los antes mencionados.

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PANTEON INTERIOR, SUS ORISA

BARA : AGELU, ADAGE, LANA Dentro del panteón Bara también tiene su pasaje Dentro del peye o casa de pez o gran altar. Con estos Orisas todo el mundo pude trabajar, las mujeres

pueden atenderlos, ellos tienen casi las mismas características que Bara Lode.

Tengamos en cuenta que las ofrendas varían, pero el color y los saludos en todos los pasajes que a continuación les voy a detallar son iguales, solo voy a tomar algunos, no todos, tal vez los mas conocidos, para la gente que practica este rito. Tengamos en cuenta que hay miles de Esu, pero estos son los mas llamados para trabajar, no sé, quizá sean los más importantes, yo no tengo esa respuesta

Su saludo: Ala-Lupo

Color: Rojo, este color es genérico para todos

Data: 13 de junio en lo general se lo venera este día pero cada uno tiene su data

Día semanal: Lunes

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Dentro de los Esu Bara hay una leyenda que, esta prohibe a todos los ritualistas comer lenguado.La leyenda cuenta que uno de los Esu más pequeños, llamado Agelu, era un Esu muy travieso, tan travieso que llegó a colmar la paciencia de algunos Orisa.La madre Osum después de hablar varias veces con Osanla, tomó la decisión de escarmentar a este rebelde.El siempre dejaba olvidado, en cualquier parte, sus Ase o fuerza. Osun los tomo y los puso dentro de la boca de un lenguado de tal forma que el pez no podía expulsarlos. Agelu al no encontrar sus ase, comenzó a preguntar a los Orisas por ellos, y sus hermanos pensando que era otra de sus travesuras, no le dieron importancia a sus cuestionamientos.Se dirigió al mismísimo Obatala, y él con su santa paciencia le aconsejo que se dirigiera a la madre Osun, y que le digiera que él sé lo había indicado, prometiendo no hacer mas travesuras a sus hermanos.Agelu se dirigió a hablar con Osun y le pidió disculpas por los malos momentos que le hizo pasar, le dijo que Obatala le había dicho que hablara con ella.Entonces Osum le respondió si era así, ella le iba a decir donde estaban sus cosas. Le sugirió que se dirigiera al río y buscara un pez, que no estaba hacia lo muy profundo. Él dudo porque ser Orisa de fuego. Recorrió los ríos y después los mares, volvió a los ríos y de tanto buscar, terminó encontrando un pez hinchado. Lo agarro y lo aplasto con el pie, lo abrió, encontró y saco lo que buscaba. Él volvió a hablar con Osum y le dijo que a partir de ese momento, quería que ella lo acompañara en todas sus cosas, ella asintió, con la condición de que él cambiara, él acepto.“Pero él, de vez en cuando sigue cometiendo sus travesuras”El pez era, un lenguado y se dice que la forma que tiene se debe a esta anécdota.Este Esu tiene la capacidad de destrabar, de destrancar de cambiar toda la energía negativa, por positiva, de una persona.Sus hijos son muy especiales ya que son cambiantes, se aburren de lo que los rodea con mucha facilidad y esto los lleva constantemente a tener un carácter dual.

Ferramentas son:

La hoz, la cadena, las monedas, el candado, las baras de membrillo, la llave

Su comida u Ofrenda:

El lleva maíz entero hervido con una pizca de miel (Axoxo), pipoca, papas hervidas y caramelos de miel, Apete de papa.

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Sus Frutas:

Agelu lleva naranjas de ombligo, pero también se le pude poner todo tipo de fruta, que a el le gusten, hay que tener en cuenta que coda orisa tiene sus frutas y según lo que le pongamos es quien lo acompaña.

Sus Vasijas: Siempre son de Barro

Sus cásales:

Casa con Osum y en casos muy raros con OiaCiertas Diginas:

Agelu : Apanda, Bi-omi, Biomi, Bi, Dare, Dei, Demi, Enim, Funique, Gebi, Grabe, Ide, Lolu, Lonam, Lobi, Nique, Reni, Tolabi, Una

En ciertos libros Afro a Agelu lo relacionan con Waji, que representa el fruto de la tierra y el misterio de la vida.

Se ofrenda en el primer cruce de caminos de la playa

En este lugar se ofrenda

Bara Adage: _

El siguiente Esu que me voy a referir es Adage, este Esu se lo relaciona con el mercado, intercambio, ventas y compras.Es muy llamado en los negocios y en las casas, para que esos lugares prosperen o para que no falte la comida.También este Esu es primordial para toda persona en su trabajo.

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Sus hijos son personas que les gusta la sociabilidad, pero de cada cosa sacan su tajada tienen la capacidad de ser compañeros o compinches pero con su visión de donde pueden estar mejor ellos.

Sus Ferramentas:

Hoz, cadena, candado, llave, monedas.

Su comida u Ofrenda:Maíz torrado, papas azadas, pipoca y se aconseja que se ponga comida como base Ej. : Arroz, té, café, Fideos, etc.

La ofenda se le prepara de esta forma, se coloca el mercado y encima el frente de Adage.

Sus frutas:

Se le ofrenda naranjas de ombligo y como los demás si se le agregan frutas, según la fruta que le pongan es con el orisa que lo acompaña.

Sus cásales:

Son Oia, y en ciertos casos Oba.

Ciertas Diginas:

Apanada, Bi-omi, Biomi, Bi, Berin, Borocun, Belomi, Birin, Caminoloa, Diki, Epanada, Inque, Kravi, Laron, Lona, Lapo, Naum, Sebiu, Tuki, Tuebi.

Ofrenda en un crucero, en un campo

Se ofrenda en este lugar Cerca de los arboles

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Bara Lana:

Este es otro de los Esu que también se lo encuentra con pasaje niño, pero él tiene en su mayoría pasajes casi viejos. Es Lana, un Orisa indicado para el trabajo.Las personas que ya tienen un Esu, pueden encostar un Bara Lana, se lo acostumbra asentar aparte, un una casa que se ubica en el suelo. También se lo define como Bara viajero, uno lo puede llevar a cualquier lado por no llevar tantos requisitos, ya que el fundamento de éste no es el que le corresponde al casal, acompañantes del Orisa de la persona que lo necesita. Cuando es parte de los cásales de su orisa, lleva todos los requisitos que corresponden al caso.Sus hijos son personas con tendencias al óseo, pero con una capacidad de llegar a ser personas muy inteligentes, calladas, no buscan mucho esplendor solo no necesario para poder sobrevivir.

Sus Ferramentas:

Hoz, cadena, candado, baras de trigo.Su ofrenda:

Maíz torrado, pipoca, papa azadas y a ciertos Lana lleva caramelos.

Sus frutas: Naranjas de ombligoSus Vasijas: Son de Barro

Sus Cásales: Oia y Oba.

Sus diginas: Ajanada, Bi-Omi, Borocum, Berin, Bi, Belomi, Birin, Caminaloa,

Diki, Epanada, Inge, Kravi, Larom, Lona, Lapo, Naum, Sebiu, Tiki, Tuebi.

Un crucero, como se ofrenda a Esu Lode

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Voy a describir algunos Esu, para invocar:

Esu Biyi: Este es un esu que se lo utiliza para desatrancar cualquier traba echa con Esu

Esu Gbayila: Este es el salvador, que no muestra el canino de nuestra vida

Esu Yangi: De el se dice que es el primer Rey de Ketu, también llamado (ESU OBA, IGBA KETA, ELEGBARA) nos ayuda en lo comercial.

Alaketu : Es un nombre de Esu Yangi que nos suena mas conocidos.

Ijenlu o Agelu: Él esta asociado con Waji que esto representa el fruto de la tierra y el misterio de la vida

Esu Ona: Él es el de los caminos

Esu Lóna: Él es el que esta en la puerta

Esu Elebo o Eleru: Este es el que lleva las ofrendas

Esu Odara o Adara: Este es el que esta en los Pade (encuentro), vinculado con el bienestar en reuniones

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Esu Enugbanijo: Es dueño de la boca, es el que trae las respuestas de los orisa a la tierra

Esu Akesan: Este es el que ayuda a orumilaia con el dilorun es el que lleva las preguntas entre los orisa y los buzios

Esu Meleke: Él es el esu que viene de Ketu, nos ayuda a desatracar los caminos hacia donde nos dirigimos

Esu Ajona : Es el que viene de Osogbo, trabaja igual que Meleke

Estos esu deben llamarse para lo que se explica en cada Ejemplo

Quisiera llegar a explicar mas sobre estos Orisa pero la información que a llegado a Sudamérica es escasa o básica, lo importante es la veneración de cada uno como corresponde y llamarlos en el momento preciso para que el se haga presente en lo que lo necesitamos.

Algunos Símbolos de Bara o Esu

Cruce de caminos La encrucijada

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Ogún, Segundo Orisa.

Ogun es el guerrero de Osanla es el que defiende a Obatala y es uno de los hijos predilecto de Yemanja.

Ogun es una de las divinidades más importantes del panteón Afro-Americano, es llamado para todo, él es quien nos defiende de todo lo que nos ataque o nos lastime en nuestro país lo consideran protector de la policía, de los coches, los choferes y Obreros.Él es el encargado de cortar o batallar las oscuridades que nos pueden rodear tanto espirituales como carnales Este antiguo Orisa es una divinidad Nacional Yoruba, es culturizado en Ife, en Oyo, en Ketu, Porto Novo, Ishede, Ire Ekiti.Uno de los principales centros donde es lo venera, es en donde aun, reina su descendencia y sobre todo en Ilesa, la tierra de los Ijesa.

Ogun es el primer hijo de Yemanja Ogunte, el esta muy ligado a su hermano Ode tanto que hay una historia que nos relata que Ode cayo bajo un hechizo de Osain y el se fue a vivir con él. Yemanja mando a buscar a ogun y le dijo que fuera a traer a Ode de vuelta.Ogun emprendió su viaje hacia el reino de Osain, cuando llego Osain lo recibió como si nada pasara y Ogun le dijo – vengo a buscar a mi hermano Ode y quiero que le levantes el hechizo que tu le has hecho. –Osain le respondió, él esta bien como esta.

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Entonces ogun y Osain lucharon hasta que Ogun le lastimo la pierna a Osain y llevo de vuelta a Ode a su reino. Ogun dueño de Ire Algunas leyendas dicen que el conquisto la ciudad de Ire y el le dejo el trono a su hijo mayor, para seguir con sus campañas militares. Por esta razón el lleva solo un Akoro. (Una especie de corona de guerreros o jefes vasallos.Pero otra más confiable relata que su padre Obatala le entrego el reino de Ire y el reino no como conquistador.Una de las cualidades de Ogun es Onire, que significa (Rey de Ire)Él es le dueño del hierro, elemento escondido en las entrañas de la tierra, él es quien introduce la agricultura, Forjador de las herramientas que sin ellas el trabajo seria imposible.Estas propiedades son alguna de tantas que lo une a Bara ya que Bara es dueño de la siembra y la cosecha.Ogun tiene una cierta cantidad de Arboles que estan irradiados por su energía y se los venera, tanto en Africa como en América. (Spondias Latea) rodeada de peregun (Dracaena Fragans, Espada de San Jorge). Y estos arboles son los mas venerados en Africa, Odon o Opoto (Ficus Capensis), Akoko (Newboldia Laevis), Ibepe (Carica Papaya), Ose (Adansonia Digitata), Iyeue (Lophira Alata), Awuasa (Tetra Carpidius Conophorum), La palmera de Osanla (Igi Ope.Las hojas de la palmera que se extrae el Aceite de dende se la llama Mariwo y pertenece a Ogun, tiene el poder de destruir las malas influencias.

Ogun en su totalidad sus caracteristicas color y cuenta son las mismas

Su Saludo: Ogun Nire, Lepatacorio Ogun Color: Verde

Cuenta: 7 o múltiplo de 7

Data: 23 de Abril

Día de la semana: Jueves Ferramentas generales:

Espada, cuchillo, martillo, todo tipo de herramientas de herrería y fragua, Machete, Armas de fuego(son casi siempre las mismas para todos).

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Sus Vasijas: En lo general se le ponen vasijas de barro o esmaltadas

Voy a tomar y esplicar a tres de todos los pasajes de Ogun que existen .

Ogun Onira: Este Orisa es el más pequeño de los pasajes de Ogun cuenta la leyenda que el aprende los secretos de la fragua y la herrería, creando todas las herramientas y armas; Él es uno de los Ogunes que más hijos tiene.Sus hijos son amables y trabajadores pero intentan sobre proteger tanto a sus familias que dejan de lado muchas cosas, a ellos les encantan las amistades y de apoco ubicarse en las cabeceras de los grupos sin demostrar que es lo que quieren hacer.Sus hijos siempre en su interior serán niños, a él se lo llama en los campos.

Algunas Diginas:

Adioko, Adiola, Avaga, Biri, Bola, Djobi, Dovei, Dare, De, Lua, Lobe-De, Malé, Olobede, Obitara, Peremi.

Su Ofrenda:

7 costillas de Asado o carne Azada, Tomate, Lechuga, pipoca, Fariña Torrada, Aceite Dende y miel.

Su Fruta: Es la naranja de ombligo, también se le puede agregar la fruta del casal que corresponda

Sus cásales:

Son Oia y en pocas oportunidades con Yemanja

Se le Ofenda:

En los campos cerca de los Arboles

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Ogun Olobede:

Este es un Ogun guerrero habita en los bosques, según las leyendas, dicen que él desapareció en una batalla en los matos y de pronto sus enemigos empezaron a aparecer muertos, cuando solo quedó uno, temeroso miró a su alrededor.De repente escucho una voz que le decía: - Estas en los dominios de ogun y toda persona que viene agredir sus territorios quedarán muerto, - y después agrego, - tan solo tú quedarás con vida, para correr la voz de lo que había ocurrido -.El enemigo corrió e hizo correr la voz de lo que había sucedido y durante mucho tiempo nadie se acerca al reino a querer conquistarlo. Sus hijos son personas que tienen un carácter muy fuerte, diríamos que sus características son casi como las de un.0 militar.

Alguno Diginas:

Anire, Adi-o-laia, Avaga, Adiola, Abede, Bomate, Bomi, Cassadjo, Dare, Elefa, Irale, Miremi, Narue, Onire, Onira- Adiola.

Su casal:

Es Oia

Su Ofrenda:

Grandes pedazos de carne asada, Fariña Torrada, pipoca, Dende, naranjas y Algunos le acostumbran poner también manzanas rojas por Oia.

Se le Ofrenda:

En los campos entre medio de los arboles.

Ogun Adiola:

Este es un Orisa que habita al costado de los ríos y mares, este orisa es llamado para cortar y levantar todo tipo de oscuridad hecha en las aguas, todo influjo espiritual que este rodeado de agua él lo puede dominar.Cuenta la leyenda que él estaba muy mal herido después de una batalla, tendido lo recoge Osun, lo cura y él decide llevarla a su reino como su esposa, monta un su caballo y la sienta en las ancas del animal.Cuando estaba por llegar Osun se pone a arreglarse los cabellos y de repente ella queda atrapada en una rama de un árbol, él sin darse por enterado dejo a ella que

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colgara de un árbol. Yo no sé si por esta historia o por otros motivos a este Ogun no se lo acostumbra dar como ángel de guarda, durante mucho tiempo fue muy polémico porque sus hijos, los hombres y mujeres que tienen a este ángel sufren un desarraigo a todo lo que puede ser un sentimiento que los lastime tanto como cuidar de la persona que ama, como de sus familiares.Sin embargo dentro de cada persona esta, es una de las tantas cualidades de los seres humanos que intentamos mejorar.

Algunas Diginas:

Adeiba, Adei, Avaga, Biri, Bomi, Bola, De, Jare, Leci, Megé, Onire, Onira, Obede, Nira, Onira-Obede, Omim-Mare.

Sus cásales:

Con Osun y a veces con Oia

Su Ofrenda :

Asado o carnes asadas, Fariña, Pescado asado, pipoca, Miel, Dende, Tomates, y Naranjas de toda especie.

Se le ofrenda: Sobre pasto, al lado de un río.

Voy a describir a ciertos Pasajes de Ogún, para que los llamen cuando los precisen

Ogún Meje : Sería él mas viejo de todos, es un ogun complejo, soltero es uno de los nombres dados a Abaga. Tiene casi sus mismas características.

Ogúnjá : Como indica su nombre es particularmente combativo. Es el amigo de los perros, este animal da la protección. Él es llamado para protegernos de todos nuestros enemigos.

Ogún Ajáká: Él es el verdadero Ogún guerrero, sanguinario, él es irascible y prepotente, esta ligado con Sango Ajáká se dice que ellos combaten juntos, es llamado para guerrear por ejemplo: cuando uno tiene

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problemas que no los pude solucionar ó no sabe o hacer, se lo llama a él y todo los problemas que uno tiene, él los puede vencer

Ogun Soroke : Su amigo es Esu, él tiene mucha de sus características, él es llamado para que acompañe a Esu, por Ejemplo: cuando uno tiene que desatrancarse y a la vez vencer a un enemigo.

Ogun Eme: Él tiene las mismas cualidades de Ogunja pero es mas joven y cuando es llamado, también tiene las mismas cualidades

Ogún Wori: Su nombre es (Wori o Warri), él es un Ogun peligroso con un temperamento difícil, susceptible, autoritario y con un espíritu dogmático. Esta ligado a la feticeria. Es llamado para hacer todo tipo de fetisos dentro de lo que Ogun domina.

Ogún Akoró: Este Ogun esta ligado a Ode y por lo tanto a la floresta, es hijo de Yemanja Ogúnté, Akoró es un tipo de Ogún dinámico, entusiasta emprendedor, lleno de iniciativa, protector amigo fiel y muy ligado a Yemanja. Es llamado para virar cualquier traba que tengamos

Ogun Oniré: El tiene el titulo de hijo de Ogun que reino sobre Iré, Oniré es un Ogún antiguo que desapareció debajo de la tierra, es un guerrero impulsivo que esta ligado con la muerte y con los antepasados; Orgulloso muy impaciente, arrebatado, pero se calma rápidamente, el es llamado para todo, es el que nos pude levantar todo tipo de trabajos.

Ogún Olode: Él es el Ogún de los cazadores, él es venerado en Kétu, esta ligado a los campos, a los animales y es conocedor de los caminos. Es llamado para que nos cuide en nuestros caminos o viajes.

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OIA

Es una divinidad muy compleja, de cierta forma se relaciona con todos los elementos de la naturaleza.

Oia o Ianza, que es otro de los nombres con que se la conoce, es inicialmente una divinidad de agua, en África es la diosa del río Níger, divinidad de nueve cabezas, representando los nueve brazos del río, en América está ligada al agua, cuando cuente las leyendas, explicaré el motivo de esta creenciaOrisa de las tormentas, tempestades, el viento se mueve cuando ella lo manda, dueña de los lugares altos, donde sopla Afefe-Iku, el viento de la muerte, que arrastra tejados, destruye casas, derrumba arboles, desbasta territorios.Es la que anuncia la llegada de Sango, representando el aspecto agresivo y pasional de la naturaleza.Cuenta una de las historias que siendo Oia esposa de Sango, y tomando éste la decisión de terminar con su vida, ella lo acompaña. A la muerte de él ella rompe en llanto hasta morir. Muerta, empezó a manar de sus ojos lágrimas, dando esto a la conformación del río Níger.No es siempre maléfica, también transporta la vida dentro de la naturaleza, con los vientos, ella es quien lleva de una punta a otra las semillas de los Arboles.También en ciertos pasajes internos, transporta Egunes (espíritus).Ella tiene la particularidad de transformarse en buey, éste evoca la idea de un terrible animal, que pone en peligro mortal a los cazadores, los cuernos, son los Oge, que la madre animal dejó a sus hijos.Otras de las historias que se narran, es esposa de Ogun. Cierto día estando Ogun en los bosques, vio un buey adentrándose en la floresta. Lo siguió y vio como ese buey se convertía en una hermosa mujer, enamorándose de ella. Siguió observando y la vio introducierse en el rió. Ella ajena a las miradas comenzó a bañarse, él aprovechó su distracción y le hurtó el cuero y los cuernos del animal. Cuando ella volvió a buscar su axe, no lo encontró.

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Ogun se le apareció y le dijo, que lo que ella buscaba estaba en su poder, y si quería que le fuera devuelto, tendría que convertirse en su esposa.Oia aceptó, con una condición, que a nadie dijese su secreto, de ser así, ella mataría todo lo que se le pusiese por delante. Ogun tenia dos esposas mas, que dejó de lado, por Oia. Con ella tuvo nueve hijos, egunes. Las dos mujeres de Ogun, celosas, quisieron saber cual era el secreto de Oia, con el que tenía fascinado a Ogun. Decidieron embriagarlo y logrado esto, se enteraron de cómo se trasformaba Oia en buey.Las dos mujeres se enfrentaron con Oia, la insultaron diciéndole que era un animal, ella furiosa, fue donde tenia escondido su cuero y cuernos, y trasformándose en buey arremetió con todo los que encontró a su paso.Cumpliendo su promesa, partió abandonando a Ogun.La siguieron sus Nueve hijos, a los que ella entregó, un cuerno, con él podían llamarla cuando la necesitaran.Tuvo nueve hijos, ocho mudos con defectos, (los muertos no hablan) el ultimo hijo de ella nació con la habilidad de hablar, gracias al consejo de Orumilaia, haciéndole distintas ofrendas.Tuvo una voz sobrenatural, extraña, llamada Segi, que imita a la voz de un mono, el Ijimere que es un mono consagrado a Ibeji, que otras leyendas dicen que también son hijos de ella con Sango. Los cuernos Oge son los que la madre animal le dejo a sus hijos, para que la llamen, las astas con su forma en espirar, evocan la idea del movimiento y la continuidad de las generaciones siguientes, en otros casos lo asocian con la abundancia.Las sacerdotisas llevan pendulando en la cintura un cuerno, esto indica la relación con sus descendientes y generaciones futuras, los Oge en el frente de las cabezas se relaciona con ver el futuro. Dicen que ella fue criada por Ode, él se apasiono con ella cuando era pequeña, Oia consigue escaparse, convirtiéndose en un animal, esto la relaciona con los campos y todo lo que hay en ellos.En toda selva es donde están todos los espíritus que no desprendieron, ni tienen un lugar que los atraiga, ahí es donde esperan que ella los transporte. Ella esta unida a los hierros, de Ogun toma la destreza con el sable.Otra de las leyendas cuenta, que ella fue al refugio de Sango, donde él llevaba acabo sus experimentos de magia. El no se dio cuenta que ella estaba detrás observando lo que él realizaba. Ella aprendió así, de él, la manera de el hacer el rayo. El la tomo por esposa. Oia siendo esposa de Sango, y por celos, entra en guerra con Osun, por amor a él. Ella levantó su pueblo contra Osun y fue hasta su reino. Entró devastando todo lo que encontró a su paso. Encontró la aldea vacía, y a orillas del rió, los hornos prendidos y cociéndose en ellos, dulce de calabaza. Oia se sentó a comer el dulce, al costado del río y sin percatare, Osun salió de dentro del río, sorprendiéndola, ganándole la batalla.

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Por este motivo los hijos de Oia tienen prohibido comer dicho dulce.Son tantas las leyendas de este Orisa que no podemos llegar a expresarlas en un libro solo.

Su Saludo: EPA-YEYO

Su color: Borra vino y blanco

Su cuenta: 8, 16, 24 y cuentas de Ocho

Data: 30 Agosto y 4 diciembre

Día de la semana: El día genérico es el Martes con Sango y según el pasaje que Tenga acompaña a su casal ese día. Sus Ferramentas:

Rayo, espada, fabas, casa.

Oia Dira.

Este es el pasaje interno más cercano a Oia Timbua en esta nacion no se acostumbra dar como Angel de guarda a Timboa, en su lugar se da Dira, esta es más estable para sus hijos que Timboa, en otras naciones se entregan hijos para este Orisa, ella mora cerca del cementerio.Sus hijos son persona muy amables con ciertas tendencias al alcohol, pero lo más importante de ellos es que se les dificulta mucho tener su propia casa ya que cuando la llegan a tener siempre la pierden, ellos tienen que superarse en casi todos los terrenos de la responsabilidad.Al no ser responsables casi siempre esconden sus errores intentando justificarlos con sus necesidades, hasta llegar a un momento que esta situación se les torna insoportable y abandonan todo lo que habían construido.Ellos necesitan de sus sacerdotes una guía muy especial, teniendo que ir orientándolos sin llevarlos al extremo, porque se pierden en sus vacíos.

Algunas diginas: Aki, Bomi-mica, Cara, Dilaja, Dilota, Dilami, Difi, Fumi, Migue,

Nique, inque, Tofan.

Sus cásales: Bara lode, Ogun Avaga.

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Su Ofrenda: Batatas Fritas con una pizca de Sal, Pipoca, carne de gallina hecha

en salsa (cebolla, morrones y tomates)Su fruta: Manzanas rojas

Sus Vasijas: Son de Vidrio, Cristal, Barro, Cerámica, pero a ella se la asienta en

una copa.

Se le ofrenda: En los pastos cerca del cementerio.

Su data:

Es generalmente como todas las demás Oia, pero se le recomienda atender los días lunes y viernes con Lode y Avaga

Oia Tola

Ella es un pasaje mozo con mucha personalidad, cuenta la leyenda que todos los Orisa masculino la admiraban, y no se llegaba a saber que era lo que los atraía a seguirla, ya que era osada, pero a la vez tenia cambios y se ponía distante (como el viento, tranquillo, pronta una ventisca sacude los arboles, y al momento todo vuelve a estar tranquilo). Ella solo se dejo seducir por dos Orisa, que son sus cásales.También hay pasajes con personalidades muy parecidas a tola ellos son Mitola, Migua, Talade.Sus hijos son personas con un carisma muy fuerte, los lleva a rodearse constantemente de gente, pero se sienten internamente solos, e intentan brindar con bromas y juegos su cariño o recibir el que les falta.Tienen un carácter dominante y explosivo pasan de la risa al enojo con mucha rapidez y viceversa.Para no sentirse tan vacíos o traicionados, optan por ignorar a las personas que los puedan lastimar emocionalmente y sentimentalmente, necesitan siempre un poco

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más, no tienen suerte con las parejas, ya que, aunque intentan ser estables siempre algo les pasa que los llevan a separarse o tener un amante.Personas dedicadas a lo que realizan, con tanto esmero que llegan a ser muy buenos ritualmente, llegando a un crecimiento importante por su ubicación y humildad.

Sus Diginas:

Bomi, Bomi-mice, Bara-Tena, Demi, Dei, De, Ditola, Diola, Diaja, Doae, Funique, Iomi, Kitala, Mitola, Mioda, Nique, Talade, Tuque.

Sus Cásales:

Ogun y Sango

Su Ofrenda: Acaraye de porotos tape, manzanas, Batatas Fritas Espolvoreadas

con Azúcar. Se acostumbra a ofrendarla los días Jueves

Se Ofrenda: En los pastos cerca de los ríos

OIA DE

Esta Oia es hermana de Oia Popo. Su historia cuenta, ella estaba todas las tardes en los campos, y veía pasar a Sapana por un camino, por curiosidad levantó una ventisca para levantarle el capacete que Sapana llevaba. Cuando el capacete de Sapana y lo descubrió, sorprendida por la belleza que había en sus ojos, decidió quedarse con él. Ella había tenido muchos amores, cuenta la historia, que había convivido con Bara y Ogun. Sus hijos son volubles, caprichosos, y con un carácter irascible, son personas que tienen el valor de la amistad muy elevado.

Sus dixinas: Abede, Aki, Bola, Cara, Diola, Di- Beiji, Dele, Difi, Dilami, Emi,

Laja, Late, Lade, Migua, Tola.

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Sus Casales: Bara, Ogún, Sango, Sapana.

Su Ofrenda: Pipoca, manzanas, acaraxe, batatas fritas.

Se le ofrenda: En los campos al costado de los arboles.

Cada vez que se le ofrenda, hay que tener cuidado de que no haya tormenta, porque ella es la dueña de los rayos y puede llegar a precipitares uno a tierra.

Algunos Pasajes:

OIA BÁLÉ: También llamada Adé Ïgbale ó Alakóko, es una reina y madre de Egun. Oya Bálé es la diosa del amor que camina con un andar decidido. Es llamada para amparar a toda mujer que desea a un hombre

IYÁ MÉSÁN: ( madre de nueve egunes). Es una Yásan, que fue esposa de Ode, medio animal y medio mujer. Es llamada para transportar a todos los egunes

OYA PETU: Esta ligada a los vientos, las hojas y los árboles, esposa de Sango y compañera, va a su frente anunciando su llegada. Es llamada para que acompañe a Sango en cada uno de sus trabajos

OYA ONIRÁ: Es compañera de Ogun, una Yásan particularmente guerrera y agresiva. Es llamada para defender y proteger los hogares, con Ogun.

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YÁSAN POPO: Sería el nombre de Yásan, cuando fue a la tierra de los Jeje, esta Oia es compañera de Sampana, Es llamada para que acompañe a Sampana en sus servicios

ODO OYÁ: Tiene cualidades ligadas al agua, es apasionada, carnal, loca de amor, es llamada para cortar, desatrancar, todo tipo de ligadura sexual

SANGO

Es el cuarto Orisa, Rey de Oyo, Supremo de la justicia, dentro de las naciones él es uno de los orisa mas venerados, en la nación Oyo, que se practica en Sudamérica, él es uno de los orisa más importantes. Cuarto Rey fundador de una dinastía dentro del pueblo Oyo. Antiguamente en Nigeria había dos pueblos que gobernaban casi toda la extensión de este país, uno es Oyo y el otro es Ife.El imperio Oyo fundador por el pueblo Yoruba, domino una extensa área entre los ríos Volta y Níger hasta fines del siglo XVII.Hoy en día se encuentra en Oyo, el panteón más grande a este orisa, está ubicado en el centro de la ciudad, para su veneración. El primer Fundador de Oyo fue OKAMBI, murió antes de Reinar. Oraniyan hijo de Okambi fue su primer rey, tuvo varios hijos. Cuentan que, una noche, al caer un rayo, él encontró un niño en su camino y lo llevo a su casa, donde comento, que una voz le dijo que él era el SangoEste niño, creció con los demás hijos de Oraniyan, a la muerte de Oraniyan le fue entregado el reino a Ajaka, pasando a ser este, el segundo rey de Oyo.Sango destrona a su hermano Ajaka y toma el reino de Oyo. Dentro de su reinado se experimentaron grandes conquistas y en todos los territorios aledaños, él administró justicia en su reino.

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Dueño de una poderosa voz, se dice que amedrentaba a la gente, cualquiera que lo desafiaba moría, a el le gustaba mostrar sus poderes a la gente, la leyenda cuenta que aparte de su voz, cuando el gritaba le salía fuego por la boca. Con ese comportamiento, fue perdiendo el respeto de su pueblo. Dos generales de su reinado, entraron en disputa, el pueblo esperaba que el interviniera, pero él, para saber cual era el mejor, no detuvo la situación entre los dos, esto hizo que terminaran enfrentándose, con el resultado de la muerte de uno de ellos, entonces al que quedo vivo le elevo el cargo, quedando así, como el mejor de sus generales.Esto llevo a poner mas tirante la relación con su pueblo, que ya estaba cansado de tantas conquistas, con las familias destruidas, desmembradas.

Sango, comanda determinas fuerzas de la naturaleza, que se manifiestan con violencia, es portador del trueno, siempre acompañado de su mujer, con el rayo. Dicen que gobierna las piedras que caen del cielo, el no se identifica con estas fuerzas naturales, solo las gobierna. Maneja el dinamismo de los elementos del entorno, y así nace este fenómeno meteorológico.Sango es una deidad Viril, guerrero, con ciertos poderes mágicos, que lo marcan como el gran mago. Sango, santo conquistador tuvo tres esposas, Oia, Osun y Oba, esta última es la mas vieja y menos querida por el, se apasionó con Osun cuando la vio, como corresponde a todo hombre la cortejó, hasta tenerla como su mujer. La última de sus mujeres fue Oia, en la que encontró su compañera guerrera, esto, después que ella se retira del reino de Ogun. La ultima y la preferida, lo acompaña, dándole su apoyo y dedicación como mujer y guerrera, en todas sus batallas.Oia le procura el talismán mágico, para ayudarlo a enfrentar a sus enemigos, también lo acompañó en la derrota, es quien lloró hasta convertirse en río. Oia fue a buscar para él el polvo mágico que se encontraba en el país de Bariba, que está junto a Onikoso, fue la primera en usarlo.

Cuentan que experimentando con el talismán en una colina, para probar el conjuro del cielo, Sango, cometió un error e hizo caer un rayo sobre su propio palacio. Esto provocó la muerte de su gente y la destrucción de todo lo que en él se encontraba. Desesperado se retiró, desconsolado, vio todo perdido, se aferra a su querida Oia. Esto hace que pierda su trono.Decide suicidarse, colgándose de un árbol, llamado Ayan, a su lado, Oia, convirtiéndose en río (Níger). El cuerpo fue inmediatamente tragado por la tierra, en ese momento, se convierte en Orisa.

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Pendenciero dominante. Esto fue haciendo que fuera perdiendo el respeto de su pueblo.Este Orisa es el Supremo, juez, abogado, jurado, legista, defensor de los derechos, tal vez por sus errores llego a aprender y ejercer la justicia a tal grado, que su ley hoy en día es tomada como Salomónica. Cuando cae un rayo, dicen que Sango estuvo en tierra.

Su Saludo: Cao-Cabelecile

Su color: Rojo y Blanco

Su datas: 27 Septiembre, 29 septiembre, 30 septiembre

Su día semanal: Miércoles

Su Ofrenda: Es el Amala, En todos los pasajes son casi iguales pero con ciertos cambios, él ámala lleva (tomate, cebolla, repollo blanco, ají rojo, carne grano de pecho, pirón).

Sus Vasijas: A el se lo pone en una Gamela (Es como un plato de madera), las Ofrendas a este orisa se pueden poner en cualquier recipientes, menos vidrio

Sus ferramentas generales:

Balanza, hacha, lanza, pesas, mortero, pilón, Machete. Estos son los pasajes de Sango más conocidos

El primero de los Sango que me voy a referir es Aganju Ibeiji, este es el pasaje más pequeño de los Sango.Este es uno de los más afamados Sango, ampara nuestras vidas desde que uno es niño, a Sango lo acompaña Oxun. Este es uno de los principales ángeles de guarda que nos cuida en nuestra infancia. Quien no atiende a Ibeji, puede llegar a tener ciertos problemas, ya que él es un orisa niño.Un juego de muñecos vestidos con ropas tradicionales, son las imágenes más comunes que se ven en los altares, representándolos.Este Orisa es Especial ya que se vira con mucha facilidad, por que su esencia es caprichosaSus hijos son personas cambiantes e inestables, acostumbran tener problemas de pareja

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Su Diginas:

Awa, Acua, Baim, Brua, Dei, Doum, Dlua-Midi-Omi, Ira, Lua, Midiomi, Midi-Omi-Odulua, Odulua, Omi, Odulua-Midi-Omi, Toki, Toki-UI, Toquim, Tuque.

Su casal:

Es Osum Epanda Bieji

Su Ofrenda:

Amala (las verduras se pican finas), juguetes y Bananas fritas con azúcar

Sus Frutas: El lleva todo tipo de frutas, pero la más importante es la banana

Se le Ofenda:

En una plaza debajo de los juegos de los niños

Aganju:

Este es un pasaje con mucho carácter, él es el guerrero que lleva a cabo las ultimas grandes batallas libradas dentro de Oyo. Ciertas leyendas, narran que él estaba enamorado de su madreSus hijos, son personas que tienen un don carismático, alegre, pero con temperamento muy volátil que los lleva a enfrentare con todo los que los rodean.

Sus Diginas:

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Agua, Bola, Boboxe, Bidolá, Baim, Bomi, Barua, Dei, Demi, Dele, Dopan, Doluar, Emi, Funke, Lomilayo, Heri, Ide, Ira, Lele, Muque, Maci, Muke, Odei, Oloxe, Oi, Oko-axe, Tolo-Iele, Toele, Toio, Tuque, Tuki, Una.

Sus Cásales: Es siempre Osum Epanda Beiji

Su Ofrenda:

A él se le ofenda Amala(picado mediano)

Se le ofrenda:

Según el casal que tenga, es el lugar donde se ofrenda

Agodo:

Este es un pasaje ya mayor dentro de los Sango, se dice de él, que era un soldado brutal y cuando implantaba justicia era determinante. También dicen que él es pasaje que desprecia a Oba cuando ella se corta la oreja.Hay muchas historias sobre él, pero no encuentro que sean fidedignas o creíbles dentro de una visión de la mística, por esto solo tomemos esto que les narro

Sus Diginas:

Alua, Aloxe, Abalua, Amalaci, Abaduami, Barualofina. Baba-Alafim, Bamboxw, Boboxe, Baba-Orofina, Dolua, Dada,Edumbadei, Iwa, Klaobe, Kamuca, Lua, Lofina, Odumbadei, Oloque, Olofuke, Kamuca, Odema, Oko-Axe, Sabaluja, Toqui, Taio, Toki, Toquim, Zanzadurei.

Sus Casales:

Son Oia, Oba, Osum

Su Ofrenda:

Su Ofenda es como los demás Sango, (pero toda su comida, se la troza en pedazos grandes)

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Se le Ofrenda:

Como los demás Sango el lugar que se le despacha cambia según el casal

Voy a describir a algunos Sango:

AIRA IGBONA: (O BABA BONA): Es el padre del fuego, este es un pasaje intelectual, él es llamado para que nos ayude con los estudios y que los alumnos puedan aprender mejor.

AIRA OSI : Este es un pasaje mas calmo de Aira y menos intelectual, a él se lo

llama para protegernos de los incendios.

JUKATA: Seria un nombre mas, pero no es así, ya que es él, quien castiga a los enemigos y no cumplidores de las leyes establecidas de quien lo convoque. Jukuta dueño de los okuta.

Como ya se explica, es llamado para que nos defienda de las injusticias

OBA AFONJA: Es el Sango de la casa real del pueblo de Oyo, Afonja es dueño del talismán mágico recibido de Obatala y entregada por Oia, es el que fulmina sus enemigos, a él se lo llama para que con Oia nos ampare de los rayos.

OGODO: Sería uno de los nombre de Sango, cuando fue para el país de Tapa, ¡ Godo pa¡. Ogodo, un tipo de soldado brutal, este es llamado para que guerree e interceda en los asuntos jurídicos.

AGAJU: Él es el hijo más nuevo y preferido que heredó la fortuna del padre, es el más cruel de los Sango, dicen que es aquel que lleva un corazón en la punta de su lanza, él es llamado para todo lo que abarca Sango.

BAI: Este es uno de los Sango que imparte justicia, este Sango es el Rey de la Justicia y es llamado como juez para definir los problemas.

BERI: Él es quien juzga y castiga a los que se vuelven en contra de sus creyentes, es un pasaje muy viejo, él es llamado para que ejecute la justicia requerida, seria como, el que imparte la sentencia.

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Ode y Otin Estos Orisa son dos niños ó adolescentes. Viven en los campos

en flor, y son cazadores, se los considera muy peligrosos por su inestabilidad en sus conductas, a causa de su edad.

Ode aparece en la mitología, como hijo de Osanla y Yemanja, él era y es en Africa la primera deidad, de Ilobu, que significa ciudad de la verdad.Está situada cerca de Ketu, en el país de Ifonyu.La leyenda cuenta que ellos fueron los primeros hijos de Osanla y Yemanja, y pidieron como poder, nunca envejecer. Otra cuenta que Yemanja los sacó a pasear al mar, y uno de ellos le comió la cara a su madre.Dentro de estas dos leyendas, encontramos que estos dos Orisa, enseñan que son parte de la vida y a la vez de la muerte.Ode es el principal Dios de la caza, era cazador de elefantes y todo tipo de animales. Está asociado a la realeza dentro de las tribus y a los antepasados (tomemos antepasados, como espíritus sabios de la naturaleza).Su esencia está en los campos en flor, donde están los espíritus relacionado con los árboles y los antepasados, que se ubican en ese lugar.Él tiene un arma que se llama Iruquere, que es una especie de chicote hecho de pelos de rabo de toro, que tiene la virtud, de dominar los espíritus del campo en flor.Este Orisa tiene distintas cualidades, pero tengamos en cuenta , que él es uno de los principales Orisa de la salud y de la vida, si a él se le pide vida para una persona enferma él se la da.

Otin

Esta parte femenina, nunca lo deja, siempre esta con él. Es dueña de las vacías que transportan agua, el agua que da vida. Ella y él son los dos polos de la vida, la esperanza y el acecho.Ode y Otin son parte de algo fundamental, el sentir la vida

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Ode y otin los dos son cazadores pero casi siempre el venerado es Ode, porque ella lo acompaña a él.Si bien explicamos que son dos niños en su representación, en la mística podríamos decir que son uno, lo femenino y lo masculino unidos.

Estos son unos Orisa que su veneración casi se perdió en América y gran parte de Africa solo podemos esperar que más adelante nos llegue de Africa más información sobre ellos.Sus hijos tienen una forma de ser que les apasiona cazar todo lo que los rodea, por ejemplo: (ellos cazan, prueban a sus amistades, familiares y parejas). Tomemos esto como generalidad. Algunos se dedican a su persona en forma coqueta, puntillosos, introvertidos en su vida, otros se dedican a construir, armar y desarmar lo que los rodea, en todos los sentidos.A los que les gusta construir, son apasionados de los encuentros sociales, a los otros no

Su saludo: Oki Bambo

Su color: Ode lleva azul y blanco y Otin azul, blanco y rosado Su cuenta: 7 o multiplos de 7

Su data: 20 de Enero

Día de la semana: El viernes

Sus Cásales: A Ode lo acompaña Otin en la mayoría de sus pasajes, Yemanja es

un pasaje no muy frecuente, ella lo acompaña como su madre

Sus Ferramentas:

Arco, Flecha, Lanza, Machete, vasijas de barro

Sus Ofrendas:

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Comen costillas de cerdo, pipoca, lechuga, caramelos frutales y se le puede presentar las comidas de Osum, Osanla e Yemanja.

Sus Frutas: Todo tipo de frutas dulces, en especial el coco, la banana, manzanas,

Sus Vasijas: A este Orisa se le acostumbra a preparar una vasija echa con las

mitades de un coco, se le acostumbra a atender con recipientes de barro

Se le Ofrenda:

Se le ofrenda en un campo o lugar frondoso

Las Diginas:

Ode: Alé, Abelunjan, Abin, Burú, Belunjan, Bomi, Bilade, Candiná,

Cardinan, Dé, Diré, Deí, Elefavurú, Emí, Indé, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, Miré, Miremí, Mi, Omimalé, Omimarú, Omiburú, Omintundé, Omí, Ridé, Tindé.

Otin: Alé, Abelunjan, Abaim, Burú, Beluan, Bomi, Bilade, Candiná, Cardinan, Dé, Diré, Deí, Elefavurú, Emí, Indé, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, Miremí, Mi, Omialé, Omimalé, Omimarú, Oberemí, Omiburú, Omintundé, Omí, Ridé, Tindé.

Algunos pasajes:

ODE: Es un Ode viejo, asociado a las panteras y los leopardos. Es un tipo de Orisa guerrero, mas viejo y más severo que Otin. Soltero por elección, menosprecia a las mujeres por su vanidad y

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franqueza. Él acompaña a la madre Yemanja, es llamado para, para los trabajos de salud de los hombres.

ARÓLÉ: ( Sucesor de Ode ) es una cualidad de Arólé, que propicia la caza, invocada en los padé. Arólé es uno de los más viejos tipos de Ode. Es el rey de Ketu, un noble y bello príncipe, joven y romántico. Este tipo de Ode no es vigoroso, mas, es ágil. Él es llamado para brindar salud.

OSE EWE: Ligada a las hojas, junto a Osáyn, con quien convive en las florestas, él es llamado para todo tipo de enfermedades con características terminales.

IGBO: Es el señor de la floresta. Sería apenas un nombre de Ose Wew, ó segundo del otro, Erinlé. Igbo es el nombre del lugar de donde viene, es del pueblo de Igbo. De cualquier forma, Igbo es un tipo de Ode estrechamente ligado a Osayn, a las hojas y también a los animales, él es llamado para todo tipo de enfermedades no terminales.

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OBA Oba es una deidad ligada al agua, dicen que habita al lado de los

lagos. Dentro de Africa, es la diosa del río Oba, pasa cerca del reino de Oyo, en Nigeria.

También llamada Ajaósi como Yemanja. Es dueña de los sentidos y del romance en la pareja, inocente y a la vez guerrera, totalmente decidida en lo que emprende, llegó hasta mutilarse por su amor, hacia el Dios del trueno, Sango. Casada con él, fue lamentablemente la mujer menos querida. Esto marca su historia, que fue uno de los más lamentables enfrentamientos dentro del panteón Yoruba. Esta rivalidad se tiene muy en cuenta hasta la actualidad.

Cuenta esa historia, que Oba atendía constantemente al rey Sango, ella se pasaba todo el día con el mortero, preparando distintos elementos primarios para la cocina de su amado. Él no se daba por enterado de tal tarea y no la tenia en cuenta. Todo lo exquisito que deseaba se lo pedía a Osun, y para sus batallas la solicitaba a Oia. Oba un ida llevando fariña hacia el lugar en que guardaba los alimentos, se encuentra con Osun, la ve preparando el alimento para el rey. Le pregunta, inocentemente, como hacía ella para que él la solicitara constantemente y la buscara, seduciéndola. Osun, mirándose al espejo distraídamente, observo como le quedaba su turbante. Dijo:

- Oba, ¿ Sabes tú la comida que a él le gusta?

- ¡ Si, Osun ¡

- Yo le he preparado un amalá, pero, con una ofrenda de amor, eso lo ha vuelto totalmente loco por mí.

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- Dime, ¿ cuál es esa ofrenda que tú has preparado?. ¡ Por favor!, él es lo único que yo tengo, quiero y necesito. ( dijo Oba angustiada)

- Está bien, te lo voy a decir. – dijo Osun – pero me tienes que prometer que no lo vas a divulgar por ahí a otras, lo único que hacen ellas es presumir de sus secretos y luego todo el mundo lo sabe.

- ¡ Si, ¡ te lo prometo,- contesto Oba –

- Bien, - dijo Osun, - le vas a preparar en una gamela un amalá, pero, con un ingrediente extra. Tienes que cortarte una oreja y ponerla en el centro del amalá y entregarselo a él. Dile que tú amor por él es tan grande, que solo tus oídos van a escuchar su nombre.

- ¿Pero tú realmente te has cortado la oreja? – preguntó Oba –

- ¡ Si! Por eso tengo el turbante puesto, para que no se me vea que me falta.

- Entonces, ya mismo voy a prepararlo. –dijo Oba –

Agradeciéndoselo, se retiró rápidamente y comenzó a preparar la ofrenda.Al terminarla, con una navaja se cortó la oreja y la presentó en el centro del amalá. Teniendo todo preparado se acercó al rey y le dijo:

- Mi rey, te he preparado esta comida con una parte de mí, que te asegurará que solo tu nombre susurrara en mis iodos.

- ¡ Que me has preparado ¡, - ¡ Esto me da asco ¡- Tú has enloquecido-. Retírate de mi presencia. (contestó Sango.)

- Si, mi rey –contestó Oba

Se retiró a terminar de curarse. Al pasar unos días, fue a buscar a Osun para contarle lo que había pasado y que era lo que había realizado mal. Cuando la encuentra le dice:

- ¡ Ay Osun , tu no sabes lo que ha pasado ¡ Sango me ha echado y yo hice todo lo que tú me has dicho.

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Osun, peinándose, hace una gran sonrisa y no contesta. Oba vuelve a insistir, entonces Osun le responde:

- ¡ Ay , eres inocente Oba ¡ ¿Tú creíste que yo podría haberme cortado una oreja ?

- Pero si tú estabas con el turbante porque te la habías cortado, -dijo Oba -.

Entonces Osun, levantándose su pelo, le muestra a Oba que tenía sus dos orejas.

Oba desde es día, entra en guerra con Osun y eso marca, dentro de lo que es ritual, algo realmente importante. Lo que es de Oba, no se puede mezclar con lo de Osun.Se dice que Oba, es uno de los Orisa femeninos más cercanos a Osanla mozo sin ser su pareja.Una de las tantas historias cuenta, que Osan-lagian y Oba eran dos hermanos muy cercanos, al crecer ellos se separan y Oba parte hacia un lago cerca del reino de Oyo.Osanlagian se pone a disposición de su padre.Otra historia cuenta que Oba era mujer de Sapana, pero ella tenía un sentimiento muy fuerte por Sango.

Su Saludo: Eyo

Su Color: Anaranjado

Su Cuenta: 8 o multiplos de ocho

Su Data: 25 de Abril y 25 de Noviembre

Su Día semanal: Miércoles

Sus Ofrendas: Axoxo, Guiso de lentejas, Dulce de zanahorias, Batatas fritas.

Sus Frutas: Ananá, Frutillas, Mandarinas.

Sus Vasijas:

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Son siempre de barro, cerámica, vidrio

Se ofrenda: Se le ofrenda en las orillas de un lago

Sus comidas:

Nigé: Se le prepara un guisado de lentejas, que lleva, cebolla, tomate, morrón, carne.

Taladé: Lleva gelatina de frutilla, ó frutillas.

Tola: Se le acostumbra a poner ananá ó batatas asadas.

Sus casales:

Niké Casa con Bara y a veces con Ogún

Taladé Con Sango

Tola Con Sango

Sus Diginas Axurúm, Bomi, Beremin-omi, De, Deí, Demí, Fumi, Fumi-Lay´p, Fumí-Otá, Fumílaté, Koemi, Layó, Ladé, Labaé, Lafín, uké, Lube-mí, Miré, Mideí, Niké, Nifiqué, Olomi-Otá, Olomí, Suemí, Suemí-Otá, Soare,Taladé

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OSAYN

Este dios tan particular, es hijo de Onsala e Yemanja, en su cualidad de señor de la vegetación, Osayn está relacionado con la tierra, sus plantas y frutos, él también está ligado a los pájaros. Él es el Orisa de la salud plena, es el dueño de todas las hojas medicinales ó no, recordemos que los orisas comenzaron a habitar energéticamente con el comienzo de la tierra, Osayn es quien tiene la virtud que hoy en día usamos para preparar nuestros medicamentos alopatas.Lamentablemente la información tan preciada de este orisa se ha perdido, él es quien dentro de su esencia sigue conservando los secretos de cada hoja medicinal.Las medicinas tradicionales hoy, van tomando un carácter importante para los investigadores médicos, esta medicina, en este momento se la llama alternativa.Osayn tiene una cabaca (especie de morral), en esa cabaca , que se la considera como una matriz cósmica ,el guarda sus hojas, también usa un licor hecho a base de caña para sus conjuros.Él habita en los matos, está conectado directamente con los cazadores, Ode, Ogun, con los árboles y con los espíritus de los antepasados.Una de las leyendas más importantes cuenta que Osayn tenia todas las semillas de todas las plantas en su poder, Sango, en busca de ese poder, mando a Yansa con sus vientos para arrastrar las semillas, apoderarse de ellas y poder tener sus secretos, mas solo consiguió dispersarlas, y fue así como cada orisa consiguió obtener algunas de las plantas de Osayn. Sango no entendió que los secretos no estaban en las plantas sino en el conocimiento sobre ellas, es por esto que solo Osayn sabe utilizarlas, y sigue siendo su dueño.El es considerado dentro del rito, él medica de todos los orisa, my por lo tanto, de todos los mortales.Sus Diginas:

Osayn:

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Agué, Ajuebé, Ambí, Bi, Benemi, Beremin- Osé, Benedí, Badueí, Beremi, Bequé, Dompé, Difí, Fumaque, Gue, Guetema, Lajupé, Migué, Mivá, Malé, Niqué, Obviotá, Ossi, Osanibin, Ogunique, Rá, Secá, Serebuá, Tolá, Tunexé, Timiché,

Osayn usa como instrumento de trabajo, un báculo hecho con siete puntas de hierro, un su centro se ubica un pájaro y seis puntas mas a su alrededor. En el rito que se practica desde Río Grande del Sur, Brasil, hasta Argentina, El instrumento de trabajo de este orisa se lo representa como un árbol de dos copas, la superior lleva un pájaro sobre la copa y de sus ramas penden elementos de trabajo relacionados con la carpintería, de la copa inferior pende todos los elementos relacionados con la medicina

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