la evolucion subjetiva - …Ÿ§rrÈéllaa ß§rrÈéddhhaarr mmaahhÅ rrÅ jj:: sí, primero está...

LA

EVOLUCIONSUBJETIVADE LA CONCIENCIA

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

LA

EEVVOOLLUUCCIIOONN SSUUBBJJEETTIIVVAA

DE LA CONCIENCIA

El Juego del

Dulce Absoluto

Su Divina Gracia

Srila Bhakti RaksakSridhar Dev-Goswami

Maharaj

SRI CHAITANYA SARASWAT MATH

© 1989 Sri Chaitanya Saraswat Math

Todos los derechos reservados por el Sucesor

Sevaite-Presidente-Acharyya del Sri Chaitanya Saraswat Math, Kolerganj,

P.O. Box Nabadwip, Distrito de Nadia, Bengala Occidental - Pin 741302, India

1a. edición original en inglés (1989),

por Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj. Guardian of Devotion Press

2a. edición en inglés (1998). Ananta Printing and Publishing, E.E.U.U.

Primera edición en español (2006)

basada en la edición de Ananta Printing and Publishing.

Traducción: Sripad Bhakti Mohan Sajjan Maharaj

Revisión final: Sripad Bhakti Kusum Asram Maharaj y Jai Balai Das

Portada: Sri Paravyoma Pati Prabhu

Agradecemos la colaboración de: Sripad B. C. Parvvat Maharaj,

Sri Harijan Prabhu, señor Jorge de Buen Uma, Sri Nabadwip Prabhu,

Sri Sarvabhavana Prabhu; así como la contribución de:

Sri Jagannath Swami Prabhu y Srimati Prisni Devi Dasi;

Sri Anandavardhana Prabhu, Sri Ramaswarup Prabhu,

y la de las Comunidades de la Iglesia del Señor Chaitanya en México

EEddiittoorriiaall EEll GGuuaarrddiiáánn ddee llaa DDeevvoocciióónn

Iglesia del Señor Chaitanya, tal como ha sido presentada por

Srila Bhaktisiddanta Saraswati Thakur:

Sri Chaitanya Saraswati Sridhar Govinda Sevashram de México, A. R.

ContenidoPREFACIO 7

FOSILISMO, HIPNOTISMO Y EL COSMOS 15

LA CREACIÓN 39

CONCIENCIA Y EVOLUCIÓN 51

EL PLANO DE LA CONCEPCIÓN FALSA 65

UN MUNDO FLOTANTE DE EXPERIENCIA 79

TESIS, ANTÍTESIS Y SÍNTESIS 107

EL SUPERSUJETO 125

CIENCIA CONTRA NESCIENCIA 133

EVOLUCIÓN ESPIRITUAL 145

DEVOCIÓN PURA 155

EL BHAGAVAD-GITA SUBJETIVO 167

EL GAYATRI MANTRA 187

ACERCA DEL AUTOR 199ÍNDICE ALFABETICO 203

GLOSARIO 219ÍNDICE DE VERSOS 231

CENTROS 233

PrefacioGeneralmente, la evolución es considerada como

algo objetivo; pero la evolución objetiva es una percep-ción equivocada de la realidad. En verdad, la evoluciónestá basada en la conciencia, la cual es subjetiva. Sinembargo, la evolución subjetiva parece ser para lapersona ignorante una evolución objetiva.

Por ignorancia nos consideramos sujetos, aunqueen realidad el Señor es el sujeto y nosotros, Sus objetos.Nos creemos los propietarios aunque somos Supropiedad.

Se dice que todas las cosas suceden por el deseo de losVaisnavas, los devotos del Señor. Un Vaisnava es como unempleado fiel que expresa la voluntad de su patrón; notiene un deseo separado: la voluntad del Vaisnava purono es sino la voluntad de Dios. Sin embargo, debido a laignorancia tratamos de convertir al Señor en nuestrosirviente, pero eso es como utilizar una ÍÅlagrÅma-ÍilÅ conel propósito de quebrar nueces. El Señor no es un objeto.Él es el observador, el hacedor y el conocedor —el SujetoSupremo—, no obstante, nosotros neciamente nos consi-deramos como tales.

El concepto de la evolución subjetiva se explica en elßrÈmad-BhÅgavatam (10.14.22):

ttaassmmÅÅdd iiddaa˜̃ jjaaggaadd aaÍÍee››aamm aassaatt--ssvvaarrËËppaa˜̃ ssvvaappnnÅÅbbhhaamm aassttaa--ddhhii››aaˆ̂aa˜̃ ppuurruu--dduuÓÓkkhhaa--dduuÓÓkkhhaamm

«Debido a una ilusión creada por el Señor, eluniverso parece ser real, aunque no lo es, del mismo

7

modo en que las desdichas padecidas en un sueño sonsólo imaginarias».

Las personas poco inteligentes consideran al sujetocomo objeto. Es ignorancia confundir al ojo con el ser quemira o al cerebro, con el conocedor. Esto se describe enel ßrÈmad-BhÅgavatam (1.3.31):

yyaatthhÅÅ nnaabbhhaassii mmeegghhaauugghhoorreeˆ̂uurr vvÅÅ ppÅÅrrtthhiivvoo ’’nniilleeeevvaa˜̃ ddrraa››ÊÊaarrii dd◊◊ÍÍyyaattvvaammÅÅrrooppiittaamm aabbuuddddhhiibbhhiiÓÓ

« Las personas poco inteligentes equiparan al cielocon las nubes; al aire, con las partículas de polvo queflotan en él, y piensan que el cielo está nublado o que elaire está sucio.»

La conciencia no es un producto del mundo; elmundo es un producto de la conciencia. Este mundo esun reflejo pervertido del mundo espiritual. El mundomaterial, el mundo de la explotación —como Darwin lomenciona— es una cuestión de supervivencia del másapto. Para sobrevivir, tenemos que explotar al otro (jÈvojÈvasya jÈvanam). Pero en el mundo espiritual, la tierra dela dedicación, cada ser es una unidad servidora. Allí,encontraremos una vida feliz mediante la dedicación.

En ese reino supersubjetivo, ßrÈ Krisna se ocupaeternamente en Su juego divino junto con Sus sirvientesmás íntimos. Y a medida que nuestra conciencia evolu-cione mediante la dedicación, descubriremos allí nues-tras más elevadas expectativas, donde tenemos un papelque desempeñar en los pasatiempos del Dulce Abso-luto.

Presidente-åchÅryya del SrÈ Chaitanya SÅraswat MaÊhßrÈla Bhakti Sundar Govinda Dev-GoswÅmÈ MahÅrÅj

Fundador-åchÅryya del ßrÈ Chaitanya SÅraswat MathßrÈla Bhakti Rak›ak ßrÈdhar Dev-GoswÅmÈ MahÅrÅj

ßrÈla BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ †hÅkur

ßrÈla Gaura KiÍora DÅs BÅbajÈ MahÅrÅj

ßrÈla Bhaktivinod †hÅkur

Fosilismo,hipnotismoy el cosmos

Este capítulo es parte de una conversación entre ßrÈlaßrÈdhar MahÅrÅj, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey y el químico-físico orgánico, Dr. Thoudam Singh.

DDrr.. SSiinngghh:: Cuando los científicos hablan de la evoluciónse refieren a que la vida ha evolucionado a partir de lamateria. Pero le he escuchado hablar de la evolucióncon un concepto bastante diferente. Usted dice que todoevoluciona a partir de la conciencia.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, primero está la conciencia ydespués aparece la materia. La base de toda cosa mate-rial es la conciencia, la cual es espiritual. La concienciapuede directamente ponerse en contacto con laconciencia. Cuando la conciencia entra al estado demateria, al concepto material, experimentamos unaespecie de conciencia vaga; primero hay una concienciaindistinta y luego una conciencia material. Pero todotiene su lado espiritual. Ciertamente, la única relacióndirecta que tenemos, como almas eternas, es esa con elaspecto consciente de la existencia. Por ejemplo, a laTierra se le concibe como una mujer. De acuerdo con

15

los Vedas, la deidad regente de la Tierra es una mujer. Yal sol se le concibe como un devata, un dios varón.

El alma, al entrar en la conciencia material, debepasar a través de un reflejo vago de conciencia, chidÅ-bhÅsa. Únicamente entonces puede el alma experimentarla conciencia material. Antes de que la conciencia puradesarrolle una conciencia material, tendrá que pasar através de una etapa difusa de conciencia (chidÅbhÅsa).De modo que, en el trasfondo de cada cosa material hayuna concepción espiritual. Esto no puede ser sinoverdad.

DDrr.. SSiinngghh:: ¿Qué es chidÅbhÅsa?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Es algo como la mente. Supongaque la conciencia viene a sentir la materia. Cuando laconciencia llega a este plano para conocer el mundomaterial, primero tiene que pasar a través de laconciencia material, y luego puede sentir lo que es lamateria. De acuerdo con la teoría de Darwin, la materiagradualmente produce conciencia, sin embargo, antes deque produzca conciencia deberá producir una concienciadifusa, luego, la mente, y después, el alma. Lo cierto esque sucede exactamente lo contrario. Por lo tanto, laevolución subjetiva es paralela a la evolución objetiva omaterial. Con todo, en la evolución de la conciencia, elSupersujeto está primero, y luego le sigue el alma indi-vidual o el sujeto jÈva, y es a partir de la conciencia subje-tiva de las almas jÈvas que se produce la materia. Pero laconciencia debe entrar en una conciencia difusa parapercibir la materia.

16 LA EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA

Lo que estoy diciendo es que el proceso de evoluciónviene de arriba hacia abajo. La Realidad Absoluta —si esque estamos totalmente de acuerdo en que existe algoque es la realidad absoluta— debe poseer dos cuali-dades. ¿Cuáles? La primera es que—en palabras deHegel— Él debe existir por sí Mismo: Él es Su propiacausa. Y la segunda y más importante para nosotros esque Él es para sí Mismo: existe para satisfacer Su propiopropósito; no está subordinado a ninguna otra entidad,porque entonces Su posición sería secundaria. La Reali-dad Absoluta es completa en sí Misma. Todas las demáscosas surgen de Él. La sustancia perfecta ya existe. Algonos llega a parecer imperfecto conforme a nuestrospropios sentidos defectuosos.

Lo imperfecto debe ser dependiente de lo perfecto,la realidad última. Y lo imperfecto puede ser dispuestode ese modo por Él a fin de demostrar Su perfección.Para probar la perfección del Absoluto, hay una rea-lidad condicionada y una no condicionada, una finita yuna infinita. Por lo tanto, este mundo defectuoso tieneuna relación indirecta con la verdad.

Sin embargo, la conciencia no puede alcanzar de unsalto la concepción de la materia; debe pasar a través deun proceso para llegar a la conciencia material. La evolu-ción y la disolución de este mundo material comienzadesde la posición marginal, al margen de la potenciasuperior eterna. Esto tiene lugar únicamente en lasafueras de la svarËpa-Íakti, que es el sistema respon-sable de la evolución del plano espiritual, y el cual es unatotalidad dinámica en eterna evolución. Lo no diferen-ciado no es el origen de lo diferenciado. Existe una

FOSILISMO, HIPNOTISMO, Y EL COSMOS 17

substancia eternamente diferenciada. Ese plano estálleno de los pasatiempos dinámicos (lÈla). Si una cosaestática puede concebirse como eterna, entonces ¿porqué no habría de concebirse como eterna una cosadinámica? Ese plano de la svarËpa-Íakti es en sí plena-mente evolucionado, y es eterno. La evolución y ladisolución únicamente tiene que ver con la degradacióndel espíritu sutil hasta la plataforma material densa y consu evolución hacia la perfección. Aquí sí existen la evolu-ción y la disolución, mas no en la morada eterna de lasvarËpa-Íakti.

DDrr.. SSiinngghh:: La evolución objetiva es lo que la cienciamoderna denomina evolución darwiniana, pero ¿cómoopera la evolución subjetiva en la ciencia consciente deKrishna?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMÅÅhhÅÅrraajj:: Tienes que tomar el ejemplo delhipnotismo. El supersujeto, por medio de una especiede hipnotismo místico, controla al sujeto haciéndole veruna cosa particular, y el sujeto está obligado a ver eso. Sepuede pensar que cuando vemos una piedra, ella nosobliga a verla como piedra, pero sucede exactamente locontrario: estamos obligados a verla como piedra bajo lainfluencia del supersujeto quien manifiesta todo según lodesea. Cuando ordena: «Vean la piedra», entonces vemosla piedra. En Sus manos descansa el entero control detodo lo que vemos. En el mundo objetivo no yace poderalguno que controle todo lo que vemos. El mundo obje-tivo está completamente controlado por el mundo subje-tivo. Esto está confirmado en el Bhagavad-gÈta (11, 8),donde Krisna dice (paÍya me yogam aiÍvaryam): «Si Yo


digo: “Contempla Mi poder místico“, estás obligado averlo. No tienes otra alternativa».

Krisna dice (mattaÓ smÂtir jñÅnÅm apohana˜ cha) que Éles la causa original del recuerdo, el olvido y la inteligencia.Él es el controlador. Para Su propio placer, para Su lÈlÅ, Élpuede hacer cualquier cosa. Esto no sólo es cierto en elmundo material, sino también en Su propio dominio. Elsignificado de esta declaración del Gita tiene que ver coneste braÓmÅnda, este mundo material. La esencia de estaafirmación es que, desde los sistemas planetarios infe-riores hasta los más elevados —toda esta área de evolu-ción y disolución—, todo es manipulado por Él. Ningúncrédito puede atribuírsele a cosa externa alguna. Todoel crédito debe ir hacia el Centro, quien controla todo.

Y la realidad es subjetiva. Está basada en laconciencia. El color es percibido a través del ojo. No esque el color está ahí y que el ojo puede captarlo. Pero elque mira ve a través del ojo y percibe el color. Por lotanto, el color es una percepción. Su posición comosustancia real debería ser buscada en el plano sutil de laexistencia. Esta es la naturaleza de la realidad: lo burdoproviene de lo sutil. En la filosofía SÅ⁄khya, eso sedescribe como una cosa trifurcada, es decir, de acuerdoa la filosofía SÅ⁄khya, hay tres ramificaciones de la rea-lidad: la sensación, los sentidos y los objetos de lossentidos. El sonido es creado por el oído, el color esproducido por el ojo y así sucesivamente.

Los objetos de los sentidos están en la modalidadde la ignorancia (tama-guˆa), los instrumentos sensoria-les están en la modalidad de la pasión (rÅja-guˆa) y elpoder de sensación está en la modalidad de la bondad


(sattva-guˆa). De éstos proceden la luz, el ojo, y el color;el éter, el oído y el sonido. De esta manera, la realidadmundana se ramifica en tres formas: tamo, rÅja y sattva.Por lo tanto, el mundo denso proviene del sutil a travésdel canal de la conciencia. El que siente, el instrumentode percepción, está creando el objeto de su percepción.

Traten de entender este principio del hipnotismo. Latotalidad en su conjunto es hipnotismo —la creaciónentera—, y se encuentra completamente en las manosdel Sujeto Supremo. Todas las leyes materiales carecen designificado: todas las leyes pertenecen al mundo subje-tivo.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Pero, ¿cómo puede uno percibir esta clasede hipnotismo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: ¿Cómo podemos saber de ante-mano que en un laboratorio, combinando hidrógeno yoxígeno —dos gases— se producirá agua? Únicamentecuando uno llegue a una etapa particular deconocimiento científico podrá conocer que un elementomás sutil como el gas puede producir un elemento mate-rial tangible como el agua. De esa manera, cuandotengas una idea de la substancia superior, podrásentonces comprender cómo a partir de lo sutil se originalo burdo.

Este mundo relativo es un reflejo pervertido de larealidad absoluta. A las cosas altamente cualificadas seles debe dar la posición de importancia causal. No es queuna cosa inferior pueda producir una cosa superior, sinembargo, es fácil para una cosa superior producir algoinferior. Esto no es difícil de entender.


La postura científicamoderna sostiene, bási-camente, que la piedrapuede producir al alma;pero, ¿por qué no consi-derar que el alma puedeproducir la piedra?Tenemos que indagaracerca de ese proceso —de cómo el alma puedeproducir la piedra—.Pero hemos prescindidode ello y en cambiodecimos que la piedragradualmente está pro-duciendo el alma; somosmuy aficionados a inves-tigar en esa línea. ¿Porqué? A lo sutil se le debe dar mayor importancia que alo burdo. ¿Por qué deberíamos pensar que el hombre hacreado a Dios y no el que Dios ha creado al hombre?

DDrr.. SSiinngghh:: ¿Entonces Dios es el mago y nosotros somosSus súbditos?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: No sólo es un mago, sino elSupermago. Él no es simplemente ese tipo de mago delcual tenemos experiencia.

DDrr.. MMuurrpphheeyy: ¿Cuál es el papel de YogamÅyÅ, la potenciainterna del Señor?


Básicamente, la postura de loscientíficos modernos es que lapiedra puede producir el alma;pero,¿ porqué no considerar queel alma puede producir la piedra?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Ella se encuentra en la eternacompañía de Krisna. En nuestro concepto de ladivinidad, puru›a/prakÂti, lo masculino/femenino co-existen juntos. Potente y potencia, substancia y potencia,están inconcebiblemente interrelacionados. Si, por elcontrario, conceptuáramos que el Alma Suprema existeindependiente de cualquier potencia, entonces, esa seríala concepción Brahman de ßaˆkarÅcharya: la concienciaúltima como una unidad no diferenciada. Así que laVerdad Absoluta incluye a ambos, al potente y a lapotencia (puru›a/prakÂti), la conciencia con energía.

Realmente, encontraremos tres elementos princi-pales en la divinidad: jñÅna, bala y krÈya. El aspecto eternode la totalidad absoluta está dividido de tres maneras: laenergía, la conciencia y el éxtasis. Pensar, desear y sentir.Sat, chit, Ånanda. Sat, la potencia para mantener la exis-tencia, es la potencia de Baladev (bala). Chit, el aspectoconciencia, es VÅsudeva (jñÅna). Y Ånanda, el sentimientoextático, es RÅdhika (kriya). JñÅna, bala, krÈya: el cono-cimiento, la fuerza, el sentimiento; sat, chit, Ånanda: laeternidad, el conocimiento, la felicidad; sandhÈnÈ, samvÈt,hlÅdinÈ (la existencia, la realización, el éxtasis): Baladev,Krisna, RÅdhÅrÅnÈ. Estas son las tres fases de advaya--jñÅna o el uno completo. El uno completo puede serconcebido en su estado primordial evolucionado de tresmaneras: la conciencia principal, la energía principal,y la satisfacción principal. Y esa realidad última hemosde concebirla en tres fases. Estas son: jñÅna, bala, krÈyacha. Pensar, sentir y desear. Sat, chit y Ånanda. Satyam,Íivam y sundaram: eternidad, auspiciosidad y belleza. Yestos tres principios son expresados, en lo eterno y lo no


eterno, a través de la evolución y la disolución.Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una

manera muy científica en el ßrÈ KÂ›ˆa Sa˜hitÅ de Bhak-tivinoda †hÅkur. En una ocasión consideré desde estepunto de vista la cuestión de los planetas en lacosmología védica. Nosotros vemos que por elmovimiento de los diferentes planetas un eclipse solar escausado por la sombra de la luna cayendo sobre la Tierra.Pero en las Escrituras se ha descrito que durante uneclipse, el planeta RÅhu devora al sol o a la luna. Hubo uneclipse lunar mientras ßrÈla BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ†hÅkur se encontraba en Puri, durante sus últimos días,y en esa ocasión, un devoto que estaba sentado junto aPrabhupad, que se suponía que conocía el siddhÅnta, lasconclusiones de las Escrituras, repentinamente ridiculizóla idea presentada en el BhÅgavatam de que RÅhu devoraal sol o a la luna durante un eclipse solar o lunar.

Yo no podía tolerar que pasara tal comentario conrespecto al BhÅgavatam y argumenté que lo que allí seha afirmado no se debe tomar a la ligera. Y lo respaldécon argumentos que parecían algo improbables. Dijeque en su Jaiva Dharma, Bhaktivinod †hÅkur habíacreado muchos personajes, y que yo pensaba que ellosno eran imaginarios. Lo que él escribió pudo haber ocu-rrido durante algún otro milenio (kalpa) o día de BrahmÅ,y ahora eso había emergido a la superficie. Y proseguíapoyando la cosmología del BhÅgavatam de esa manera,argumentando que aquello requerido para probar larealidad también debe tener una posición real. No puedeser de otra manera. Argumenté de esa forma y Pra-bhupÅd me respaldó.


En el entendimiento de la posición del planeta RÅhu,lo que ßukadev y VyÅsadev han afirmado es geográfi-camente imposible, sin embargo, sus declaraciones estánahí en el ßrÈmad-BhÅgavatam, y el significado literal delas Escrituras no debe ser tomado ligeramente. Tomandoen cuenta la importancia del significado literal de lasEscrituras, BhaktivedÅnta SwÅmÈ MahÅrÅj presentó sucomentario sobre el GÈtÅ: El Bhagavad-gÈtÅ. Tal como es. Asíque yo pensé: «¿Cómo voy a probar lo que dice elBhÅgavatam? No lo sé. Pero lo que se dice en el ßrÈmad-BhÅgavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso».

En las Escrituras existen muchísimas declaracionessobre la cosmología del universo. Los Arios, los hombresespiritualmente desarrollados de la antigüedad, solíanver todo como conciencia. Ellos vieron que la sombra estambién consciente. La sombra (ÅbhÅsa) se consideratambién como una etapa de conciencia. Solamente através de esa etapa sombría de la conciencia podemosllegar a la concepción material de una cosa. Antes deobtener la concepción de una sombra, debemos pasar através de una etapa mental, y una personificación puedeestar ligada a esa etapa mental. La personificación de lasombra puede ser referida como “RÅhu“.

El alma se acerca a la materia, al mundo material,pero antes de eso, debe pasar a través de un estadosombrío de conciencia denominado chidÅbhÅsa. Laconciencia pasa a través de un nivel sombrío de concienciapara entrar en la materia, en la no conciencia. Y ese estadosombrío de conciencia tiene su personalidad, es tambiénconsciente y puede ser conocido como “RÅhu“.

Toda concepción material presupone una concepción


espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través dela cual la conciencia debe pasar para percibir las cosascomo materiales tiene personalidad, y en el BhÅgavatam,los Âsis, los videntes de la verdad, se refieren a esa person-alidad como RÅhu. Debido a que ellos son altamentedesarrollados, ven el aspecto personal de la existencia entodas partes. Eso que nosotros percibimos como materiamuerta, ellos perciben que es consciente. Por lo tanto,ellos siempre toman la perspectiva personal.

Cuando el alma va a experimentar una concepciónmaterial, tiene que pasar a través de un medio queinfluya en su conciencia para ver las cosas como mate-riales. La materia, como algo concreto, no se conoce.Ésa es un simple efecto de la conciencia. Ya que todolo material debe tener un origen consciente, un origen enla conciencia personal, consecuentemente debe haberuna concepción personal del Sol, la Luna, la Tierra y detodos los planetas. Antes de alcanzar la concepción deuna sombra o de cualquier otro objeto, el alma tieneque pasar a través de una etapa consciente. Esa etapatiene cierta existencia espiritual como una persona. Poreso el BhÅgavatam se refiere al Sol, la Luna y al planetaRÅhu, como personas. Todo —la Tierra, la Luna, lasestrellas, los planetas—, tiene una concepción personal.En el trasfondo de lo que podemos percibir con nuestrosembotados sentidos, en todo lo que se dice que esmateria, debe haber una concepción personal. Sin lainfluencia de una concepción personal la conciencia nopuede alcanzar el estado de materia densa.

Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encon-tramos que dentro de este mundo los grandes sabios y


los Âsis siempre se refieren a todas las cosas como unapersona. Aunque para nosotros sean materia muerta, elloslas consideran como personas. ¿Por qué? Porque la materiaes más bien la sombra de la entidad personal. La entidadpersonal y consciente es más real, y la materia quepercibimos mediante la conciencia sombría es menos real.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: ¿Así que esa sombra es RÅhu?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Cuando concebimos la repre-sentación personal de esa sombra, ella será conocidacomo RÅhu. Todo es consciente. La sombra, su efecto—todo—. Cuando la Luna está entre el Sol y la Tierra, lasombra de la luna llega aquí, y lo que llega también esconsciente. Antes de ser materia todo es consciente. Apartir de la concepción personal las cosas evolucionan auna conciencia densa. Todo es personal. Por lo tanto,los Âsis con tal visión de la realidad solían dirigirse alos árboles, las montañas, el Sol, la Luna, el océano, atodo, como a una persona. Cuando la conciencia pura vaa experimentar la materia pura, entonces primero tieneque haber una etapa mezclada; y esta es una persona queestá sufriendo de karmma. Por persona nos referimos aque en el momento presente ella no es una personaespiritualmente desarrollada, sino que ahora seencuentra en una condición mixta. Por eso, lo que los Âsisdicen —que todas las cosas son una persona— es real; noes una especulación.

Todo es consciente. Mientras que los científicosactuales dicen que todo es materia, nosotros tenemosmotivos legítimos para pensar que todo es consciente.No importa lo que veamos; podemos sentir directa-


mente aquello que está en nuestra naturaleza. Eso esconsciente. Nuestra conciencia puede encontrarse enuna posición desarrollada o degradada, no obstante, laconciencia nos es muy cercana. Nosotros experimen-tamos nuestra energía mental sólamente.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Nos es un poco difícil comprender bienesto. Cuando vemos los colores, ¿qué es lo que vemos enrealidad?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Ese es un estado mental.

DDrr.. SSiinngghh:: ¿Pero cuál es la realidad de ese objeto?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La Realidad —esa se encuentraen el alma—. Únicamente el alma es real; el que observaes la realidad. El sujeto es real. Y todo lo que experi-mente el sujeto también emana del sujeto.

DDrr.. SSiinngghh:: ¿Pero son también personas los objetos quelos sujetos perciben? Cuando vemos el color rojo, ¿en esecaso el rojo es también una personalidad?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Todo tiene su representación enla original, personal y consciente realidad espiritual. Deotro modo no habría la posibilidad de que fuera reflejadacomo materia dentro de este plano. Primero hayconciencia y luego, cuando ésta se encuentra en unacondición más densa, aparenta ser materia. En el estudiode la ontología se nos enseña que cuando examinamosuna cosa particular, aunque sepamos que para el ojopresenta ciertos atributos y que al oído se manifiestade una forma particular, todos esas son sólo aparien-cias. Independientemente de las apariencias, el aspecto


ontológico de una cosa —lo que es, su realidad— esdesconocido e incognoscible. Mi argumento es quecuando la conciencia va a experimentar la materiacarente de conciencia, ha de pasar a través de una áreaconsciente para encontrar al objeto material. Así que,la plena percepción de esa cosa material no puede sinoser consciente; y la conciencia siempre implica unapersona. Primero hay una concepción y luego la ideamaterial.

El mundo consciente es muy cercano y el mundomaterial, muy lejano. Por lo tanto, los grandes Âsis, cuyopensamiento es sumamente desarrollado, se dirigen atodas las cosas que se encuentran dentro del entornocomo si todas fueran personas. En los Vedas, la mile-naria literatura religiosa de la India, encontramos quelos santos y los sabios siempre están en medio demuchísimas personas; en el trasfondo, todas las cosasson una persona.

DDrr.. MMuurrpphheeyy: ¿Y persona quiere decir pensar, sentir ydesear?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Pensar, sentir y desear —unaentidad viviente tiene tres fases—. Y lo mismo sucedecon Dios y Su potencia. Primero hay un sujeto que existe,y después vienen sus experiencias. Y las experienciasde carácter más sutil ocurren primero y se les da lamayor importancia. Y cuando el sujeto va al área másdistante para concebir la materia, ese será el punto máslejano a él. Él se dirigirá a todo lo que le rodea conconcepciones personales.

Una concepción personal no puede sino sostener


que la materia está muy lejos. Es la conciencia la quetiene una relación directa con la sombra, el reflejo de lomaterial dentro del mundo consciente. Sólo el almapuede entender eso. Si la materia puede existir inde-pendientemente, entonces también la materia tiene unasombra en el mundo consciente y el alma está relacionadacon esa sombra.

En otras palabras, existe la persona y luego el cuerpo.Así como el cuerpo es el posefecto del agente vivo yconsciente, la materia es el posefecto del espíritu. Inde-pendientemente de toda conciencia material, todo loque está en contacto directo con el alma es personal.ChidÅbhÅsa es algo así como la substancia mental quetenemos dentro.

Existen dos clases de personas, k›ara y ak›ara: el almapura liberada y el alma que está luchando en la materia.Aunque las personas liberadas y las no liberadas semezclen en el mundo de las transacciones materiales, yasea como entidades móviles o inmóviles o en cualquierotra posición, deben ser consideradas personas. Ya quetodo es una unidad de conciencia, todo tiene una exis-tencia personal.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Así que, externamente vemos al ríoGanges como agua, pero en realidad es una persona.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Todo es una persona. Antes de ira la concepción material debemos pasar a través de laconcepción o aspecto personal de esa cosa. En Vrin-davan todo es consciente, aunque algunas cosas actúanen una forma pasiva. Pero todas ellas son conscientes: elrío YamunÅ, las vacas, los árboles, las frutas —todo es


consciente, espiritual, sin embargo, ellas posan de dife-rentes maneras—. Los Arios, siendo hábiles para detectarla característica consciente en todo, veían toda la natu-raleza como consciente y personal, y se dirigían a todaslas cosas como a seres conscientes.

La conciencia y la personalidad son la base universalde la realidad. Cualquier cosa que podamos experi-mentar es consciente. El reflejo de un objeto materialestá dentro de mí, y el plano dentro de mí es consciente.El sujeto es conciencia, y cualquiera que sea la clase delobjeto, arroja su reflejo hacia el plano de la conciencia. Elobservador de cualquier realidad objetiva está involu-crado únicamente, de principio a fin, con la conciencia,y no puede tener una concepción de la materia sepa-rada de la conciencia.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: ¿Cómo podemos diferenciar la concienciade la mente?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En el Bhagavad-gÈtÅ se sugiere elsendero de la diferenciación entre la conciencia y lamente (indriyÅˆi parÅˆy Åhur). ¿Qué es ÅtmÅ, el alma, laconcepción espiritual? Hemos llegado a la concepcióndel mundo mediante un proceso particular. Mediante elproceso de eliminación podemos averiguar qué es lamente. Se dice que la base de la mente es la aceptacióny el rechazo (sa⁄kalpa-vikalpa): «Quiero esto, no quieroeso». ¿Qué es la mente? Una cosa que contiene apatía ysimpatía por el mundo externo. Eso es la mente.Tenemos que indagar dentro de nosotros lo que es esacosa. Está en nosotros, y uno tiene que adentrarse ensu propio ser y tratar de obtener una experiencia


personal de lo que es la mente. Luego, mediante elanálisis interno uno tratará de ponerse directamente encontacto con la facultad del juicio, la razón o lainteligencia, al preguntarse: «¿Qué es la inteligencia?»«¿Dónde radica dentro de mí?» Debemos tratar de averi-guarlo y ponernos directamente en contacto con eso.Debemos inquirir: ¿Qué es la mente? Ya está dentro demí, pero, ¿qué es? Y, ¿qué es la razón dentro de mí?¿Cuál es la fuente de la mente y de la inteligencia? Ypasando la etapa de la facultad decisiva, ¿qué es el alma?Pongámonos en contacto directo con los elementosdentro de nosotros, como lo hace un yogui. Si la mentey la inteligencia radican dentro de cada uno de nosotros,entonces, ¿por qué no podríamos ser capaces deaveriguar exactamente lo que son, de ver internamentelo que son?

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Cuando nuestra fe está creciendo en unadirección particular, ¿cómo podemos saber que nues-tras realizaciones provienen de nuestro ser interno, denuestra conciencia interna, y no de la influencia delentorno, de las circunstancias que nos rodean?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El ser se encuentra en un estadodurmiente, pero con una ayuda externa puede despertarde nuevo, de la misma manera que cuando alguien estádurmiendo puede despertar por una interferenciaexterna. Es algo similar a eso. Cuando alguien estádurmiendo pero despierta de su sueño con una ayudaexterna, entonces recobra nuevamente la conciencia desí mismo. Una vez que se despierte y que suconocimiento de sí mismo retorne, inmediatamente


entiende: «Yo era fulano; soy fulano». Con la ayuda denuestros amigos podremos recobrar la salud. De lamisma manera, si continuamos aplicando el proceso debhakti, nos volveremos cada vez más conscientes denuestro ser y de la realidad. Nosotros somos nuestrapropia garantía.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Quisiera aclarar un punto. En el sistemade análisis ßÅ⁄khya, de Kapila, él dice que pradhÅna es«esa materia no manifiesta la cual es eterna». Pero usteddice que todo es conciencia. ¿También el pradhÅna estácompuesto de conciencia?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí. Lo material es sólo la concep-ción falsa, misma que es la causa de toda esta existenciamaterial. Pero ella también tiene personalidad —es lasemidiosa DevÈ.

El mundo comienza dentro del concepto erróneo.Cuando ustedes tienen la concepción correcta, entoncespueden percibir el lÈlÅ de Krisna en todos lados. Todo lesevoca Vrindavan. Si están libres del concepto erróneo, noven lo externo. Un demente padece un desajuste cere-bral. Él puede estar entre sus amigos, sin embargo, estáperdido en su locura, en su propia paranoia. Perocuando recobre su condición normal, encontrará lamisma relación —todos ellos son sus amigos—. De lamisma manera, todo está bien —únicamente se requiereerradicar la enfermedad, nuestra concepción equivo-cada.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: La enfermedad es nuestra falta deConciencia de Krisna.


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La falta de conciencia implicauna concepción errónea, enfermedad. Esto es descrito enel ßrÈmad-BhÅgavatam: bhayam dvitÈyÅbhiniveÍataÓ syÅd —la enfermedad es el interés separado—. La desviación denuestra condición normal espiritual y el desarrollo deuna concepción falsa, se basan en el encanto —en lasexpectativas— del interés separado. Esa es la causa ori-ginal de todo concepto erróneo. La concepción delinterés local o provincial ha causado la diferencia entreun concepto genuino de la realidad y uno erróneo. Noshemos apartado de la concepción central. Al apartarnosde la conciencia universal hemos llegado a este planoprovincial. Y conforme al grado de conciencia en sudesarrollo de lo provincial a lo universal, podríamosencontrarnos en muchos diferentes planetas o planosde existencia: bhËr, bhuvaÓ, svÅh, jana, mahÅr, tapa, satya;todas estas distintas etapas de desarrollo se hallan in-cluidas en este proceso de provincialismo y universa-lismo. Pero la pérdida de la conciencia de Centroconstituye la raíz de toda esta existencia material.

Por otro lado, aquel que es consciente de la tota-lidad orgánica se encuentra en la posición más saludable.Esa es la adaptación correcta, y la inadaptación es lacausa de nuestra presente condición enferma. Laadaptación es vida, vida liberada, y ser presa de lainadaptación es acercarse al dolor y a la miseria. Todo enel entorno está bien; la única dificultad radica en laconcepción egoísta del interés particular. En la aversiónal interés universal yace la causa de nuestra separaciónde la concepción del todo, la felicidad y la salud. Hemossido privados de la felicidad de nuestra posición salu-


dable, y la causa es el interés egoísta.El Autócrata Absoluto es el Bien Absoluto. Por lo

tanto, no hay cabida para quejas contra Él. Krisna diceque Él es el propietario de todo (suÓÂda˜ sarva-bhËtÅnÅm),y en comparación con Él, no somos nada. Pero aun así,Él es nuestro amigo. No deberíamos olvidarlo. Estamosrepresentados en Él. Nuestra separación de Él es la causade todas las miserias que estamos sufriendo. Nosotros ypersonas como nosotros han perdido la fe en Él, sinembargo, Él es nuestro amigo. Somos envidiosos de Ély pensamos: «¿Acaso no soy el amo? ¡Alguien más es elamo; eso es intolerable! ¡Si no poseo voz ni voto, no doytributo!» Pero nuestros intereses están muy bien repre-sentados en Krisna. Él cuida de nosotros incluso másde lo que podamos concebir. ¿Por qué lo olvidamos?

Por el sólo hecho de reinstalarnos en esa fe estaremoscompletamente bien. Estamos sufriendo por nuestraculpa; de otro modo, no existe diferencia de visión desdeel punto de vista universal. ¤ÍÅd apetasya, ahora noshemos apartado de nuestro amo. Pero deberíamosrecordar que Él es nuestro Dueño y Señor, nuestro Bien-queriente, nuestro Guardián. El desviarse de esaconciencia da lugar a una miseria de magnitud infinita.Y la causa de ello es muy sutil y muy diminuta: esnuestra mentalidad de un interés separado. Como resul-tado, hemos sido capturados por el bando enemigo.

Patañjali ha dicho que nos estamos moviendo haciael mal de una manera inteligente y organizada. Eso nosólo es demencia sino maldad; es peor que locura, segúnPatañjali. ¿Cuál sería el alivio para un alma en seme-jante condición tan deplorable? Un demente puede ser

34 LA E VOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA

el dueño legítimo de algo—sólo que ha perdido eljuicio—. Su concienciatiene que ser debida-mente ajustada. Luego, éldirá: «Oh, todo está bien—déjenme regresar acasa—». Ahora su con-ciencia está descartada.Él no está en casa; suconciencia debe serimpulsada hacia el hogar.

Ese es el problema.Nuestro Guru MahÅrÅjsolía decir: «No admitoninguna escasez en estemundo —excepto lacarencia de Conciencia de Krisna— (jagate eka mÅtra hari-kathÅ-durvik›Å chÅÎ’a Åra kona durvik›Å nÅi)». Siempre quese exaltaba solía usar esta expresión. Decía: «Vayan depuerta en puerta y díganle a todos: “Krisna es elSupremo, y todos ustedes son Sus sirvientes“. Vayande casa en casa y recuérdenle esto a todos. Entoncesellos descubrirán: “Oh, poseo todo lo que necesito. SoyKrisna-dÅs, un sirviente de Krisna. Debo vincularme aKrisna.“ Tiene que facilitarse esa relación, y entoncestodo estará bien. No hay carencia de otra cosa. En rea-lidad no hay miseria, excepto que hemos olvidado aKrisna, nuestro Señor. Ese es el único punto quedebemos promover. Esa es la necesidad universal yaparte de ella no admito otra necesidad».


ßrÈla BhaktisiddhantaSaraswatÈ †hÅkur

En este mundo siempre hay un fuego ardiendo, perono hay necesidad de extinguirlo, pues no tenemos nadaque ver con un mundo que será reducido a cenizas porel fuego. Todas nuestras demandas internas sólo puedenser satisfechas en relación con Krisna. Todas las demáscosas son innecesarias. El fuego puede reducirlas acenizas o una inundación puede tragárselas. No estamosinteresados realmente en ninguna de ellas. Más bien,todas esas ataduras materiales nos arrastran de nuevohacia la cuestión equivocada, y, como resultado, nodejamos que nuestra mente sea atraída a Krisna. Todaslas cosas o apegos de este mundo son todos negativos;todas estas cosas son nuestros enemigos. El universoentero puede ser reducido a cenizas, sin embargo, noseremos afectados en manera alguna. El mundo puedeser devastado, la Tierra, el Sol, la Luna, las estrellas,todo puede desaparecer; aún así nosotros perduraremos.El alma es eterna. Y si podemos tener un vínculo conKrisna, todas las cosas de este mundo nos serán innece-sarias a nosotros y a todos los demás. ¿Por qué vinimosa vivir en el mundo mortal, identificándonos errónea-mente con la carne y la sangre? Sólo pensamos en queestamos naciendo y muriendo, sin embargo, se trata deuna noción falsa.

Todo es consciente, y cuando lo entendamos plena-mente estaremos fijos en el dominio svarËpa-Íakti delmundo espiritual. Allí, los diferentes seres vivientesposan como materia, como el YamunÅ, como el agua,como las enredaderas, como los árboles, no obstante,todos ellos son unidades conscientes que simplementeestán posando de diferentes maneras.


DDrr.. MMuurrpphheeyy:: Se dice que cuando Krisna va a bañarse enel YamunÅ, todas las olas se abalanzan para abrazarlo.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: A veces las piedras se derriten alsentir la huellas de los pies de loto de Krisna. Todo esconsciente, como es el caso también de RÅhu y Ketu yotros planetas. En cualquier parte de las Escrituras, seencuentra que los sabios espiritualmente desarrolladosestán conversando con la naturaleza como si estuviesenhablando con una persona. Y ello es real. Pero nuestraconciencia está desviada debido a la ignorancia.

De manera que, como científicos, ustedes debenaplastar la filosofía del fosilismo. BhaktivedÅnta SwÅmÈMahÅrÅj les ha ordenado que tomen una posición sólidaen la comunidad científica de Occidente y que aplastenal fosilismo. ¿Por qué deberíamos aceptar el conceptofosilista? Primeramente está la conciencia. Esta es lateoría de Berkeley. No es que la mente está en el mundo,sino que el mundo está en la mente. Todo está basado enla conciencia; no hay concepción, no hay nada —sinconciencia—. Así que, en última instancia todas las cosasindeseables son meramente una especulación mental.


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El MÅnu Sa˜hitÅ (1.1.5-6)comienza describiendo la creación desde este punto:

ÅÅssÈÈdd iiddaa˜̃ ttaammoo bbhhËËttaammaapprraajjññÅÅttaamm aallaakk››aannaammaapprraattaarrkkyyaamm aavviijjññeeyyaa˜̃pprraassuuppttaamm iivvaa ssaarrvvaattaaÓÓ

ttaattaaÓÓ ssvvaayyaammbbhhuurr bbhhÅÅggaavvÅÅnnaavvyyaakkttaavvyyaa˜̃ jjaayyaann iiddaammmmaahhÅÅbbhhuuttÅÅddii vvÂÂttaauujjÅÅÓÓpprrÅÅdduurr ÅÅssiinn ttaammoonnuuddaaÓÓ

Justo antes de que el movimiento creativo princi-piara, la potencia marginal del Señor se encontraba en unestado de equilibrio. TaÊasthÅ significa equilibrio: ÅsÈdida˜ tamo bhËtam. Todo estaba en tinieblas, totalmentecubierto por la ignorancia. Alak›anam quiere decir que nohabía posibilidad de juicio alguno; no existían síntomasde la realidad por los cuales hubiese sido posible unaconjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la rea-lidad. Y ello era aprajñatam: la ciencia carece de la

La creación

39

capacidad para investigar la naturaleza de ese estado deexistencia. Desde aquí sólo podemos decir que todo seencontraba completamente inmerso en un profundosueño. La analogía de un sueño profundo nos puededar una noción de ese período (prasuptam iva sarvataÓ).Era como si la existencia material estuviera en unprofundo sueño.

En ese entonces el movimiento dio inicio desde elinterior del plano espiritual, y apareció la luz. La luzfue percibida por los que ven. Esa luz ya existía antes,pero en ese momento ellos recibieron la visión parapercibirla, y empezaron a ver. La primera concepción deeste mundo material, después de la luz, fue el agua. Laluz reveló una substancia semejante al agua.

Esa luz inicial es equiparable con la personalidad.Luz significa conciencia y conciencia significa perso-nalidad. Esa luz o personalidad primero dio nacimientoa los espectadores, a los experimentadores de la exis-tencia material, y luego a una substancia objetiva comoel agua. Esa agua es conocida como virajÅ o la substanciacausal. Lo que se conoce en el vocabulario Vaisnavacomo brahmaloka —el mundo de la conciencia—, estárepresentado por la luz, y virajÅ o la substancia causal,está representada por el agua. El mundo consciente estárepresentado por la luz y la primera realidad objetivaestá representada como agua. Luego, las semillas deconciencia son sembradas en el agua causal la cual es lasombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento aguafue creado mucho después de esto, la primera concep-ción de la materia es comparada al agua porque el aguaes una solución móvil y acomodaticia. La palabra


sánscrita para agua —apa—, significa ‘de concepcióninferior’. De esta forma, comenzó la creación inferior.

Luego, en relación con las semillas de conciencia y elagua primordial, la siguiente producción fue conocidacomo mahat-tattva: la energía de conciencia represen-tada por la luz, mezclada con la materia como una masa.Cuando la masa de materia es infundida con la energíade la conciencia-luz, es conocida como mahat-tattva.

Tras un desarrollo posterior, esa entidad fue divi-dida en muchas unidades de aha⁄kara, el elemento delego. Mahato aha⁄kara. Primero el ego (aha⁄kara) existe enmasa como un todo. El elemento del ego conglomeradoes denominado mahat-tattva. A medida que lasubstancia objetiva evoluciona por la influencia de laconciencia, dicha substancia se manifiesta en cinco ingre-dientes principales: aquello que puede ser visto, olido,escuchado, gustado y tocado. Estos cinco elementos sonlos principios primarios de la existencia material.

Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases(sattva, raja, tamah): la bondad, la pasión y la ignoran-cia. Se manifiesta como el éter, el sonido, la audición y eloído; el aire, la masa, el tacto y la piel; el fuego, el color,la visión y el ojo; el agua, los sabores, el sentido delgusto y la lengua; y la tierra, el aroma, el sentido delolfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos. El ser, lostres elementos sutiles (prakÂti, mahat-tattva y aha⁄kara),los cinco elementos burdos, los cinco sentidos, los cincoobjetos de los sentidos, los cinco instrumentos de percep-ción sensorial. De esta manera, ha sido descrito cómo eldesarrollo del mundo material desciende a través deun proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la

LA CREACION 41

materia. Y nuevamente cuando esta existencia materiales retirada por la voluntad superior, lo burdo se disuelvey pasa a su estado sutil. Comenzando con lo más burdo,gradualmente la totalidad de la existencia material sevuelve cada vez más sutil hasta que finalmente entraen la manifestación sutil de la existencia material cono-cida como prakÂti —la causal y sutil sustancia acuosa.

Con la disolución de la energía material, el almaindividual (Åtma) es absorbida en el Brahman, la masa deconciencia no diferenciada. La posición de las diferentesclases de energía espiritual ha sido descrita por Krisnaen el Bhagavad-gÈtÅ (15.16) de la siguiente manera:

ddvvÅÅvv iimmaauu ppuurruu››aauu llookkeekk››aarraaÍÍ cchhÅÅkk››aarraa eevvaa cchhaakk››aarraaÓÓ ssaarrvvÅÅˆ̂ii bbhhËËttÅÅnniikkËËÊÊaa--sstthhoo`̀kk››aarraa uucchhyyaattee

uuttttaammaaÓÓ ppuurruu››aass ttvv aannyyaaÓÓppaarraammÅÅttmmeettyy uuddÅÅhhÂÂttaaÓÓyyoo llookkaa--ttrraayyaamm ÅÅvviiÍÍyyaabbiibbhhaarrttyy aavvyyaayyaa ÈÈÍÍvvaarraaÓÓ

«Existen dos clases de seres —las almas perfectas einmutables o infalibles, y las almas falibles—. Las almasfalibles residen en el mundo material y las almas infa-libles residen en el mundo espiritual». Krisna dice: «Yoexisto trascendiendo ambos aspectos falible e infalible dela substancia espiritual (k›ara y ak›ara), pues Yo soyPuru›ottama, VÅsudeva, Param Brahma, la SupremaVerdad Absoluta. La totalidad de Mi jurisdiccióntambién debe ser considerada dentro de Mí».


VaikuˆÊha, Goloka —la creación entera— está repre-sentada por el nombre de Puru›ottama o VÅsudeva.Entonces, cuando alguien entra a ese dominio deVÅsudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados dela realidad, pasatiempos, trascendentales relaciones yactividades. Ahí, en el mundo eterno, él encontrará a losseres vivientes perfectos ocupados en su vida de dedi-cación.

La concepción general del mundo espiritual esVaikuntha, en donde encontramos la dedicación calcu-ladora. Por encima de eso se encuentra el plano de ladedicación espontánea. Ese reino es denominadoGoloka, y allí existen muchas diferentes clases depasatiempos. En Goloka todas las diversas relacionescon Dios están representadas con plenitud: ÍÅnta, lapasiva; dÅsya, la de servidumbre; sakhya, la amistosa;vÅtsalya, la paternal y mÅdhura, la conyugal. Y lamelosidad conyugal puede ser subdividida en: svakÈya,el amor de casados, y parakÈya, la relación de amantes.Obviamente, este es un tema muy elevado, sin embargo,debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestrodestino está conectado en última instancia con talescosas elevadas, entregadas a nosotros por ßrÈ ChaitanyaMahÅprabhu y grandes åchÅryyas como Bhaktivinod†hÅkur, y que son discutidas en Escrituras tales como elßrÈmad-BhÅgavatam y el Chaitanya-charitÅmÂta.

Lo que ellos describen acerca de Goloka en susenseñanzas es nuestra expectativa, nuestra aspiración.Nuestro desarrollo dependerá de nuestra inclinacióndevocional, la cual puede ser mejorada por escuchar deuna fuente superior. El carácter de nuestra elección

LA CREACION 43

puede ser mejorado cuando se nos muestran diferentesideas, diferentes modelos de la realidad trascendental. Yconforme a lo que más nos atraiga, basándonos ennuestra íntima elección, tendremos que actuar.

PPrreegguunnttaa:: ¿Qué papel juegan las alma individuales en elproceso de la creación?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Ya lo describí: al principio secrea un ego falso (aha⁄kara) conglomerado, general.Esto es llamado Íambhu en el Brahma Sa˜hÈtÅ, donde seexplica de qué manera el alma, como un rayo deconciencia, se mezcla con la energía material. Laconciencia y la energía material (prakÂti) —las más pri-mitivas concepciones de la energía— son categórica-mente diferentes. La conciencia conglomerada entra encontacto con la energía masiva y a medida que seentremezclan, evolucionan a un ego general. Ese egogeneral se disuelve gradualmente en innumerables egosy la conciencia conglomerada se distribuye a sí mismacomo unidades individuales de conciencia absortas en laenergía material. De ese modo, gradualmente las almasindividuales condicionadas descienden y se enredan enel mundo material.

Cuando las almas individuales están juntas y concen-tradas como un todo común, en estado primitivo, al egofalso conglomerado o aha⁄kara, se le conoce como elmahat-tattva. A medida que este evoluciona, se dife-rencia en innumerables unidades individuales. Así comoun átomo puede fraccionarse en partículas subatómicascomo electrones, protones, neutrones, y sucesivamente,el ego conglomerado gradualmente se divide en egos


componentes individuales, almas jÈvas. La posición deestas almas jÈvas es taÊastha, marginal e indetectable. Apartir de ese plano sutil e indetectable de energíamarginal, la conciencia primero se desarrolla en el planodetectable como una totalidad, y luego innumerablesunidades individuales espirituales son manifestadasdesde esa masa global de ego o mahat-tattva. Gradual-mente, los otros elementos de la creación se desarrollandentro de este plano negativo de la explotación.

Este mundo a veces está expandiéndose y a veces,contrayéndose. De la misma manera que el corazón seexpande y se contrae una y otra vez, el universocompleto se expande y se contrae. De esta manera, selleva a cabo la evolución y la disolución del universomaterial, reagrupándose en el único y de nuevo mani-festándose como los muchos, el único y los muchos. Asícomo un corazón se expande y se contrae, similarmenteel universo entero se manifiesta y luego se retrae.

Las mismas características que encontramos en launidad más pequeña pueden ser detectadas en lasunidades más grandes. Esta es la indicación por la cual,más o menos, podemos conocer la totalidad. Existentambién algunos elementos categóricamente nuevosque han de añadirse a nuestro conocimiento. De estamanera, aquellos que están dentro de este universopueden obtener un conocimiento parcial.

Pero aquellos que son independientes, que radicanfuera del mundo de la expansión y la contracción,quienes son espectadores imparciales, pueden brindar laverdadera historia. Esa es la verdad revelada que esdistribuída por entregas parciales de acuerdo a la

LA CREACION 45

capacidad de la gente, al tiempo, al lugar y a las cir-cunstancias. La verdad revelada la hallamos en dife-rentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otrasEscrituras del mundo. Mediante este proceso, la verdades revelada parcialmente en distintos lugares del mundoen proporción al pensamiento y a la capacidad de cadagrupo particular de personas. La verdad reveladasiempre es fidedigna, pero aun así es modificada paraadecuarse a las personas a quienes se les brinda.

Por esa razón encontramos diferencias en la distintasversiones de la verdad revelada. Se dice en el BhÅgavatamque la medicina puede estar escondida dentro delcaramelo para curar al ignorante; de la misma manera, laverdad revelada puede estar oculta dentro de las conce-siones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a laclase de hombres ignorantes (parok›avÅda vedo ´yam).

Con todo, las autoridades conciben a la revelaciónvédica como la más antigua, así como la más perfecta detodas las versiones de la verdad revelada. La verdadrevelada como la presentan el ßrÈmad-BhÅgavatam yßrÈ Chaitanya MahÅprabhu debe ser considerada teísmoen su máxima plenitud. Ahí se menciona que lo queestá situado más allá de este mundo creado es el mundoeternamente danzante. Aquí nos encontramos atrapadosen el mundo de la contracción y de la expansión, pero enel reino espiritual todo es una danza eterna llena dedicha. Pero incluso allá hay un tipo de realidad inferiory otro superior de acuerdo a la naturaleza del rasa —lamelosidad trascendental, el éxtasis (Ånandam)— que es lasubstancia anhelada por cada unidad consciente.


PPrreegguunnttaa:: Los pasatiempos de Krisna son eternos.Cuando Krisna termina un pasatiempo en este universo,Sus pasatiempos principian en otro. En el momento dela aniquilación final, cuando todos los universos seretraen, ¿cómo continúan los pasatiempos de Krisna?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Cuando el universo es destruídoen el mahapralaya, la aniquilación total de todas lasestrellas y planetas, este lado casi se equipara a un cero.Alcanza un equilibrio. Pero el mundo espiritual seencuentra siempre en un pleno vaivén. Ningún dañopuede hacerse a los pasatiempos de Krisna pues ellostienen un aspecto eterno.

PPrreegguunnttaa:: ¿Pero qué le sucede al lÈlÅ de Krisna aquí enla Tierra?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Supongamos que cae el frutode un árbol. El fruto gradualmente desaparece, pero elárbol perdura. Se trata de algo parecido. Este mundomaterial puede reducirse a cero, pero los pasatiempos deKrisna continuarán eternamente.

PPrreegguunnttaa:: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar delos pasatiempos de Krisna en el mundo trascendental, yGokula, la morada de placer de Krisna en este planoterrenal?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Gokula Vrindavan existe eter-namente, pero a veces los videntes no pueden verloporque se hallan del todo distraídos. Gokula existe en elmundo ideal y se extiende hasta aquí. Lo que obser-vamos, lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de

LA CREACION 47

existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si no tienesojos para ver algo, no podrás verlo. Si no tienes manospara tocarlo, no podrás tocarlo. Sucede lo mismo conGokula: está situada en un plano, en un fino ideal deexistencia, donde no pueden tocarla los diferentes proce-sos externos que ejercen control sobre la energía material.

Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo elsistema solar desaparece. El sistema solar puedeperdurar, pero los hombres en la Tierra ya no lo verán;su influencia sobre la Tierra ya no será sentida. En formasimilar, Gokula existe en otro plano, en el plano másfino de la realidad. Se localiza más allá de la creación,más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutilpuede ser entendida por la semejanza con el éter. Si laTierra es destruida, el éter no es destruido. El éter estádentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de laTierra, el éter no es disuelto, sino que continuaexistiendo*. La posición de Gokula es algo así. Esto loconfirma el ßrÈmad-BhÅgavatam (2.9.35):

yyaatthhÅÅ mmaahhÅÅnnttii bbhhËËttÅÅnniibbhhËËttee››ËËcccchhÅÅvvaaccee››vv aannuupprraavvii››ÊÊÅÅnnyy aapprraavvÈÈ››ÊÊÅÅnniittaatthhÅÅ ttee››uu nnaa ttee››vv aahhaamm

«¡Oh BrahmÅ!, por favor, sabe que los elementosuniversales entran en el cosmos y al mismo tiempo noentran en él; de modo similar, Yo existo también dentro de todo lo creado y al mismo tiempo me encuentro fuerade todo».

*Nota del Editor: El concepto éter debe entenderse como espacio étereo.


La posición de Krisna es similar: Él está ahí y noestá ahí. En el Bhagavad-gÈtÅ (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

mmaayyÅÅ ttaattaamm iiddaa˜̃ ssaarrvvaa˜̃jjaaggaadd aavvyyaakkttaa--mmËËrrttiinnÅÅmmaatt--sstthhÅÅnnii ssaarrvvaa--bbhhËËttÅÅnniinnaa cchhÅÅhhaa˜̃ ttee››vv aavvaasstthhiittaaÓÓ

nnaa cchhaa mmaatt--sstthhÅÅnnii bbhhËËttÅÅnniippaaÍÍyyaa mmee yyooggaamm aaiiÍÍvvaarraammbbhhËËttaa--bbhhÂÂnn nnaa cchhaa bbhhËËttaa--sstthhoommaammÅÅttmmaa bbhhËËttaa--bbhhÅÅvvaannaaÓÓ

«Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todoestá en Mí y aun así nada está en Mí. Este universoentero está impregnado de Mi forma no manifiesta. ¡Heaquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad ydiferencia! Aun cuando soy el sostén de todas las enti-dades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoyinvolucrado directamente en nada de esto, debido a queYo soy la fuente misma de la creación».

Tenemos que entender la relación entre la causa y elefecto. La causa y su efecto son de diferente tipo. Inclusola causa interna y la causa externa pueden tener dife-rentes posiciones. El cuerpo podría estar perturbado,pero la mente puede no estarlo. De igual forma, la mentepodría estar perturbada, y el alma podría no estarlo.De esa manera, habrá de comprenderse la diferenciaentre la causa y el efecto, lo sutil y lo burdo, la materiay el espíritu.

LA CREACION 49

PrakÂti, la naturaleza material, no llega a desarrollarconciencia como afirma el fosilismo. Más bien sucede locontrario, dentro de la conciencia se encuentran tanto laprakÂti como el fosilismo. En este mundo el alma notiene necesidad de movimiento. El alma es inactiva,indiferente y pasiva en este plano de disfrute. Ese esotro concepto original. El alma no tiene su lugar en ellado negativo; está destinada para el lado positivo. Peroaceptando que el alma se encuentra en el trasfondo,prakÂti o la energía material —el cuerpo— trabaja ensu nombre. La relación entre el cuerpo y el alma es comola relación existente entre un menor de edad y susfingidos guardianes. Es algo como lo que sucede cuandoel propietario de una hacienda es un menor de edad ylos administradores se aprovechan de su juventud parasaquear y disfrutar de la hacienda. El alma en cautiverio(baddha-jÈva) está en la posición del menor de edad. Elalma no puede controlar a esos administradoresrebeldes, que son los cinco sentidos.

Solamente requiere tener relación con un almamayor, y con la ayuda y la guía del alma mayor puedesometer a sus administradores y recuperar el dominiosobre la propiedad. La posición del alma caída es comola de un propietario menor de edad. Está indefensa, en

Conciencia y evolución

desventaja. No puede actuar: los administradores estánhaciéndolo todo por usar los recursos del menor deedad; lo hacen todo en el nombre del propietario. Elalma es inactiva, no colabora. Sin embargo, el cuerpo, lamente, la inteligencia y el ego falso están trabajando ennombre del alma —el ego real—, como si ese ego realestuviese de parte de ellos. Pero si el auténtico interésinterno del alma es despertado por un alma mayor quese encuentra vinculada a ParamÅtma y a BhagavÅn,entonces el alma encontrará su propia esfera de acción.Ella controlará los sentidos y la mente y los utilizará enservir al Señor. Entonces dirá: «Todo es para Krisna, nopara mí».

Por lo tanto, Krisna dice: «sarva-dharmÅn parityajyamÅm eka˜ Íaraˆa˜ vraja». (‘Abandona todos tusdeberes y ven a Mí. Y todos tus compromisos actualesbuenos o malos, cualquier cosa que concibas desde tuposición actual, abandónala por completo y ven direc-tamente a Mí. Porque Yo soy todo para ti‘). Esto esConciencia de Krisna. Krisna nos está diciendo: «UstedesMe pertenecen, ustedes son Mi propiedad. De la mismamanera que ustedes pueden decir que son los dueños decierta propiedad, del mismo modo ustedes son Mipropiedad, son Mis esclavos». Esa es la verdad, y poraceptar esa verdad viviremos en un plano superior.Seremos los ganadores y llegaremos a nuestra posiciónnormal. En la actualidad, por estar situados en una posi-ción anormal, sufrimos debido a que pensamos: «Soy elamo y señor, el monarca de todo lo que contemplo».Sin embargo, ese ego es nuestro peor enemigo si que-remos progresar realmente en el servicio devocional.


Y el servicio a Krisna es de diferentes variedades.Existe el servicio en general y después hay servicios detipo particular: ÍÅnta, dÅsya, sakhya, vÅtsalya, mÅdhura. Ytambién hay divisiones conforme a si la devoción escalculadora o espontánea. De esta manera existe unajerarquía en el desarrollo de la condición devocional.El desarrollo más elevado es ujjvala-rasa. Ujjvala-rasasignifica lo excelentemente fino, lo más brillante, lo mássobresaliente de todo, donde encontramos a Krisna en larelación de amor conyugal sin consideración de leyalguna. La relación conyugal autocrática. Y esta natu-raleza y conducta particular están descritas en un libroescrito por RËpa GoswÅmÈ que se titula Ujjvala-nÈlamaî.La primera parte de la devoción se explica en el Bhakti-rasÅmÂta-sindhu. En ese libro, partiendo del principiomismo de una vida religiosa ordinaria y civilizada, RËpaGoswÅmÈ nos lleva hasta las diferentes relaciones devo-cionales: ÍÅnta, dÅsya, sakhya, vÅtsalya y mÅdhura-rasa.Pero los detalles de ese mÅdhura-rasa, la relación máselevada con Krisna, los ha descrito RËpa GoswÅmÈ en elUjjvala-nÈlamaî. NÈlamaî, es Krisna, en Su brillo máselevado o ujjvala: NÈlamaî en la relación de amorconyugal. ¿Y cuáles son las características de Krisna?¿Cómo juega con su parafernalia dentro del mÅdhura-rasa? Eso ha sido descrito detalladamente en el Ujjvala-nÈlamaî.

Aun los más grandes eruditos e intelectuales quedansin habla al descubrir cómo el amor divino ha sido ana-lizado tan fina y elaboradamente en este libro de RËpaGoswÅmÈ. Muchos puntos sutiles han sido analizados,organizados y distribuidos en ese libro. Y los grandes

CONCIENCIA Y EVOLUCIÓN 53

eruditos quedan pasmados cuando descubren talesdeclaraciones. Como dice el BhÅgavatam: muhyanti yatsËrayaÓ. En la introducción, el BhÅgavatam da esta adver-tencia, este aviso, a los eruditos: «Todos ustedes quedaránenmudecidos cuando intenten llegar a este plano. Laerudición no les permitirá prosperar aquí». La naturalezade ese plano es tan misteriosa que aun a grandes eruditosno se les considerará aptos para entrar ahí.

Únicamente las almas rendidas pueden entender ysentir estos puntos sutiles de la devoción. Los intrusos,que permanecen como indagadores e investigadoresobjetivos, nunca pueden entrar aquí. Esta es la esferasubjetiva superior, el reino supersubjetivo. Ese planoestá incluso por encima del plano del alma.

Y para entender esto primero debemos indagaracerca del alma. Primero tenemos la mente, manaÓ; luego,la inteligencia, buddhi; y, posteriormente, el alma, ÅtmÅ.El alma es imperecedera: ella no muere. El alma eseterna, constante. Se dice en los Upani›ads y en el GÈtÅ:si alguna vez podemos encontrarnos con nuestra alma,entonces un cambio diametralmente opuesto seproducirá en nuestra vida. En ese momento nos asom-braremos al percibir que: «¡Oh, una cosa tan altamentecalificada se halla en mí! Debido a la ignorancia consi-deraba que este cuerpo perecedero y esta mente fluc-tuante eran mi verdadero ser. Pero todos los sentidosmateriales y la mente son sólo usurpadores, tienen unatendencia hostil hacia mi verdadero ser. Yo soy el alma:no tengo necesidad de todas estas cosas. ¡Puedo vivir sinestas cosas materiales innecesarias! El alma no necesitaningún alimento proveniente de la jurisdicción de este


plano material. El alma es independiente. ¡Qué exis-tencia tan maravillosa tengo! En realidad soy un alma,y la naturaleza del alma es tan noble, tan elevada, tanbuena». En este punto, un cambio diametralmenteopuesto de conciencia se presentará y uno tratará deentrar en esa esfera superior. Lo que necesitamos es larealidad espiritual. Nosotros somos almas, y somosindependientes de la materia. Estamos hechos de seme-jante existencia trascendental, ninguna cosa puedeamenazar la existencia del alma —nada, ni siquiera labomba atómica, ni la guerra nuclear, ni los rayos o losrelámpagos, ni tampoco los terremotos—. Todos losproblemas de este mundo material se limitan a estecuerpo que es un caparazón extraño, una representacióninventada de mi verdadero ser. Mi verdadero ser existeen el plano espiritual, en un nivel superior. Si en rea-lidad podemos tener una pizca de esa realización, unavislumbre de nuestra propia identidad —si podemossentir dentro de nosotros que el alma es independientede la materia—, entonces se llevará a cabo un cambiorevolucionario en nuestras mentes. Luego, nuestrointento por progresar en la vida espiritual se volverátotalmente genuino. De otra manera, nuestro progresoserá sospechoso, dudoso. Cuando únicamente locomprendemos en lo intelectual, pensamos: «Sí, déjenmetratar. Por supuesto, he estado escuchando que tengouna buena expectativa en la vida espiritual; algo puedoconseguir con mi inteligencia. Lo voy a intentar». Peroel progreso en el plano intelectual es sólo un progresovacilante. Cuando alguien llega al plano de su propiaalma, encuentra su propio ser y descubre: «¡Aquí estoy!»

CONCIENCIA Y EVOLUCION 55

En ese momento todas las concepciones falsas sostenidaspor tanto tiempo se desvanecen tal como un sueño.Todas ellas llegan a su fin, y uno determina: «Voy acomenzar una nueva vida». Y se abre una nueva expec-tativa para progresar en el plano superior.

El alma está cerca. Podemos tratar de averiguar loque es el alma si descartamos los elementos materiales.Este es el proceso de los Upani›ads y se menciona en elBhagavad-gÈtÅ (3.42): indriyÅˆi parÅˆy Åhur. Primerodebemos entender que nuestros sentidos son cosa prin-cipal. Si somos destituidos de nuestros sentidos, la tota-lidad del mundo que experimentamos no existirá paranosotros. Únicamente a través de nuestros sentidospodemos ser conscientes de la existencia del mundoexterior. Sin los sentidos, sin los ojos, sin los oídos, etc.,ningún mundo nos sería perceptible. Luego, por arribade los sentidos está la mente. ¿Qué es la mente? Lamente tiene que ver con la aceptación y el rechazo(saˆkalpa vikalpa). En otras palabras, la mente piensa:«Quiero esto, no quiero eso». Ella tiene que ver con elapego y la aversión. La mente determina quién esenemigo y quién es amigo; esto es mío, eso es tuyo. Siqueremos entender qué es la mente tenemos que buscardentro de nosotros mismos, preguntarnos internamente:¿Cuál es ese elemento en mí que busca amigos y evita alos enemigos? ¿Dónde está? A veces la mente es percep-tible; luego, al siguiente momento se encuentra oculta.Debo averiguar dónde existe la mente; ¿de quésubstancia está compuesta? Mediante el análisis podréentender cuál aspecto de mi ser interno es la mente.Luego, al tener una idea de lo que es la mente, podré


analizar esa parte de mí que está relacionada con larazón: la inteligencia ¿Dónde se encuentra lainteligencia?

Cuando la mente exige algo, la inteligencia advierte:«No tomes eso, no comas aquello». Por medio de laintrospección puedo mirar internamente y averiguar:¿Cuál es ese principio en mí que razona? ¿Dónde seencuentra ese fino elemento? ¿Cuál es su naturaleza,su substancia y su existencia? Tratemos de averiguarlosubstancialmente con nuestra introspección. Y si eso esfactible, entonces el próximo paso nos llevará al alma.¿Qué es esa alma la cual hace posible la inteligencia —la razón mediante la cual actuamos—, la cual induce ala mente a desear, y la cual le da también a nuestrossentidos el poder de relacionarse con las cosas? ¿Quées esa chispa de conocimiento? ¿Dentro de mí, dónde seencuentra? ¿Qué posición sostiene? Quiero verla caraa cara. De ese modo, todas las concepciones erróneasacerca del cuerpo y la mente se disiparán como unrelámpago. Al hallar el alma a través de la introspec-ción, experimentaremos el contacto iluminador de larealización.

En ese entonces el mundo entero se convertirá en uncampo diametralmente distinto, y veremos las cosas deforma diferente: «¡Oh, esta vida material es indeseable!Estos sentidos son enemigos disfrazados de amigos. Si losconfronto ahora, me dirán que puedo tener una amistadhonorable con ellos, y que no puedo vivir sin ellos. Perotodo eso es un engaño».

Tras la realización del alma, desde la posición de eseconocimiento maravilloso, uno puede llegar a ver el


océano del conocimiento. Uno puede comenzar apercibir lo que existe en el área subjetiva, y empezar aanhelar la forma de entrar en contacto con esa esferadivina. En ese momento, el curso mismo de nuestravida cambiará, y una transformación total se suscitaráen nuestra búsqueda, en nuestro criterio del ideal en lavida. Y así nuestra búsqueda tomará una forma con-creta en la devoción. De esta manera debemos empezarnuestra búsqueda en pos de la esfera superior. ¿Y cómoentrar ahí?

Ese lugar es totalmente distinto a este plano deexplotación. En El Paraíso Perdido de Milton, Satanásdice: «Es mejor reinar en el infierno que servir en elcielo». Pero deberíamos experimentar exactamente locontrario: «Es mejor servir en el cielo que reinar en elinfierno». Servir en el cielo es inmensamente superior areinar en el infierno.

El asunto de la energía y el poder es importante enel mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno,esta clase de energía no tiene valor. Ese plano estácompuesto de substancia eterna. No es como estemundo de aflicción que siempre se está resquebrajando,que siempre está desapareciendo, que siempre es decep-cionante y lleno de traición. Ese plano divino esconstante. Allí la vida continúa sin necesidad algunade alimento, descanso o medicina. En ese reino superior,no se requiere trabajar para ganarse el pan. Ninguna deestas cosas se necesita en un plano de realidad como ese,donde todo es permanente y de valor eterno. Todosestos problemas, que aquí nos mantienen terriblementeatareados, se eliminan fácilmente de un golpe. Esa es la


naturaleza de ese plano.Y si entendemos quesomos miembros de eseplano, entonces la pre-gunta será: ¿Qué debohacer? ¿Cómo puedoacercarme a ese dominiosuperior? Ese será nues-tro problema. Ya que allíno podemos forzar nues-tra entrada; se nos ha deconceder una visa. Nopodemos ejercer dominiosobre esa esfera tan fina,más bien tenemos quepermitir que ella nosutilize. En otras palabras,debemos llegar a la posi-ción de la esclavitud —aentender que dominaraquí en el mundo mortales una maldición y que la esclavitud en ese mundosuperior es una bendición.

Y el BhÅgavatam nos ayudará en nuestra marchaprogresiva hacia ese plano superior.

nnaa››ÊÊaa--pprrÅÅyyee››vv aabbhhaaddrree››uunniittyyaa˜̃ bbhhÅÅggaavvaattaa--sseevvaayyÅÅbbhhaaggaavvaattyy uuttttaammaa--ÍÍllookkeebbhhaakkttiirr bbhhaavvaattii nnaaii››ÊÊhhiikkÈÈ


En el Paraíso Perdido deMilton, Satanás dice: “Es mejorreinar en el infierno que serviren el cielo” Pero debemos pensarlo contrario: “Es mejor servir enel cielo que reinar en el infierno”

Mediante nuestra asociación de servicio con elBhÅgavatam y el devoto (ÍÅstra y sÅdhu), lo impuro, lascosas inconvenientes dentro de nosotros, casi porcompleto se desvanecerán, casi desaparecerán. De estamanera, el continuo vínculo con el estado de Concienciade Krisna surgirá desde nuestro interior. Los elementosinterruptores que resultan de la renunciación y eldisfrute se desvanecerán, las coberturas desaparecerány surgirá la continua corriente interna, es decir, larelación con un estado puro de Conciencia de Krisna.

Hay dos coberturas: la tendencia a la explotación yla tendencia a la renunciación —karmma y jñÅna—, elespíritu explotador y la tendencia por el conocimientoque conduce a la liberación. Estos no son elementospropios de nuestra alma, de nuestra verdadera entidad;sólo son coberturas, y estas serán eliminadas por aso-ciarnos con el servicio al BhÅgavatam y el devoto; en-tonces, emergerá la continua corriente interna deConciencia de Krisna. Ni›Êha significa nairantaja,continuo.

ÅÅddaauu ÍÍrraaddddhhÅÅ ttaattaaÓÓ ssÅÅddhhuu--ssaa⁄⁄ggoo‘‘tthhaa bbhhaajjaannaa--kkrriiyyÅÅttaattoo’’nnaarrtthhaa--nniivvÂÂttttiihh ssyyÅÅttttaattoo nnii››ÊÊhhÅÅ rruucchhiiss ttaattaaÓÓ

Después de que las coberturas sean removidas,descubriremos dentro de nosotros ese interno y continuoflujo de vínculo con Krisna, y aparecerá nai›thikÈ-bhakti,el cual es completamente limpio y puro. Bhaktir bhavatinai›thikÈ: entonces, sobre la base de nisthÅ —es decir, elflujo continuo— se hace un mayor progreso en el lado


positivo —aparece el apego (Åsakti); luego, la emociónespiritual (bhÅva); y después el amor divino (prema)—, deesta manera emerge gradualmente el aspecto internode la devoción. Entonces seremos capaces de sumer-girnos profundamente en la realidad. Nos adentraremoscada vez más en el aspecto interno a medida quedejemos atrás las coberturas externas y que experi-mentemos aquello que en el mundo externo se consideracomo la muerte —morir para vivir.

PPrreegguunnttaa:: Este verso menciona que las impurezas soncasi destruídas (naÍÊa-prÅyesv abhadre›u). ¿Por qué nocompletamente destruídas?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Eso significa que ello sucede demanera gradual. En este verso se describe el desarrollogradual. Na›Êa-prÅye›u significa cuando llega la etapa denistha, cuando casi ha acabado todo lo indeseable,entonces podemos en verdad echarle una ojeada a lasituación, de la misma manera que al amanecer,temprano en la mañana, aunque el sol no ha salido, laoscuridad ya se ha disipado. Básicamente, la oscuridadya se ha ido, sin embargo, el sol todavía no ha salido. Dela misma manera, el BhÅgavatam describe cómo el bhaktise desarrolla gradualmente. Na›Êa-prÅye›u: ello no quedaconsumido de inmediato; existe un proceso gradual desÅdhana —un medio para conseguir un fin—. Gradual ylentamente, conforme a la capacidad del devoto y alesfuerzo (sÅdhana) el bhakti se desarrolla. Cuando laoscuridad casi se ha disipado, entonces, gradualmentedesaparecen los síntomas innobles, anormales y explota-dores, tales como el mezquino intento de explotar el


ambiente. Y así, de ma-nera gradual, realiza-mos progresos adiciona-les. No es que todo selimpia repentinamente—de un sólo golpe—.Más bien, conforme anuestro bhajan, a nuestrosÅdhana, a nuestro inten-to, los elementos inde-seables gradualmentedesaparecen, se alejan. Ya través de diferentesetapas alcanzamos lameta. Esas etapas las hadescrito RËpa GoswÅmÈ

de la siguiente manera en su Bhakti-rasÅmÂta-sindhu(1.4.15-16):

ÅÅddaauu ÍÍrraaddddhhÅÅ ttaattaaÓÓ ssÅÅddhhuu--ssaa⁄⁄ggoo’’tthhaa bbhhaajjaannaa--kkrriiyyÅÅttaattoo’’nnaarrtthhaa--nniivvÂÂttttiiÓÓ ssyyÅÅttttaattoo nnii››ÊÊhhÅÅ rruucchhiiss ttaattaaÓÓaatthhÅÅssaakkttiiss ttaattoo bbhhÅÅvvaassttaattaaÓÓ pprreemmÅÅbbhhyyuuddaaññcchhaattiissÅÅddhhaakkÅÅnnÅÅmm aayyaa˜̃ pprreemmˆ̂aaÓÓpprrÅÅdduurrbbhhÅÅvvee bbhhaavveett kkrraammaaÓÓ

«Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesaen asociarse con devotos puros. Después, uno es iniciadopor el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regu-lativos bajo sus órdenes. Así, uno es liberado de todos los


ßrÈla Rupa GoswÅmÈ

hábitos indeseables y queda firmemente fijo en elservicio devocional. Después, uno desarrolla gusto yluego, apego. Este es el sendero del sÅdhana bhakti, laejecución del servicio devocional conforme a los prin-cipios regulativos. Gradualmente las emociones espiri-tuales se manifiestan e intensifican, y entoncesfinalmente hay un despertar del amor divino. Este esel desarrollo gradual del amor a Dios para los devotosinteresados en el cultivo de Conciencia de Krisna».

RËpa GoswÅmÈ dice que ni›Êha quiere decir ‘unarelación continua‘. Tras ni›Êha, el lado negativo mundanoes eliminado, y entonces podemos hacer progreso en ellado positivo. Después de esto se encuentran las etapassuperiores: Åsakti, bhÅva y prema. Dentro de prematambién existen diferentes etapas: sneha, mana, rÅga,anurÅga, bhÅva, mahÅbhÅva. En esta forma el bhakti sedesarrolla hacia el plano más elevado, mahÅbhÅva.MahÅbhÅva significa RÅdhÅrÅˆÈ. Esa preeminente inten-sidad del bhakti que no se halla en ningún otro lugar, seencuentra solamente en Ella. Eso es llamado mahÅ-bhÅva. De esta manera, el amor divino —bhakti— sedesarrolla a través de diferentes etapas que llegan hastael nivel más elevado.


Este capítulo es el fragmento de una conversación entreßrÈla ßrÈdhar MahÅrÅj y el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey;el químico físico-orgánico, Dr. Thoudam Singh y el Dr.Michael Marchetti.

Debemos entender que vivimos en el plano de laconcepción falsa. Todo el asunto es falso. Todo es parte dela ilusión. Aunque una cosa tenga su importancia dentrodel mundo de la ilusión, cuando tenemos una relación conla verdad real, concluimos que aquí todo es como unsueño. El mundo entero es como un sueño, una concep-ción falsa. De ahí que cualquier porción de este mundo estambién una concepción falsa. Nos quedará claro queuna cosa es real o verdadera cuando determinemos surelación con el mundo real. La asociación con los santosque tienen una conexión genuina con la realidad espiri-tual promueve esta transacción.

¿Qué es real y qué es irreal? Cualquier cosa quetenga una conexión con el verdadero ser, con el alma, esreal. El alma es conciencia en el mundo de la conciencia

El planode la

concepción falsa

pura, y todo lo que esté vinculado con la mente en elmundo mental del ego falso es falso. Una parte de lofalso también es falsa, extremamente falsa, si bien tienesu utilidad negativa.

Sólo por tener un vínculo con la Verdad Absoluta,todo es verdad. Todo se halla ahí en el absoluto. Porconsiguiente, lo finito no puede producir nada que no sehalle en lo infinito. El mundo finito es más bien unasombra o un reflejo pervertido de la verdad completa.

El fundamento de mi argumento es el siguiente:Chaitanya MahÅprabhu explicó que, en tanto queßa⁄karÅchÅrya ha negado la existencia de este reflejopervertido, nosotros no lo descartamos. Si ese reflejopervertido no existiese, entonces, ¿por qué ßa⁄karÅ havenido a predicar el VedÅnta? Ilusión significa “esto noes eso“. Una cosa puede aparentar ser otra diferente.Una ilusión no es lo que aparenta ser, sin embargo, esono significa que carece de existencia. Y en ese sentido, esreal, existe.

Este mundo de la concepción falsa no tiene cabidadentro del mundo real, el cual es creado con la asis-tencia de la energía interna del Señor, svarËpa-Íakti. Noobstante, en un sentido relativo este mundo condi-cionado tiene una relación indirecta con el mundo nocondicionado. Así es como mÅyÅ existe. En tal sentidoeste mundo es verdadero, mas es falso en cuanto que nopuede brindarles el resultado que ustedes desean. Esen ese sentido que este mundo es totalmente falso.

DDrr.. MMaarrcchheettttii:: El Vaisnavismo dice que esta naturalezamaterial es real nada más como un reflejo. Pero que no


es real como la realidad absoluta del mundo espiritual.¿Podría usted explicarlo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La realidad está compuesta deuna substancia real y de una irreal. Así de sencillopodemos considerarlo. Este, es el mundo de la concep-ción falsa. La concepción falsa significa: “Pienso quealgo es mío, pero en realidad no lo es“. Todo perteneceal Absoluto. Todo le pertenece. Pero declaramos que“esto es mío“, y peleamos entre nosotros. En realidad,todo dentro de este mundo es propiedad de alguienmás. Pero como un resultado de la concepción falsa,luchamos los unos con los otros y, de ese modo, muchasreacciones se producen de semejante lucha. El pro-blema es que el alma se halla enredada en esa fingidalucha. Por otra parte, este mundo de lucha y de concep-ciones falsas, carece de valor. Sin embargo, la partículade espíritu, una parte muy infinitesimal de la realidadespiritual, se encuentra enredada e involucrada en estemundo de luchas fingidas. Si de este mundo se extrajeseesa energía espiritual, nada perduraría. La prestidi-gitación de un mago está basada totalmente en unaconcepción falsa. Es falsa, sin embargo, quedamosperplejos por sus trucos. Y también eso es verdad. Unmago o hipnotizador puede presentar como real aquelloque es irreal, con todo, mientras nos encontramos bajo suhechizo no podemos negar su realidad.

Todas las cosas, incluyendo nuestro propio ser, lepertenecen a Krisna. Pero el problema surge cuandovemos cualquier otra cosa menos a Krisna. El interésseparado. La conciencia del interés separado es la raíz de

EL PLANO DE LA CONCEPCION FALSA 67

todos los males. Krisna y nosotros constituímos unaunidad, sin embargo, cada vez que germina la semilladel interés separado, y que creemos que tenemos uninterés aparte y que no estamos incluidos en el interés deKrisna, damos lugar a semejante concepción falsa.

bbhhaayyaa˜̃ ddvviittÈÈyyÅÅbbhhiinniivveeÍÍaattaahh ssyyÅÅddÈÈÍÍÅÅdd aappeettaassyyaa vviippaarryyaayyoo ’’ssmmÂÂttiiÓÓttaann--mmÅÅyyaayyÅÅttoo bbuuddhhaa ÅÅbbhhaajjeett ttaa˜̃bbhhaakkttyyaaiikkaayyeeÍÍaa˜̃ gguurruu--ddeevvaattÅÅttmmÅÅ

Las Escrituras nos ofrecen de esta forma un diag-nóstico de la enfermedad o de cómo se fragua la concep-ción falsa. Estamos viviendo en un paraíso de tontos.Encontraremos el inicio mismo de la existencia materialen el comienzo de un interés aparte. La primeradesviación de la posición advaya-jñÅna se debe a unaconcepción de interés separado.

PPrreegguunnttaa:: ¿Cómo podemos saber lo que es realmenteverdadero?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj: El nombre dado en las Escriturases ÍraddhÅ o fe. Esa es la etapa desarrollada del méritoespiritual (sukÂti). Cuando nuestra fe se desarrolla, nosconduce a la asociación con los santos, sÅdhu-sa⁄ga. Losagentes del mundo divino, quienes se encuentran en elplano de la realidad —en la ola nirguˆa que se localizamás allá de este mundo de creación—, vienen aestablecer dentro de nuestra alma una conexión con larealidad. Ese es el elemento más profundo. La relacióncon los santos produce fe, y la fe puede ver la realidad.

Existe un mundo el cual únicamente es asequible


mediante la fe (sraddhamayo yam loka). Al igual que elcolor es visto por los ojos y el sonido es captado por eloído, así ese mundo sólo puede ser percibido por la fe.Únicamente la fe puede verlo y sentirlo. La RealidadSuprema no puede ser percibida con ningún otrosentido. La fe es la verdadera función del alma y esdespertada por los agentes de VaikuˆÊha, los santos.Con la fe incrementa nuestra asociación con los santos,y mediante esa transacción se da el cultivo de la realidad.Gradualmente este proceso nos lleva a volvernos plena-mente conscientes. En ese entonces comprendemos queeste mundo donde vivimos es totalmente transitorio yque nuestro hogar se halla en otro sitio. Nuestroverdadero hogar se localiza en el mundo de la concienciapura.

PPrreegguunnttaa:: ¿Es ese el mismo proceso mediante el cuallos materialistas ven este mundo como si fuera real?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: No. El percibir la realidad espiri-tual es independiente de toda contaminación material oconcepción errónea. Esa inyección a nuestra alma essuministrada por VaikuˆÊha, por los eternos asociadosde Visnu. La percepción de la realidad espiritual es lafunción del alma, no la del ego material o los sentidos,pues es independiente de ellos. Cuando un paciente estáinconsciente el doctor le aplica una inyección para querecobre la conciencia y pueda entonces cooperar con eldoctor describiéndole sus síntomas. Pero antes que elpaciente pueda cooperar con el médico, éste hace dife-rentes cosas a fin de ayudar al paciente inconsciente. Demanera similar, cuando estamos plenamente absortos en


nuestras ocupacionesmateriales, los santos delplano superior de la rea-lidad actúan como mé-dicos e inyectan un en-tendimiento de la divi-nidad dentro de nuestraconciencia. De esa mane-ra tratan de despertarnuestro propio interésespiritual, nuestra con-ciencia del alma.

DDrr.. SSiinngghh:: Una vez ßrÈlaA. C. BhaktivedÅnta

SwÅmÈ MahÅrÅj nos pidió que utilizáramos la ciencia yprobáramos que la materia proviene de la vida. Yo nosabía cómo principiar. ¿Cómo podemos probar que lamateria proviene de la vida?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La definición de evolución ofre-cida por Darwin es que la vida proviene del fósil. Peronosotros decimos exactamente lo contrario: la evolu-ción que parte desde dentro de la conciencia es la causade nuestra visión de las diferentes cosas de este mundo.La evolución inicia desde dentro. La evolución no partedel exterior, como ordinariamente lo podríamos creer.Esta es la enseñanza del VedÅnta. La realidad no se desa-rrolla de la imperfección hacia la perfección; es solo queuna parte de la perfección parece ser imperfecta. Lateoría de que lo imperfecto está produciendo perfec-ción es ridícula.


ßrÈla BhaktivedÅntaSwÅmÈ MahÅrÅj

Es mucho más fácily razonable concebir queuna parte de la perfec-ción de algún modo hallegado a ser imperfecta.Es percibida por noso-tros como imperfecta.Esa es una conclusiónnatural y más razonable.Hemos de aceptar unaparte de lo que Darwindijo, pero, ¿de dóndeprovienen los fósiles? Ydecir que el fósil puede producir al Infinito, es una ideanecia.

El cuerpo asombra a los médicos con tantos maravi-llosos prodigios. Ellos no pueden desentrañar muchasde las interrogantes. ¿Cómo el cuerpo está constituido?¿Cómo están la conciencia, la inteligencia y el genioubicados en el cerebro? Esa maravilla que encontramos enel cerebro, el pensamiento del genio, no es producidopor una cosa material. El punto de partida debe ser algomaravilloso. Ese algo maravilloso, nosotros decimos querealmente existe —la fuente de todos los prodigios.

Todo está lleno de maravillas. Si hacemos un análisisdel átomo, nos maravillaremos. Sólo nosotros imponemoslas limitaciones. Pero cuando analicemos las partesatómicas de la madera o de la roca, nos asombraremos.El Infinito está en todas partes. La perfección se encuentraen todo lugar. El problema es que con nuestropensamiento limitado hemos producido un mundo de


Carlos Darwin

límites. Pero nosotros, quienes hemos sido cautivadospor estilo de pensar ‘científico‘, no estamos dispuestos areconocerlo. Eso es el enigma. Desde lo más grande hastalo más pequeño, desde lo más bajo hasta lo más elevado,todo es maravilloso. Pero no lo reconocemos; apuntamoshacia el fósil y decimos que el fósil está produciéndolotodo. ¿Pero qué es ese fósil?

DDrr.. MMaarrcchheettttii:: ¿Pero cómo podemos probar a los cien-tíficos que la materia proviene de la vida? Estos sonargumentos filosóficos. Los científicos dirán: ¿Cuál es lautilidad de los argumentos filosóficos?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En los albores de la era de lageneración eléctrica el famoso científico Michael Faradayofreció una demostración pública del poder de la elec-tricidad. Haciendo un experimento Faraday generó elec-tricidad. Con la corriente generada por su dínamo, él fuecapaz de mover algunos pedazos de papel. Después demirar cómo esa onda de corriente movía esos pedazos depapel, una dama lo retó: «¿Cuál es la utilidad de suelectricidad, doctor Faraday?» Y él contestó: «Señora,podría decirme, por favor, ¿cuál es la utilidad de unbebé recién nacido?»

¿Es la muerte un asunto filosófico? La muerte está ahípara frustrar todo lo demás si no te refugias en la filosofía.La filosofía es la única que puede encarar al enemigomás grande, la muerte. Y la muerte no está restringida auna cosa particular; incluye al mundo entero. El Sol, laLuna, las estrellas, este planeta y todo lo demás, desa-parecerán a su debido tiempo. Así nos lo dicen losmismos científicos. Si queremos vivir más allá del plano


de la muerte, la filosofíanos ayudará a tener unavida eterna de pazperdurable. Únicamentela filosofía puede darnoseso.

Todas esas ciencias dela tecnología son simple-mente un intento paraincrementar el encanto deesta vida. Todas ellas sonenemigas del alma, sonenemigas mortales. Ytodas ellas no harán sinoconducirnos a la tumba.La tumba es una cosacierta, y únicamente por abordarla filosóficamente, obten-dremos alivio. De lo contrario, todos estaremos perdidos.Esos conceptos científicos materialistas son enemigosastutos que nos están asediando; nos tientan: «Vive en elmundo material, nosotros te ayudaremos». Y eso esilusión.

DDrr.. MMaarrcchheettttii:: Cuando usted dijo que el mundo estáen la mente. ¿Acaso no es eso idealismo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El idealismo de Berkeley dice: nosomos nosotros quienes estamos en el mundo, sino quees el mundo el que se encuentra en nuestra mente. Porsupuesto, en un sentido elevado, nada tenemos que vercon la mente. La mente material también es parte delmundo de la concepción falsa. El alma está viviendo en

Obispo Berkeley


la región del alma; y la mente, el ego y todo lo demás,son dependientes del alma. Si el alma se retira, no quedanada. En este mundo, si la vida se retira del cuerpo,este perece.

Si las almas son extraídas de este mundo, no quedaránada. El alma es realidad. Esta realidad mundana debedescribirse como una concepción falsa que aparece en elalma casi como aparece un sueño en una persona. Elalma en sí está despreocupada. Y si el alma es enviada devuelta al mundo del alma, y si la conciencia es extraídade este plano, nada queda; todo es oscuridad. Así queesta realidad material no puede existir en forma inde-pendiente; es creada debido a la actitud rebelde delalma, a su actitud repugnante.

Un hombre que se encuentra en una condiciónenferma padece delirio. La enfermedad es la causa deldelirio. El delirio en sí mismo no tiene una existenciaindependiente. Esa alucinación no existe fuera de sumente. Si quieres eliminar el delirio, debes darle untratamiento al paciente. Su cerebro requiere una medi-cina. Cuando esté aliviado, el mundo del delirio desa-parecerá. De manera similar, el alma ha desarrolladouna condición enferma y sufre de delirio. Debido a quenumerosas almas se hallan sufriendo colectivamente deeste delirio, este mundo parece real. Por lo tanto, demanera colectiva muchas personas delirantes y extra-viadas se están vinculando a esta realidad material ose están desvinculando de ella.

DDrr.. MMuurrpphheeyy:: ¿Entonces cuál es la diferencia entre elmundo de la realidad y el mundo material?


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Este mundo material es sólo unreflejo de la realidad completa; es una concepción quenos parece excitante. Arrastrados por un interés parti-cular de disfrute, abrazamos esta creación del Señor.Con nuestra visión espiritual cubierta por los anteojos delprejuicio, vemos las cosas de una forma distorsionada. ElSeñor no debe ser culpado; nuestros anteojos deben serculpados. Todas las cosas están destinadas para Él; laúnica diferencia en nuestra perpectiva de la realidad esque nuestra visión está contaminada con los colores delas diferentes clases de interés egoísta. Y los distintossistemas planetarios en el mundo material sólo son dife-rentes subplanos dentro del plano del disfrute o de laexplotación. Nuestra conciencia distorsionada es el origende los diferentes colores de las cosas que nos rodean.

Y cuando estos conceptos ilusorios sean completa-mente removidos, encontraremos a Krisna, únicamentea Krisna, en todos lados. Y cuando la concepción deDios como Señor y Amo sea removida*, entonces, elalma —recibiendo de la Conciencia de Krisna su ímpetude actividad— se hallará a sí misma en Vrindavan. Peroa fin de alcanzar esa etapa no debemos tener ningunaconciencia de este cuerpo o de la mente o la concep-ción del país o la concepción de la nación o la concepcióndel mundo. Deberán cruzarse todos los planos de lasconcepciones limitadas. Partiendo del alma hasta la


*Nota del editor: Cuando la devoción se intensifica y pasa de lamodalidad reverencial a la modalidad espontánea, entonces el almaya no percibe a Dios como el Señor y Amo, sino como a la másencantadora Personalidad.

Superalma, el alma debe sumergirse cada vez másdentro de la realidad. Ahí ustedes lo encontrarán todo.Ahí descubrirán que RÅdhÅrÅˆÈ y Krisna en Vrindavanno son algo falso; que ello no es meramente poesía nitampoco imaginación.

El único requisito es que debemos desarrollar nuestramás profunda naturaleza, nuestra autoidentificación, através de la autodeterminación. En el lenguaje de Hegel,la autodeterminación es el logro supremo para todosnosotros. La autodeterminación en el concepto Vaisnavasignifica svarËpa-siddhi, la identidad espiritual. ¿Quiénsoy? ¿Cuál es mi más profundo ser más allá de mi menteo mi inteligencia? ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi interésinnato? Debo entrar en el plano de la realidad, deborecobrar mi verdadero ser. Y vinculado a Krisna entraréal entorno y veré lo que el mundo es en realidad.

Si se me da a tomar vino o veneno, entonces quedaréfuera de mí, y veré las cosas de una forma distorsionada.Seré incapaz de reconocer a mi hermana o a mi madre eimpulsado por la naturaleza animal, veré todo comoun objeto para mi disfrute. La tendencia obscena de lalujuria cubrirá mi visión de todas las cosas. Después,cuando de nuevo esté sobrio, veré las mismas cosas,pero mi percepción de ellas será diferente.

De manera que debemos estar preparados paraprofundizar más —por debajo de la realidad superfi-cial— y averiguar quiénes somos y cuál es nuestroverdadero interés. Debemos tratar de ver los objetos de larealidad conforme al genuino interés de nuestro ser. Através de la autodeterminación debemos aprender a verlas cosas de una manera diferente a como usualmente


las hemos visto. Debemos tratar de entender cómo encon-trarnos a nosotros mismos. Y mediante nuestra propiaentrega a favor del interés de Krisna, trataremos entoncesde regresar al hogar, de volver a Dios.


Hay muchas escuelas de filósofos ateos. El ateo másfamoso en la filosofía hindú fue Charvaka Muni. Sufilosofía es comparada con la de los ateos radicales de lafilosofía occidental. Según él, la conciencia es el subpro-ducto de la combinación química de diferentes substan-cias materiales. Con la disolución de este cuerpo físico,ni el alma ni la conciencia permanecen. Únicamentepermanece la combinación física de los diferenteselementos del cuerpo. Así como la combinación de dife-rentes químicos producen algo más que los químicosindividuales mismos, igualmente la combinación físicade distintos elementos materiales produce conciencia.Con la disolución de este cuerpo carnal, no queda nada.Esta filosofía fue expuesta por primera vez en el Occi-dente por Epicuro.

Además está el Budismo. Los budistas declaran quecuando el cuerpo físico se disuelve, el cuerpo sutil, elsistema mental, continúa para tomar otro nacimiento. Losbudistas admiten la transmigración de un cuerpo al si-guiente o la reencarnación. Según ellos, aunque estecuerpo desaparezca debemos entrar en otro, conforme a

Un mundo flotantede experiencia

nuestro karmma. Si procedemosde una manera particularentonces el cuerpo sutil —elsistema mental— se disuelve ynada queda. Según los budistas,el alma no existe.

La filosofía de ßa⁄karÅ-chÅrya es similar —con unaligera diferencia—. La escuelabudista dice que el alma indi-vidual no existe. Según losbudistas, no hay un alma indi-vidual permanente. ßa⁄karÅ-

chÅrya también ha afirmado que no existe el almaindividual permanente. Sin embargo, ßa⁄karÅchÅryadice que como realidad última existe la substanciaconsciente, Brahman. Esta es la diferencia entreßa⁄karÅchÅrya y los budistas. Según ßa⁄kara, laconciencia en sí misma es real, y lo falso es sólo laconciencia de una existencia separada. En su opiniónel alma individual es sólo un reflejo de la substanciaconsciente que es la realidad última. Con la disolucióndel sistema mental, la conciencia de individualidad decada alma se desvanece, pues es inexistente en ese planoúltimo de la realidad.

Él ofrece el ejemplo de la luna y su reflejo en unespejo. Quiten el espejo y no habrá reflejo. Su opinión esque todas las almas individuales son reflejos de unafuente común: el Brahman, la conciencia. Por esoßa⁄karÅchÅrya dice que, en realidad, las almas indivi-duales son uno y lo mismo con el Brahman.


Buda

La interpretación delVedÅnta expuesta por elSeñor Chaitanya MahÅpra-bhu es diferente de la deßa⁄karÅchÅrya. El SeñorChaitanya dice que tenemosque aceptar la verdad védicaen su totalidad, sin ningunamodificación. ßa⁄karÅchÅryasolamente ha aceptado unospocos aforismos védicos queconstituyen una repre-sentación parcial de laverdad. Sus cuatro expre-siones principales tomadas de los Vedas son (aha˜ brah-mÅsmi): «yo soy Brahman»; (tat tvam asi) «tú eres eso»; (soham) «yo soy eso»; y (sarva˜ khalv ida˜ brahma) «todoes Brahman». El Señor Chaitanya analizó el significadodel aforismo sarvam khalv ida˜ brahma, de la manera si-guiente. Según Sankaracarya, todo es uno. Él dice (brahmasatyam jagan mithya): “El espíritu es verdadero, el mundoes falso“. ßa⁄karÅchÅrya dice que brahma —el espíritu—existe, y que sarva —todo lo demás— no existe. Si estorealmente es verdad y todo es uno, entonces ¿por qué dealgún modo surge la interrogante de la existencia y de lano existencia?

En el aforismo sarva˜ khalv ida˜ brahma, el todo(sarva) existe , y el espíritu (brahma) también existe. Enesta expresión, existen los muchos y existe también eluno. Existen los muchos y existe el uno.

De nuevo, si todo es uno, entonces surge la pregunta:


ßa⁄karÅchÅrya

«¿A quién nos estamos dirigiendo?» ¿A quién le hantraído los Vedas este consejo? Ambos, lo relativo como loabsoluto existen juntos, coexisten. Lo absoluto y lo rela-tivo también están representados en el aforismo vedán-tico tat tvam asi: Tú eres eso. Tat —eso— está ahí, y tvam—tú— también está ahí. Tanto la variedad como launidad se hallan representados en el aforismo tat tvam asi,sin embargo, ßa⁄karÅchÅrya acepta una y rechaza laotra. Por lo tanto, su explicación es una interpretaciónerrónea del significado original de los Vedanta-sutras.Y esta no es la interpretación correcta de los Vedas, ya queél ha impuesto su propia idea o concepto en nombre delVedÅnta. La interpretación de ßa⁄karÅchÅrya del VedÅntaes artificial. Es egoísta y limitada.

Esta es la refutación a ßa⁄karÅchÅrya presentadapor ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu, y en lo que a nosotros serefiere, no puede ser vista de otra manera. Si tratamos deseguir la interpretación de ßa⁄karÅcÓÅrya, entonces,¿qué significado puede ser encontrado en estadeclaración de los Upani›ads: «yato vÅ imÅni bhËtÅnijÅyante yena jÅtÅni jÈvanti»? (‘La Verdad Absoluta es Él dequien todo proviene, quien lo mantiene todo, dentro dequién todo existe, y en quien todo entra al momento dela aniquilación‘). ¿Qué significa esto? ¿Acaso estadeclaración afirma que la Verdad Absoluta es no dife-renciada? Para nuestro entendimiento es suficienteaceptar su significado directo. El significado en sí mismoexplicativo que llevan estas palabras es suficiente paraentender esta simple declaración de los Upani›ads.

El Señor Chaitanya MahÅprabhu derrotó aßa⁄karÅchÅrya mediante el sentido común. Esta es la


característica singular de Suargumento, Él derrota a susoponentes filosóficos no conargumentos difíciles, abs-tractos o intelectuales, sinocon sentido común.

Cuando el Señor Chai-tanya deseaba demostrar lasupremacía de NÅrÅyaâsobre ßiva, Él decía que unosimplemente tenía quetomar en cuenta la posicióndel Ganges. El Ganges es elagua que lava los pies deNÅrÅyaâ, con todo, elladescansa sobre la cabeza deßiva. A partir de esto, fácil-mente podemos usar elsentido común para ver cuál de los dos tiene la posi-ción superior. Cuando el Señor Chaitanya quisodemostrar que Krisna es más grande que NÅrÅyaâ,hizo notar el ejemplo de Lak›mÈdevÈ. Ella anhela laasociación de Krisna. Aunque Ella posee todo conNÅrÅyaâ, aun así, de alguna manera, aspira a lacompañía de Krisna. Por otro lado, las GopÈs no tienenatracción por NÅrÅyaâ. Cuando ellas se encuentrancon NÅrÅyaâ, le piden Su gracia, para que su devo-ción a Krisna sea incrementada.

De esta manera, aplicando el sentido común, la intui-ción, podremos juzgar la naturaleza de la realidad. Laintuición será de más ayuda que los razonamientos


El Señor ßiva conGa⁄gamÅyÈ (el Ganges)

sobre su cabeza

abstrusos. El VedÅnta confirma esto en el aforismo tarko-prati›ÊÅnat: «El razonamiento nunca puede ayudarnos aalcanzar una conclusión verdadera». Más bien, es sólo laintuición y el sentido común lo que realmente puedeayudarnos. Esta es la recomendación de ßrÈ Chaitanya,y de esa manera Él refutó a muchos eruditos, incluyendotambién al gran e invencible digvijaya paˆÎita deKachemira.

PPrreegguunnttaa:: Los budistas dicen que después de que unotrascienda la experiencia sensorial, encontrará que debajode todo ello no existe realmente un fundamento de vida.Que uno no encuentra nada sino el vacío. De acuerdocon su enseñanza, después de que nuestra experiencia eseliminada, no existe alma ni base de existencia. ¿Quéopinan los AchÅryyas Vaisnavas sobre el budismo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En el Sur de la India, especial-mente en Andhra Pradesh, hay muchos budistaseruditos. ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu confrontó a losbudistas cuando pasaba a lo largo del sur de la India. ßrÈChaitanya MahÅprabhu dice: «veda nÅ mÅniyÅ bauddhahaya ta’ nÅstika»: (‘Debido a que los budistas no aceptanlas Escrituras védicas, son considerados ateos’). Yßa⁄karÅchÅrya, en una forma disimulada, tambiénpredica en beneficio de los budistas. La diferencia entreellos es que ßa⁄karÅchÅrya admite la existencia delBrahman como la realidad fundamental, mientras quelos budistas dicen que finalmente nada existe.

Los åchÅryyas Vaisnavas no están de acuerdo conambos, ßa⁄karÅchÅrya y Buda. Los åchÅryyas Vais-navas dicen que la jÈvÅ es un alma individual eterna.


Esta partícula de energíaespiritual conocida comoel espíritu (jÈva), es dimi-nuta, como las partículasde polvo de la tierra o laspartículas de los rayos delsol. Existe la SupremaAlma o Conciencia Infi-nita y las chispas finitasde conciencia. Su relaciónpodría ser comparada conla relación que existe entreun gran fuego y las chis-pas que emanan de él. Las chispas que emanan del fue-go pueden ser cubiertas por la oscuridad, pero cuandoellas reingresan al refugio de esa gran conflagración, denuevo se encuentran perfectamente situadas.

Para refutar el ateísmo de los budistas, podríamosacudir al filósofo europeo y moderno, Descartes. Él dijo:«Dudo de todo. Cualquier cosa que digas, la dudaré».Entonces, Descartes dice que surge la pregunta: «¿Existeel que está dudando —falso o verdadero?»

Desde aquí tienes que principiar tu búsqueda por laverdad. ¿Quién soy yo? A cualquier verdad declarada,a cualquier idea expuesta, uno podría decir: «Me opongoa esa declaración. Dudo de ella». Luego la pregunta quesurge es: ¿Existe el que duda o es inexistente? Y si él noexiste, entonces no puede haber posibilidad de duda. Sialguien toma la posición de un escéptico radical, él debeexplicar su propia posición. Él puede afirmar: «Cualquiercosa que tú digas, yo la dudo»; pero debe discernir si él


Descartes

mismo realmente existe o no. Ese debe ser el punto departida para cualquier indagación posterior.

Y, el que duda, ¿qué es? ¿Es un átomo? ¿Unapartícula de polvo? ¿Acaso no tiene conocimiento? Y sies así, entonces, ¿cómo ha llegado a expresar la duda?Este asunto ha de ser examinado. En cualquier momentoque uno duda, debe hacerse la pregunta: «¿Quién es elque duda? ¿Es él consciente? ¿Tendrá la facultad derazonar? ¿En realidad está dotado de existencia o esimaginario? ¿Será materia aquello que está emitiendo lapregunta? ¿O es una unidad de conciencia la que estápreguntando? ¿Cuál es el origen de esta pregunta?¿Quién está haciendo la pregunta? ¿Ha venido de laregión consciente? Y si es así, entonces, ¿qué debe serconsiderado como la base de la existencia? ¿Laconciencia o a la materia? ¿El fósil o Dios?

Antes de la Primera Guerra Mundial, yo era un estu-diante de leyes en la universidad. En mi último añoestudiaba filosofía bajo la instrucción de un profesor deapellido Stevenson. Era un erudito alemán, pero durantela guerra tomó la ciudadanía hindú. Su clase tratabasobre ontología y psicología. El lenguaje del profesorStevenson era muy simple, y usaba finos argumentospara establecer su punto de vista. Él daba cuatro argu-mentos contra el ateísmo, uno de los cuales yo encontrémuy útil: «La conciencia es el punto de partida de todo».Cualquier cosa que ustedes digan presupone conciencia.Cualquier declaración presupone conciencia.

Si examinamos el fósil, ¿qué es lo que vemos? Esoscuro, duro, posee un olor, algunos atributos, pero,¿qué son estas cosas? Todas son diferentes fases de


conciencia. Sin la ayuda de la conciencia no puedehacerse declaración alguna; ninguna afirmación esposible en absoluto. Uno puede decir que el fósil es lasubstancia más elemental, ¿pero qué significa un fósil?Un color, una sensación, una textura, un olor; pero eltrasfondo es conciencia.

Después de analizar cada cosa, encontraremos queello es una idea. Esta es la teoría de Berkeley. Todo esuna idea en el océano de la conciencia. Así como untémpano de hielo flota en el océano salado, de igualmanera el fósil flota en el océano consciente. En últimainstancia todas las cosas, todo lo que podamos afirmar,cualquier cosa dentro del mundo de nuestra expe-riencia, está flotando como un témpano de hielo en elocéano de la conciencia. Este punto jamás podrá serrefutado.

Tuve una experiencia personal de esto. A la edadde veintitrés años tenía una indiferencia natural yprofunda hacia el mundo. En ese tiempo tuve una expe-riencia de la realidad de la conciencia. Sentí el mundomaterial flotando en la conciencia así como la cremaflota en la leche. La realidad consciente es mucho másprofunda que la realidad aparente de nuestra expe-riencia actual. El mundo de la experiencia es como lacrema que flota en la leche que es la mente. Este mundofísico es sólo la porción visible de la realidad que flota enel mundo mental. Yo mismo sentí esto. Cuando hay unaenorme cantidad de leche, es muy escasa la crema queflota en ella y que la cubre. De la misma manera, en esemomento pude sentir que este mundo físico es sola-mente una porción muy escasa de la realidad, y que el


mundo sutil, que ahora está en el trasfondo, es muchomás vasto. El mundo mental es una enorme y abru-madora realidad, y el mundo físico es una pequeñacubierta sobre ese mundo mental.

Cualquier cosa que pueda ser percibida por el ojo,el oído, la lengua, la nariz, la piel —por cualquiera delos sentidos externos—, es sólo una cubierta de la realidad.En el ßrÈmad-BhÅgavatam, PrahlÅd MarÅhÅj dice: «na teviduÓ svÅrtha-gati˜ hi visˆu˜, durÅÍayÅ ye bahir-artha-mÅninaÓ». Estamos dando demasiada importancia a lacubierta de la realidad, hemos consagrado nuestrasmentes al vestido externo (bahir-artha-mÅninaÓ), pero nonos hemos sumergido profundamente dentro de lasubstancia eterna. Si sólo nos sumergiéramos profunda-mente en la realidad —ahí hallaríamos a Visnu—. Lasubstancia más sosegada se encuentra adentro, pero estácubierta exactamente como la leche está cubierta por lacrema, y nosotros le estamos dando mucha importanciaa esa cubierta. La substancia real se encuentra dentro, talcomo la fruta que está cubierta por su cáscara. Lo queactualmente experimentamos sólo es la cubierta, lacáscara, y le damos mucha importancia, sin atender a lasubstancia misma que la cubierta guarda.

El primer paso en la búsqueda de la verdad es pene-trar la cubierta y encontrar al conocedor que existedentro, y luego iniciar nuestro análisis. ¿Qué es él? ¿Es unátomo como la partícula atómica de polvo? ¿O es unadmirable átomo en el plano consciente? Al principiodebemos abordar la realidad en esta forma. Existe elconocedor y lo desconocido, el indagador y lo indagado.

Traten de encontrarse a sí mismos. Y entonces gra-


dualmente llegarán a saber que ustedes son el alma, lapartícula de conciencia que vive dentro de ustedes. Y dela misma manera que ustedes son espíritus cubiertospor la materia, todo el mundo también lo es; la realidadespiritual que vive dentro está cubierta. Al tener lavivencia de que su ser es un alma espiritual, seráncapaces de ver que todo es una parte de la conciencia.Dentro del mundo de la conciencia están flotandomundos de diferentes clases de experiencia. En el marconsciente se encuentran flotando todos, el Sol, la Luna,los árboles, las piedras, los seres humanos, nuestrosamigos y nuestros enemigos. A medida que nos aproxi-memos al plano espiritual encontraremos que es muyíntimo a nuestro verdadero ser. De ese modo, veremosque la materia se encuentra lejos, muy lejos, pero que elalma es cercana.

Traten de concebir la realidad de esta manera. Elalma, el espíritu, la conciencia, es una criatura de esesuelo [espiritual]. La materia está lejos, muy lejos. Perolos planos obstructores están tan encima de nosotrosque no vemos la naturaleza de la realidad espiritual, aligual que si ustedes ponen la mano sobre sus ojos, nopodrán ver la mano. Pero si la mano se encuentra sola-mente a unos treinta centímetros de distancia, ustedespueden verla muy claramente. En ocasiones lo que estámuy cerca no puede verse. Podré ser capaz de vermuchísimas cosas, pero no puedo verme a mí mismo.

Aunque los budistas y otros ateos argumentan quela conciencia es una cosa material, yo digo que no haynada material. Si debo responder a la pregunta de que sila conciencia es producida o no por la materia, entonces


debo decir que nada es material. Cualquier sensación essólo una parte de la conciencia. Todo es una idea. Delprincipio al fin de nuestra experiencia nos encontramosinvolucrados con la conciencia. No hay nada más allá deeso para nosotros. Todo es una idea: la piedra, losárboles, la casa, el cuerpo, todas son ideas. Mucho máscercano a nosotros que lo que percibimos es el planode la conciencia. Y aquello que se presenta ante nosotroscomo una cosa particular, se halla a una gran distancia.Estamos involucrados sólo con ideas. No podemos irmás allá de eso. Todo lo que existe dentro de nuestraexperiencia es una parte de nuestra mente.

PPrreegguunnttaa:: Los PurÅˆas dicen que hay 8, 400 000 especiesde vida. ¿Son ellas sólo ideas?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Todas son ideas. La concienciasiempre está en la posición primaria. Aun así estas ideasson reales, porque también están originalmente presentesen la realidad espiritual de Vrindavan. En nuestraconcepción de la realidad nada es eliminado; todo esarmonioso. Todo tiene su posición propia y nada ha deser eliminado. Lo único necesario es la armonía. Solonuestra perspectiva, nuestro ángulo de visión, necesitaser modificado. Pero a fin de tener esa clase de visióndebemos dejar de ser egocéntricos. Deben abandonarsetanto la explotación como la renunciación, pues ambascausan esta alucinación. Todas las cosas aportan sucontribución al servicio del centro supremo, y sipodemos entender eso, quedaremos libres de estemundo relativo. El mundo material es un reflejo delmundo espiritual. Aquí existe lo indeseable. Desde


BrahmÅ, quien sostiene la posición más elevada en esteuniverso, hasta la criatura más insignificante (Åbrahma--bhuvanÅl lokÅÓ), todos son propensos a la concepciónfalsa. Por el contrario, en Vrindavan todo contribuye alos pasatiempos de RÅdhÅ-Govinda.

En Vrindavan todo es consciente de Krisna; cada árbol,cada enredadera y cada arbusto. ¿Cómo pueden serarbustos o enredaderas inútiles u ordinarios? Uddhava,quien es el devoto más excelente de Krisna, aspira a tomarnacimiento como una enredadera o un arbusto en Vrin-davan. ¡Cuál es entonces el valor de estos arbustos yenredaderas de Vrindavan! ¿Deberíamos pensar que laaspiración de Uddhava es imaginaria o teórica, sin ningúnvalor práctico?

Todo en Vrindavan es necesario para los pasatiemposde RÅdhÅ-Govinda. Todo en el entorno espiritual tienesu valor indirecto. A esto se le conoce como la melosidadpasiva o ÍÅnta-rasa. Puede ser entendido de esta manera:si un hombre no daña a nadie, ni siquiera a una moscao un mosquito, eso no significa que está paralizado oenfermo; él simplemente se halla en una modalidadpasiva. Así que en Vrindavan se puede rendir servicio deun modo pasivo. El río YamunÅ, los árboles, las aves ylos insectos están absortos en prestar servicio de unaforma pasiva.

Ello también puede ser entendido mediante laanalogía de una obra de teatro. En un drama, un actorpuede hacer el papel de un muerto. Mientras llevancargando su cuerpo, él no puede hablar; no puedemoverse. Sin embargo, eso no significa que está muerto.Similarmente, un devoto en ÍÅnta-rasa podría asumir



un papel pasivo como una enredadera, un arbusto o unárbol en Vrindavan, con el fin de realzar el drama delRÅdhÅ-Govinda lÈlÅ.

Un devoto también puede aceptar el papel de unsirviente. Podrá ser un rey, pero para la satisfacción delSeñor puede llevar a cabo la parte de un barrendero.Mientras alguien está representando el papel de unbarrendero, puede ejecutar su parte tan maravillosa-mente bien que la gente hasta puede ponerse de piepara ofrecerle una ovación. Por consiguiente, la moda-lidad de servidumbre también es una contribución parael servicio a Krisna.

Otro ejemplo de ÍÅnta-rasa es el RÅdhÅ-kuˆÎa. ElRÅdhÅ-kuˆÎa —el estanque en el que se baña ßrÈmatÈRÅdhÅrÅˆÈ y el lugar donde Krisna ejecuta suspasatiempos de amor conyugal— es considerado comoel sitio más elevado de Vrindavan. Todos los semidiosesy los devotos alaban el RÅdhÅ-kuˆÎa. ¿Debe pensarseque es una masa de agua ordinaria? Antes bien, debemosconsiderar cuán excelsa es su posición.

Luego está la Colina de Govardhan. Allí tambiénencontramos una clase de pose. En apariencia es unacolina, sin embargo, Govardhan es adorada como KrisnaMismo. Él igualmente aparece como una piedra, comouna Íalagram-ÍilÅ, y se manifiesta en la forma de lasDeidades.

ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu ora, expresándose de SíMismo como una vibhinnÅ˜Ía jÈva: «¡Oh Señor!, porfavor, considérame como el polvo de Tus sagrados pies».El polvo de los pies generalmente es inanimado. Perocuando Chaitanya MahÅprabhu ora: «Considérame el

polvo de los pies», elpolvo al que se re-fiere no es materia; esuna unidad de con-ciencia llena de co-nocimiento y amor.El polvo de los piesde loto del Señor esel emblema del co-nocimiento y deléxtasis. En el reinoespiritual, la exis-tencia y el conoci-miento se dan porhecho. Pero, por enci-ma de eso, en Vrin-davan y NabadwÈplas almas son partí-culas de amor divino. Y con la conversión masiva de las almas de este mundoveremos en todas partes el reino de Dios. El reino deKrisna, el reino de MahÅprabhu, existe, sólo hemosperdido el ángulo apropiado de visión para verlo.Debemos obtener de nuevo esa visión. Actualmente nossentimos rodeados de enemigos, pero si la perspectivade nuestra visión es cambiada, pensaremos: «No, estoyentre amigos».

Y ese ángulo de visión es tan comprensivo quealguien que ve de ese modo nunca más siente temor.Cuando JaÎa BhÅrata fue capturado por unos dacoits(bandidos) y fue llevado ante la deidad de KÅlÈ para ser


ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu

sacrificado, su ángulo de visión era tan comprensivoque no se preocupó de nada. Pensaba: «Cualquier cosaque esté sucediendo es el deseo del Señor. Él es el propie-tario y testigo de todo; Él todo lo ve. Todo es Suvoluntad, y yo nada tengo que ver con el resultado».Con esta idea, adondequiera que JaÎa BhÅrata erallevado, iba sin resistencia. Aunque estuvo cerca de sersacrificado, estaba despreocupado. Él pensaba: «Estoy enun círculo amigable. No hay peligro». Estaba en talplano de conciencia que ningún temor, ningún peligropodía afectarlo; él consideraba: «Estoy bajo el cuidado deKrisna». Así queda demostrado, por medio del ejemplopráctico de JaÎa BhÅrata, que este ángulo de visión no esmeramente filosofía o imaginación. Es una realidad.

La voluntad divina de Krisna está en el trasfondo detodo lo que existe. Y cuando alguien entra en relacióncon ese poder supremo, con ese plano original de larealidad, no tendrá inquietud alguna; se verá libre detemor (mÅyÅ santuÍÊa-manasaÓ sarvÅÓ sukha-mayÅ diÍaÓ[BhÅ: 11. 14. 13]).

Con todo, esa clase de postura [de temor] se hallaallí, en el plano de la realidad donde Krisna es adoradocon una devoción no motivada por el conocimiento(jñÅna-Íunya bhakti). Allí, eso parece ser miedo e inquie-tud, sin embargo, esa inquietud tiene una naturalezacompletamente distinta a la preocupación material.Influidos por YogamÅyÅ, las GopÈs y los amigos deKrisna, quieren saber: «¡Krisna no está aquí! ¿Dóndeestará?» Y de esa manera, las GopÈs y los niños pastor-cillos de vacas corren de aquí para allá buscando aKrisna. Incluso las vacas se inquietan y dejan de pastar,


pero todo esto es conducido por YogamÅyÅ para la satis-facción de Krisna. Tal es la naturaleza del lÈlÅ en el planodel jñÅna-Íunya bhakti.

Nosotros estamos ocupados en una búsquedainterna en pos de la verdad. Y en los Vedas lacontestación a nuestras preguntas, la esencia de la tota-lidad de la verdad revelada en las Escrituras, puederesumirse en una palabra —O˜—, «Sí». ¿Cuál es elsignificado de este «sí»? «Sí, lo que ustedes desean,existe. ¡Y lo que ustedes están buscando también existe!Su búsqueda interna para vivir y prosperar será satis-fecha: buscad y encontraréis». Si se examinan a símismos e investigan su necesidad más íntima, encon-trarán que la verdad revelada dice: «Sí, tu sed serásaciada. Quedarás muy satisfecho».

PPrreegguunnttaa:: En el Bhagavad-gÈtÅ, Krisna dice (jÈva-bhËtÅ˜mahÅ-bÅho yayeda˜ dhÅryate jagat): La energía espiritualestá sosteniendo este mundo material. ¿Cómo debemosentender esto?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Las almas extraviadas de estemundo provienen de taÊastha-loka, el plano marginal, yconfundidas por la concepción falsa han entrado a esteilusorio ángulo de visión.

Krisna dice que este mundo es materia muerta. Lasalmas entraron aquí y el movimiento se dio. Ellas entrarona esta concepción material y la activaron. En ese sentido,ellas están sosteniendo el universo (yayeda˜ dhÅryatejagat). Mas a fin de cuentas, todo es sostenido por Él.

Krisna dice también: «aha˜ sarvasya prabhavo».(‘Todo emana de Mí‘). Y en los Vedas se dice: yato vÅ


imÅni bhËtÅni jÅyante. Él es el origen de todo en sucreación, en su manutención y en su aniquilación. Peroen este mundo material, las almas caídas —a manerade innumerables chispas— han entrado a la regiónoscura, tal como luciérnagas, dejando ver la oscuridadcircundante. Las almas jÈvas [las entidades vivientesindividuales] son como una luciérnaga dentro de laoscura noche de este mundo material. De un modo uotro, están manteniéndose en la oscuridad. Nosotrosapenas si podemos detectarlas como una tenue luz en laoscuridad; están casi completamente cubiertas por laoscuridad, pero aun así pueden ser distinguidas. Elespíritu puede conocerse a sí mismo.

PPrreegguunnttaa:: ¿Quién dijo usted que expuso la filosofía delateísmo en el Occidente?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Epicuro es el más grande ateístadel Occidente, como lo es Charvaka Muni en el Oriente.Según Epicuro, con la disolución de este cuerpo físico,nada queda. Y según él, no existe el sistema mental; elsistema mental —aquello que aparece en nuestrossueños— no tiene una existencia separada. Pero tantoßa⁄kara como Buda aceptaron la existencia del sistemamental dentro del cuerpo físico. En sus filosofías tambiénadmiten la trasmigración del alma. Pero Buda dice quenada queda con la disolución del sistema mental —elsuk›ma Íarira—. Por otro lado, ßa⁄karÅchÅrya dice que laconciencia dentro del cuerpo mental es un reflejo delBrahman, y que el Brahman es la existencia última.Según él, con la disolución del cuerpo no queda nadasino el Brahman. ßa⁄karÅchÅrya dice:


ÍÍllookkaa ddhheennuu pprraavvaakk››yyÅÅmmiiyyaadd aakkttaamm yyÅÅnnttii kkoottiibbhhiiÓÓbbrraahhmmaa ssaattyyaa˜̃,, jjaaggaann mmiitthhyyÅÅjjÈÈvvaa bbrraahhmmaaiivvaa nnaa ppaarraaÓÓ

«En media estrofa estoy resumiendo la verdad que hasido expresada en volúmenes y volúmenes de Escrituras.Tan sólo en media estrofa daré la esencia de toda verdad:brahma satya˜, jagan mithyÅ. Brahman, el espíritu, esverdadero —este mundo, es falso—. Y la jÈva no es nadasino Brahman. Esta es la esencia de todas las Escrituras».

El conocimiento, propiamente dicho, no es posible enlos sistemas filosóficos de Buda y ßa⁄karÅchÅrya. Si loque ellos dicen es verdad —que el mundo es falso—,entonces debemos preguntar: «¿Porqué hablan ustedes?¿Y a quién? Si todo es falso, ¿también su filosofía esimaginación?» Tendremos que preguntarle aßa⁄karÅchÅrya: «¿Carecen de sentido su venida a estemundo, su esfuerzo para refutar el budismo y establecercomo verdad última que todo es Uno? ¿A quién le havenido a predicar usted? ¿Y porqué ha venido a predicarsi este mundo carece de realidad? Si este mundo es falso,entonces ¿porqué tiene que pasar tanta dificultad paraexplicar su filosofía? ¿Para qué? ¿Su misión es tambiénimaginación?»

El primer gran oponente de ßa⁄karÅchÅrya fueRÅmÅnuja. La refutación de RÅmÅnuja era muy fuerte yestaba basada en un fundamento sólido. Él arguyó:«¿Qué necesidad tiene ßa⁄karÅchÅrya de esforzarse contanta energía para establecer su filosofía si todo esto esficticio? Decir que el mundo es falso es una posición


suicida. ¿O será que él havenido aquí para nada? Siha venido a corregirnos yliberarnos del error, enton-ces deben existir errores. Elerror o la concepción falsatiene realidad, de lo con-trario, ¿qué necesidad hayde gastar tanta energía refu-tando tantas proposiciones?MÅyÅ existe. MÅyÅ es eterna.El alma individual es eterna,y MÅyÅ también lo es».La posibilidad de la taÊas-

tha jÈva de cometer un error y desarrollar una concepciónerrónea constituye la base de la existencia material. Elalma es anu chetana, conciencia atómica. Y ya que somosunidades atómicas de conciencia, nuestra libertad noes perfecta. Nuestra defectuosa libertad es la causa deesta ilusión. Con todo, el alma debe tener libertad. Antesde cometer un crimen, la posibilidad de cometerlo estápresente en el sujeto ordinario que es amante de la paz.La posibilidad de la enfermedad existe, así que todos loshospitales, las medicinas y las dietas especiales son nece-sarios. Del mismo modo, la posibilidad de la concep-ción falsa está en el alma debido a que somos débiles ylimitados.

El mundo de la medición, MÅyÅ, es innecesario parael Absoluto, pero necesario para aquellos que se hallanen la posición relativa. Cuando existe únicamente unsolo interés propio, MÅyÅ no es necesaria. Pero donde


RÅmÅnujÅchÅrya

hay división, diferenciación y repartición, cuando existenmuchas ideas de interés propio, MÅyÅ es necesaria.

Dentro del mundo de la concepción falsa, MÅyÅ es laley. La ley ayuda a quien la respeta, y castiga a quien lainfringe. Una misma ley es para todos; y esa misma leysignifica protección para los buenos y represión paralos malos. Ley significa dividir derechos. La misma leyproporciona protección al bueno, y castigo al malo. Laenergía interna del Señor (ÍvarËpa-Íakti) ayuda al bueno,y la energía ilusoria del Señor (mÅyÅ-Íakti) castiga almalo.

La energía (Íakti) sirve al propósito del Señor, deahí que necesariamente tenga dos aspectos (paritrÅˆÅyasÅdhËnÅ˜ vinÅÍÅya ca du›kÂtÅm): castigar la maldad yrecompensar el bien. Cuando el Señor Mismo aparece,Su propósito tiene dos aspectos: uno para el bueno yotro para el malo; viene aquí con ese propósito combi-nado. Así que aunque Él es uno, vemos estos dosaspectos de Su carácter.

La concepción de que la unidad del absoluto no esalgo insípido, indiferenciado, es una teoría propuestapor RÅmÅnuja. Esta teoría es denominada viÍi›tÅdvaita-vÅda, la unidad con diferencia. Por el contrario, lafilosofía de ßa⁄karÅchÅrya, es conocida como kevala-dvaita-vÅda, la unidad exclusiva. RÅmÅnuja acepta que laVerdad Absoluta es una, pero según él, es una unidaddiferenciada. Él no acepta la unidad indiferenciada; notiene duda de que la Verdad Absoluta es una, pero carac-terizada por especificación y diferenciación. Esto essimilar al panenteísmo de Hegel.


PPrreegguunnttaa:: De acuerdo a lo que usted está diciendo, lamateria también es consciente porque proviene del Señorquien es la Conciencia Suprema. Al principio, cuandoprimero diferenciamos entre la materia y el espíritu,aprendemos que la materia es inanimada y que las enti-dades vivientes la manipulan —pero cuando alcan-zamos una realización más elevada, ¿vemos que lamateria también está viva?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, y eso es conocido como ÍÅnta-rasa. En un estado de realización más elevado podemosdetectar la conciencia en todas partes: dentro del vidrio,la piedra, la tierra, la madera, en todas las innumera-bles formas y colores en los que pueda manifestarse lamateria. Nosotros siempre estamos rodeados deconciencia. La conciencia lo penetra todo, pero seencuentra situada en diferentes grados de concepción. Elgrado de concepción puede diferir, pero todo esconciencia, todo es eterno (paÍu-buddhi-tanturÅjanamhari›yeti). Debemos tratar de reinstalarnos en nuestropropio plano de realidad. Ahí, sin la ayuda de esteelemento mortal, podemos vivir felizmente. Ese planotrascendental no es un mundo indiferenciado. No esque ahí ustedes carecerán de individualidad. Si se admiteque hay una masa de conciencia indiferenciada, entonces¿por qué no deberíamos admitir la existencia de unsistema de conciencia? RÅmÅnuja dice que existe unsistema, pero ßa⁄karÅchÅrya dice que sólo hay una masaindiferenciada de conciencia luminosa. RÅmÅnuja noestá de acuerdo, pues dice que una masa luminosa deconciencia diferenciada es el fundamento de la realidad.Ella no está desprovista de diferencia o distinción.


Y ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu dice que el funda-mento de la realidad es achintya-bhedÅbheda, la bipola-ridad inconcebible. En todas partes hay algosimultáneamente igual y diferente. Cualesquiera quesean los puntos opuestos que ustedes discutan tendránalgo en común y algo diferente. Nada es completamenteigual que lo demás. Y, sobre todo, el infinito no estádentro de nuestro alcance, es inconcebible. El carácterunificado y diferenciado de la realidad es inconcebible;su secreto yace en la mano del Supremo. No depende denuestro capricho. No obstante, ese carácter diferenciadodel Absoluto será visto en formas diferentes conforme ala relación subjetiva que tengamos con Él.

Un ejemplo de esto se encuentra en el ßrÈmad-BhÅgavatam (10.43.17):

mmaallllÅÅnnÅÅmm aaÍÍaanniirr nnÂÂˆ̂aa˜̃ nnaarraa--vvaarraaÓÓssttrrÈÈˆ̂ÅÅ˜̃ ssmmaarroo mmËËrrttiimmÅÅnnggooppÅÅnnÅÅ˜̃ ssvvaa--jjaannoo ‘‘ssaattÅÅ˜̃ kk››iittii--bbhhuujjÅÅ˜̃ÍÍÅÅssttÅÅ ssvvaa--ppiittrrooÓÓ ÍÍiiÍÍuuÓÓmmÂÂttyyuurr bbhhoojjaa--ppaatteerr vviirrÅÅÎÎ aavviidduu››ÅÅ˜̃ttaattttvvaa˜̃ ppaarraa˜̃ yyooggiinnÅÅ˜̃vvÂÂ››nnÈÈnnÅÅ˜̃ ppaarraa--ddeevvaatteettii vviiddiittoorraa⁄⁄ggaa˜̃ ggaattaaÓÓ ssÅÅggrraajjaaÓÓ

«Cuando el Señor Krisna, acompañado por Baladev,entró a la arena de lucha de Ka˜sa, los espectadores lovieron de diferentes maneras. Cada quien lo vio conformea su relación (rasa) particular con Él. Para los luchadoresapareció como un rayo relampagueante. Para la gente engeneral apareció como la más hermosa personalidad.Para las damas, apareció como el joven más atractivo, el


Cupido personificado, e incrementó de ese modo sulujuria. Los pastores de vacas miraron a Krisna como supropio pariente venido de la misma aldea de Vrindavan.Los reyes que estaban presentes lo vieron como elsoberano más poderoso. Sus padres, Nanda y YaÍodÅ, lomiraron como su hijo más querido. Ka˜sa, el rey de ladinastía Bhoja, lo vio como la muerte personificada. Laspersonas de mentalidad mundana lo vieron como laForma Universal; las personas no inteligentes lo vieroncomo un inepto, y para los yoguis, apareció como laSuperalma. Para los miembros de la dinastía VrisˆÈ,apareció como su más célebre descendiente».

Cuando Krisna entró a la arena, todos lo vieron a sumodo. Así podemos entender como Él satisface a cadauno. Cuando YaÍodÅ lo ve, ella dice: «¡Mi niño!» Pero lasGopÈs ven a un adulto —no a un niño—. Sus amigos loven como a uno de sus compañeros de juego. Krisnasatisface a cada uno. Aun los animales en Vrindavan setornan extáticos cuando se relacionan con Krisna.

bbaarrhhÅÅppÈÈÎÎaa˜̃ nnaaÊÊaa--vvaarraa--vvaappuuÓÓ kkaarrˆ̂aayyooÓÓ kkaarrˆ̂iikkÅÅrraa˜̃bbiibbhhrraadd vvÅÅssaaÓÓ kkaannaakkaa--kkaappiiÍÍaa˜̃ vvaaiijjaayyaannttÈÈ˜̃ cchhaa mmÅÅllÅÅmmrraannddhhrrÅÅnn vveeˆ̂oorr aaddhhaarraa--ssuuddhhaayyÅÅppËËrraayyaann ggooppaa--vvÂÂnnddaaiirrvvÂÂnnddÅÅrraannyyaa˜̃ ssvvaa--ppaaddaa--rraammaaˆ̂aa˜̃ pprrÅÅvviiÍÍaadd ggÈÈttaa--kkÈÈrrttiiÓÓ

(ßrÈmad BhÅgavatam, 10.21.5)

«Mientras las GopÈs describían la dulce vibración dela flauta de Krisna, también recordaban sus pasatiemposcon Él; así que sus mentes quedaban embelesadas y eranincapaces de describir completamente las hermosas vibra-ciones. Mientras discutían acerca de la vibración trascen-dental, también recordaban cómo Krisna se vestía,


decorándose la cabeza con una pluma de pavo real, ala manera de un actor bailarín y con flores azulesacomodadas sobre Su oreja. Su vestimenta irradiaba unamarillo dorado, y estaba engalanado con una guirnaldavaijayantÈ hecha de tulasÈ, kuˆÎa, mandÅra, parÈjÅta y floresde loto. Vestido de esa forma tan atractiva, Krisna llenabalos agujeros de su flauta con el néctar que emanaba deSus labios. Ellas lo recordaban cuando entraba así albosque de Vrindavan, cuyo suelo experimenta el placerde la relación conyugal al ser abrazado por el contactocon los pies de loto de Krisna».

Conciencia de Krisna significa teísmo en su máximaplenitud, que culmina en la relación de amor conyugal.Toda concepción de satisfacción se encuentra allí en sumás pura y más deseable posición. Este mundo material,sin embargo, es sólo una sombra, una imitación negativade la realidad. Teísmo en su máxima plenitud significaConciencia de Krisna. En la concepción plenamentemadura del teísmo, el Infinito abraza la totalidad de lofinito; desciende para completamente abrazar y darlela bienvenida a lo finito. Esta clase de teísmo en sumáxima plenitud se halla en Vrindavan. Ahí, una parteinsignificante de lo finito puede encontrar la bienaven-turanza del abrazo de la totalidad del Infinito. En Vrin-davan, ni la más mínima parte de lo finito quedainsatisfecha, pues cada partícula de arena y cadaenredadera se hallan bien representadas, con persona-lidad completa en los amorosos pasatiempos de Krisna.

Por otra parte, aquí en este mundo material unapartícula de arena no es nada; es ignorada. Pero allí,todo se encuentra bien atendido. En Vrindavan no existe


la ignorancia. Ahí nunca es ignorado el interés de cosaalguna; todo es conciliado, y por lo tanto la concepciónde Vrindavan dentro de la Conciencia de Krisna es laconcepción suprema del teísmo plenamente desarro-llado. El ßrÈmad-BhÅgavatam dice: «En el momento queKrisna pone Sus pies de loto dentro de Vrindavan, laTierra personificada dice: “Mi destino ha sidoconsumado, he alcanzado mi mayor fortuna“». En Vrin-davan, la tierra y el polvo mismo experimentan el placerdel más elevado tipo de amor conyugal simplementepor el contacto con Sus pies de loto. Dondequiera queKrisna pone Sus pisadas, el disfrute de la Tierra noconoce límites. Al ser tocada por Él, la Tierra siente elmás intenso tipo de éxtasis.

En Vrindavan, Krisna es la dulzura personificada(mÅdhurya). Él es el éxtasis personificado (Ånanda). YKrisna responde a nuestras propias demandas internasen todo respecto. El Centro Supremo tiene la peculiarcapacidad de responder a todas nuestras necesidades yde satisfacer la sed de toda existencia. Conforme a lacapacidad, el rango y la dignidad de cada alma, Krisnales distribuye el jugo del dulce océano de la melosidadtrascendental (yo ya˜ ÍraddhÅ sa eva saÓ).

Uno puede probar la dulzura de azúcar cande delAbsoluto, conforme a su propia capacidad, tal como elazúcar cande es saboreado de diferentes maneras. Parauna lengua normal el azúcar cande es muy dulce, perosi hay un absceso en la lengua aun el azúcar cande esamarga.

Cuando un hombre está trabajando, su patrón loverá como un trabajador, su hijo lo verá como su padre


y su esposa le verá como su marido. Su sirviente lo verácomo un superior. Los perros y otros animales lo veránen otra forma. La misma persona será vista diferente-mente conforme a la relación que haya entre ella y losque la ven. De igual modo, Krisna aparece de maneradiferente para aquellos que lo miran, conforme a surespectivo rasa. De esa manera, el carácter diferenciadodel Absoluto se revela conforme a las cualificacionessubjetivas de cada alma.


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: ¿Qué materias estás estudiando?

EEssttuuddiiaannttee:: Filosofía y religión.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: ¿En cuál universidad?

EEssttuuddiiaannttee:: En la Estatal de San Francisco, California.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Eres un estudiante de religión yfilosofía. ¿Has estudiado a Hegel? Su filosofía a veces esdescrita como panenteísmo. El panenteísmo proponeque Dios está presente en todas las cosas, pero en con-traste al panteísmo afirma que Dios es también un serindependiente que está por encima y más allá de todaslas cosas. Su filosofía es también conocida como Perfec-cionismo. Él dice que la naturaleza del Absoluto escombinada, tanto condicionada como incondicionada. Laverdad se desarrolla a través de la tesis, la antítesis y lasíntesis, y mediante este método todo progresa. SegúnHegel, el Absoluto existe por Sí Mismo y para Sí Mismo.Y él también utilizó el equivalente alemán de la expre-

Tesis, antítesisy síntesis

N. del E.: *PPaanneenntteeííssmmoo - la creencia de que el universo estácontenido dentro de Dios. El universo es una parte de Dios, perono constituye el todo de Dios.

sión ‘morir para vivir‘.Estas fueron sus expre-siones preferidas. Talesafirmaciones son muyútiles para aquellos queestán en la línea teísta. Siquieren vivir una vidaprogresiva tendrán quemorir en su forma de seractual. Su ego debe serdisuelto y entonces emer-gerá el real, interno o más

puro ser. Esta es una buena filosofía para haber apare-cido entre los occidentales. El concepto de morir paravivir está dentro de la línea del Vaisnavismo. Hegel hadicho que el Absoluto existe ‘por Sí Mismo‘ y ‘para SíMismo‘. ‘Para Sí Mismo‘ significa que la Verdad Abso-luta es el Supremo Disfrutador. En el GÈtÅ, Krisna dice:

aahhaa˜̃ hhii ssaarrvvaa--yyaajjññÅÅnnÅÅ˜̃bbhhookkttÅÅ cchhaa pprraabbhhuurr eevvaa cchhaannaa ttuu mmÅÅmm aabbhhiijjÅÅnnaannttiittaattttvveennÅÅttaaÍÍ cchhyyaavvaannttii ttee

Este es el punto más vital para establecer que Dios esuna persona. Él es el disfrutador. Si algo es disfrutado,el disfrutador tiene la posición suprema. No puede serde otra manera. Todo está hecho para Su disfrute. Y Él esel Supremo. ‘Por Sí Mismo‘ significa que el Absoluto essupremo —todo está destinado para Su satisfacción—.Está es una verdad esencial e incuestionable. Y también,Su existencia es subjetiva.


Hegel

Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Nadapuede existir sin un pensador. Debe haber un pensador.Por ejemplo, ¿qué es un fósil? A medida que lo exa-minemos observaremos el color y la dureza de la piedra,pero esas cualidades son sólo pensamientos dentro denosotros —una etapa del pensamiento—. ¿Qué es elcolor? Un concepto dentro de nuestra conciencia. Por lotanto, cualquier tipo de existencia presupone un sujetoo una conciencia. Este es el punto decisivo del argu-mento. Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Yningún sujeto puede existir sin un objeto. Existensimultáneamente el pensador y lo pensado. Si hay unpensador, él debe pensar en algo —así que ahí está unobjeto—. Y si hay un objeto, entonces cualquier atributoque posea debe estar reflejado en la conciencia de unsujeto. De otra manera, ninguna existencia sería posible.¿Está claro?

EEssttuuddiiaannttee:: Sí. Es muy claro.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Todos estos son los conceptosoriginales de Hegel, sus contribuciones a la filosofía. Élfue un filósofo muy importante. Y para ser un pensadoroccidental, su filosofía es muy cercana a la de lospensadores orientales. En muchos aspectos la filosofía deHegel es muy cercana a la filosofía de RÅmÅnuja.

Por supuesto, hay muchos filósofos occidentales queson importantes. Como la filosofía de Kant, la cual hatenido mucha influencia. ¿Estás familiarizado con Kant?

EEssttuuddiiaannttee:: Sí.

ßßrrÈÈllaa SSrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: ¿Has estudiado a Descartes?

TESIS, ANTITESIS Y SINTESIS 109

EEssttuuddiiaannttee:: Sí, algo. Éldijo: «Pienso, luego exis-to».

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sedice que él es el padre de la filosofía moderna.También está Berkeley: unpensador sumamentesubjetivo. Locke, Hume,Mill, Berkeley, Johnson,Kant, Hegel —todos estosson importantes filósofosoccidentales.

EEssttuuddiiaannttee:: Yo prefieroestudiar filosofía oriental.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: ¿Qué clase de filosofía orientalestudias? ¿SÅˆkhya? ¿Yoga? ¿NyÅya? ¿VaiÍe›ika?

EEssttuuddiiaannttee:: Budismo zen y taoísmo —filosofía china.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Confucio aparece en China.Antes del budismo, él estuvo presente en China. Trasla-dándonos gradualmente hacia Occidente encontramosa Sócrates, Platón, y Aristóteles. ¿Los has estudiado?

EEssttuuddiiaannttee:: Sí, los he estudiado un poco.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El concepto de paralelismopresentado por Platón también es aceptado en la filosofíaVaisnava hasta cierto punto. De acuerdo a Platón, lasformas que experimentamos son un reflejo de la forma


Platón

ideal. Este fue su entendimiento de cómo las formasque percibimos son un reflejo pervertido del mundoespiritual original. Esa es la teoría del paralelismo, dePlatón.

EEssttuuddiiaannttee:: ¿Tendría la bondad de explicar más acercade los paralelos entre la filosofía de Hegel y la filosofíade Conciencia de Krisna?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En la filosofía de Hegel, laverdad progresa a través de la tesis, la antítesis y lasíntesis. La verdad avanza de una manera sinuosa. En lafilosofía de Conciencia de Krisna, la palabra vilÅsasignifica ‘un movimiento festivo‘. Ustedes entenderánque esto significa que el Absoluto está absorto en ladiversión. Y eso se expresa a través de la sinuosidad.Aher iva gatiÓ premnaÓ svabhÅva-kuÊilÅ bhavet: Una ser-piente se mueve de una manera sinuosa; similarmente,los movimientos del Absoluto no son rectos, sino sinuo-sos. VilÅsa o la concepción del lÈlÅ —los pasatiemposdivinos del Señor— es algo así. Esto es similar a lo queHegel opina, que la verdad se desarrolla en una formasinuosa a través de la tesis, la antítesis y la síntesis. Hayuna tesis, luego, su oposición, y después éstas se unificanotra vez y crean una nueva tesis. Posteriormente, surgeuna vez más una antítesis, y, de nuevo, una armoníamayor en la síntesis. De esta manera, la verdad esdinámica; se desarrolla y progresa. Hegel fue el pensadormás profundo entre los filósofos occidentales. Porsupuesto, otros eruditos alemanes como Max Mullertambién fueron pensadores profundos. De hecho,Alemania tenía un aprecio y un gusto tan grande por la


cultura de la India que, ciertos libros antiguos que ya nose pueden encontrar en la India, todavía pueden serencontrados en Alemania. Los alemanes nunca fuerondominadores coloniales de la India, no obstante, fueronextremamente inquisitivos por conocer acerca de loslibros culturales de la India. A pesar de la guerra,muchos libros de la India, raros y antiguos, que ya nopueden ser encontrados en India, se hallan aún enAlemania, preservados y seguros.

EEssttuuddiiaannttee:: Yo tenía una pregunta en relación a lafilosofía de Berkeley. Según Berkeley el mundo está enla mente. Parece ser que la teoría de Berkeley tiende anegar la existencia de este mundo. Tiende a argumentarcontra cualquier tipo de realidad.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Pero Hegel ha venido a ayudarun poco a Berkeley. Alguien podría desafiar a Berkeley:«Yo puedo pensar que hay cien dólares en mi bolsillo,pero si busco en mi bolsillo, ¿los voy a encontrar ahí?»Hegel dice que deben estar en algún lugar de la MenteUniversal. Ese es el punto de vista de Hegel.

EEssttuuddiiaannttee:: Entonces están presentes en algún lado.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Y esa onda llega gradualmente.Este fue mi argumento con respecto al Jaiva Dharma deBhaktivinod †hÅkur. ¿Has leído ese libro?

EEssttuuddiiaannttee:: No, no estoy familiarizado con él.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En esa novela, los personajesque hablan sobre la vida espiritual son aparentementeimaginarios. Las diferentes personas en ese libro —


BrajanÅth, el BÅbÅjÈ yotros—, parecen serpersonajes imaginariosque discuten sobre lavida espiritual. Pero unavez yo expliqué que loque estaba en la mente deBhaktivinod †hÅkur —loque él había escrito en elJaiva Dharma— no esimaginación. Las perso-nas y los eventos que élmenciona deben haberexistido en uno u otrotiempo, y esas cosas llegarán a existir de nuevo. ¿Meentiendes?

EEssttuuddiiaannttee:: No estoy seguro.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Lo que Bhaktivinod †hÅkur vioen su mente debe existir en algún lugar de este mundo,en algún momento del futuro o en algún momento delpasado. Esa misma cosa que él describe en un modoaparentemente ficticio en realidad existe. Déjame darteun ejemplo. Cuando hablo, el sonido de mi voz sedesplaza a una cierta velocidad. Ese sonido puede serescuchado más tarde en otro lugar. Lo mismo es cierto enel caso de la luz, ¿no es verdad?


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Así mismo, ßrÈ Chaitanyadev,con Su sonido divino cantó y llevó a cabo sa⁄kÈrttan. Él


ßrÈla Bhaktivinod †hÅkur

predicó y la velocidad de esa onda divina todavía sigueviajando. Y, ahora, en algún lugar de un universo, podríaser encontrada. ¿Me entiendes? ¿Soy claro?

EEssttuuddiiaannttee:: Así lo creo.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La velocidad de esa luz continúaviajando; no está perdida. Del mismo modo, los sonidosque ahora estoy pronunciando no están perdidos; estánviajando por cierta distancia a través del tiempo y elespacio. Lo que estoy viendo —esa onda de luz—,también está viajando. Las emisiones de radio de laSegunda Guerra Mundial —ese período de guerra, esavisión de la guerra—, se encuentran también en algúnlugar del espacio, vibrando a cierta frecuencia. Una vezestuvo aquí esa vibración, pero ahora se encuentra enotra parte, y se halla flotando en algún plano de realidaden el tiempo y el espacio. Si tiro una flor en las aguas delGanges, entonces será llevada lejos por la corriente. Sipuedo moverme más rápido que la corriente, encon-traré esa flor en otro sitio lejano en el río. La velocidadde la luz —la velocidad de la vista—, se desplaza a 299mil 274 kilómetros por segundo. Si nos fuera posibledesplazarnos más rápido que la velocidad de la luz,entonces podríamos capturar la onda de eventos visualesque son llevados por esa luz. Es posible.

De forma similar, lo que existe ahora en el plano dela imaginación, debe existir en realidad en algúnmomento del pasado o del futuro, y en este momento seencuentra en otra parte. Se dice que los pasatiempos deKrisna se mueven de un universo al siguiente de lamisma manera en la que el sol se mueve de una zona del


tiempo a la siguiente. En este momento, aquí es demañana, y dentro de cinco minutos, en otro sitio,amanecerá y será de mañana. De esta manera, siempreocurre una salida del sol en alguna parte. Aquí o allá; elamanecer puede ser visto en algún lugar de la Tierra. Sipudiéramos movernos a la velocidad del sol, entoncespara nosotros siempre estaría amaneciendo.

Lo que penetró en la mente de Bhaktivinod †hÅkur,lo que él pudo haber descrito en una forma aparente-mente ficticia, debe existir en algún lugar dentro delplano de la realidad, en el pasado o en el futuro. Es rea-lidad, no es imaginación. Todo es real; no es imaginación.Lo que veo ahora en mis sueños es falso, pero en algunavida previa, en mi pasado, experimenté esa realidad. Yotuve esa clase de visión y ahora vino a mí como un sueño.Fue un hecho, y ahora es únicamente un sueño.

Lo que está en la mente podrá ser abstracto paranosotros, pero en la Mente Universal todo es concreto.Todo lo que existe dentro del plano de la imaginacióndebe existir, y puede descubrirse en algún lugar.

EEssttuuddiiaannttee:: Aunque en cierto sentido todo está en lamente, sin embargo, cuando yo siento calor y encuentroque otros también sienten calor, concluyo que estáhaciendo calor. Pareciera que, de acuerdo a Berkeley,eso sólo está sucediendo en mi mente.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Tienes que entender la verdadfundamental, que lo que es caliente para ti puede ser unambiente frío para otro organismo. Esta es una cuestiónde grados. Nuestra experiencia de frío y de calor dependede nuestro grado de tolerancia. Lo que es frío para


nosotros podría ser caliente para otro. De esta maneratenemos que amoldarnos a la idea de realidad; lo que escaliente para mí podría ser frío para otro. La realidad esuna cosa para los seres humanos, y es algo enteramentediferente para los insectos, los gusanos y otros orga-nismos. Lo que es brillante para nosotros es oscuro paraotros. Lo que es brillante para un búho es oscuro paranosotros. ¿Entiendes eso?


ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La creación es de una naturalezavariada. La experiencia de nuestros ojos y oídos es dife-rente de la experiencia de otros cuyos sentidos son dife-rentes a los nuestros. Lo que nosotros podemos escuchar,otros, no pueden. Nuestros oídos no pueden detectarlos sonidos subsónicos o ultrasónicos. Nuestros oídossólo pueden captar un limitado espectro de sonido.Nuestra visión también es limitada. No podemos verni la luz infrarroja ni la ultravioleta. Nuestra sensibilidad,nuestro sentido del tacto, es sensitivo a un grado suma-mente limitado. Por lo tanto, todas las realidades estáncoexistiendo; la realidad es ajustada conforme a nuestrapropia experiencia. Algo me parece frío, y esa mismacosa es caliente para otro. De manera que, esto es‘caliente‘ o ‘frío‘ según nuestra experiencia subjetiva. Yasí existe ‘nuestra realidad‘. Lo que se percibe median-te la mente no es imaginación; es realidad. Lo que paramí es imaginación es realidad para otro. La salida y lapuesta del sol pueden ser percibidas simultáneamentedesde diferentes ángulos de visión. Dentro de la tota-lidad de la creación toda experiencia es coexistente.


Lo que ahora sienten como frío podrían fácilmentesentirlo como muy caliente, por la voluntad del SeñorSupremo. Por Su voluntad todo es posible. Tododepende de Él. Él es la causa última. Lo que considerancomo intolerablemente caliente, en un minuto puedenverse obligados a sentirlo como intolerablemente frío, siDios así lo desea. Todo depende de Su voluntad. Y esose manifiesta aquí de una manera modificada, de unamanera general o de una manera especial y particular,según Su antojo. De manera que puede existir unagradación en el modo que Él manifiesta Su deseo, peroSu deseo es la causa primordial de todo. Y Él está porencima de la ley. Debemos ser conscientes de ello.Entonces seremos capaces de explicarnos cualquier cosa.

EEssttuuddiiaannttee:: Entonces, es algo así como un hipnotizador.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, Él es un hipnotizador. Tododepende de la dulce voluntad del Absoluto. Todo estádiseñado y destinado por Él. Todo está en Sus manos.El Centro Absoluto existe por Sí mismo y para Símismo. Sólo Él conoce el propósito de todo. Nadiemás. Sólo Él conoce Sus designios; nadie más puedeconocerlos. Nosotros únicamente conoceremos tantocomo Él quiera que conozcamos. Y eso también puedemodificarlo a Su dulce voluntad. Por consiguiente, Éles completamente libre, un autócrata.Y ese supremoautócrata sólo puede ser capturado mediante el amor, nomediante el conocimiento. Sus designios nos soninciertos. ¿Cómo nuestro conocimiento nos ayudará aentenderlo a Él? El conocimiento puede ser útil en lacomprensión de una cosa cuando ésta sigue una ley fija


y posee una naturaleza fija. Pero el Absoluto es unautócrata; en cualquier momento puede cambiar todaslas leyes. Entonces, ¿cómo podremos conocer al Infinito?Al tratar de entender la Verdad Absoluta, toda nuestraexperiencia previa se vuelve nula y vana. A cadasegundo Él nos puede mostrar un aspecto nuevo.Ningún grado de conocimiento puede aportarnos unadeclaración precisa de la verdad acerca de Dios. Elconocimiento es ineficaz con relación al Infinito. Primero,Él se mueve de una manera, luego, de otra. ¿Sobre québases haremos nuestro cálculo? Su posición siempreestá cambiando a Su dulce voluntad.

Su corazón solo puede ser capturado mediante larendición. Solo mediante la rendición podemos compla-cerlo. Y si lo quiere, puede darse a conocer a nosotros,pero, incluso en ese caso, solo conoceremos esa porciónde Su personalidad, ese tanto de Él que guste reve-larnos. El diseñador de la realidad es un autócrata; seencuentra por encima de la ley. Debemos considerarlocuidadosamente. Él, quien diseña este universo, se hallapor encima de la ley; no está bajo la jurisdicción de leyalguna; no tiene una naturaleza fija. En cualquiermomento puede cambiar Su posición según Su dulcevoluntad. Y lo que Él desee, ha de suceder.

EEssttuuddiiaannttee:: Bertrand Russell dice que si existe un Dios,no debe ser bueno. Él mismo no se encuentra atado a laley, sin embargo, si nosotros violamos Su ley, sufrimos.Si fuera bueno, todas las almas de este mundo las habríacreado superiores a la ley.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Si él dice eso, significa que quiere


convertirse en un Dios de Dioses. Al señor Russell ledecimos: «La Verdad Absoluta es desconocida e incog-noscible. ¿Cómo pueden ser conocidos Sus designios? Éles un autócrata. ¡Y usted quiere imponer su torcida,pobre y finita experiencia sobre la Verdad Universal!Su experiencia es lo limitado de lo limitado. ¿Y deseaimponer esa pequeña experiencia sobre la totalidad ili-mitada? Es un argumento sumamente deplorable basadoen una afirmación de conocimiento defectuoso. Desde sufinita posición quiere conocer el tamaño del enteroinfinito, y luego criticarlo. ¿Cuál es el fundamento de sucrítica? ¿Qué fundamentos tiene para acercarse a criticaral Infinito? ¿Cuánto sabe acerca de Él?»

»Si ve a una madre que castiga a su hijo, y mira sóloesa porción de su conducta, podría concluir que ella esmuy cruel. Pero no conoce el afecto con el cual la madrese preocupa por el niño. Usted no está consciente de loque ella siente por el bienestar futuro de su hijo; notiene conciencia de todo esto. Puede decir que está casti-gando al hijo y que por eso es cruel, pero desconoce elcontexto de su comportamiento. Todo incidente debetener su futuro y su pasado, y debe averiguarlo muycuidadosamente antes de emitir un juicio o hacer unaobservación».

»En su caso, ¿cuán limitado se encuentra en relacióncon el Infinito? ¿Hasta qué punto puede entenderlo?Su capacidad para conocer al Infinito es muy pobre.

»Nadie debería intentar hacer declaración algunaacerca de la voluntad infinita basándose en su propia ylimitada capacidad. Eso es imprudente y suicida para unhombre de discernimiento».


EEssttuuddiiaannttee:: He escuchado decir que según la ontologíavédica, el alma es marginal. En la posición marginal,taÊastha, ¿tienen las almas jÈvas el conocimiento de quehay un mundo superior y uno inferior, y de que existe elsufrimiento en el mundo material y el servicio divino enel mundo espiritual?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Un alma jÈva tiene una adap-tabilidad a ambos lados. Marginal quiere decir ‘dotadade adaptabilidad hacia ambos mundos, el espiritual y elmaterial, sin participación previa ni experiencia enninguno de los dos‘. El alma marginal (taÊasthÅ-jÈva)tiene sólo la semilla de adaptabilidad hacia ambosmundos. Ella está situada en la margen, entre el mundoespiritual y el material, y la margen significa estricta-mente que uno se encuentra en una posición de analizarla adaptabilidad. Ella puede ir hacia el mundo espiritualy venir hacia el mundo material. Potencialmente tiene laposibilidad de tomar cualquier opción, pero se le permiteejercer su libertad. Debido a que el alma es una unidadconsciente, posee libre albedrío. La libertad es insepa-rable de la conciencia. Una unidad consciente y lalibertad, son una y la misma. ‘Átomo consciente‘significa dotado de libertad. Sin libertad, ese átomo seríamateria.

EEssttuuddiiaannttee:: El alma posee libertad, ¿pero tieneconocimiento de los diferentes aspectos de la realidad?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Debido a que el alma es muydiminuta, su libertad también es imperfecta; un almaen la posición marginal es muy vulnerable. Libertad no


significa una libertad absoluta. Ya que la existencia delalma es diminuta, su libertad es defectuosa —existe laposibilidad de cometer un error—. La libertad del almadiminuta no significa una libertad perfecta. Una libertadcompleta sería una realidad perfecta, pero la diminutaalma está dotada de la más pequeña libertad atómica. Tales la posición de los átomos de conciencia, y es por esoque son vulnerables. Las almas pueden juzgar correctao incorrectamente; tal es la posición de los que estánsituados en la posición marginal. Si el alma no estu-viera dotada de la libertad para determinar su propiaposición, tendríamos que culpar a Dios de nuestrossufrimientos. Pero no podemos culpar a Dios. El puntode partida del sufrimiento del alma se encuentra dentrode ella misma.

El sufrimiento del alma en cautiverio es similar alsufrimiento de alguien que es adicto a una droga. Antesque uno comience a tomar drogas, el primer paso a laadicción es la curiosidad. Después que uno ha tomadodrogas por cierto tiempo, ya no puede vivir sin drogarse.Nuestro apego a MÅyÅ, la concepción falsa, es como laadicción a una droga. Al principio sentimos curiosidad,pero cuando nos habituamos a la droga de la concepciónfalsa, nos vemos forzados a continuar usándola. Antesde empezar el hábito, este pudo no haberse presentadonunca. Pero una vez que uno empiece el hábito, en lamedida que se cultive esa adicción, la droga lo devoraráa uno.

La primera causa de nuestro enredo con la natu-raleza material ha sido el asociarnos con MÅyÅ en unjuego de curiosidad. Pero en la medida en que hacemos


amistad con ella, ese tanto viene y nos devora. De estemodo, estamos en las garras de MÅyÅ. Sin embargo, alprincipio nuestra implicación fue muy leve, como la deaquel que experimenta con las drogas. El comienzo denuestro juego con MÅyÅ implicó el voluntario mal uso denuestro libre albedrío, y eso nos ha traído hasta elpresente estado donde MÅyÅ nos ha devorado. MÅyÅsignifica nuestra atracción a la drogadicción: donde hayauna gran afición por la explotación, allí está MÅyÅ. Y laverdad es lo opuesto a la explotación. La verdad radicaen dedicar todo para el Centro, para Krisna.

EEssttuuddiiaannttee:: Si en la posición marginal (taÊastha) el almaestá expuesta tanto a la realidad como a la ilusión, ¿porqué no ha tenido el suficiente discernimiento para tomarel sendero correcto?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El alma no posee un discer-nimiento realmente profundo; sólo un poco de discerni-miento. Pero lo posee. Por insignificante que sea, lo tiene.

EEssttuuddiiaannttee:: ¿Ella puede ir también al dominio espiri-tual del Señor?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, algunas almas lo hacen.Algunas van a ese lado y otras vienen a este lado. Elalma tiene independencia. No todas se dirigen hacia unlado exclusivamente, pues eso constituiría una coac-ción. Pero no existe una imposición. Es una decisiónlibre; algunas vienen a este lado, y otras van hacia aquel.


EEssttuuddiiaannttee:: ¿Hay algún conocimiento que pueda llegardesde el exterior o es posible para el alma en la posiciónmarginal conseguir ayuda de un agente externo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: En cada etapa de nuestra exis-tencia, la ayuda externa está presente. Pero, dentro delplano marginal, en el estado indiferenciado de exis-tencia espiritual, únicamente agentes superiores puedenayudar. Una persona santa ordinaria no puede detectarlos defectos o las cualidades trascendentales en el almaindiferenciada. Tal ayuda es el trabajo de elevadaspersonalidades. En esa condición, únicamente Diosmismo o una excelsa o facultada persona santa puedeayudar a un alma. Supongamos que tienes un bebérecién nacido. Sólo un doctor que es un especialista conconocimiento avanzado puede tratar al recién nacido.Pero cuando el niño ha crecido un poco y puede hablary explicar los síntomas de aquello que está padeciendo,en ese momento, un doctor ordinario podría ayudarlo.Los santos ordinarios no pueden auxiliarnos en todas lasetapas de la vida. Ellos pueden guiarnos y ayudarnossolamente hasta un cierto nivel. Pero el Señor mismo yaquellos santos altamente facultados, quienes estánestrechamente relacionados con Él, pueden ayudarnosen cualquier etapa de nuestro desarrollo espiritual.


PPrreegguunnttaa:: ¿Cómo podemos aplicar un criterio y undiscernimiento apropiados en nuestra búsqueda deconocimiento del Infinito?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: El discernimiento puede darse endiferentes planos, pero debe tener una relación con elplano superior. El criterio y el discernimiento debenestar en el plano correcto. El criterio y el discernimientooprovienen de nuestro lado, pero nuestro progresodepende del favor del lado superior —debe tener esaconexión—, por lo tanto, es requerida la rendición.Entonces el Señor se acercará a nosotros y nos llevaráhasta ese plano superior. De algún modo, tenemos quepersuadir a la autoridad superior para que nosfavorezca. Debemos invitarla a que nos acepte. Nodepende tanto de nuestra propia habilidad, sino denuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo demisericordia —no de nuestra capacidad positiva, sinomás bien de nuestro carácter negativo, de nuestra rendi-ción—. No puedo, como un sujeto, convertir al Infinitoen el objeto de mi discriminación; Él siempre es el Super-sujeto. No puedo convertir a Dios en el objeto de midiscriminación. Él es supersubjetivo. Mi posición, mi

El Supersujeto

actitud, debe invitar a la autoridad superior para quedescienda a mi nivel y me ayude, me favorezca. Elverdadero discernimiento o conocimiento debe llevarnosa la rendición. La rendición es necesaria para atraer laatención del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad.Él es un autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. Elatraer Su dulce voluntad, el acrecentar nuestro ladonegativo, nuestra tendencia a rendirnos, el atraer Sufavor, eso será nuestro verdadero problema si deseamosprogresar en la vida espiritual. Y para atraer la aten-ción del Señor, todas nuestras cualidades deben ser deun carácter negativo: requeriremos rendición, sumisióny humildad. Y luego podemos recalcar nuestra posi-ción si oramos: «¡Oh mi Señor!, me encuentro en la peornecesidad; no puedo subsistir sin Tu gracia. Meencuentro desamparado. No puedo continuar sin Tufavor». Esta clase de anhelo, seriedad y necesidad deSu misericordia, nos ayudará. En otras palabras, tenemosque incrementar nuestra naturaleza negativa, y de esemodo atraeremos al positivo —Krisna.

Luego desarrollaremos un discernimiento correcto,ya que en ese entonces nuestro carácter subjetivo sóloactuará como Su agente. Él nos inspirará internamente entodo lo que hagamos. Nuestra discriminación seráutilizada para ejecutar Su orden. No nos será posibletener interés aparte alguno, discriminación originalalguna. Cumpliré Su orden o la orden del empleado supe-rior del Señor Supremo. Utilizaré mi discriminación paraver cómo hacer los arreglos subalternos que permitancumplir esa orden. Pero mi actitud hacia el Señor, quienes superior a mí, siempre será de sumisión, rendición,


obediencia, lealtad y esclavitud incondicional. La menta-lidad de esclavo nos ayudará a entrar a ese plano. Siverdaderamente nos sentimos bajos y necesitados,entonces la provisión de misericordia descenderá delplano superior. Este debería ser siempre el tenor denuestro pensamiento: superior y bajo. Subjetivo y objetivo.Y Krisna no está sujeto a ninguna regla; Él es un autócrata.Esta es la información que siempre debemos mantener ennuestra mente. Todo se mueve conforme a Su dulcevoluntad, por lo tanto, nuestro problema radica en cómollamar Su atención. Esto sólo será posible incrementandonuestra tendencia negativa, probándole, de una maneragenuina, que soy el más necesitado. Será entonces quedesarrollaremos una discriminación y un conocimientocorrectos; es decir, nuestra discriminación será utilizadaen cumplir Su orden.

PPrreegguunnttaa:: En el IÍopani›ad (Texto 11), hay un mantra:

vviiddyyÅÅ˜̃ cchhÅÅvviiddyyÅÅ˜̃ cchhaa yyaassttaadd vveeddoobbhhaayyaa˜̃ ssaahhaaaavviiddyyaayyÅÅ mmÂÂttyyuu˜̃ ttÈÈrrttvvÅÅvviiddyyaayyÅÅmmÂÂttaamm aaÍÍnnuuttee

La traducción ha sido dada por ßrÈpad Bhak-tivedÅnta SwÅmÈ MahÅrÅj de la manera siguiente: «Sóloquien puede aprender simultáneamente el proceso de lanesciencia y el conocimiento trascendental puedetrascender la influencia de repetidos nacimientos ymuertes y disfrutar todas las bendiciones de la inmor-talidad». ¿Qué significa aprender simultáneamente elproceso de la nesciencia y el del conocimiento?

EL SUPERSUJETO 127

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Uno es negativo y el otro espositivo. Conocimiento significa saber lo que es falso yabandonarlo, y reconocer lo que es verdadero y acep-tarlo. ¿Entiendes? Conocer quiere decir cultivar elentendimiento acerca de la falsedad y la verdad: «Estoes falso, debemos rechazarlo; esto es verdad, debemosaceptarlo». Ese verso puede ser entendido de estamanera. Conocer lo malo o cultivar un entendimiento delo que es malo, significa saber cuándo una cosa es malay rechazarla, y cultivar un entendimiento de lo que esverdad significa aceptar esta verdad. Cultivar nosignifica el que debamos cultivar la ignorancia paratenerla. Lo que ese mantra alienta es el rechazo a lafalsedad y la aceptación de la verdad. Los defectos deMÅyÅ deben ser analizados. Debemos entender: «¡Oh!,esto es MÅyÅ. Esto es malo, no tiene remedio, es inde-seable». Debemos saber evitar estas cosas. Tenemos querechazar la nesciencia y tratar de obtener la ciencia, elconocimiento. Trataremos de entender el aspecto bri-llante y aspirar a la luz, para aceptarlo cada vez más yprogresar hacia la verdad.

PPrreegguunnttaa:: Un filósofo católico alemán del siglo XV, Nicolásde Cusa,* enseñó la doctrina “De la Ignorancia Erudita”.¿Cómo compararía eso con la filosofía Vaisnava?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Nosotros podemos aceptar elaspecto brillante: en nuestra visión, la ignorancia noblees jñÅna-sunya bhakti, la devoción libre de conocimiento.Ignorancia noble significa no hacer cálculos en estemundo, sino rendirse: perder nuestra fe en el cálculo, ennuestra capacidad subjetiva de hacer cálculos, y


rendirnos al Supremo. Así es como podríamos inter-pretar jñÅna-sunya bhakti. La ‘ignorancia erudita‘ esesa en que el saber entiende sus propios límites, cuandouno comprende: «Soy finito; mi saber también es finito;la erudición no puede convertirme en un indagadorgenuino del Infinito». Es mejor rendirse al Infinito, ydejarle actuar dentro de nosotros para nuestro mejorprovecho. La sumisión, la rendición al Infinito, es ellogro más elevado del saber. Ignorancia erudita significadarse cuenta que no podemos conocer al Infinito. Si Élse da a conocer a nosotros, entonces lo podremosconocer; no de otro modo.

PPrreegguunnttaa:: Nicolás de Cusa dijo: «Dios es inconcebiblepara el pensamiento». ¿Qué dice usted?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, sólo por medio de la devocióny de Su gracia Él puede ser conocido. Nuestro cultivo deconocimiento no nos brindará a Dios. Ese es el fracaso

EL SUPERSUJETO 129

* El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación:«Nicolás de Cusa (o Nicolas Cusanus) (c. 1400-64). Cardenal alemán,cuya “teológica negativa” fue influyente en el Renacimiento. Prin-cipal trabajo filosófico: De Docta Ignorantia (De la IgnoranciaErudita) (1440). Usando los métodos de la lógica medieval, Cusanusexaminó la naturaleza de Dios (Libro I) y el Universo (Libro II). Suvisión acerca de su mutua relación fue fundamentalmenteneoplatónica; El Universo (maximum contractum), visto como latotalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximumabsolutum), cuya naturaleza es incognoscible. De aquí que todoconocimiento humano es simplemente ignorancia erudita.

del conocimiento, de la investigación acerca de Dios, elInfinito. Sólo la gracia de Dios puede darnos a Dios.Tenemos que situarnos del lado de la devoción yprescindir del conocimiento. Nuestros intentos de darlemucha importancia al conocimiento cesarán cuandotengamos contacto con el Infinito. El conocimiento tienesu límite y cuando el conocimiento falla, la fe empieza.El conocimiento falla y la fe crece. Deben desarrollar fey abandonar la esperanza que han puesto en elconocimiento. Un laboratorio de investigación no puededarles a Dios. Cuando el cosmonauta ruso Yuri Gagarinregresó del espacio, una anciana le preguntó: «Ustedque fue tan arriba, ¿vio a Dios allá?» Pero él era ateo ycontestó: «Dios es como un caballo jalando nuestracarreta. ¿Para qué piensa usted que es Dios? Usamos aDios en nuestro servicio. Con nuestro conocimiento einvestigación científica hemos forzado a Dios aservirnos». Este es el orgulloso alarde de la ciencia:«Hemos puesto a Dios a nuestro servicio; estamos porencima de Dios, somos superiores a Él. Dios es nuestracreación». Como si Él fuera la creación de una particularsección medio loca de la sociedad.

PPrreegguunnttaa:: Nicolás de Cusa también enseñó que: «EnDios coinciden los opuestos. Los opuestos —lo máspequeño y lo más grande—, se reunen en Dios». ¿Cuáles su entendimiento acerca de esto?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: No sólo lo grande y lo pequeño,sino incluso lo bueno y lo malo, aun los gruposantagónicos —todo se armoniza en Dios—. El bien y elmal, el amigo y el enemigo, todo se armoniza y acomoda


en Él. Y ellos pierden su veneno; todo se vuelve bueno.Él es el principio plenamente acomodador, armonizantey ajustador, directa e indirectamente. La tesis y laantítesis encuentran su más elevada síntesis en la concep-ción Krisna de la divinidad.

EL SUPERSUJETO 131

EEssttuuddiiaannttee:: Terminé mis estudios y ahora estoy tomandoun descanso, unas vacaciones.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Por favor, no te ofendas, pero elque estés involucrado en el actual sistema de educación,significa que estás sumergiéndote profundamente en elocéano de la ignorancia. Progresas en el océano de laignorancia.

EEssttuuddiiaannttee:: ¿Qué quiere decir?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Como estudiante de lanesciencia, estás yendo en dirección opuesta a la verdad.Se te enseña que tú y otras almas de tu tipo son lossujetos —el centro del universo—, y que todo lo demásson sólo objetos destinados a su explotación. Se te enseñaque somos los explotadores y que todo el ambiente ha deser explotado para nuestro beneficio. Ese es el funda-mento en que se apoya el actual sistema de educación —una concepción completamente falsa.

En realidad, no somos el sujeto, el centro deluniverso. La causa está en el mundo superior. Krisnaes la Suprema Verdad Absoluta. Simplemente por Su

133

Ciencia contra

nesciencia

deseo, todo llega a existir. Él dijo: «Hágase la luz», yhubo luz; «Hágase el agua», y hubo agua; «Hágase latierra», y hubo tierra. Su voluntad es todopoderosa.Saber eso es verdadera educación —es conocimientosubjetivo—. Lo que nosotros experimentamos brotó dela voluntad divina. Como si fuera un mago, Él puedehacer que tú veas una cosa y que yo vea algo totalmentediferente. El Supersujeto, el sujeto universal, posee talpoder. Así que nuestra idea es completamente la opuestaa la de los fosilistas. El fósil no ha estado evolucionandoen este mundo de experiencia a través de la eternidad —es justo lo contrario—. De manera que concebir estemundo basándonos en el fosilismo es sumergirnosprofundamente en un intenso océano de ignorancia.

BhaktivedÅnta SwamÈ MahÅrÅj les pidió a algunos desus discípulos que eran investigadores científicos, queaplastaran el fosilismo de Darwin, es decir, que echaranabajo la idea de que todo proviene de los fósiles. Esaidea debe ser demolida; eso no es así.

Todo proviene de arriba. Lo que ahora experimen-tamos es como el efecto de una hipnosis. En el procesode la hipnosis, el hipnotizador puede apartar nuestraconciencia de cualquier situación en cualquier momentoy mostrarnos otra forma de ver la realidad. Del mismomodo, el Supremo es libre, y lo que Él desee se vuelverealidad. Todo lo que Él imagina se vuelve realidad(satya-sankalpa). Él puede forzarnos a ver alguna cosa, ycuando lo hace, no podemos verla de otra forma.

Si puedes comprender este principio, podrásentender cómo todo es posible para la divinidad.Entonces tendrás alguna fe en lo que el Supremo es. Dios

134 LA EVOLUCIÓN SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA

Supremo significa esto: el origen de la creación. Y estacreación es apenas una parte insignificante de Su natu-raleza divina. Él tiene cualidades y actividades infinitas.Y este mundo en el que vivimos es sólo una parteinsignificante de la manifestación cósmica. El funda-mento entero de todo está en Él. Proviene de arriba haciaabajo y no de abajo hacia arriba. Tenemos que decir ‘no‘a la idea de que todo evoluciona yendo de abajo haciaarriba. Un fósil no es una cosa perfecta o suficiente paracrear todo esto. Decir que la inteligencia proviene de unfósil es una concepción de tontos.

La inteligencia puede ser detectada en todas partes.Tanto como lo analicemos, encontraremos una razón su-perior, una inteligencia superior. Los científicos se asom-bran al descubrir la inteligencia que se encuentra en lanaturaleza. Ellos continúan descubriendo leyes cada vezmás elevadas, y, sin embargo, ya todas esas leyes existían,sólo que esos tontos no eran conscientes de ello, peroun grado de orden extremamente fino ya existía muchoantes de sus “descubrimientos“. Las maravillosas leyesde la naturaleza existían mucho antes de sus “inven-ciones“. Y esto es evidente en todas partes. Las leyesfísicas de la naturaleza no existen a fuerza de la creaciónde los científicos. ¿Crearon los científicos las leyes de lanaturaleza? Ellos podrán inventar muchas cosas, perola inteligencia dentro de la naturaleza ya existe. Y hayalgo más: El poder existe en todas partes. ¿De dóndeprovino? La inteligencia de los científicos para descubriro inventar una cosa, ¿de dónde provino? ¿Proviene delcerebro? ¿O es tan sólo una porción de carne muerta?¿Proviene la inteligencia de algún otro lado?


La conciencia, el espíritu, lo penetra todo. Inclusoestá presente en los árboles, las piedras, la tierra, el éter,el aire, en todas partes. Y para conocer la verdad,debemos conectarnos con el principio consciente delInfinito. ¿Qué es el Infinito? Él es todopoderoso, om-nisciente, omnipotente, todo compasivo, todo amoroso.Nuestra genuina aspiración ha de ser el tener unaconexión directa con Él, dejando a un lado el encanto deSu substancia creada. Ha de existir en nosotros el deseode negociar de qué manera se puede conseguir unaconexión con el Creador mismo.

Y Su posición no es simplemente la de creador. Estemundo es una creación de un tipo inferior. Pero tambiénexiste una creación superior en un plano de realidad quees infinitamente más elevado que este mundo de expe-riencia. Deberíamos averiguar si es posible para nosotrostener una existencia en ese suelo, tratar de entender cuálesson los estratos de realidad en esa esfera de conciencia ycómo ascender a niveles cada vez más altos en ese plano.Deberíamos indagar acerca de ello; descubrir cómo entrarahí y averiguar cuál es la llave para la entrada a esamorada trascendental. Esta debería ser la base de nuestrabúsqueda en pos de la verdad. Deberíamos indagar acercade cómo liberarnos de ambos, el plano de la renunciacióny el de la explotación.

Una vez, Krisna fue a la corte de los Kauravas, alcampamento de Duryodhana y DhÂtarÅ›Êra, para hablarde paz. En esa ocasión, Karˆa, Duryodhana y otros delos allí reunidos, intentaron atarlo y aprisionarlo.Pensaron que, si lo aprisionaban, entonces todo elcampamento PÅˆÎava sería automáticamente elimi-


nado. Ellos sabían que Krisna era la vida y el alma asícomo también el consejero de sus enemigos, losPÅˆÎavas. Pensaron: «Ahora lo tenemos en nuestropoder; debemos encarcelarlo de inmediato». Iban aatarlo, pero Krisna manifestó Su Forma Universal. En esaocasión, reveló Su naturaleza divina en tal forma que loshombres que iban a atarlo quedaron perplejos. Ellospensaron: «¡Qué es Él!». Cuando Krisna manifestó SuForma Universal con miles de cabezas, manos y piernas,pensaron: «¡Esto es una cosa gigantesca! Dentro de estaforma vemos a Baladev en un lado, a Arjuna en otro y aBÂghu en otro. ¿En dónde aplicaremos la cuerda? ¡Nopodemos!» Estaban perplejos.

En ese momento, cuando Krisna mostró Su FormaUniversal en la asamblea de los Kurus en Hastinapura,aquellos que estaban presentes empezaron a cantar enalabanza a Él. En esa asamblea estaban presentesBhÈ›ma, Drona, NÅrada y VyÅsa, y ellos comenzaron aalabar al Señor. Al escuchar sus voces, el ciego reyDhÂtarÅ›Êra quedó cautivado, y le oró a Krisna: «Nopuedo verte; soy ciego. Pero escucho a estas admirablespersonas que cantan Tus glorias al contemplar Tu formamaravillosa. Tú puedes hacer cualquier y toda cosa. Asíque, por favor, por esta vez remueve de mí esta ceguera;déjame ver Tu figura y color. Permíteme contemplar labelleza que ellos tanto alaban. Tras haber removido miceguera, puedes nuevamente dejarme ciego». Krisnarespondió: «No es necesario quitarte esa ceguera. Sólonecesito ordenar que Me veas, y podrás verme».

Esa es la básica esencia para verlo. Nuestra visión deDios depende de Su voluntad. No es el ojo lo que puede


verlo, ni el oído lo que puede escucharlo. Él está porencima de la experiencia de los sentidos. Sólo por Suvoluntad puede ser visto. Él dijo: «Tú me verás», yDhÂtarÅ›Êra lo vio. Aunque estaba ciego, pudo ver laforma divina de Krisna. Entonces, ¿qué es Krisna? Si unsordo puede oirlo y un ciego puede verlo, entonces ¿cuáles la naturaleza de esa divina substancia que es Krisna?

En otra ocasión, cuando Arjuna quiso ver elViÍvarËpa —la Forma Universal de Krisna—, Krisnadijo: «¡Sí, Arjuna; mírame!», y Arjuna contempló SuForma Universal. Krisna le preguntó: «¿Qué ves?» YArjuna respondió: «Veo tantas maravillosas manifesta-ciones divinas. ¡Esto es la maravilla de las maravillas!»Así que Su dulce voluntad es el fundamento de todo.Estamos viviendo en correlación con ese poder abso-luto. El ambiente en el que vivimos ahora no tiene esta-bilidad. En la voluntad divina del Supremo yace todaimportancia. Él es la causa de todas las causas. De Élemana este mundo y por Él se mantiene.

El plano de la dedicación, sin embargo, es muchomás elevado que la esfera mundana. Y se nos ha dichoque mediante la dedicación, por rendirnos, podemostener una relación directa con el centro de todo lo queexiste. De ahí que nuestro consejo a los científicos es:«¡Doctor, cúrese a sí mismo! Ustedes vienen y lepresentan al mundo muchos deslumbrantes modelosde civilización, pero primero deberían curarse porcompleto a ustedes mismos. Todo lo que han venido adistribuir es un engaño. Las leyes de la naturaleza, queson acatadas por todo lo que nos rodea, son sólo la dulcevoluntad del Supremo. Las leyes de la naturaleza no


son algo rígido; su base es la dulce voluntad de unAutócrata. Por lo tanto, lo que ustedes saben no es nada;eso no es conocimiento». Las leyes de la naturalezapodrían ser cambiadas en cualquier momento y sersustituidas completamente por otra serie de reglas, porel dulce deseo del Autócrata Supremo.

En Sus manos yace la llave que determina el cambioen nuestra capacidad de experimentar la realidad. Élpuede decir sin dificultad: «¡Oh, Arjuna! Tú ves esto,pero Yo soy eso». Y Arjuna dirá: «Sí, ahora me doycuenta de que Tú eres eso». Por Su voluntad, todo puedeser visto de una forma y al siguiente momento semejantevisión de la realidad puede ser revocada por Él. Así queel conocimiento que podamos adquirir mediante laeducación materialista no tiene valor alguno. Con esacomprensión debemos emprender entusiastamente labúsqueda de ßrÈ Krisna, la Hermosa Realidad.

Krisna es el encanto Mismo; Él es el Absoluto todoencantador. Hay una innata necesidad en nosotros deencontrar dulzura, belleza, rasa, Ånandam, éxtasis, feli-cidad. Todos anhelan esto. Nadie puede decir: «Nodeseo felicidad». Desde el ateo más bajo hasta el teístamás elevado, nadie puede negarlo. Todos dirán: «Sí,deseo éxtasis; anhelo dulzura, felicidad, paz». Esta esla común demanda de toda unidad imaginable. Desdeel peor de los ateos hasta el más grande de los teístas —dondequiera que exista entendimiento—, todos anhelanuna existencia pacífica. Por lo tanto, Él —ßrÈ Krisna, laHermosa Realidad— es nuestra directa necesidad. Éles raso vai sah: el éxtasis, la belleza misma. Debemosempezar a buscar eso.


No pierdan ni un momento. No desperdicien ni unminuto de su tiempo en ‘construir castillos en el aire’.Abandonen todo. Sarva dharmÅn parityajya. Déjenlo atrás.Desistan de esas fases del deber en las que se encuentrantan afanosamente ocupados. Ello carece completamentede valor. Comiencen la búsqueda de ese principio divinoque es el creador, el amo y la satisfacción de todo. Vayandirectamente en pos de Él. Abandonen todas esassupuestas obligaciones y deberes de su posición rela-tiva. Ellas son concebidas equivocadamente, son malen-tendidas, desde vuestra presente posición defectuosa. Noconfíen en ellas. Realizen una búsqueda directa de lacausa primordial, de la cual todo emana, tal como unmilagro. Él constituye la satisfacción de nuestra vida;Él es la satisfacción de cada existencia atómica en todoslos mundos.

Trataremos de caminar en dirección hacia Krisna conSus bendiciones sobre nuestra cabeza. Y Sus agentesvan a proveernos de una importante ayuda en esa direc-ción. Los demás nada pueden hacer para auxiliarnosen nuestra búsqueda interna; tenemos que refugiarnosen los santos. Tomemos refugio en Su Nombre Divino,que es inseparable de Su existencia. El aspecto sonoro dela divinidad podrá ayudarnos mucho en el sendero deregreso a Dios. Su santo nombre es nuestro lema, nuestrogrito de combate. «¡Hare Krisna!»: Con este lema, avan-zaremos junto con Sus agentes genuinos. Tenemos queseguirlos y apartarnos de toda otra posibilidad ypromesa, de todas las así llamadas expectativas de lavida. Ellas no son nada; carecen de valor.


EEssttuuddiiaannttee:: Hay mucha maldad en el mundo; existemucha injusticia, ¿no es verdad? ¿Cómo explicarnoseso?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La justicia y la injusticia, ambasson falsas. Son sólo como un sueño. Podemos tener unsueño bueno o uno malo; en cualquier caso, es sólo unsueño. Por lo tanto, no deberíamos desperdiciar energíaen erradicar la injusticia e incrementar la justicia. Lajusticia, la injusticia —todo es falso, completamentefalso—. En el Chaitanya-charitÅmÂta (Antya-lÈlÅ, 4.176)está escrito:

‘‘ddvvaaiittee’’ bbhhaaddrrÅÅbbhhaaddrraa--jjññÅÅnnaa,, ssaabbaa--‘‘mmaannooddhhaarrmmaa´́‘‘eeii bbhhÅÅllaa,, eeii mmaannddaa‘‘,,——eeii ssaabbaa ‘‘bbhhrraammaa‘‘

«En el mundo material, las concepciones del bien yel mal son todas invenciones mentales. Por lo tanto,decir, “Esto es bueno, esto es malo”, es un error». Elfundamento de este cálculo es falso; allí no yace nuestroverdadero interés. Vamos en pos de una pista falsa; y deninguna manera encontraremos nuestra satisfacción enesa dirección.

La diferencia entre la justicia y la injusticia de estemundo material es muy poca. Todo en este mundo sebasa en el engaño. Todos engañan. Pueden haber dife-rentes clases de engaño, pero todas son engaño.Cualquier justicia o injusticia es una ilusión. Puede queuno tenga un sueño bueno y esperanzador, o uno desas-troso, sin embargo, ambos son sueños; ambos son falsos.Y la justicia de este mundo también es falsa; es unainvención mental. Y aquello que es aparentemente malo


dentro de la concepción relativa de maldad, también esfalso. ¿Por qué nos permitimos malgastar el tiempo en“buscarle tres pies al gato”? Después de todo, estasconcepciones relativas de justicia e injusticia, bueno ymalo, son todas falsas. Ya sea que haya una buena ouna mala esperanza, toda esperanza dentro de esteplano de la concepción falsa se basa en una invenciónmental.

EEssttuuddiiaannttee:: Pero hay mucha gente hambrienta en elmundo. Eso parece injusto.

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Para qué hablamos de padecerhambre; vivimos en una cueva, nos hallamos aprisio-nados en una jaula. De ninguna manera eso es deseablepara el alma. El universo entero —los soles, las estrellas,las lunas, los océanos, las montañas—, todo sedesvanece, y de nuevo aparece y desaparece. Puede queseas el gran señor de todo lo que contemplas, pero eresel gran señor de un campo de cremación —el amo de uncampo de cremación, sólo para lamentar: «¡Oh, todollega a su fin. Cada segundo todo está muriendo!—»En su elegía, Gray escribió:

La ostentación de la heráldica, la pompa del poder,Todo lo que la belleza y la riqueza otorgan Esperan de la misma manera la hora inevitable;El sendero de la gloria no conduce sino al sepulcro.

Aquí todas las cosas sólo conducen a la tumba y seacaban.


EEssttuuddiiaannttee:: Creo que mi pregunta es, ¿cómo explicarnosesas injusticias? Entiendo que usted está diciendo que noexiste distinción [entre el bien y el mal de este mundo],pero, ¿por qué hay sufrimiento?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: La causa es el mal uso del librealbedrío del alma jÈva. El mal uso de la riqueza que se lebrindó a ella.

EEssttuuddiiaannttee:: ¿Brindada por el poder supremo?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Por el poder supremo. Comoparte de una potencia particular, tienes un libre albedríoque vive eternamente contigo. Y debido al mal uso deesa libertad elegiste volverte un rey del mundo mortal,tal como ese Satanás que se describe en el Paraíso Perdidode Milton. Él prefirió reinar en el infierno en vez deservir en el cielo. El libre albedrío — el débil, vulnerable,infantil libre albredrío— fue mal usado. Vinimos aquípara ser monarcas de todo lo que contemplamos: a reinaren el infierno. La adaptabilidad inherente es una carac-terística innata del alma. Pudimos haber seleccionado elservir en el cielo; entonces nuestros deseos hubieranquedado satisfechos. Pero seleccionamos mal. Cami-namos en el sentido equivocado. Quisimos ser monarcas.No pudimos elegir una esclavitud en el reino superior,y elegimos una monarquía en el infierno.

Este mundo material es el infierno, la tierra de laaflicción. Y aquí encaramos la aflicción en una diver-sidad de formas. Éstas son principalmente clasificadascomo nacimiento, muerte, decrepitud y enfermedad.Estas situaciones indeseables tienen que existir en el


infierno. Allí está la sutil diferencia. Si vas a vivir en elcielo, entonces has de vivir como una alma rendida. Esees un suelo mucho más elevado que éste. Y finalmentevemos que servir en el cielo es infinitamente mejor quereinar en el infierno.


PPrreegguunnttaa:: Quisiera saber más acerca de la posición de lamujer en su tradición. ¿Se les permite a ellas serpartícipes en el proceso de practicar, orar y revelar sudevoción?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Quien es una mujer aquí podríano serlo allá en ese reino superior, y quien es un hombreaquí podría no serlo allá. El cuerpo es sólo un vestido. Elalma tiene su vestido mental, y de acuerdo con ése,llevamos este vestido físico, el vestido carnal. La iden-tidad sexual se refiere a la carne y la mente. Partiendo desu presente condición en este plano, es incierto para unalma el saber qué tipo de identidad sexual representaráallá. Pero en la esfera superior las mujeres tienen unaexpectativa más elevada —una expectativa brillante enel mundo espiritual.

En el reino espiritual, aquellas almas que sonfemeninas —quienes lograron esa formación de la rea-lización del alma—, tienen una mejor y más elevadaposición que los hombres. Aquí en el plano de la explo-tación, los hombres tienen la mejor posición. Pero allá, enel plano de la sumisión y la rendición, la forma femeninade la mente es más recompensada que la forma

Evoluciónespiritual

masculina de la mente. El aspecto negativo de lasumisión es más apreciable cuando está vinculado conKrisna. El supremo positivo es Krisna Mismo. Y Supotencia es de una naturaleza negativa. Nosotros perte-necemos al grupo de la potencia negativa, no al grupodel Amo. El Señor Mismo es el poseedor de la potencia.

PPrreegguunnttaa:: Usted se refiere a Krisna como Él, ¿Esosignifica que Krisna se manifiesta como una figuramasculina?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Sí, masculina. Es decir, Él es laparte predominante, la mitad predominante del Abso-luto. Y los demás están destinados a ser predominadospor Él. Hay dos mitades en la Verdad Absoluta: la mitadmasculina o mitad predominante, y la mitad femeninao mitad predominada. El positivo y el negativo. Estoes similar al concepto del protón y el electrón, el positivoy el negativo. El protón está en el centro y el electrón yotras innumerables partículas subatómicas son comomuchos planetas que se mueven alrededor del centro.

PPrreegguunnttaa:: ¿Cree usted en el concepto general de laigualdad?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Dos cosas nunca son iguales —ni en este mundo ni en el mundo espiritual—. Nuncados cosas pueden ser lo mismo o iguales. Todas las cosastienen sus características específicas. Un átomo es dife-rente de otro átomo, un electrón es diferente de otroelectrón. No puede ser de otra manera. Cada cosa tienesu naturaleza particular que la hace diferente de lasdemás.


PPrreegguunnttaa:: ¿Cómo determina usted si una cosa es supe-rior a otra?

ßßrrÈÈllaa ßßrrÈÈddhhaarr MMaahhÅÅrrÅÅjj:: Al juzgar una cosa debemostomar el punto de vista universal. Si vamos a juzgarla,lo haremos basándonos en la calidad de su relación conel Centro. Esa medición puede hacerse de acuerdo conel patrón de éxtasis, rasam, de la misma manera que eloro es el patrón para evaluar los diferentes sistemasmonetarios. Puede haber muchas denominaciones —lalibra, el rublo, el peso, la rupia, el yen—, pero el oro esel patrón común para determinar el valor de esasmonedas. Similarmente, encontraremos diferentes tiposde cálculo de la relación que uno tiene con el Absolutobasándonos en el rasa —el éxtasis o la melosidaddivina—. El rasa también está científicamente dividido;se clasifica en cinco grupos: el pasivo (ÍÅnta), el deservidumbre (dÅsya), el de amistad (sakhya), el de pater-nidad (vÅtsalya) y el conyugal (mÅdhura). Y a su vez estosgrupos se clasifican conforme el grado o intensidad derasa de cada grupo. Finalmente es la felicidad —rasam,Ånandam— el patrón común mediante el cual se juzgaqué religión es superior o inferior.

Si queremos establecer el valor de una cosa, lopodemos averiguar por ver cuánto ella provee delrequerimiento común. Por ejemplo: la comida es unrequerimiento común. En tiempos de hambruna nopodemos comer dólares, pero si alguien tiene comida sehalla en una buena posición. No podemos abstenernosde comer. No siempre requerimos de dólares, pero lacomida siempre la necesitamos. Una nación no puede


subsistir sin comida; es una necesidad indispensablepara todos. Similarmente, la alegría es el requerimientoinnato de cada alma, de cada cosa viviente. Y por eso laposición de una concepción religiosa particular puedejuzgarse según el desarrollo de rasa que se descubra enella.

Existen diferentes propuestas en las concepcionesreligiosas de los distintos pueblos. Hay cristianos,budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos quesiguen las doctrinas védicas están los Vaisnavas, lossankaritas y muchos otros. Pero si en un estudio compa-rativo hemos de juzgar el valor de las diferentes concep-ciones religiosas, lo haremos basándonos en tres cosas:sat, chit y Ånandam. Esto quiere decir que debemosjuzgar qué tan duradera o eterna es la religión encuestión; de qué calidad es lo concebido en ella; cuántoes posible concebir de ella dentro del plano delconocimiento; y en qué desarrollo de rasa, Ånandam,se encuentra. Estas tres cosas deben estar presentes: laexistencia, la conciencia y el alimento de la conciencia —el éxtasis, la felicidad—. Basándonos en estas tres cosashabremos de comparar la religión.

De esta manera, podemos preguntar: «¿Cuáles sonlas propuestas del islamismo, el cristianismo, eljudaísmo o el budismo con respecto a la existencia, elconocimiento y el éxtasis, los cuales son la meta de todareligión?» El cristianismo, el islamismo, el vaisnavismo—existen muchas clases de fe religiosa—. Tenemos quecompararlas y luego aceptar la que es mejor. En cada fese han hecho diferentes ajustes. Las diversas religionesdel mundo no deben ser desechadas, pues existen


personas para quienes cada religión será —por elmomento— útil y relevante.

Mas, de acuerdo con nuestro entendimiento, Krisnaes la personificación del éxtasis y la belleza. Y, por lotanto, la búsqueda de ßrÈ Krisna, la Hermosa Realidad,será el proceso religioso más elevado para alcanzarcompleto éxtasis. Pero, ¿cómo buscar? Mediante la devo-ción. Y, ¿en qué consiste eso? Dedicación. ¿Qué es dedi-cación? Rendirse, sacrificarse —morir para vivir—. Y,¿qué es vivir? Vivir con amor, con amor divino —Krisna--prema—. El cuadro completo puede describirse con dospalabras, Krisna-prema. La búsqueda de ßrÈ Krisna essambandha jñÅna, el entender qué relación tenemos con elobjeto de nuestra satisfacción. Pero, ¿en qué consisteesa búsqueda, y cuál es su finalidad? Con unas cuantaspalabras, de manera concisa, describimos todo eso en eltítulo de nuestro libro: En Búsqueda de ßrÈ Krisna, laHermosa Realidad.

Y ello se puede entender con la ayuda de Sri Guru ysu gracia: ha de ser explicado que existe, que esuniversal, la necesidad del Guru. Errar es humano, perotambién no errar es una tendencia interna. Sri Gurudevviene para aliviarnos de nuestro problema interno. Deesa manera puede ser desarrollada la concepción de loque es el Guru. Podemos llegar a concluir que existenecesidad del Guru al observar el principio básicouniversal yacente en la naturaleza que nos rodea.

Y a partir de allí, [tal concepción] progresará gra-dualmente hacia lo absoluto. Finalmente, la concepciónde Guru culminará en Krisna. En el sentido más elevado,Krisna es el Guru. ¿Quién puede erradicar todas nues-


tras dudas, y satisfacer todas nuestras preguntas? SóloKrisna puede hacerlo. Gradualmente nuestra fe se desa-rrollará y nos llevará al único que puede aclarar todasnuestras dudas. Es posible tener una duda tras otra.Puede que se disipe una duda y que miles vengan, peroes el Guru quien las disipa todas (bhidyate hÂdaya-granthiÍchidyante sarva-sa˜ÍayÅÓ [BhÅ: 1. 2. 21]). ¿Quién puedealejar toda suspicacia de nuestra mente? Él, quien espleno. Debemos progresar en esa forma. El nacimientode nuestra fe puede estar en el intelectualismo, pero sumeta es trascendental. El nacimiento de nuestrabúsqueda y su destino van a encontrarse el uno con elotro. De la potencia de Krisna nace la fe, y después depasar a través de la totalidad del Infinito volverá nueva-mente a la potencia, donde tomaremos nuestra posi-ción eterna.

Conciencia de Krisna significa lo infinito en lo finito:el vínculo afectuoso de lo finito con el Infinito ayuda alo finito a vivir en lo infinito. El ser finito respaldado porel Infinito puede tornarse infinitamente pleno de bienes.Nuestro Guru MahÅrÅj daba el ejemplo de unamuchacha pobre que se casa con un príncipe. Aunqueella no tenga nada, por su relación afectiva con elpríncipe, se vuelve una princesa. De ese modo, unapersona que no posee nada sino una relación amistosa,consigue un dominio sobre todo. Esta es la naturaleza dela Conciencia de Krisna. Nuestros bienes pueden incre-mentar de esa manera.


Intrínsicamente, un almajÈva es insignificante; esun punto infinitesimal enun punto de un punto*,sin embargo, por enta-blar una relación afectivacon el Absoluto, obtienela facilidad de todas lasventajas de una vida conel Absoluto. Así, él o ellaentran en posesión de laTotalidad. No podemoscerciorarnos de la poten-cia o el poder de alguienaparte de tomar en

cuenta su relación con otros. Israel es un país pequeño;Rusia podría conquistarlo en cinco minutos, pero —losEstados Unidos está allí—. Por lo tanto, las relaciones, losvínculos y las amistades deben ser tomados en cuentacuando se trata de entender el poder de alguien.

Hay una fábula que muestra cómo una avecilla fuecapaz de perturbar y hasta controlar el océano entero.Una vez, una avecilla puso sus huevos en la playa, peroel océano se los llevó. Cuando el océano le robó sushuevos, la avecilla se enojó y le pidió que se los regre-sara, mas el océano no se los devolvió. La avecilla sedirigió hacia su amo, esa ave a su vez fue con su amo, yasí finalmente llegaron hasta GaruÎa, el amo de todas laaves. GaruÎa es el ave sirviente que transporta a Visnu.


*Nota del E.: La diezmilésima parte de la punta de un cabello.

GaruÎa, el transportadorde Visnu.

Y GaruÎa fue en ayuda de esa avecilla, y amenazó alocéano: «Si no devuelves de inmediato los huevos de laavecilla, beberé hasta la última gota de ti». El océanotuvo que someterse. De ese modo, el océano ilimitadofue conquistado por una avecilla. Como moraleja deesta historia, el Pandit Visnu Sharma da esta conclusión:«Cuando se examina a una persona, uno deberá tomaren cuenta a sus amigos y a los amigos de sus amigos. Nodebemos tratar de estimar el poder de una personaparticular sin tomar en cuenta tales consideraciones».Debido a una asociación amistosa, el océano fue conquis-tado. Similarmente, por hacer amistad con el Infinito,uno puede conquistar al Infinito.


Una vez, Bhaktivinod †hÅkur tuvo un sueño en elcual él deambulaba en el cielo cantando el santo nombre.Él llegó a la corte de YamarÅj, donde el mismo YamarÅjestaba sentado con BrahmÅ, NÅrada y otros, discutiendoun punto de un verso del Bhagavad-gÈtÅ (9.30):

aappii cchheett ssuudduurrÅÅcchhÅÅrroobbhhaajjaattee mmÅÅmm aannaannyyaa--bbhhÅÅkkssÅÅddhhuurr eevvaa ssaa mmaannttaavvyyaaÓÓssaammyyaagg vvyyaavvaassiittoo hhii ssaaÓÓ

El significado generalmente aceptado de este versoes: «Aun si alguien comete la acción más abominable, siél es un devoto ananya-bhÅk que Me adora exclusiva-mente con servicio devocional libre de karmma y jñÅna,debe considerársele santo debido a que todos susesfuerzos son en Mi favor y su determinación es fija».

Aquí, Krisna dice: «Cualquier cosa que haya hecho—si está entregado exclusivamente a Mí—, ha de serconsiderado como Mi devoto. Samyag vyavasito hi saÓ. Ycualquier cosa que esté haciendo es cien por cientocorrecta». Pero luego, el siguiente párrafo dice: «k›ipra˜bhavati dharmÅtma» (‘Muy pronto se volverá virtuoso;se volverá dharmÅtmÅ —un hombre recto‘).

155

Devociónpura

Mientras que YamarÅj, BrahmÅ y NÅrada discutíaneste punto, surgió una pregunta. Krisna dice: «bhajatemÅm ananya-bhÅk» (‘Aquel que es Mi devoto exclusivo‘).La pregunta que surgió fue: «¿Qué es la devoción exclu-siva o ananya-bhajana?» Krisna dice: «Abandona toda otraconcepción religiosa y solamente ríndete a Mí». SarvadharmÅn parityajya, mÅm eka˜ Íarana˜ vraja. Eso es ladevoción exclusiva. Pero si alguien está practicando ladevoción exclusiva, entonces ya es dharmÅtmÅ, ya esvirtuoso. Por lo tanto, ¿cómo es que en el siguiente versoKrisna dice: «Pronto él se vuelve dharmÅtmÅ»? ¿Cómoconciliar esto? Krisna dice:

kk››iipprraamm bbhhaavvaattii ddhhaarrmmÅÅttmmÅÅÍÍaaÍÍvvaacc--cchhÅÅnnttii˜̃ nniiggaacccchhaattiikkaauunntteeyyaa pprraattiijjÅÅnnÈÈhhiinnaa mmee bbhhaakkttaaÓÓ pprraaˆ̂aaÍÍyyaattii

«Él pronto se vuelve virtuoso (dharmÅtmÅ) y alcanzala paz perdurable. ¡Oh hijo de KuntÈ!, declara osada-mente que Mi devoto jamás perece».

Este es el significado general de este verso. Krisna ledice a Arjuna: «Él pronto se vuelve dharmÅtmÅ. Midevoto jamás se encuentra con la ruina. Ve y declaraesto a la gente». Krisna dice que, después que el devotollegó a ser ananya-bhÅk —es decir, que después de queabandonó todo tipo de deberes y se rindió a Krisna—,nuevamente se volverá un hombre virtuoso.

Mientras BrahmÅ, NÅrada y YamarÅj discutían estepunto, vieron a Bhaktivinod †hÅkur caminado en elcielo y ocupado en cantar el santo nombre. Entoncesuno de ellos sugirió: «Ahí está un devoto puro. Él debe


ser capaz de ofrecer el verdadero significado». EntoncesBhaktivinod †hÅkur fue invitado a sentarse en medio deellos y se le preguntó: «¿Cómo debemos conciliar estospuntos? Krisna ha dicho que esta persona que ha renun-ciado a todo tipo de deberes y se ha rendido a Él, es undevoto exclusivo. Y, aún así, que pronto se verá que él esmuy virtuoso. ¿Cómo podemos entender esto?»

Bhaktivinod †hÅkur explicó que, “él prontamentese vuelve virtuoso“, no se refiere al devoto exclusivo,sino a aquel que considera que el devoto exclusivo espuro en todas las circunstancias. «Aun si realiza un actoabominable, él es en realidad un sÅdhu, un santo». Aquelque piense de esta forma acerca de un devoto exclu-sivo, muy pronto se volverá dharmÅtmÅ. Esta fue laexplicación de Bhaktivinod †hÅkur.

En ese sentido, yo he seguido la explicación de Bhak-tivinod †hÅkur en mi comentario sobre el Bhagavad-gÈtÅ. Yo también observé que era redundante decir queun devoto ananya-bhÅk se vuelve dharmÅtmÅ. Krisnadice que un devoto exclusivo debe ser visto como unsÅdhu, un hombre honesto. Aquel que dice que undevoto exclusivo —un alma rendida a Krisna— debeser apreciado como puro cualesquiera que sean sus prác-ticas externas —el que declara esto—, se vuelve virtuoso.Esta es la conclusión apropiada. Lo que esa personaafirma es cien por ciento verdad. Y la siguiente cosaque Krisna dice es que, aquel que puede declararlo deese modo muy pronto estará purificado.

Krisna dice que semejante apreciación del devotoexclusivo conduce a una persona al logro de su debereterno y a alcanzar la paz eterna. «Por lo tanto, oh hijo de

DEVOCIÓN PURA 157

KuntÈ, Arjuna, te pido que vayas y prometas abierta-mente que Mi devoto exclusivo jamás se verá perdido(kaunteya pratijÅnÈhi na me bhakta pranÅÍyati). Entonces, túrecibirás el beneficio de la persona cuya observaciónperfecciona su vida».

De otro modo, ¿por qué Krisna le diría a Arjuna:«Anuncia públicamente que Mi devoto nunca verá laruina»? ¿Qué efecto tendría esto para Arjuna? «Pero aquelque declara: “Un devoto exclusivo de Krisna es un santo,sin importar lo que él haga“, esa persona pronto se tornavirtuosa». Arjuna obtendría el beneficio si declaraba esto,se volvería dharmÅtmÅ. Por eso Krisna le dijo: «Haz estadeclaración. Ten la osadía, arriésgate y haz estadeclaración. Entonces tú también obtendrás ese beneficioque Yo he descrito».

Por supuesto, Arjuna es un par›ada, un eternoasociado de Krisna, pero poniéndolo como un ejemplo,Krisna le dice: «Tú hazlo». Arjuna ha tomado la posiciónde un indagador, independiente de su carácter depar›ada.

Cuando estaba publicando mi comentario sobre elBhagavad-gÈtÅ, un hermano espiritual me dijo: «Si tú dastal explicación, entonces, en nombre de la devoción exclu-siva (ananya-bhÅk-bhakti) los devotos menos avanzados seaprovecharán de esto. Lo que estás revelando aquí es unsignificado muy oculto. No está destinado al público. Esun punto confidencial (api chet su-durÅchÅro bhajate mÅmananya-bhÅk, sÅdhur eva): «Puede que él sea el peor libertinoen su vida externa, pero si es un alma rendida (ananya-bhÅk), debe ser considerado un hombre realmentehonesto». Si explicas estas cosas de acuerdo con tu inter-


pretación, todos dirán: “¡Oh, soy un devoto ananya-bhÅk!“, y continuarán con su libertinaje. Por favor, nomanifiestes tan explícitamente esta interpretación tuya».

Pero yo publiqué mi comentario a pesar de esa obje-ción debido a que es importante el principio subyacenteen este verso. Aquel que se ha rendido a Krisna es acep-tado como Su propiedad. Y así como Krisna poseederecho sobre todo y nunca es un usurpador, similar-mente Su propio hombre nunca debe ser considerado unusurpador en ningún momento. Esto es confirmado enotra parte, en el ßrÈmad-BhÅgavatam: «ÅtmÅ bhËyÅyacha kalpate» (‘Mi devoto me pertenece‘). En conse-cuencia, alguien que actúa bajo la inspiración de Krisnanunca debería ser considerado un usurpador. Él puededisfrutar cualquier cosa a favor de Krisna si él es enrealidad un alma rendida. Él debe ser considerado comopropiedad de Krisna. Él tiene libre acceso a todo lo quele pertenece a Krisna. Pero alguien objectó diciendo:«No, no seas tan amplio en tu interpretación. Si lo eres,entonces la gente en general hará cosas abominables ennombre de la devoción pura. Ellos dirán: “¡Oh!, soy unVaisnava. Soy achyuta-gotra, uno de los propios hombresde Krisna. Lo que es Su propiedad es mío. Puedo disfru-tarlo todo“».

Por supuesto, entonces surge la pregunta: «¿Cómoreconocer la devoción exclusiva o ananya-bhÅk-bhakti?»Ahí radica el verdadero problema. Simplemente afirmarque soy un devoto puro no será suficiente. Mas bien,un verdadero devoto pensará: «No soy un verdaderodevoto». Ese será su entendimiento, su sentimientointerno. La devoción exclusiva no es cualquier cosa. Un

DEVOCIÓN PURA 159

devoto genuino piensa: «No puedo ser un ananya-bhak-bhakta. No he alcanzado esa etapa. Es muy difícil. Másbien me estoy apartando de ella». Este será el tenorgeneral de su actitud.

Para qué hablamos de devotos menores, ßrÈmatÈRÅdhÅraˆÈ misma dice: «La gente me asocia con Krisna.Dicen que tengo una relación ilícita con Krisna. Pero loque dicen es totalmente falso. Mi pesar es que no hepodido entregarle Mi corazón entero a Krisna. No puedodecir que Soy completamente Suya. Mi pena interna esque no puedo ser enteramente Suya y ellos equivo-cadamente piensan que lo soy. No tengo objeción envolverme completamente Suya, ni siquiera de tener unarelación ilícita con Él; mas no puedo lograrlo, y eso es migran defecto». Esa será la actitud general de unverdadero ananya-bhÅk-bhakta. La tendencia será justa-mente la opuesta.

La verdad es que, quien acepta a Krisna de unamanera exclusiva, no siente gusto por ninguna otra cosa,de modo que él no es realmente durÅchÅra —no es capazde actuar de una manera abominable—. Internamentesiempre está vinculado a Krisna, y es indiferente a lavida externa. Por lo tanto, lo que hace no es hecho por él.Alguien que actúa en ese plano de la realidad puededestruir miles de universos, y no hacer nada (hatvÅpi saimÅl lokÅn na hanti na nibadhyate). Él actúa en el planotrascendental, el plano nirguˆa. A él no se le debe ver entérminos de lo que es bueno o malo según el cálculomundano; está ausente de este plano.

Aquello que tiene una conexión con Krisna es total-mente bueno; es trascendental (nirguˆa), sin cualidades


materiales. En este mundo, la verdad es una cosa rela-tiva. «Esto es verdad; esto, no. Esto es mío; eso, tuyo» —¿qué valor tienen esas declaraciones?—. Si un devotoroba una flor para Krisna, tú puedes decir: «Oh, ¿por quéte robas mi flor?» Pero, ¿cuál es la garantía de que esaflor te pertenece? Estas son diferentes etapas de concep-ciones falsas de la realidad. Un hombre que posee unastierras se declara como el propietario. Luego, viene ungran terrateniente y le dice: «Tú no eres el propietario.Realmente, la posesión de esta tierra la tengo yo. Sólo teestoy permitiendo usarla». Mas, por encima del terrate-niente, un rey puede llegar y decir: «Oh, no. Estas tierrasson mías. Tu posesión es sólo relativa. Soy el dueño deestas tierras. Me pertenecen». De esta manera, unaconcepción relativa de la verdad lucha con otra. Y lamoralidad se basa únicamente en esta concepción: “Estoes mío, esto es tuyo“.

Semejantes concepciones de propiedad son falsas.Todas esas transacciones de moralidad son falsas, puescarecen de un vínculo con la Verdad Suprema. Así quela aparente conducta impropia del devoto es en rea-lidad lo contrario.

`̀ddvvaaiittee´́bbhhaaddrrÅÅbbhhaaddrraa--jjññÅÅnnaa,, ssaabbaa -- `̀mmaannooddhhaarrmmaa´́´́eeii bbhhÅÅllaa,, eeii mmaannddaa´́,, --eeii ssaabbaa `̀bbhhrraammaa´́

(Chaitanya-charitÅmÂta, Antya-lÈlÅ, 4. 176)

«En el mundo material, las concepciones de bueno ymalo o de correcto e incorrecto, son todas ellas unainvención mental. Así que, decir: “Esto es bueno y estoes malo“, es todo un engaño». Por otra parte, en el planomás profundo de la realidad se desplaza la más

DEVOCIÓN PURA 161

profunda ola de Conciencia de Krisna, y allí se encuen-tran danzando muchas almas. Es la danza absoluta en laque todo se rinde a Krisna con el humor de Vrindavan:sarva dharmÅn parityajya mÅ˜ eka˜. Todo le pertenece aKrisna, y para Su satisfacción puede hacerse todo ycualquier cosa. Este es el único principio que los devotosexclusivos siguen, sin preocuparse de las diversas recla-maciones y censuras de este plano falso. Esto es nirguˆa,trascendental. En aquel plano, el cálculo de una posesiónfalsa no tiene aplicación. Todo reclamo de posesióncarece de valor en la Conciencia de Krisna.

En ese verso también hay otro punto a considerarse.Una vez, ParÅÍara Muni cruzaba un río. Una mujer jovenconducía el bote. Cuando el bote llegó a la mitad del río,ParÅÍara quedó repentinamente cautivado por esa joven.Él propuso que se unieran, y lo hicieron. Como resul-tado de su unión, nació VedavyÅsa. ParÅÍara ya era unhombre de elevado control de los sentidos, pero habíallegado el momento para el nacimiento de VyÅsa, y estoprodujo una necesidad en una fase particular de él.Repentinamente fue dominado por la lujuria y se uniócon esa mujer. De su unión nació VyÅsadev, el compi-lador de todas las Escrituras védicas. Así que esa fue ladeterminación de la Voluntad Universal. ParÅÍara nodebe ser acusado o condenado. Él no fue partícipe deeso; fue un instrumento de la Voluntad Universal. Nodeberíamos considerar esto como un acto de lujuria ycriticar a ParÅÍara por su acción inmoral. Él fue inspiradopor una voluntad interna y fue subyugado por la fuerzadivina de la voluntad nirguˆa de Krisna. Sólo asípudieron suceder estas cosas.


Por lo tanto, Krisna dice en el Bhagavad-gÈtÅ que loque ha de tomarse en cuenta no es la acción, sino eltrasfondo de la acción. Eso es lo que tiene que exami-narse, no la acción aislada. No el karmma, sino elpropósito; el motivo subyacente en la acción —ese esel culpado—. Draupadi tuvo cinco esposos, mas no porsu acuerdo. Ella tuvo que aceptar la dificultad como sudeber; no lo hizo en beneficio de su placer. Por ello,Draupadi no debe ser responsabilizada de ello; no puededecirse que ella sea inmoral. No puede ser consideradaresponsable de tener muchos esposos. Se dice en lasEscrituras, ÍÅstra, que Draupadi y KuntÈ pueden parecerinmorales, pero que si ustedes cantan sus nombres sepurificarán. De modo que, es el significado interno de unacto, su propósito, lo que debe ser tomado en cuenta—no la acción externa.

No por obedecer la ley ordinaria, sino por obedeceruna ley superior es que se sirve al principio superior. Ental caso la ley ordinaria es sobrepasada. Uno podríapensar que un devoto es culpable desde la perspectivade la ley ordinaria, sin embargo, desde la consideraciónde una ley superior, Krisna ha dicho que si pueden apre-ciar ese quebrantamiento de la ley [por parte del devoto],ustedes serán elevados.

aajjññÅÅyyaaiivvaa˜̃ gguuˆ̂ÅÅnn ddoo››ÅÅnnmmaayyÅÅddii››ÊÊÅÅnn aappii ssvvaakkÅÅnnddhhaarrmmÅÅnn ssaannttyyaajjyyaa yyaaÓÓ ssaarrvvÅÅnnmmÅÅ˜̃ bbhhaajjeettaa ssaa ttuu ssaattttaammaaÓÓ

(ßrÈmad-BhÅgavatam 11.11.32)

DEVOCIÓN PURA 163

Krisna dice: «Las reglas de las Escrituras provienende Mi dirección, de Mi orden. Pero si alguien rompeesas reglas a fin de satisfacerme, él debe ser consideradoun mejor devoto». A veces incluso puede llegar a sernecesario mostrar una mayor lealtad al rey por traspasarlas leyes del mismo rey. Así que, aquí Dios está porencima de la ley. Al considerar la naturaleza de ladivinidad, tenemos que llegar a la conclusión de queÉl está por encima de la ley. La ley existe para nosotros,pero la ley no puede ser aplicada en Su caso. Él es Abso-luto. Cuando alguien ha entrado realmente en contactocon el Absoluto, no puede sino ignorar las leyes desti-nadas a la gente ordinaria. Por supuesto, esto se debeentender en el sentido superior. No es que los devotos,bajo el pretexto de la devoción, dejarán de respetar lasleyes ordinarias que rigen a la sociedad. Mas en elsentido superior tenemos que entender que Krisna loes todo. Él es el creador de la ley y Él mismo a veces larompe y especialmente tiene afecto por aquellos quepara favorecerlo a Él están dispuestos a romperla. Susfavoritos son aquellos que están listos para arriesgarseen bien del servicio a Él, que están dispuestos a soportarlas consecuencias de romper la ley.

Esta es la naturaleza de todo el Vraja-lÈlÅ de Krisna.En Vrindavan es sacrificada toda consideración deinterés individual y local. En Vrindavan hallamos elmás elevado sacrificio de uno mismo, a tal grado que elinterés o la consideración particular de cada quien essacrificada en el fuego. Sólo cuando alcancen esa etapade sacrificio de sí mismos podrán nacer en Vrindavan; noantes. Esta es la conclusión del Bhagavad-gÈtÅ.


ssaarrvvaa--ddhhaarrmmÅÅnn ppaarriittyyaajjyyaammÅÅmm eekkaa˜̃ ÍÍaarraannaa˜̃ vvrraajjaaaahhaa˜̃ ttvvÅÅ˜̃ ssaarrvvaa--ppÅÅppeebbhhyyoommookk››aayyii››yyÅÅmmii mmÅÅ ÍÍuucchhaaÓÓ

Krisna dice: «Debes arriesgar todas tus expectativas,arriesgarlo todo; no tener otra expectativa que no sea Yo.No puedo tolerar la presencia de una segunda entidaden tu corazón. No tolero que te acerques a Mí con unaconsideración. Mi relación contigo debe ser incondi-cional. No puedo tolerar ningún otro interés en elcorazón de Mi devoto: sólo un interés, y ese Soy Yo.Sacrifica todos tus así llamados intereses, todas tusexpectativas, todo. Y entonces podrás venir a reunirteconmigo en Vrindavan».

DEVOCIÓN PURA 165

Tanto ViÍvanÅth Chakravarti †hÅkur como BaladevVidyÅbhË›an escribieron comentarios sobre el Bhagavad-gÈtÅ, y JÈva GoswÅmÈ también dio su explicación sobrediferentes versos. Bhaktivinod †hÅkur dio su propiaexplicación —e incluyó los comentarios de ViÍvanÅthChakravarti y de Baladev VidyÅbhË›an— en su traduc-ción al bengalí del Bhagavad-gÈtÅ. El comentario deßrÈdhar SwÅmÈ es el comentario original, y ßrÈ Chai-tanya MahÅprabhu mostró un gran aprecio tanto poreste comentario que ßrÈdhar SwÅmÈ escribió sobre elBhagavad-gÈtÅ, como también por el comentario quehizo sobre el ßrÈmad-BhÅgavatam.

Yo he intentado mostrar un nuevo entendimientode algunos versos del GÈtÅ. Basándome en lo que expli-caron los comentaristas previos, he mostrado el desarrollosubsecuente de mÅdhura rasa en el Bhagavad-gÈtÅ, e inclu-so la relación de amantes de parakÈyÅ rasa. Cuando discutímis explicaciones con BhaktivedÅnta SwÅmÈ MahÅrÅj,le dije: «En esta parte del BhÅgavad-gÈtÅ he presentado miinterpretación en la que se incluye el madhura rasa. ¿Quéte parece»? Él me respondió: «Qué más puedo decirte, tuinterpretación es perfectamente correcta».

El Bhagavad-gÈtÅsubjetivo

La interpretación que di es un concepto nuevo.Encontré que parakÈyÅ, la devoción de amantes que lasGopÈs tienen hacia Krisna, está representada en el versodiez del décimo capítulo (te›Åm satata yuktÅnÅ˜... yenamÅm upayÅnti te). Así como el ßrÈmad-BhÅgavatam tienecuatro versos esenciales, en el BhÅgavad-gÈtÅ hay cuatroversos principales que contienen la esencia y lasubstancia misma de todo su concepto ontológico.

El primero de esos cuatro versos esenciales es:

aahhaa˜̃ ssaarrvvaassyyaa pprraabbhhaavvoommaattttaaÓÓ ssaarrvvaa˜̃ pprraavvaarrttaatteeiittii mmaattvvÅÅ bbhhaajjaannttee mmÅÅ˜̃bbuuddhhÅÅ bbhhÅÅvvaa--ssaammaannvviittÅÅÓÓ

«Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí(incluyendo todas las concepciones de la Verdad Abso-luta y hasta Mi propia adoración). El sabio que conoceesto, perfectamente Me adora con bhÅva, un profundoéxtasis devocional».

Aquí, Krisna dice (aha˜ sarvasya prabhavo, mattaÓsarva˜ pravartate): «Todo emana de Mí, incluyendo todaslas formas en que la Verdad Absoluta se manifiesta».El BhÅgavatam presenta las tres concepciones princi-pales del Absoluto: Brahman, ParamÅtmÅ y BhagavÅn.Brahman significa ese aspecto del Absoluto que loincluye todo; ParamÅtmÅ significa el aspecto omnipe-netrante del Absoluto, y BhagavÅn se refiere al aspectopersonal del Absoluto.

En su Bhakti-Sandarbha, JÈva GoswÅmÈ ha descritoel verdadero significado de BhagavÅn, la Personalidadde Dios. El significado general de BhagavÅn es “aquel


que dispone de todo tipo de potencias“. Toda clase depotencias son regidas por Él personalmente. Ese es elconcepto de BhagavÅn que encontramos en el SeñorNÅrÅyaâ de VaikuˆÊha. Pero JÈva GoswÅmÈ ha ofre-cido particularmente una fina interpretación de laconcepción BhagavÅn. Él dice que BhagavÅn significabhajanÈya sarva-sad-guâ-viÍi›Êha: la naturaleza deBhagavÅn es tal que todo lo que se ponga en contactocon Él sentirá una natural tendencia a brindarle servicioa Su encantadora personalidad. Él está dotado de cuali-dades de tal naturaleza que todos son impulsados aadorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos. Todosdesean servirlo —eso es BhagavÅn—. Él está dotado decualidades que atraen a todos a servirlo.

He incluido esta especial interpretación de JÈvaGoswÅmÈ en mi comentario sobre el antedicho versodel Bhagavad-gÈtÅ. En el ßrÈmad-BhÅgavatam se handescrito tres fases de la Verdad Absoluta: Brahman, elque lo incluye todo; ParamÅtmÅ, el omnipenetrante, yBhagavÅn, la toda atractiva Persona Absoluta. En micomentario expliqué que la declaración de Krisna:«aha˜ sarvasya prabhavo» significa: “Yo soy svayambhagavÅn, la Personalidad Original de Dios. Soy el funda-mento de estas tres concepciones del Absoluto. Y soy elorigen no sólo del Brahman, el Absoluto que lo abarcatodo, y de ParamÅtmÅ, el Absoluto que lo penetra todo,sino también de NÅrÅyaâ, el Amo de todas las poten-cias, quien merece el respeto de todos. Yo soy el origende todos Ellos: Yo soy svayam bhagavÅn“.

He interpretado de esta manera el significado deaha˜ sarvasya prabhavo. Y en la línea siguiente, cuando


Krisna dice: «mattaÓ sarva˜ pravartate», debemos concen-trarnos más minuciosamente. Krisna dice: «sarva˜pravartate» (‘Todo proviene de Mí‘). Con esto Krisnaestá diciendo: «Incluso la adoración a Mí proviene de Mí.Yo la revelo primero. Yo Mismo me adoro. Yo hago estocomo Guru, como Mi más fina potencia. Esta potencia noes otra cosa que Yo Mismo. Y Mi más fina potencia esRÅdhÅrÅˆÈ. Por medio de Mi potencia Me adoro. Cadamovimiento se origina en Mí; incluso Mi propiaadoración, Mi propio servicio, es iniciado por Mí, enMi papel como Guru.Yo le revelo esto a la gente a fin deque ustedes Me puedan adorar apropiadamente. Poresta razón al Guru lo llaman BhagavÅn, puesto que no esdiferente de Mí (ÅchÅrya˜ mÅm vijÅnÈyÅm)».

La potencia más fina de BhagavÅn es RÅdhÅrÅˆÈ. ElGuru, así como también el servicio, se hallan represen-tados, en su sentido más elevado, en ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ.Krisna dice a continuación: «Aquellos que saben estoMe adorarán, iti matvÅ bhajante mÅm». Aquellos quecomprenden este concepto de que RÅdhÅrÅˆÈ lo sirve aÉl de un modo supremo, servirán a Krisna con subyu-gación a Ella. Esto se denomina rÅdhÅ-dÅsyam, el divinoservicio a ßrÈ RÅdhÅ. Y con este entendimiento eladorador se acercará para adorar a Krisna.

En mi interpretación he tomado por un hecho queesta es la intención de Krisna cuando dice: «iti matvÅbhajante mÅm»: (‘Sabiendo esto, ellos me adoran‘). Élquiere decir: «Aquellos que saben que Mi adoraciónproviene de Mí, y que Mi más fina potencia es la quemejor me adora, me adorarán bajo la dirección de Mimás fina potencia». Aquí vemos la importancia de rÅdhÅ-


dÅsyam, el servicio a ßrÈ RÅdhÅ, la meta más elevadade los seguidores de RËpa GoswÅmÈ, la SampradÅyaGauÎiya RËpÅnuga. Aquí, Krisna está diciendo: «Sabien-do que Mi más fina potencia es la que me adora mejor,me adorarán bajo la dirección de Mi más excelenteadorador (ßrÈ RÅdhÅ). Con esta idea seré adoradosiempre bajo la guía de Mi más excelente Íakti, ßrÈmatÈRÅdhÅrÅˆÈ o Su representante, ßrÈ Gurudev. De estemodo, me adorarán siempre bajo la dirección de Ellos, yjamás en una forma directa». Este es el significado de itimatvÅ bhajante mÅm.

Krisna dice luego: «budhÅ bhÅva-samanvitaÓ». Aquí,budhÅ quiere decir aquellos de un fino intelecto teísta(sumedhasaÓ). En el BhÅgavatam se dice que quienesposeen un fino intelecto teísta serán capaces de apre-ciar esto (yajanti hi sumedhasaÓ). Una fina inteligenciateísta es producto de la buena fortuna, la cual provienede lo alto (sukÂti); no es adquirible por el esfuerzo propio.Esa fina e intelectual guía y dirección interna única-mente puede venir del plano trascendental (nirguˆa).Aquí, budhÅ significa “alguien que tiene una conexióndirecta con el plano trascendental (nirguˆa)“. Suinteligencia no proviene de esta región máyica, sino quesurge de la plataforma espiritual. Únicamente talpersona puede apreciar estos sutiles puntos. Esto seafirma en el BhÅgavatam (11.5.32):

kkÂÂ››ˆ̂aa--vvaarrˆ̂aa˜̃ ttvvii››ÅÅkkÂÂ››ˆ̂aa˜̃ssÅÅ⁄⁄ggooppÅÅ⁄⁄ggÅÅssttrraa--ppÅÅrr››aaddaammyyaajjññaaiiÓÓ ssaa⁄⁄kkÈÈrrttttaannaa--pprrÅÅyyaaiirryyaajjaannttii hhii ssuu--mmeeddhhaassaaÓÓ


«Aquellos que poseen un fino intelecto teísta (sume-dhasaÓ) adorarán a ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu consankÈrttana, y no otros».

Así que este verso del Bhagavad-gÈtÅ quiere decir:«Aquel cuya devoción es producto de la ola nirguˆa ycuya fe no es colectada de este mundo de malenten-didos me adorará a través de rÅdhÅ-dÅsyam». Aquí,bhava-samanvita significa rÅga-samanvitaÓ —es decir,ellos adoran a Krisna con anurÅga, amor—. Su afinidadpor Krisna, su devoción a Él, no está regida por reglas;no nace de un seguimiento estricto de las normas escri-turales, sino de la inspiración interna, bhÅva. Estaadoración es llamada rÅga-marga, la senda de la atrac-ción espontánea.

Las reglas de las Escrituras implican cálculos depérdida y ganancia. Pero la adoración de naturalezabhÅva samanvitaÓ no es derivada de alguna consi-deración de pérdida y ganancia, fluye naturalmente envirtud del amor y la atracción hacia Krisna. Ello es jñÅna-Íunya-bhakti, exento de la mentalidad calculadora, exentode la consideración de pérdida y ganancia: jñÅna-kar-mmÅdyanÅ-vÂtam.

El siguiente de los cuatro versos esenciales quecontienen el mensaje entero del Bhagavad-gÈtÅ (10.9) escomo sigue:

mmaacc--cchhiittttÅÅ mmaadd--ggaattaa--pprrÅÅˆ̂ÅÅbbooddhhaayyaannttaaÓÓ ppaarraassppaarraammkkaatthhaayyaannttaaÍÍ cchhaa mmÅÅ˜̃ nniittyyaa˜̃ttuu››yyaannttii cchhaa rraammaannttii cchhaa


«Los corazones y las mentes de Mis devotos sehallan siempre llenos de Mí, y ellos experimentan porsiempre placer y éxtasis al conversar acerca de Mí».

En este verso Krisna dice: “Yo estoy en sus cora-zones, en su pensamiento (mac-chittÅ mad-gata-prÅˆÅ).Su vida entera, su energía entera la emplean para Mí, lautilizan para Mí. Su energía vital (prÅˆÅ-Íakti) la dedicantambién por entero a Mi causa. Internamente siempreestán pensando en Mí y me dedican toda su energía, yexternamente conversan acerca de Mí para incrementarsu mutuo entendimiento (bodhayantaÓ parasparam). Ellosgustan de conversar el uno con el otro acerca de Mí; nohablan de otra cosa. En privado y también en público,gustan de hablar acerca de Mí y de nada más. Soy eltema exclusivo de sus discusiones (kathayantaÍ cha mÅ˜nitya˜). En cualquier cosa que hagan, en dondequieraque estén —en todas partes—, soy el tema de sus conver-saciones».

Y luego Krisna dice: «Hallan en esto una gran satis-facción (tu›yanti cha ramanti cha)». El significado internode tu›yanti cha ramanti cha es como sigue. Aquí sedescriben dos categorías de devotos. Incluyendo hasta lamelosidad paternal de la devoción (vÅtsalya-rasa), losdevotos de Krisna experimentan una gran satisfacción(tu›yanti). Pero por encima está el tipo superior de satis-facción (ramanti) que se experimenta en mÅdhura-rasa.Así como una esposa y su marido disfrutan de una claseparticular de relación, los devotos de Krisna sienten eléxtasis (ramanti) de vincularse a Él simplemente porconversar acerca de Él. En este contexto los åchÅryyashan concurrido en que la palabra ramanti indica la


relación de consorte, y que los devotos en esa relaciónconyugal pueden experimentar en su relación con Krisnael vínculo muy profundo que existe entre marido y mujer.En la compañía de Krisna sienten el éxtasis de la relaciónconyugal (ramanti cha). Ellos también sienten ese éxtasisaun cuando sólo hablen acerca de Krisna. Este significadode la palabra ramanti ha sido explicado en diversoslugares por ViÍvanÅth, Baladev, Bhaktivinod †hÅkur, eincluso también es aceptado por ßa⁄karÅchÅrya, quienestá de acuerdo en que la palabra ramanti denota unarelación conyugal.

Luego tenemos el siguiente verso conciso delBhagavad-gÈtÅ (10. 10):

ttee››ÅÅmm ssaattaattaa--yyuukkttÅÅnnÅÅ˜̃bbhhaajjaattÅÅ˜̃ pprrÈÈttii--ppËËrrvvaakkaammddaaddÅÅmmii bbuuddddhhii--yyooggaa˜̃ ttaa˜̃yyeennaa mmÅÅmm uuppaayyÅÅnnttii ttee

«A aquellos que Me adoran constantemente condevoción, Yo les otorgo la inteligencia mediante la cualpueden venir a Mí».

Este es el significado ordinario del verso, pero existeun significado más profundo. Aquí, Krisna dice: «Aaquellas personas que continuamente se ocupan en Mísin interrupción (satata-yuktÅnÅ˜), que moran siempre enMí, que están vinculadas a Mí, que me sirven de corazóncon gran amor y respeto, —los inspiro con la inteligenciamediante la cual pueden venir a Mí (dadÅmi buddhi-yoga˜ ta˜). Ellos van a estar más íntimamente vincula-dos a Mí—». Pero a mí esto me pareció redundante.Krisna acaba de decir satata-yuktÅnÅ˜: «Su devoción es


continua, están siempre en contacto conmigo». Si ellos yatienen una conexión con Krisna, entonces debemospreguntar por qué Él diría otra vez: «Vendrán a Mí».

Krisna ya ha dicho que estos devotos conversanúnicamente acerca de Él, piensan sólo en Él, secomplacen en Él, y siempre están ocupados en Suservicio. Él dice: «Ellos están siempre relacionadosconmigo, sin interrupción, y me sirven con amorsincero». Ellos ya están sirviendo con amor sincero, yentonces Krisna dice: «Yo les otorgaré la inspiraciónmediante la cual vendrán a Mí (mÅm upayÅnti te)». Estoes redundante. Acaba de decirse que tienen una cone-xión con Krisna; ¿cómo es que de nuevo “ellos irán aÉl“? ¿Cómo se puede conciliar la declaración de Krisna,“ellos vienen a Mí“? Por lo tanto, hallé un significadomás profundo en las palabras mÅm upayÅnti te. Entendíque la palabra upayÅnti —que ordinariamente quieredecir “ellos vienen“— denota upapati o “amante“. Asíque upayÅnti —“Ellos vienen a Mí“— significa que ellosconsideran a Krisna como upapati, un amante.

En la sociedad vemos al esposo legal, pati, y tambiénal amante o upapati. En Vrndavana, Krisna no es consi-derado por las GopÈs como su marido desposado legal-mente, sino como su Amo, el Señor de sus corazones.

Aquí, Krisna dice: «A aquellos que están ocupadosconstantemente en el servicio devocional, Yo los inspiropara que vengan a Mí». ¿A qué devotos Krisna inspiraaquí? A aquellos que son ramanti, el grupo de devotosde primer orden; aquellos que tienen una relación deconsorte con Él, en un rasa completo, mukhya rasa. Aquí,Krisna dice: «Yo los inspiro a que vengan a Mí, a que me


consideren como amante, upapati». En este verso Krisnadice bhajatÅm prÈti-pËrvakam, que significa prema, el cualgeneralmente se halla en la relación de consorte(mÅdhura-rasa). Por lo tanto, el significado real de esteverso es que Krisna inspira a aquellos que están en larelación de consorte a que se acerquen a Él, viéndolocomo amante, upapati. ¿Y cómo van a Él? Los inspira aque vayan sin consideración alguna de las exigenciassociales o escriturales. Las GopÈs, inspiradas interna-mente por Él —pasando por encima del curso de acciónpropuesto por las regulaciones sociales y escriturales, eincluso engañando a sus propios maridos— están unidascon Krisna mediante la relación conyugal de amantes(parakÈyÅ).

La posición de Krisna es absoluta, y Él disfruta másla devoción de aquellos que en favor de Él pueden opo-nerse a todo; inspira a Sus devotos internamente coneste mensaje: «En lo externo ustedes tienen que cumplirlas exigencias de la sociedad y las Escrituras, sinembargo, Mi posición está por encima y más allá de lasEscrituras. Mi posición está más allá de cualquier cosaque dicten las leyes sociales y escriturales. Yo estoy porencima de los Vedas y de todo lo demás. Los Vedas sonMis instrucciones para la gente común. Tales instruc-ciones son para aquellos que se han apartado de Mí. Lasociedad se halla también bajo la guía de esas instruc-ciones destinadas a los caídos. Sin embargo, Mi conexióncon todo es intrínseca, independiente de las normas delas Escrituras y la sociedad. No requiero el recono-cimiento de nadie. Mi conexión con todo es la constantede toda ecuación; nunca puede ser eludida. Por lo tanto,


deben desatender toda exigencia surgida de los vínculosde su vida previa y venir a Mí. No tienen la libertadpara hacer algo más. Cuando su naturaleza devocionalllegue a exigirles que vengan a Mí, no serán libres. Sucorazón deberá venir hacia Mí».

Eso es upapati, la devoción de amante. La devociónde Vrindavan, vÂndÅvana bhajana, significa devoción deamantes: yena mÅ˜ upayÅnti te. Por eso, Krisna dice que,a aquellos que son ramanti, aquellos que ya tienen lainclinación a un vínculo conyugal con Él como esposo yesposa, les confiere un sentimiento e inspiración especialdentro de su corazón para que vayan a Él como amantes,upapati. En efecto, Krisna está diciendo: «Esta devo-ción de amantes es tan grande que traspasa las normasde la sociedad y los mandatos de las Escrituras. Es inde-pendiente de todo. La relación conmigo es independientede todo lo que puedan concebir; es de lo más natural einnata y no requiere de sanción alguna de las Escri-turas o la sociedad. Ustedes pueden vivir en la sociedadrespetando formalmente las convenciones sociales yescriturales, pero en lo más recóndito de sus corazonesustedes son Míos. Esto es yena mÅ˜ upayÅnti te, la instruc-ción o naturaleza o visión especial que Yo les confiero aestos devotos». En otras palabras, estos devotos [en larelación conyugal] no permiten que un segundo pati omarido se interponga entre ellos y Krisna. Ellos notoleran la interpolación de una segunda cosa, aunqueello comprometa las leyes de la sociedad o las regula-ciones de las Escrituras. La devoción de ellos es tanelevada que todos los Vedas van en pos de esta idea,de esta posición divina.


ÅÅssÅÅmm aahhoo cchhaarraannaa--rreeˆ̂uu--jjuu››ÅÅmm aahhaa˜̃ ssyyÅÅ˜̃vvÂÂnnddÅÅvvaannee kkiimm aappii gguullmmaa--llaattaauu››aaddhhÈÈnnÅÅmmyyÅÅ dduussttyyaajjaa˜̃ ssvvaa--jjaannaamm ÅÅrryyaa--ppaatthhaa˜̃ cchhaa hhiittvvÅÅbbhheejjuurr mmuukkuunnddaa--ppaaddaavvÈÈ˜̃ ÍÍrruuttiibbhhiirr vviimmÂÂggyyÅÅmm

(ßrÈmad-BhÅgavatam 10. 47. 61)

«Aunque la muy excelsa devoción de las GopÈs sóloes aludida en los Vedas, ahora puedo comprender sumuy excelsa posición. Oh, ¿cuándo naceré en Vrindavancomo una brizna de hierba, de manera que pueda recibirel polvo de los pies de loto de las GopÈs sobre mi cabeza?Esas grandes almas han abandonado la sociedad, lasamistades, el amor, sus familiares —e incluso los prin-cipios védicos—, para refugiarse en los pies de loto deKrisna».

Aquí, es necesario mencionar algo: parakÈyÅ-bhÅvatiene una aplicación más amplia. No significa única-mente devoción de amantes. Este sentimiento detraspasar las normas escriturales y sociales en favor deuna relación ‘no sancionada‘ se encuentra no sólo enmÅdhura-rasa o la relación conyugal. Literalmente,parakÈyÅ quiere decir ‘perteneciente a otro‘. VÅtsalya-rasa, el afecto paternal o maternal, y sakya-rasa, laamistad, también están empapados de los sentimientosdel parakÈyÅ. Este es el método de amar para aquellosque siguen el rÅga-marga.

En el caso de YaÍodÅ, parakÈyÅ adquiere la formasiguiente. YaÍodÅ dice: «Algunas personas comentanque Krisna no es mi hijo. ¡Dicen que es el hijo deDevaki!» Este sentimiento intensifica el afecto de su


corazón hacia Krisna, porque entonces ella piensa:«Podría perderlo en cualquier momento». Esta ideaprovoca que su cariño por Krisna se vuelva más intenso.Incrementa el cariño en el servicio que ella ofrece.

En sakhya-rasa también encontramos lossentimientos de parakÈyÅ: «Algunos dicen que Krisna havenido de MathurÅ y que podría regresar allá. Él nonos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo».Este recelo embarga también la mente de los niñospastores de vacas, quienes se llenan de ansiedad alpensar: «Podemos perderlo en cualquier momento».Ese sentimiento hace más intenso el servicio amistosohacia Él. De esta manera, la totalidad del sentimiento enVrindavan es parakiya.

En el humor de la relación de servidumbre o dasya-rasa, también existe un sentimiento similar. Los devotossienten: «Algunos dicen que Krisna proviene deMathurÅ, que Él es el hijo de Vasudeva. Está aquí sóla-mente por algún tiempo. Él no es una persona comúncomo nosotros». Esta es una idea más o menos generalen Vrindavan. Así que no sólo encontramos parakÈyÅen mÅdhura-rasa; Krisna puede cautivar a todos conese sentimiento.

ParakÈyÅ es algo muy especial dentro de mÅdhura-rasa. En mÅdhura-rasa su especialidad consiste en quees más reprensible, tanto para las Escrituras como parala sociedad. Pero para las GopÈs no es reprensible. EnmÅdhura-rasa, ellas tienen que pasar por encima de lainstrucción de los Vedas y la sociedad —deben tomar esegran riesgo—. En otras rasas existe sólo el temor deque: «Puede que no tengamos a Krisna permanente-


mente, podría irse, Él no es de aquí». Esta duda incre-menta la intensidad de su servicio, pero en mÅdhura-rasa las GopÈs deben traspasar la dirección positiva delVeda y la sociedad. Ellas deben ir en contra de dichasautoridades, como si aceptaran el riesgo de cometer unpecado. Esta es la peculiaridad especial de parakÈyÅ enmÅdhura-rasa, de modo que allí la intensidad de ladevoción alcanza su condición más elevada. Lainspiración hacia parakÈyÅ (yena mÅ˜ upayÅnti te) de laque Krisna habla con especial referencia a aquellos queson ramanti (quienes están vínculados con Él en larelación conyugal) también se halla presente en todos losservidores de Vrindavan.

Finalmente, llegamos al último de los cuatro versosprincipales del Bhagavad-gÈtÅ (10. 11):

ttee››ÅÅmm eevvÅÅnnuukkaammppÅÅrrtthhaammaahhaamm aajjññÅÅnnaa--jjaa˜̃ ttaammaaÓÓnnaaÍÍaayyÅÅmmyy ÅÅttmmaa--bbhhÅÅvvaasstthhoojjññÅÅnnaa--ddÈÈppeennaa bbhhÅÅssvvaattÅÅ

Krisna dice: «Para conferirles una misericordia espe-cial, Yo entro en sus corazones y destruyo su ignoranciacon la lámpara del conocimiento».

El significado íntimo de este verso es más difícil deextraer. Las palabras te›Åm evÅnukampÅrtham puedeninterpretarse de dos maneras. La interpretación general(externa) es que Krisna favorece a Sus devotos, y laexplicación particular (interna) es que Krisna estádiciendo: «Yo deseo su favor: Aspiro a obtener el favorde los devotos del más alto orden». Tal como Krisna loexplica en el BhÅgavatam (10.82.44):


mmaayyii bbhhaakkttiirr hhii bbhhËËttÅÅnnÅÅmmaammÂÂttaattvvÅÅyyaa kkaallppaatteeddii››ÊÊyyÅÅ yyaadd ÅÅssÈÈnn mmaatt--ssnneehhoobbhhaavvaattÈÈnnÅÅ˜̃ mmaadd--ÅÅppaannaaÓÓ

«Mis queridas GopÈs, todos se consideran afortu-nados si poseen devoción por Mí, con lo cual ellosalcanzan una vida eterna de néctar. Sin embargo, en loque a Mí se refiere debo admitir que me considero suma-mente afortunado por haberme puesto en contacto conel maravilloso afecto que hay en los corazones deustedes».

Sin embargo, la paradoja es que Krisna parece decirque después de tal aflicción y empeño continuo paracon Krisna, Él les confiere entonces conocimiento puroa estos devotos superiores, y mediante ese conocimientoellos obtienen la salvación al alcanzar el estado deBrahman. Esa es la consideración en el argumentopresentado por los seguidores de ßa⁄karÅchÅrya. Noobstante, yo tomé su significado en otra dirección.

JñÅna-dÈpena es una expresión problemática —«Yolos ilumino a ellos con conocimiento»—, por lo tanto, yohe dado otra interpretación: Cuando la angustia de laseparación sentida por los devotos de Krisna alcanzasu condición extrema, Krisna repentinamente llega y sepresenta. Por ejemplo, ßachÈdevi siente extrema sepa-ración de Nimai cuando cocina para Él; entonces, cuandoeso sucede, por la misericordia de Él, ella puede verclaramente que Nimai ha venido y ha tomado prasÅdam.De modo similar, en Vrindavan, cuando la angustia de


la separación llega a su grado más alto, entonces, repenti-namente los devotos pueden ver que: «Krisna está aquícon nosotros». Por eso, cuando Krisna dice que debidoa Su misericordia aparece y disipa la ignorancia (ajñÅna)de los devotos, quiere decir que cuando ellos experi-mentan separación de Él, aparece ante ellos y aparta laoscuridad que sienten a causa de esa separación. Debidoa Su misericordia, Él les brinda sustento. Y cuando esaclase de medicina ha sido aplicada, ellos puedencontinuar. En Vrindavan, cuando Sus devotos sintieronseparación, Él tuvo que ir algunas veces y mostrarseante Sus amigos: «Estoy aquí con ustedes, no los heabandonado». Ese es el significado de disipar laoscuridad con la luz del conocimiento divino (jñÅna-dÈpena bhÅsvatÅ). Aquí la palabra ignorancia o ajñÅnasignifica jñÅna-Íunya-bhakti, la devoción exenta deconocimiento. Los devotos no piensan que son partesintegrales de los pasatiempos (lÈlÅ) del Dios Supremo.No; la devoción de ellos está desprovista de semejantementalidad calculadora. JñÅna-Íunya-bhakti: es muyinocente.

Krisna está diciendo: «No puedo soportar la angustiade la separación que sienten Mis devotos. Debo ircorriendo hacia ellos, y mostrarles: “Heme aquí, madremía. ¿Lo ves? Estoy comiendo“». Algunas vecesßachÈdevi prepara comida para la Deidad, y despuésde haberla ofrecido se da cuenta de que la comida ya noestá. En ese momento, ella piensa: «¿Fue esto un sueño?Vi a Nimai; estaba tomando prasÅda, y desde luego,nada quedó en el plato. Pero... hace ya mucho tiempoque Nimai no vive aquí. ¿Entonces, quién se comió el


prasÅda? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o algúnperro tomó la comida? O, ¿sería que lo olvidé y no cocinéel día de hoy? Quizá no ofrecí el bhoga a la Deidad deBÅla GopÅla. ¿Qué hice?»

De este modo, ßachÈ se confunde. Esto puede servisto como su ajñana, su “ignorancia“. Entonces, el SeñorChaitanya envía a uno de los devotos para que le lleveun recado. «Dile a Mi madre lo siguiente: En los días enque ocurren tales incidentes, en realidad Yo voy allí; Yocomo de su mano. No se trata de un sueño. Recuérdaleesto a Mi madre y bríndale consuelo. Dile que voy adonde ella está, y que tomo el prasÅdam que ella cocina.Recuérdale que esto ha ocurrido».

Este es el significado del cuarto de los versos esen-ciales del Bhagavad-gÈtÅ: Siendo misericordioso, Krisnaremueve la oscuridad de la separación que experimentanSus devotos. Y aquellos que nos hacen recordar a Krisna,y que por lo tanto remueven la oscuridad producto deSu separación, son los verdaderos filántropos. Ellosdistribuyen el mejor remedio. Las GopÈs le dicen aKrisna: «Nosotras estamos sufriendo de este quebrantooriginado por Ti. Pero las noticias que recibimos acercade Tus pasatiempos nos brindan vida y sustento. Noso-tras estamos ansiosas de escucharlas, y es así quepodemos sentir que la vida ha vuelto nuevamente. Nohay otra medicina que la de Tu promesa y consuelo,únicamente eso puede salvarnos de las angustias deeste corazón ardiente».

En el ßrÈmad-BhÅgavatam (10. 31. 9) encontramoslo que ellas expresan:


ttaavvaa kkaatthhÅÅmmÂÂttaa˜̃ ttaappttaa--jjÈÈvvaannaa˜̃kkaavviibbhhiirr ÈÈÎÎiittaa˜̃ kkaallmmaa››ÅÅppaahhaammÍÍrraavvaaˆ̂aa--mmaa⁄⁄ggaallaa˜̃ ÍÍrrÈÈmmaadd--ÅÅttaattaa˜̃bbhhuuvvii ggÂÂˆ̂aannttii ttee bbhhuurriiddÅÅ jjaannÅÅÓÓ

«¡Oh Krisna!, nosotras siempre sufrimos en estemundo, pero el sólo hecho de escuchar el néctar de Tuspalabras y pasatiempos nos da vida, y como resultadotodas nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen.Esta clase de audición es completamente propicia ycolma nuestro ser de riqueza espiritual. Aquellos quedistribuyen este mensaje del Supremo están ejecutandoel mejor trabajo de alivio para la sociedad humana yson en realidad los más grandes filántropos».


El significado del brahma-gÅyatrÈ-mantra debellevarnos a la conclusión del ßrÈmad-BhÅgavatam. ElgÅyatrÈ mantra y el ßrÈmad-BhÅgavatam son uno y lomismo. Este mantra constituye la esencia misma delVedÅnta-sËtra. El ßrÈmad-BhÅgavatam es el comentarioelaborado del gÅyatrÈ:

aarrtthhoo ´́yyaa˜̃ bbrraahhmmaa--ssËËttrrÅÅˆ̂ÅÅ˜̃bbhhÅÅrraattÅÅrrtthhaa--vviinniirrˆ̂aayyaaÓÓggÅÅyyaattrrÈÈ--bbhhÅÅ››yyaa--rruuppoo ´́ssaauuvveeddÅÅrrtthhaa--ppaarriibbÂÂ˜̃hhiittaaÓÓ

(GaruÎa PurÅˆa)

El significado del gÅyatrÈ mantra debe estar en lalínea del ßrÈmad-BhÅgavatam. Si analizamos cómo esesto posible, tendremos que descubrir las etapas quenos llevan del gÅyatrÈ-mantra al ßrÈmad-BhÅgavatam.

¿Cuál es el significado del gÅyatrÈ? La palabra gayatrÈes una combinación de dos voces sánscritas: gÅnat (lo quees cantado) y trÅyate (lo que otorga liberación). Estosignifica: «Un tipo de canción mediante la cual podemosobtener nuestra salvación, alivio y emancipación». El

El gÅyatrÈ mantra

gÅyatrÈ es conocido como veda-mÅtÅ, la madre de losVedas; ha engendrado todo el Veda. Si examinamos laconclusión védica desde su más condensado aforismohasta su expresión más amplia, nos daremos cuenta queprincipia con el o˜kara: la sílaba védica o˜. Esa verdades expresada como el gÅyatrÈ mantra, después aparece enla forma de los Vedas, y luego como el VedÅnta-sËtra.Finalmente, la conclusión védica es presentada en sumás completa expresión en el ßrÈmad-BhÅgavatam. Yaque el significado, el propósito del conocimiento védicoprogresa en esta línea, el gÅyatrÈ mantra debe contenerdentro de sí el significado del ßrÈmad-BhÅgavatam: elconcepto Krisna de Dios es el más elevado de todos.

Este debe ser el significado del gÅyatrÈ mantra, peroel problema estriba en cómo extraer el ßrÈmad-BhÅga-vatam —la concepción Krisna— de las entrañas delgÅyatrÈ. Escuché que JÈva GoswÅmÈ dio esa interpre-tación, pero no pude encontrar dónde está escrita.Escuché que su explicación del significado del gÅyatrÈculmina en el concepto de Conciencia de Krisna. Comoquiera que sea, en mí se despertó la inclinación a extraerel significado de la concepción Krisna.

El significado general del gÅyatrÈ es ‘esa canción queotorga liberación‘. La liberación debe tener un signifi-cado positivo; liberación no significa libertad del ladonegativo, sino un logro positivo. Esa es la definición queda el BhÅgavatam (2.10.6): «muktir hitvÅnyathÅ rËpam sva-rËpena vyava›thitiÓ». A menos y hasta que no alcancemosla posición positiva más elevada posible, la verdaderasalvación (mukti) no ha sido alcanzada. El solo hecho deretirarse del plano negativo no puede ser llamado libe-


ración. Hegel dijo que el objetivo de nuestra vida es laautodeterminación. Debemos determinar nuestra funciónnormal dentro del todo orgánico; no sólo lograr nuestraemancipación del lado negativo, sino nuestra partici-pación con una función positiva dentro del dominio delservicio. Esto es considerado el logro más elevado de lavida. Este es el verdadero significado del gÅyatrÈ.

La palabra gÅyatrÈ proviene de dos raíces sánscritas:gÅnat y trÅyate. TrÅyate significa la obtención positiva dela etapa final (sva-rËpena vyava›thitiÓ). Y gÅnat significano solamente sonido, sino sonido musical. Ese sonidomusical que nos otorga la liberación positiva superior esel sankirttan de ßrÈ Chaitanya MahÅprabhu y la melodíade la flauta de ßrÈ Krisna.

El significado del brahma-gÅyatrÈ mantra es comosigue: La primera palabra es O˜. Om es el mantrasemilla que contiene todo dentro de sí. La siguientepalabra es bhËr. BhËr es el lugar donde nos hallamos(BhË-loka), el mundo de nuestra experiencia. La siguien-te palabra es bhuvaÓ. Bhuvar-loka es el mundo de laadquisición mental. Es el soporte, el fundamento denuestra experiencia. Nuestra posición presente en elmundo de la experiencia es el efecto de nuestra adquisi-ción mental. El hecho de que estemos aquí en el mundode la experiencia no es accidental, hemos adquirido estaposición por nuestro karmma previo. La esfera física,nuestro presente mundo de experiencia, es únicamenteel producto, el resultado de nuestros impulsos mentalesprevios. Y, ese mundo sutil de karmma previo, esa esferamental, es conocida como Bhuvar-loka.


La siguiente palabra en el mantra es svaÓ. Porencima de Bhuvar-loka está Sva-loka. El mundo mental(Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: quéhacer y qué no hacer —«Me gusta esto, no me gustaaquello»—. Por otra parte, Sva-loka, es el plano de ladecisión, el mundo de la inteligencia (Buddhi-loka). Lainteligencia nos dice: «Puede que eso te guste, pero no lohagas, porque saldrás perdiendo». Ese plano, el plano dela razón, es conocido como Sva-loka. Así pues, estemundo material se compone en general de tres estratos:bhËr, el mundo físico; bhuvaÓ, el mundo mental; y svaÓ,el mundo intelectual.

Por supuesto, un análisis más detallado revelarásiete capas: BhËr, BhuvaÓ, SvaÓ, MahÅ, Jana, Tapa ySatya-loka. Esto ha sido abordado con detalle por SanÅ-tana GoswÅmÈ en su obra titulada BÂhad-BhÅgavatÅmÂtam.Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tresplanos de existencia, a saber: el físico, el mental y elintelectual. Y estos tres planos de experiencia han sidoresumidos en una palabra, tat.

La siguiente palabra en el brahma-gÅyatrÈ es savitur.Savitur generalmente quiere decir sËrya, el sol. Y el solsignifica, en un sentido figurado, aquello que muestra oilumina, aquello en virtud de lo cual podemos ver. Lostres estratos burdos y sutiles que componen este mundonos son mostrados por una cosa particular, ¿cuál?Savitur, el alma. En realidad, no es el sol el que nosmuestra el mundo, sino el alma. ¿Qué es realmente loque nos permite percibir y nos deja ver las cosas densas?Es un hecho que no es el sol lo que nos ayuda a ver;vemos con la ayuda del alma. Esto se describe en el


Bhagavad-gÈtÅ (13.34): yathÅ prakÅÍayaty ekaÓ kÂtsna˜lokam ima˜ raviÓ. El alma nos revela este mundo, de lamisma manera que el sol revela este mundo a nuestrosojos. El sol puede mostrarle el color a nuestros ojos, eloído puede revelarnos el mundo sonoro, y la manopuede revelarnos el mundo del tacto. Pero, realmente, enel centro está el alma. Es el alma quien le da luz a estemundo, quien nos proporciona un entendimiento delambiente, el mundo de la percepción. Toda percepciónes posible únicamente debido al alma. Aquí, la palabrasavitur —que por lo general significa ‘sol‘— sólo puedereferirse al alma, pues el alma, al igual que el sol, puedemostrarnos todo.

Todos los siete estratos de nuestra existencia —repre-sentados por bhËr, el plano físico; bhuvaÓ, el planomental; y svaÓ, el plano intelectual— han sido reducidosaquí a una entidad: tat —‘eso‘—. ‘Eso‘ es mostrado porel sol, que en este contexto indica el alma. Aquí, ‘alma‘se refiere al alma individual. El alma individual es lacausa de su mundo. No debemos pensar que la mente sehalla en el mundo, sino más bien que el mundo está enla mente. Berkeley dijo que el mundo está en la mente.El brahma-gayÅtrÈ declara que todo es visto con la ayudadel sol. Si no hay sol, todo permanece obscuro —y nopodemos ver nada—. Así que, sin luz, no se puede vernada. Y, en un sentido elevado, ‘luz‘ significa el alma. Elalma es el sujeto, y el objetivo del alma son los sieteplanos de experiencia dentro de este mundo.

La siguiente palabra en el gÅyatrÈ mantra esvarenya˜. Varenya˜ quiere decir pËjya: adorable, vene-rable. Esto indica que aunque el alma es el sujeto en


este plano —el mundo objetivo—, existe otro dominioque debe ser venerado y adorado por el alma. Esa regiónes el área de la Superalma.

A ese plano de existencia trascendental que esadorable se le conoce como bhargo. Bhargo quiere decirel área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto semenciona en el primer verso del ßrÈmad-BhÅgavatam:dhÅmnÅ svena sadÅ nirasta-kuhaka˜ satya˜ para˜ dhÈmahi.En este verso, ßrÈla VyÅsadeva dice que ahora él va adiscurrir acerca de otro mundo cuya prístina gloria es tangrande que con su solo resplendor todo concepto falsoes disipado. El alma es el sujeto, y su objeto son todosestos mundos de experiencia. Y el supersujeto es lavenerable área —el área supersubjetiva— que es supe-rior al sujeto, el alma.

La palabra bhargo significa ‘más sutil que el alma‘,y ‘que sustenta una posición más importante que ladel alma‘. Así que esto se refiere a la Superalma,ParamÅtma. Por supuesto, la palabra bhargo quieredecir comúnmente ‘luz‘. Tal como los rayos X puedenmostrarnos lo que no puede ser visto por el ojo ordi-nario, bhargo es svarËpa-Íakti: una superior y máspoderosa luz que puede revelar el alma. Y, esa energía—bhargo—, ¿a quién le pertenece? Le pertenece a deva[devasya]. ¿Cuál es el significado de la palabra deva?Deva significa“que es hermoso y festivo“, es decir, ßrÈKrisna: la Hermosa Realidad. Él no es una substanciaindiferenciada (sin atributos), por el contrario, Él tieneuna plenitud de lÈlÅ, pasatiempos. Deva quiere decirpasatiempos y belleza combinados, y esto se refiere aKrisna.


Su dominio es bhargo, brillante, y es varenya˜, debeser venerado por el alma jÈva. ¿Cuál es la naturaleza dela svarËpa-Íakti? Es la extensión (vaibhava) de ßrÈmatÈRÅdhÅrÅˆÈ. Ella tiene a su cargo toda la responsabilidaddel servicio y la energía que se utiliza para servir aKrisna. Bhargo no es menos que vaibhava, la expan-sión del cuerpo de ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ, que contiene todopara el servicio de Krisna. Bhargo representa a MahÅ-bhÅva, la mitad predominada, y deva, Krisna, esRasarÅja, la mitad predominante.

En el gÅyatrÈ mantra se nos pide: «bhargo devasyadhÈmahÈ». (‘¡Ven a meditar!‘) ¿Qué clase de meditación esposible en ese plano, el plano de la dedicación? No setrata de una meditación abstracta, sino de un cultivo delservicio, kÂ›ˆÅnuÍilanam. DhÈmahi significa ‘participar enel flujo espontáneo, en la corriente de devoción que existeen Vrindavan‘. Y, ¿cuál será el resultado? (Dhiyo yo naÓprachodayÅt). Incrementará la capacidad de nuestrocultivo. Conforme servimos, se nos dará como remu-neración una mayor capacidad y gusto por servir —delmismo modo en que los intereses se suman al capital enel banco (dÅsa kari´vetan more deha prema-dhana)—. Deesta forma, el principio de dedicación en nosotros incre-mentará cada vez más. DhÈmahi quiere decir adoración,aradhana. DhÈmahi no puede mas que explicarse entérminos de ÅrÅdhana, pËjÅ, sevÅ —veneración,adoración, servicio amoroso—. DhÈ se deriva de lapalabra buddhi, que por lo general significa ‘aquelloque cultivamos con la asistencia de nuestra inteligencia‘.Pero aquí, dhÈ se refiere a esa venerable inteligencia quedesciende a este plano para ayudarnos a cultivar el


servicio. Así que, dhÈmahi no significa una meditaciónabstracta sino el servicio devocional. Este es el significadosubyacente del gÅyatrÈ mantra.

GÅyatrÈ, la canción para la liberación, tambiénsignifica sa⁄kÈrttan. El kÈrttan también se canta, y me-diante kÈrttan también somos promovidos hacia la metamás elevada. El sa⁄kÈrttan de ßrÈ Chaitanya MahÅprabhunos reinstala también en nuestra posición de serviciomás alta. De manera que, el brahma-gÅyatrÈ en relacióncon MahÅprabhu toma el significado de Krisna-kÈrttan,lo cual incluye a Vrindavan y el kÈrttan de la flauta.Cuando entremos en Vrindavan, hallaremos que el dulcesonido de la flauta de Krisna les ayuda a todos lossirvientes del Señor a ocuparse en sus respectivosdeberes. Cuando la flauta suena, las GopÈs y los demás,cada uno es acomodado en su respectivo deber. En lanoche, cuando las GopÈs escuchan el sonido de la flautacorren al Yamuna, pensando: «¡Oh, Krisna está allí!» YYaÍodÅ, cuando escucha la canción de la flauta de Krisna,piensa: «Mi hijo está aquí, regresó temprano a casa».De este modo, el sonido de la flauta ocupa a todos lossirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y losinspira a estar atentos a sus servicios.

En mi comentario en sánscrito sobre el GÅyatrÈmantra, he mencionado que: «dhÈrÅrÅdhanam evanÅnyaditi tad rÅdhÅ-pada˜ dhÈmahÈ». (‘Todos los demásservicios están representados plenamente en RÅdhikÅ‘).Como ramas, todos ellos son parte de Ella. MÅdhurarasa es la rasa principal o la combinación de todas lasrasas (mukhya-rasa). ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ es MahÅbhÅva—Ella representa la actitud completa de servicio.


La canción de la flauta de ßrÈ Krisna, manifestada enla forma del gÅyatrÈ mantra, nos está recordando nuestroservicio y nos ocupa en él. Y, ¿cuál es nuestro servicio?Nuestro servicio debe ser rendirnos al servicio de ßrÈmatÈRÅdhÅrÅˆÈ —aceptar las sugerencias de RÅdhÅrÅˆÈ—.El gÅyatrÈ mantra nos estimulará a estar atentos a lospies de loto de ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ, es decir, a obedecerSus órdenes. Ella representa principalmente la totalidaddel área de servicio; por lo tanto, procurar ocuparnos enSu servicio, bajo Su orden —aceptar Sus instrucciones yobedecerla— eso constituye el servicio a ßrÈ RÅdhÅ. Deeste modo, el significado del gÅyatrÈ mantra está enca-minado hacia rÅdhÅ-dÅsyam, la autodeterminación(svarËpena vyavasthitiÓ).

Por otra parte, las representaciones parciales devÅtsalya y sakhya rasa son también partes integrales dela melosidad original del amor conyugal, mÅdhura rasa.El devoto de vÅtsalya rasa servirá a Nanda y YaÍodÅ, yel devoto de sakhya rasa servirá a ßrÈdama y SudÅma,pero finalmente, el sistema entero, en un concepto, estáincluido en RÅdhÅrÅˆÈ.

El servicio a ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ (rÅdha-dÅsyan) es elsignificado último a extraerse del gÅyatrÈ mantra. Ese esel fin supremo de nuestra vida. No puede ser de otromodo. El ßrÈmad-Bhagavatam constituye la etapa últimao más alta del teísmo a extraerse de los Vedas, losUpani›ads y muchas otras Escrituras. La verdad reve-lada llega a su cúspide, a su posición más excelsa, en laconcepción dada por el ßrÈmad-BhÅgavatam. Y elßrÈmad-BhÅgavatam nos enseña que la realización máselevada, la autodeterminación, hemos de hallarla en el


servicio a ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ —que bajo Su guía poda-mos servir a ßrÈ Krisna—. Nuestra aspiración es teneruna directa conexión con el servicio ofrecido a Ella.

Entonces, ¿cuál es el sentido y significado íntimodel vocablo bhargo? Bhargo vai vÂ›abhÅnuja-ÅtmÅ-vibhava-eka-ÅrÅdhana-ÍrÈ-pËram. BhÅnu significa el sol o ‘quiennos muestra mediante la luz‘. RÅdhÅrÅˆÈ es la hija deVÂsabhÅnu. Por lo tanto, yo seleccioné la palabra bhÅnu.Y yo di la palabra vaibhava para representar la extensiónpersonal de Su ser. Vaibhava quiere decir, ‘lo que emerge‘o ‘el yo extendido‘. PrÅbhava es la representación centraly vaibhava es la extensión externa. La esencia mismade la svarËpa-Íakti es ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ, y el total de lasvarËpa-Íakti es Su ser extendido: el pueblo de Suhermoso servicio, es decir, el país, la morada de Suhermoso servicio.

Tal como los rayos de luz se extienden a partir delsol, toda la potencia interna es una extensión de MahÅ-bhÅva, ßrÈ RÅdhikÅ. Ella se ha manifestado en unahermosa área de esplendor, de energía interna, y de esamanera sirve a Su Señor. Todos estos enseres necesarioshan emanado de Ella. A fin de asistirla en servirle a SuSeñor, ellos han aparecido. Cuando toda la energíainterna se condensa en una forma concisa, esta llega a serMahÅbhÅva, RÅdhÅrÅˆÈ. Y cuando RÅdhÅrÅˆÈ deseaservir, se extiende ilimitadamente de diversas maneras.Y con una contribución de parte de Baladev y deYogamÅyÅ, el mundo espiritual entero se manifiesta—incluyendo a Vrindavan, MathurÅ y VaikuˆÊha— paraasistir a ßrÈmatÈ RÅdharÅˆÈ en el servicio a ßrÈ Krisna.


De esta manera, he extraído el rÅdhÅ-dÅsyam, elservicio a ßrÈmatÈ RÅdhÅrÅˆÈ, como el significado delgÅyatrÈ mantra y he tratado de presentarlo en sánscrito,en forma de verso.

¡Gaura Haribol!


Su Divina Gracia ßrÈla Bhakti Rak›ak ßrÈdhar Dev-GoswÅmÈ MahÅrÅj nació en HÅpÅnÈya, Bengala Occi-dental, India, en 1895. En 1927 fue iniciado como undiscípulo de ßrÈla PrabhupÅd BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ†hÅkur, el Fundador-åchÅryya de la GauÎiya MaÊh ymás destacado erudito Vaisnava del siglo veinte. Suincreíble genio en el entendimiento de las Escrituras,sus profundas realizaciones y su estricta práctica de losprincipios devocionales del Vaisnavismo GauÎiya fueronpronto reconocidos por ßrÈla BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ,quien en 1930 le otorgó la orden de renuncia (sannyÅs).Él fue nombrado Bhakti Rak›ak ßrÈdhar o ‘el guardián dela devoción‘, en recuerdo del comentador original delBhÅgavatam, ßrÈdhar SwÅmÈpÅd.

BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ lo vio como alguien espe-cialmente capaz para proteger a la línea VaisnavaGauÎiya de la tergiversación. ßrÈla BhaktisiddhÅntaSaraswatÈ †hÅkur, tras leer una de sus composicionessánscritas en glorificación a ßrÈla Bhaktivinod †hÅkur,señaló que: “Ahora me siento satisfecho de que, cuandoyo me vaya, al menos habrá un hombre que puedarepresentar mis conclusiones (bhakti-siddhÅnta).”

Acerca del Autor

Tras la partida de ßrÈla BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ,ßrÈla ßrÈdhar MahÅrÅj estableció su propio templo, elßrÈ Chaitanya SÅraswat MaÊh, en las riberas del sagradoRío Ganges en NabadwÈp DhÅm, la sagrada morada deßrÈ Chaitanya MahÅprabhu. Habiendo asimilado profun-damente las enseñanzas de ßrÈ Chaitanya, empezó acomponer textos originales. Su primera obra fue el ßrÈ ßrÈPrapanna-jÈvanÅmÂtam, un completo estudio sobre eltema de la rendición a Krisna. Su Divina Gracia compusonumerosas canciones, oraciones y comentarios. Entreestas obras importantes se encuentran su comentariosobre el ßaraˆagati de ßrÈla Bhaktivinod †hÅkur, latraducción al bengalí del Bhagavad-gÈtÅ y el Bhakti-rasÅmÂta-sindhu, y su propio poema original en sánscritoque resume el Chaitanya-lÈlÅ: ßrÈ Prema-dhÅma-deva-stotram. Una relevante contribución a la SampradÅyaGauÎiya RupÅnuga es su comentario sobre el gÅyatrÈmantra en la línea del ßrÈmad-BhÅgavatam.

Obras originales traducidas al inglés son: “El TesoroOculto del Dulce Absoluto“ (ßrÈmad Bhagavad-gÈtÅ) y “ElNéctar de la Vida en las Almas Rendidas: InmortalidadPositiva y Progresiva” (ßrÈ ßrÈ Prapanna-jÈvanÅmÂtam).

A una edad avanzada, en su etapa plenamentemadura de realización, ßrÈla ßrÈdhar MahÅrÅj hablóampliamente sobre las enseñanzas de ßrÈla SaraswatÈ†hÅkur, Bhaktivinod †hÅkur y los grandes åchÅryaspredecesores. Algunas de sus publicaciones en el idiomainglés son: En búsqueda de ßrÈ Krisna: La Hermosa Realidad;ßrÈ Guru y su gracia; El volcán dorado del amor divino; Labúsqueda amorosa del Señor en pos de Su sirviente perdido; Laevolución subjetiva de la conciencia: El juego del Dulce Abso-


luto; ßrÈ ßrÈ Prapanna-jÈvanÅmÂtam: El néctar en la vida delas almas rendidas; Corazón y halo; Ocupación sagrada; Laescalera dorada; Confort de hogar; La satisfacción del ser ySermones del Guardián de la Devoción (en cuatrovolúmenes).

Tras su partida de este mundo en 1988, lo sucedió sumuy querido discípulo y sucesor designado: ßrÈla BhaktiSundar Govinda Dev-GoswÅmÈ MahÅrÅj.

ACERCA DEL AUTOR 201

Absolutoconoce el propósito de todo, 117dulce voluntad del, 117partes predominante y predominada del, 146se revela conforme a las cualificaciones, 105Su existencia es subjetiva,108

acción, trasfondo, 163åchÅryyas Vaisnavas,

no están de acuerdo con Buda, 84

adaptación correcta, 33advaya-jñÅna, 22agua causal, 40ahankara, 41Alemania, 112alegría

es el requerimiento de cadaalma, 148

alma, absorbida en el Brahman, 42actitud rebelde, 74adaptabilidad, caracterís-tica innata del, 143debe tener libertad, 98coberturas de nuestra, 60destinada para el lado

positivo, 51enemigas del, 73es eterna, 36está inactiva aquí, 51experimenta una concep-ción material, 25función del, 69ha desarrollado una condi-ción enferma, 74hallarla a través de la introspección, 57jÈva, es insignificante, 152no posee un discernimien-to profundo, 122nos muestra el mundo, 190perfectas y falibles, 42posee libre albedrío, 120posibilidad de concepciónfalsa, existe en el, 98primero, indagar acerca del, 54puede producir la piedra,21punto de partida del sufri-miento del, 121qué es, 31realización del, 57reino supersubjetivo, por encima del, 54requiere guía del alma ma-yor, 51

Índice alfabético


se halla enredada, 67son femeninas, 145sufrimiento del, 121su libertad no es perfecta,98su libertad es imperfecta, 120su posición es marginal, 45su relación con el cuerpo, 51transmigración del, 96

alma(s) caída(s)en la región oscura, 96posición del, 51

almas extraviadasprovienen de taÊastha-loka,95

alma marginaladaptabilidad hacia ambosmundos, 120

almas rendidas, 158pueden entender puntos sutiles de la devoción, 54son propiedad de Krisna, 159

amor y atracciónhacia Krisna, 172

amor divino, 149analizado por RËpa GoswÅmi, 53despertar del, 63

Ånanda, 22, 46ananya-bhÅk

(ver también devoto ananya-bhÅk), 158

ananya-bhÅk-bhakti, 159ángulo de visión, 116

hemos perdido el apropiado, 93

necesita ser modificado, 90apegos

son todos negativos, 36Arios, 24Arjuna, 139, 156

es un par›ada, 158asociación

con devotos puros, 62con los santos, 65de servicio, 60

ataduras materialesnos arrastran, 36

ateísmoargumento contra el, 86filosofía del, 96

ateofilosofía de un, 79

atracción espontánea, 172Autócrata, 117, 119, 126

Absoluto, es el Bien Abso-luto, 34dulce voluntad del, 139el diseñador de la realidades un, 118sólo puede ser capturado por el amor, 117

autodeterminaciónlogro supremo, 76objetivo de nuestra vida esla, 188

bala, 22Baladev, 101, 137

contribución al mundo espiritual, de, 196

Berkeley, 110, 115, 191filosofía de, 112idealismo de, 73teoría de, 37, 87

INDICE ALFABETICO 205

Bhagavad-gÈtÅcomentario(s) sobre el, 158,167conclusión del, 164cuatro versos principales, 168mÅdhura rasa en el, 167sugiere el sendero de la diferenciación, 30

BhÅgavan, 168atrae a todos a servirlo, 169significado general de, 168

BhÅgavatam, SrÈmadadvierte a los eruditos, 54conclusión védica en su más completa expresión enel, 188etapa última del teísmo, 195nos ayudará en nuestra marcha progresiva, 59presenta las tres concep-ciones principales del Absoluto, 168, 169y el gÅyatrÈ mantra, son uno y lo mismo, 187

bhajan, 62bhakti

(ver también: devoción)proceso, 32 se desarrolla gradualmente, 61

Bhakti-rasÅmÂta-sindhudevoción se explica en el, 53etapas descritas por RËpaGoswÅmÈ, 62

Bhakti-Sandarbha, 168

BhaktisiddhÅnta SaraswatÈ†hÅkur,

ninguna escasez en este mundo, 35respaldó a ßrÈla ßrÈdhar MahÅrÅj, 23

Bhaktivedanta Swami Prabhupad, 70, 127, 167aplastar el fosilismo de Darwin, 134

Bhaktivinoda †hÅkur, 23, 112, 113su explicación de los versos del GÈtÅ, 155tuvo un sueño, 155

BhÅva, 61, 168Biblia, 46Brahma, 155brahma-gÅyatrÈ-mantra, 187brahmaloka, 40Brahman, 80, 168Brahma Sa˜hÈtÅ, 44BÂhad-BhÅgavatÅmÂtam, 190Buda, 96Budismo, 79budistas

dicen que no existe funda-mento de vida, 84el alma no existe, según los, 80

búsquedabase de nuestra, 136de la verdad, 85de ßrÈ Krisna, 139directa de la causa primor-dial, 140primer paso en la, 88

carácter negativo, 125, 127de la sumisión, es más


apreciable, 146nuestras cualidades debenser de, 126

causay efecto, son de diferente tipo, 49

Centro Supremoresponde a todas nuestrasnecesidades, 104

científicosdicen que todo es materia,26

concepción del bien y el mal, 141

concepción equivocada, 32concepción falsa

plano de la, 65significa, 67todos son propensos a la, 91

concepción Krisnade la Divinidad, 131

concepción personaltodo tiene, 25

concepciones de propiedadellas son falsas, 161

concepción de la realidadtodo es armonioso en la, 90

concepción religiosapuede juzgarse según el desarrollo de rasa, 148de los distintos pueblos, 148estudio comparativo, 148

concepción de tontos, 135concepto

filosófico científico, 73de paralelismo presentadopor Platón, 110

concepto de la divinidad, 22conciencia

ahora, descartada, 35alimento de la, 148aparenta ser materia, 27base de toda cosa material,15base universal de la reali-dad, 30conglomerada, 44cualquier sensación es parte de la, 90desviada por ignorancia, 37distorsionada, 75etapa difusa, 16etapa sombría, 24evolución de la, 16lo penetra todo, 100nos es muy cercana, 27siempre está en la posiciónprimaria, 90significa personalidad, 40situada en diferentes grados de concepción, 100todo es una idea en el océano de la, 87va a experimentar la materia, 27

conciencia de Centro, pérdida de, 33

Conciencia de Krisnacontinuo vínculo con el estado de, 60falta de, 32la más profunda ola de, 162significa lo infinito en lo finito, 150

significa teísmo en su máxima plenitud, 103

conciencia material, 16conocimiento

debe llevarnos a la rendi-ción, 126defectuoso, 119no nos brindará a Dios, elcultivo de, 129significa saber lo que es falso, 128tiene su límite, 130

Corán, 46Chaitanya MahÅprabhu, ßrÈ

aprecio por el comentario de ßrÈdhar SwÅmÈ, 167confrontó a los budistas, 84demostró que Krisna es más grande, 83derrotó con sentido común, 82envía un recado a Su madre, 184explicó la realidad: achintya-bhedÅbheda, 101interpretación del VedÅntade, 81llevó a cabo sa⁄kirttan, 113 oración de, 93refutación a ßa⁄karÅcharya, 82Su sankirttan, 189

chidÅbhÅsa, 16, 24chit, 22Darwin

definición de evolución, 70teoría, 16

dÅsya, 53deber, 52

eterno, 157dedicación

qué es, 149desarrollo gradual, 61Descartes, 85, 109destino, nuestro, 43deva

significado de la palabra, 192

devociónde Vrindavan, 177en qué consiste, 149exclusiva, 158exclusiva, ¿cómo recono-cerla?, 159exclusiva, ¿qué es?, 156exenta de conocimiento, 182debemos situarnos del lado de la, 130Él puede ser conocido pormedio de, 129libre de conocimiento, 128

devoción de amante, 177traspasa las normas y mandatos, 177

devoto(s)angustia de la separación sentida por los, 181en relación conyugal, 174experimentan placer y éxtasis al conversar, 173no dejarán de respetar lasleyes ordinarias, 164visión especial conferida a,177

devoto ananya-bhÅk, 155actitud general de un verdadero, 160


devoto exclusivo, 156apreciación del, 157jamás se verá perdido, 158único principio que siguenlos, 162

devoto genuino, 160dharmÅtmÅ, 155, 158dhÈmahi, significa servicio

devocional, 194Dios

coinciden los opuestos en,130depende de Su voluntad nuestra visión de Él, 137está por encima de la ley, 164no podemos culpar a, 121relaciones con, en Goloka,43todo se armoniza en, 130

discernimiento apropiado, 125

divinidad, tres elementos principales en, 22

duda¿quién es el que...?, 86

Dhritarastraoró a Krisna, 137

Draupadi, 163durÅchÅra, 160Duryodhana, 136educación

actual sistema de, 133verdadera —es conocimiento subjetivo, 134

egoconglomerado, 41debe ser disuelto, 108

es nuestro peor enemigo, 52falso, 44falso, trabajando en nombre del alma, 52

energíasirve al propósito del Señor, 99

energía espiritualestá sosteniendo este mundo material, 95

enfermedad, 143eruditos

quedan sin habla, 53disolución, 42esclavitud, 143

en el mundo superior, 59incondicional, 127

Escriturascosmología del universo, 24ofrecen un diagnóstico de

la enfermedad, 68significado literal, 24

escucharde una fuente superior, 43

especulación mental, 37espíritu

puede conocerse a sí mismo, 96

evolucióna partir de la materia, 15considerada como algo objetivo, 7de la conciencia, 70y disolución del universo,45

evolución subjetivacómo opera, 18


se explica en ßrÈmad-BhÅgavatam, 7

existenciasurge interrogante de la, 81

existencia materialbase de la, 98cinco ingredientes princi-pales, 41tiene personalidad, 32explotación, 136causa esta alucinación, 90tendencia a la, 60

éxtasispatrón de, 147

Faraday Michael, 72fe, 31, 62, 68, 130, 134

es la verdadera función delalma, 69existen muchas clases de fe religosa, 148nace de la potencia de Krisna, 150reinstalarnos en la, 34

felicidadprivados de la, 33

filántroposverdaderos, nos hacen recordar a Krisna, 184

filosofíade la Conciencia de Krisna,111del fosilismo, 37puede encarar la muerte, 72SÅ⁄khya, 19Vaisnava, 128

filosóficos, sistemasde Buda y ßa⁄karÅcharya,97

filósofos ateos, 79flauta de Krisna

les ayuda a todos los sirvientes del Señor, 194su melodía otorga la liberación positiva, 189

Forma Universal, 102Krisna manifestó Su, 137, 138

fósil, 134, 135¿de dónde proviene?, 71¿qué es?, 86, 109

fosilismo, 134Gagarin, Yurin, 130Ganges

agua que lava los pies de NÅrÅyana, 83

Garuda, 152gÅyatrÈ mantra

canción de la flauta de Krisna, 195comentario sánscrito sobreel, 194esencia misma del VedÅnta-sËtra, 187está encaminado hacia la autodeterminación, 195nos estimulará al servicio de RÅdhÅrÅnÈ, 195significa sa⁄kÈrttan, 194significado de, 187significado general, 188y el BhÅgavatam, son unoy lo mismo, 187

genio, no es producido por una cosa material, 71

Gokula Vrindavanexiste eternamente, 47posición, 48


GopÈs, 94escuchan el sonido de la flauta, 194inspiradas internamente, 176la devoción de amante delas, 168la flauta de Krisna, y las, 102muy excelsa posición, 178no consideran a Krisna como su marido, 175no tienen atracción por NÅrÅyana, 83

Govardhan, Colina deadorada como Krisna mismo, 92

Gracia de Dios, puede darnos a Dios, 130

Gray, Elegía, 142Guru

alivia nuestro problema interno, 149disipa todas las dudas, 150lo llaman BhagavÅn, 170necesidad del, 149representado en RÅdhÅrÅnÈ, 170termina en Krisna la concepción de, 149

Hegel, 76, 188ayuda a Berkeley, 112panenteísmo de, 99, 107sus contribuciones a la filosofía, 109y la Conciencia de Krisna,111

hipnotismo, 18, 20, 134

humildad, 126idea, todo es una, 90identidad espiritual, 76ignorancia, 54, 128

erudita, 129noble, 128

ilusiónno carece de existencia, 66

inadaptación, 33Infinito

amistad con el, 153conocimiento es ineficaz con relación al, 118está en todas partes, 71qué es el, 136siempre es el Supersujeto,125

inteligencia, 54dónde se encuentra, 57fina teísta, producto de la buena fortuna, 171puede ser detectada en qué es, 31que se encuentra en la naturaleza, 135todas partes, 135

interés egoísta, 75interés espiritual, 70interés genuino de nuestro

ser, 76interés separado

causa de todo concepto erróneo, 33causa miseria de magnitudinfinita, 34raíz de todos los males: conciencia de, 68

interés universalaversión al, 33


intuiciónpuede ayudarnos, 84

IÍopani›ad, 127JaÎa BhÅrata

ángulo de visión, 93ejemplo prático de, 94

Jaiva Dharma, 23, 112jÈva, 85JÈva GoswÅmÈ, 167, 188

y el significado de BhÅgavan, 168

jñÅna, 22jñÅna-Íunya-bhakti, 128, 172

es muy inocente, 182lÈlÅ en el plano de, 95postura de temor dentro de, 94

justiciae injusticia, son falsas, 141

karmma, 26kÈrttan

somos promovidos me-diante, 194

Krisnaaparece de manera dife-rente, 105aparta la oscuridad de la separación, 182atraer al positivo, 126buscando a, 94búsqueda de Sri, 149caminar en dirección hacia140confiere conocimiento puro, 181confiere un sentimiento especial, 177 considerado como un amante, 175

de Su potencia nace la fe, 150disipa la ignorancia, 182Él y nosotros constituímosuna unidad, 68en Su brillo más elevado, 53en Su papel de Guru, 170en Su voluntad divina yacetoda importancia, 138en Vrindavan, es la dulzura personificada, 104es el Guru, 149es el supremo positivo, 146es la personificación del éxtasis y la belleza, 149es nuestra directa necesidad, 139es nuestro amigo, 34es RasarÅja, 193es un autócrata, 127favoritos de, 164fundamento de las tres concepciones del Absoluto,169interés de, 77melodía de la flauta de, 189mitad predominante, 193naturaleza de Su Vraja-lÈlÅ,164no es falso, 76no está sujeto a ninguna regla, 127no es una sustancia indife-renciada, 192no soporta la angustia quesienten Sus devotos, 182nunca es un usurpador, 159


pasatiempos de, 114posición de, 49puede cautivar a todos conparakÈyÅ, 179puede satisfacer nuestras preguntas, 150relación subjetiva parti-cular con, 101satisface a cada uno, 102solo puede ser capturado mediante la rendición, 118Su adoración proviene deÉl, 170Su más fina potencia es ßrÈmÅtÈ RÅdhÅrÅnÈ, 170Supremo Disfrutador, 108Sus pasatiempos brindan vida y sustento, 184trasciende lo falible e infa-lible, 42vestido de forma atractiva,103voluntad divina, 94voluntad nirguˆa de, 162

kÂ›ˆanuÍilanam, 193Krisna-prema, 149krÈya, 22KuntÈ, 163Lak›midevi

anhela la asociación de Krisna, 83

leyesdestinadas a la gente ordinaria, 164

leyes materialespertenecen al mundo subjetivo, 20

ley superior, 163libertad

es inseparable de la con-ciencia, 120mal uso de, 143

libre albedrío, 143voluntario mal uso del, 122

lÈlÅ, 18de Krisna, en la Tierra, 47de Krisna: en todos lados,32

lujuria, 76luz

equiparable con la perso-nalidad, 40significa conciencia, 40

mÅdhura rasa, 53, 176, 179, 195combinación de todas las rasas, 194tipo superior de satisfac-ción, 173

Maestro Espiritualprincipios regulativos bajosus órdenes, 62

MahÅbhÅva, 193, 194significa RÅdhÅrÅnÈ, 63

mahapralaya, 47mahat-tattva, 44

conciencia mezclada con materia, 41

maldad, 34MÅnu Sa˜hitÅ, 39marginal

quiere decir, 120materia

concepción de la, 17es comparada con el agua,40es el posefecto del espíritu,29


proviene de la vida, 70sombra de la entidad per-sonal, 26tiene una sombra en el mundo consciente, 29un simple efecto de la con-ciencia, 25

materialno hay nada, 89

Max Muller, 111MMÅÅyyÅÅ

apego a, 121es eterna, 98es necesaria, 99significa, 122

mmÅÅyyÅÅ--ssaakkttii, 99mmeelloossiiddaadd ppaassiivvaa, 91mmeennttaall,, iinnvveenncciióónn, 161mmeennttee, 54

control de la, 52es falso todo lo que esté vinculado con la, 66qué es, 30, 56tiene que ver con el apegoy la aversión, 56

mente materialparte del mundo de la concepción falsa, 73

Mente Universal, 112, 115misericordia

anhelo de, 125, 126mmoorraalliiddaadd, 161mmoorriirr ppaarraa vviivviirr, 61, 108mmuueerrttee, 143

un asunto filosófico, 72mmuujjeerr((eess))

posición de la, 145tienen una expectativa máselevada, 145

mukhya rasa, 175, 194mmuunnddoo

comienza dentro del concepto erróneo, 32de la realidad y el mundomaterial, 74es materia muerta, 95está en la mente, 37, 73, 112, 191

mundo conscienterepresentado por la luz, 40

mundo eternovida de dedicación, 43

mundo físicopequeña cubierta sobre esemundo mental, 88

mundo materialdesarrollo, 41es el infierno, 143es un reflejo, 75, 90evolución y disolución, 17flotando en la conciencia, 87se compone de tres estratos, 190

mundo mortales una maldición dominaren, 59existe una noción falsa en,36

mmuunnddoo oobbjjeettiivvoocontrolado por el mundo subjetivo, 18

mundo relativoreflejo pervertido de la realidad absoluta, 20

nai›thikÈ-bhakti, 60nacimiento, 143NÅrada, 155


NÅrÅyanasupremacía sobre ßiva, 83

naturalezaconsciente y personal, 30

naturaleza materiales real, 66primera causa de nuestro enredo con la, 121

Nicolás de Cusa, 128, 129, 130

nirguâ, 171nisthÅ, 60, 61, 63no diferenciado

no es origen de lo diferen-ciado, 17

O˜, 189conclusión védica, princi-pia con la sílaba, 188significado, 95

Pandit Visnu Sharma, 153paraíso de tontos, 68Paraíso Perdido, 58, 143parakÈya, 43, 168, 176, 178

es algo muy especial dentro de mÅdhura rasa, 179

ParamÅtmÅ, 168ParÅsara Muni

instrumento de la VoluntadUniversal, 162

Patañjali, 34paz, eterna, 157perfección

se encuentra en todo lugar,71

perfección del Absoluto, 17persona, todo es una, 29plano de la concepción falsa

esperanza dentro del, 142

plano de la dedicaciónes mucho más elevado quela esfera humana, 138la meditación en, 193

plano espiritualmuy íntimo a nuestro verdadero ser, 89

plano de la explotación, 145plano de la imaginación, 115plano marginal, 95plano nirguâ, 160plano trascendental

no es un mundo indiferen-ciado, 100

poder, 152postura científica moderna,

21potencia marginal, 39potencia negativa

pertenecemos al grupo dela, 146

potente, y potencia, 22pradhÅna, 32PrahlÅd MahÅrÅj

dice en el BhÅgavatam, 88prakÂti, 41, 42

no llega a desarrollar con-ciencia, 51

prema, 63problemas

se eliminan de un golpe, 58se limitan a este cuerpo, 55

progresodepende del favor del ladosuperior, 125dudoso, 55

PurÅâs, 90RÅdhÅ-dÅsyam, 170, 172

es el significado del gÅyatrÈ


mantra, 197fin supremo de nuestra vida, 195importancia de, 170, 171

RÅdhÅ-kundaejemplo de ÍÅnta-rasa, 92sitio más elevado de Vrin-davan, 92

RÅdhÅrÅnÈenergía interna se conden-sa en, 196en Su servicio: la autode-terminación, 196es MahÅbhava, 194mitad predominada, 193obedecer Sus órdenes, 195servicio a Krisna de, 196servicio divino a, 170servicios representados en,194Su pena interna, 160svarËpa-Íakti es Su ser extendido, 196

rÅga-marga, 172, 178RÅhu, planeta, 23, 24rÅja-guˆa, 19ramanti, 177

indica, 173significado, 174

RÅmÅnujÅcharyadice que existe un sistema,100fundamento sólido de, 97su teoría de la unidad condiferencia, 99

rasa, 46, 147razonamiento

nunca puede ayudarnos, 84

realqué es, 65

realidadcompuesta de una sustancia real y una irreal,67es subjetiva, basada en la conciencia, 19fundamento de la, 100inconcebible carácter uni-ficado y diferenciado de la,101

Realidad Absoluta, 67debe poseer dos cualidades, 17

realidad espiritual, 27realidad mundana

es una concepción falsa, 74se ramifica en tres formas,20

realidad objetivarepresentada como agua, 40

realidad trascendentaldiferentes modelos de, 44

reflejo pervertidoßa⁄karÅcharyya ha negadola existencia del, 66

reino espiritualuna danza eterna, 46

relación de consorte, 174, 175relación conyugal

autocrática, 53no tolera la interpolación,177religión(es)meta de toda, 148no deben ser desechadas las, 148


proceso religioso más ele-vado, 149superior e inferior, 147

rendiciónes el logro más elevado delsaber, 129es necesaria para atraer laatención del Señor, 126es requerida, 125

renunciación, 136causa esta alucinación, 90

revelación védicala más antigua, la más perfecta, 46

Âsispensamiento muy desarro-llado, 28videntes de la verdad, 25visión de la realidad, 26

RËpa GoswÅmidescribe mÅdhura-rasa, 53meta más elevada de seguidores de, 171

Russell, Bertrand, 118ßachÈdevi

siente extrema separación,181

sÅdhana, 61, 62sendero del, 63

sÅdhu-sa⁄ga, 68sakhya, 53, 178, 179Íakti, 99Íalagram-ÍilÅ, 92sambandha jñana, 149Íambhu, 44SampradÅya, 171samvÈt, 22SanÅtana GoswÅmÈ, 190sandhÈnÈ, 22

ßaˆkarÅcharya, 174, 181aceptó unos cuantos afo-rismos védicos, 81concepción Brahman de, 22dice que Brahman es la existencia última, 96filosofía de, 80interpretación errónea, 82predica en favor de los budistas, 84primer gran oponente de,97¿su misión es también ima-ginación?, 97

ßÅ⁄khya, sistema de análisis, 32

sa⁄kÈrttande Sri Chaitanya MahÅpra-bhu, 194otorga la liberación positiva, 189

ÍÅnta-rasa, 53, 91Santo Nombre

refugio en Su, 140es nuestro lema y grito decombate, 140

santosdel plano superior, 70produce fe, la relación conlos, 68

sat, 22Satanás, 58sattva-guˆa, 20satyam, 22sentidos

control de los, 52materiales, son usurpado-res, 54son cosa principal, 56


separaciónllega a su grado más alto, 182

servicio¿cuál es nuestro...?, 195representado en RÅdhÅ-rÅnÈ, 170

servicio del Centro Supremocontribución al, 90

servicio devocionalejecución, 63

servirinmensamente superior, 58

Íivam, 22sombra

etapa de conciencia, 24ßrÈ KÂ›â Sa˜hitÅ, 23ßrÈdhar MahÅrÅj, ßrÈla

a los veintitrés años, 87Stevenson, Profesor, 86sufrimiento

¿por qué hay?, 143sukÂti, 68, 171sumisión, 125, 129Supersujeto, 134Suprema Alma, 85Supremo Disfrutador (VerKrisna)sundaram, 22svakiya, 43svarËpa-Íakti, 17, 36, 66, 99,

192extensión de RÅdhÅrÅnÈ, 193, 196

svayam bhagavÅn, 169tama-guâ, 19taÊasthÅ

significa equilibrio, 39teísmo

aspectos del, 23en su máxima plenitud, 46,103

teísta, fino intelecto, 171temor, 94tesis

antítesis y síntesis, 107, 111tierra de la aflicción, 143Uddhava, 91Ujjvala-nÈlamaî, 53ujjvala-rasa

desarrollo devocional máselevado, 53

unidad del Absolutono es algo insípido, 99

Upani›adsdeclaración acerca de la Verdad Absoluta, 82

upapati, 176, 177Vaisnavismo, 108vÅtsalya, 53,173, 178VedÅnta, 84Vedas, 81

contestación a nuestras preguntas, 95instrucciones para la gentecomún, 176van en pos de la devoción,177

verdadradica en dedicar todo para Krisna, 122

Verdad Absolutaes desconocida e incog-noscible, 119hay dos mitades en la, 146tres fases de la, 169

verdad revelada, 95alcanza su cúspide, 195


distribuida por entregas parciales, 45modificada para adecuarsea las personas, 46

vida materiales indeseable, 57

vilÅsa, 111virajÅ, 40virtuoso, 155visión espiritual

cubierta, 75Vrindavan

a fin de alcanzar, 75el suelo experimenta placeren, 103hallamos el más elevado sacrificio en, 164las almas son partículas deamor divino en, 93teísmo en su máxima ple-nitud se halla en, 103todo es consciente de Krisna en, 91todo es consciente en, 29todo evoca, 32totalidad del sentimiento es parakÈyÅ en, 179

YamarÅj, 155YaÍoda

escucha la canción de la flauta de Krisna, 194parakÈyÅ, 178

YogamÅyÅ, 21, 94contribución al mundo espiritual, 196


Glosario

åchÅrya. Venerable preceptor erudito que enseña me-diante el ejemplo.

Aha⁄kara. Ego falso.AArrjjuunnaa.. Uno de los cinco hermanos Pandavas; Krisna

condujo su cuadriga en el campo de batalla de Kuruk-setra, y allí le habló el Bhagavad-gita.

BBaallaaddeevv.. Hermano mayor del Señor Krisna y Su primerexpansión plenaria.

BBaallaaddeevv VViiddyyÅÅbbhhËË››aann.. åchÅryya en la Sampradaya RËpanuga. Presentó el comentario Vaisnava “Govinda-bhÅ›ya” acerca de la filosofía VedÅnta.

BBhhaaggaavvaadd--ggÈÈttÅÅ,, ßßrrÈÈ. Escritura suprema de la literatura védica. Expone el servicio devocional como el principalmedio para la perfección espiritual y como su últimofin.

BhÅgavatam, ßrÈmad. La gran Escritura que expone elteísmo en su estado más pleno; y comentario de Srila Vyasadev sobre el Vedanta.

BBhhaaggaavvÅÅnn.. El aspecto personal del Absoluto; poseedorde todas las opulencias.

Bhakti. Devoción y amor por el SeñorBhajan. Adoración del Señor Supremo mediante la ejecu-

ción del servicio devocional; se refiere a nuestro cultivopersonal de la Conciencia de Krisna.

Bhakti-rasÅmÂta-sindhu. Un manual sobre el servicio devocional escrito en sánscrito en el siglo dieciséis por Srila Rupa Goswami.

BBhhaakkttiissiiddddhhÅÅnnttaa SSaarraasswwaattÈÈ ††hhÅÅkkuurr,, SSrriillaa.. Fundador-Acharya del Sri Chaitanya Math y la Gaudiya Math con64 filiales a lo largo de la India.

BBhhaakkttiivveeddÅÅnnttaa SSwwÅÅmmÈÈ MMaahhÅÅrrÅÅjj,, SSrriillaa ((PPrraabbhhuuppaadd)).. Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional parala Conciencia de Krisna. Discípulo de Srila Bhaktisi-ddhanta Saraswati Thakur y Hermano Espiritual de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

BBhhaakkttiivviinnooddaa ††hhÅÅkkuurr,, SSrriillaa.. Pionero del renacimiento dela Misión de la Conciencia de Krisna en el siglo XIX; padre y maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

BBhhÈÈ››mmaa.. Hijo de Santanu, que llegó a ser el guardián de ambos, los Kauravas y los Pandavas. En la batallade Kuruksetra fue el gran general que encabezó el ejército de los Kauravas. Es reconocido como una delas grandes autoridades (Mahajanas) en el servicio devocional al Señor.

BhËr. Plano de existencia (Bhu-loka), el mundo físico.BhuvaÓ. Plano de existencia (Bhuvah-loka), el mundo

mental.BBrraahhmmÅÅ.. El semidiós creador del universo y deidad

regente de la modalidad de la pasión; en otro carácteractúa como un Acharya (Maestro Espiritual).

Brahmaloka. Ver Satyaloka.Brahman. La concepción impersonal del Supremo, rea-

lizada por los Mayavadis (impersonalistas); el aspectoomnipenetrate del Supremo. Igual con esta palabra se


designa al espíritu y al Ser Supremo. BBrraahhmmaa--ssaammhhiittaa,, SSrrii.. Texto que contiene las oraciones

del Señor Brahma en glorificación al Señor Krisna. Esta obra fue descubierta por Sriman Mahaprabhu enSu viaje al sur de la India.

BBuuddaa.. Una encarnación del Señor Supremo, que predicóateísmo para apartar a la gente de los sacrificios rituales védicos quienes los mal usaban como un pretexto para la matanza de animales.

Chaitanya-charitÅmÂta, ßrÈ. Los pasatiempos y la ontología de Sri Chaitanya Mahaprabhu, compiladosen lengua bengalí por Srila Krisna Das Kaviraj Goswami, en la última parte del siglo dieciséis.

DÅsya (rasa). La relación devocional en la cual el devotoactúa como el sirviente del Señor.

DDeevvaakkii.. La madre del Señor Krisna en Mathura.DDeevvÈÈ.. DDhhÂÂttaarrÅÅ››ÊÊrraa.. El tío de los Pandavas, cuyo intento de

usurpar el reino de éstos, a favor de sus propios hijos,provocó la guerra de Kuruksetra.

DDrraauuppaaddii.. La hija de Draupada; esposa de los Pandavas.DDrroonnaa ((DDrroonnaacchhaarryyaa)).. El instructor en arte militar de los

Pandavas, qui fue obligado a pelear contra ellos en labatalla de Kuruksetra.

DDuurryyooddhhaannaa.. El mayor de los hijos de Dhrtarastra y principal rival de los Pandavas.

GGaannggeess ((GGaa⁄⁄ggaammÅÅyyÈÈ)).. El río más venerado de la India.GGaarruuÎÎaa.. La gran águila que es el eterno transportador

del Señor Visnú.GGoollookkaa ((KKrriissnnaallookkaa)).. El planeta espiritual más elevado,

que incluye las moradas personales de Krisna: Vrin-

GLOSARIO 221

davan, Mathura y Dwaraka.GopÈs. Pastorcillas de vacas, compañeras de Krisna en

Vrindavan. Encarnan, gracias a su amor puro por Él,la más elevada devoción por el Señor.

Guru, Gurudev. Maestro Espiritual.HHaassttiinnaappuurraa.. ¤Íopani›ad, Sri. Uno de los ciento ocho Upanisads. Ver,

Upanisads.JJaaÎÎaa BBhhÅÅrraattaa.. Bharata Maharajá en su nacimiento final.

Jaiva Dharma. Novela espiritual escrita por Srila Bhak-tivinoda Thakur.

JÈva. El alma o la entidad viviente atómica.JñÅna-Íunya bhakti. Devoción libre de cálculo alguno o

atracción hacia el Señor y Su servicio mediante una afinidad y un gusto naturales.

KKaappiillaa.. La encarnación del Señor que expuso el sankhya-yoga, el análisis de la materia y el espíritu, como un medio de cultivar el servicio devocional al Señor.

KKrriissnnaa.. La plenamente atractiva Suprema Personalidadde Dios, la Hermosa Realidad; el Señor de la belleza,la armonía, el amor y el éxtasis.

KKuunnttÈÈ.. La madre de los Pandavas y tía del Señor Krisna.KKÅÅllÈÈ ((DDuurrggaa)).. La energía material personficada y esposa

del Señor Siva.KKaa˜̃ssaa.. Un rey demoníaco; tío materno del Señor Krisna.KKaarrmmmmaa.. Acción mundana: acciones buenas o malas

ejecutadas para la satisfacción de uno mismo; actividadfruitiva; deber moral; la consecuencia de las accionesrealizadas en esta o en una vida previa.

KKaarrˆ̂aa oo RRaaddhheeyyaa.. Hijo de Kunti y Surya (dios del Sol).Se convirtió en el amigo más íntimo de Duryodhana.


KKaauurraavvaass.. Los descendientes de Kuru, en particular loshijos de Dhritarastra, quienes se opusieron a los Pandavas.

KÈrttan. Cantar o narrar las glorias del Señor.KKuurruuss.. Ver Kauravas.LLaakk››mmÈÈddeevvÈÈ.. La Diosa de la fortuna y eterna consorte de

la Suprema Personalidad de Dios, Narayana.LÈlÅ. Pasatiempo divino del Señor y/o Sus asociados.Loka. Planeta o plano de vida.MÅdhura (rasa). La más elevada de toda las relaciones

con el Señor, la relación conyugal.MMaahhÅÅbbhhÅÅvvaa.. Sublime amor extático por Krisna, exclu-

sivamente presente en Srimati Radharani y en Sri Chaitanya Mahaprabhu.

MMaahhÅÅpprraabbhhuu,, ßßrrÈÈ CChhaaiittaannyyaa.. (Otros de sus nombres eneste libro son Gaura Hari y Nimai). La Suprema Personalidad de Dios en su más magnánima manifes-tación; apareció en Sri Nabadwip Dham, Bengala Occi-dental, en la última parte del siglo VX, e inauguró elcanto de los santos nombres del Señor.

Mahapralaya. Destrucción masiva.Mahat-tattva. La totalidad de la energía material en su

forma original indiferenciada.Mantra. Una vibración sonora pura que puede liberar la

mente de la ilusión o de la contaminación material.MÅnu Sa˜hitÅ. El libro original de las leyes de la

sociedad humana, escrito por Manu.MMaaÊÊhh.. Monasterio.MMaatthhuurrÅÅ.. La morada del Señor Krisna que rodea Vrin

davan, donde Él apareció y adonde posteriormente regresó después de ejecutar Sus pasatiempos de Vrin-

GLOSARIO 223

davan.MÅyÅ (MÅyÅ-Íakti). Energía (externa) material del Señor,

que comprende este mundo material. Produce el olvido de la relación de uno con el Señor.

NNaabbaaddwwÈÈpp.. Morada sagrada de los pasatiempos eternosde Sri Chaitanya Mahaprabhu, situada en Bengala Occidental, India.

NNaannddaa ((MMaahhaarraajjaa)).. El rey de Vraja y padre del Señor Krisna en los pasatiempos de Vrindavan.

NNÅÅrraaddaa ((MMuunnii)).. Un devoto puro del Señor que viaja a través de los universos en su cuerpo eterno, glorifi-cando el servicio devocional.

NNÅÅrrÅÅyyaaˆ̂aa.. Majestuosa expansión plenaria, con cuatro brazos, de Krisna, quien es adorado con reverencia ybajo las estrictas regulaciones escriturales (vaidhi-bhakti).

NNiimmaaii.. Un nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu en su niñez y juventud, el cual le fue dado debido a quenació bajo un árbol de nimba.

Nirguˆa. Trascendental a las modalidades de la natura-leza material.; libre de toda contaminación material.

O˜ (Omkara). La sagrada vibración sonora de la cualse expanden todos los Vedas, cantada como una invo-cación para todos los mantras.

PPaannddaavvaass.. Los cinco hijos del rey Pandu: Yudhistira, Bhisma, Arjuna, Nakula y Sahadeva. Amigos íntimosdel Señor Krisna.

ParakÈya (rasa). La relación entre una mujer casada y suamante; específicamente se refiere a la relación entreKrisna y las doncellas de Vrindavan.

PPaarraammÅÅttmmaa.. La Superalma. El Señor Supremo que mora


en el corazón de todas las entidades vivientes.PPaarraamm BBrraahhmmaa.. La Suprema Verdad Absoluta, Krisna,

superior al Brahman.PPaarrÅÅÍÍaarraa MMuunnii.. Un gran sabio y padre de Srila Vyasadev.PPaattaaññjjaallii.. El autor del sistema original de yoga.PradhÅna. La totalidad de la energía material en su

condición inmanifestada.PPrraahhllÅÅdd MMaarrÅÅhhÅÅjj.. Un excelso devoto del Señor, cuya

naturaleza es la de poseer una perfecta adherencia a Narayana bajo toda circunstancia. Uno de los doce Mahajanas. (Un Mahajana es un devoto del Señor, autorizado, quien por sus enseñanzas y comporta-miento, establece el sendero de la religión).

PrakÂti. Lit., aquello que es predominado: la naturaleza.Existen dos: apara-prakriti, la naturaleza material; y para-prakriti, la naturaleza espiritual (las entidades vivientes); ambas predominadas por el Señor Supremo.

PrasÅdam o prasÅda. Los remanentes espirituales de lacomida ofrecida al Señor.

PurÅˆas. Los dieciochos ancestrales libros que contienenhistorias de este y otros planetas.

Puru›a. El disfrutador masculino.PPuurruu››oottttaammaa.. Krisna, el supremo disfrutador.RRÅÅddhhÅÅ--kkuuˆ̂ÎÎaa.. El lago favorito de Srimati Radharani,

situado dentro de Vrindavan.RRÅÅddhhÅÅrrÅÅnnÈÈ,, SSrriimmaattii.. La Parte Predominada de la

Suprema Verdad Absoluta. El Señor Krisna es la PartePredominante Suprema.

RRÅÅddhhiikkaa.. Ver Radharani.RÅja-guˆa. La modalidad de la pasión.RRÅÅmmÅÅnnuujjaa oo RRÅÅmmÅÅnnuujjÅÅcchhaarryyaa.. Excelso Maestro Espiri-

GLOSARIO 225

tual Vaisnava del siglo once que predicó la filosofía teísta del monismo cualificado.

Rasa. El éxtasis divino; la relación divino con el Señor Supremo; se refiere también a las relaciones primariasbásicas que son las de tranquilidad, servidumbre, amistad, paternidad o maternidad y amor conyugal.

RRËËppaa GGoosswwÅÅmmÈÈ,, SSrriillaa.. El principal de los Seis Goswamisde Vrindavan (Maestros Espirituales que presentaronsistemáticamente las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu); asociado eterno de Sri Chaitanya Maha-prabhu que es reconocido en la Sampradaya Gaudiyacomo el Acharya del principio devocional de abhideya(las etapas practicadas como un medio para el logro dela devoción). Sri Chaitanya Mahaprabhu lo nombró la cabeza de Su línea devocional. Las Escrituras reve-ladas nos indican que es una manifestación de Sri Rupa Manjari, la líder de las jovencitas (MañjarÈs) queasisten con su servicio a la Pareja Divina, Sri Sri Radha-Krisna.

®sis. Sabios. ßßaacchhÈÈddeevvii.. La Madre divina de Sri Chaitanya Maha-

prabhu.SÅdhana bhakti. Las prácticas del servicio devocional al

Señor bajo la guía de un Maestro Espiritual genuino.SÅdhu. Santo.SÅdhu-sa⁄ga. Asociación devocional con santos

genuinos, sin la cual uno no puede entrar al senderode la devoción pura.

Sakhya (rasa). La relación espiritual en la que el Señory Su devoto se tratan el uno al otro como amigos.

ßakti. Energía o potencia del Señor.


ßÅlagrÅma-ÍilÅ. La Deidad del Señor Supremo en la formade una piedra que es adorada por los brahmines.

Sambandha jñÅna. El conocimiento del devoto acerca desu relación divina con el Señor.

ßßaaˆ̂kkaarrÅÅcchhaarryyaa ((oo SSaannkkaarraa)).. El famoso e influyente maestro monista del siglo diecinueve, cuya filosofía sostiene que no hay diferencia entre Dios y la entidadviviente. Es una encarnación del Señor Siva, que, bajola orden del Señor, propagó esa filosofía, conocida como Mayavada.

SSÅÅ⁄⁄kkhhyyaa.. El conocimiento que revela la naturaleza delalma; las Escrituras Vedanta que lo educan a uno en laverdad esencial.

Sa⁄kÈrttan. El canto de los santos nombres del Señor y deSus asociados, en congregación —en grupo—, no indi-vidualmente; proceso recomendado por el Señor Supre-mo, Sriman Mahaprabhu, como el medio en esta era para obtener amor por Dios.

ßÅnta (rasa). La relación espiritual en la cual el devotoadora al Señor con veneración y reverencia.

ßÅstra. Escritura revelada.Satya (Satyaloka). El planeta del Señor Brahma, llamado

también Brahmaloka.Sattva-guˆa. La modalidad de la bondad.ßiva. Una encarnación especial; superexcelente devoto

del Señor, quien es muy bondadoso con las almas condicionadas; el Señor, a través de él, deposita a las entidades vivientes dentro de la naturaleza material; encargado de la destrucción universal y de la modali-dad de la ignorancia.

ßßrrÈÈddhhaarr SSwwÅÅmmÈÈ,, SSrriillaa.. Acharya de la línea de Visnu-

GLOSARIO 227

svami, autor del comentario Vaisnava más antiguo que existe sobre el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita..

SukÂti. Mérito devocional acumulado conscientemente(jñata) o inconscientemente (ajñata); prerrequisito paraobtener fe (sraddha).

SvÅh (Svargaloka). El sistema planetario superior, consti-tuido por los planetas celestiales y habitado por los devas.

SvakÈya. Sentimientos amorosos intercambiados por los esposos en la vida matrimonial.

Tama-guˆa. La modalidad de la ignorancia.TaÊasthÅ (sakti). Las entidades vivientes, la potencia

marginal del Señor.UUddddhhaavvaa.. Amigo confidencial del Señor Krisna.Upani›ads. La sección de los Vedas (considerada como

sus joyas supremas) que otorga conocimiento del Espíritu Supremo; Vedanta.

VVaaiikkuuˆ̂ÊÊhhaa.. ‘Sin ansiedad’ Los planetas del mundo espi-ritual (trascendentales a los planetas celestiales, a Virajay a Brahmaloka). En los planetas Vaikuntha el Señor esadorado en Sus expansiones Narayana.

VVaaiissnnaavvaa.. Un devoto del Señor Supremo, Visnú o Krisna.VVÅÅssuuddeevvaa.. El hijo de Vasudeva, el Señor Krisna. Otro

significado es: el estado de bondad pura que trasciendelas modalidades de la naturaleza material y en la cualse puede entender al Señor Supremo.

VÅtsalya (rasa). La relación espiritual en la cual el devototrata al Señor como su hijo.

VVeeddaa((ss)).. (i) Conocimiento; (ii) las Sagradas Escrituras (Rig, Yajur, Atharva y Sama Vedas) que emanan direc


tamente del Señor Supremo y enseñan religión y conocimiento del Espíritu Supremo.

VedÅnta. La conclusión de los Vedas; los Upanisads.VViiÍÍvvaannÅÅtthh CChhaakkrraavvaarrttii ††hhÅÅkkuurr,, ßßrrÈÈllaa.. Maestro Espiritual

Vaisnava en la sucesión discipular que desciende a través de Sri Chaitanya Mahaprabhu; comentarista del Srimad-Bhagavatam.

ViÍvarËpa. La forma universal del Señor tal como se describe en el capítulo

Vraja-lÈlÅ. Los pasatiempos de la Pareja Divina, Sri SriRadha-Krisna, con Sus asociados, en Vrindavan

VVyyÅÅssaa,,VVyyÅÅssaaddeevvaa oo VVeeddaavvyyÅÅssaa,, ßßrrÈÈllaa.. El gran sabio santo que fue apoderado por el Señor Supremo para compilar todas las Escrituras: Vedas, Puranas, Maha-bharata, Vedanta-sutra, Srimad-Bhagavatam, etc.

YamunÅ.. Río sagrado de Vrindavan y un lugar de los pasatiempos del Señor Krisna.

YYaaÍÍooddÅÅ.. Madre del Señor Krisna en el Vrindavan-lila.YogamÅyÅ. La potencia interna del Señor o la dulce

voluntad del Supremo.

GLOSARIO 229

Referencia Línea referida Página

Bg. 8.16 Åbrahma-bhuvanÅl lokÅÓ 91Bha: 11.17.27 ÅchÅrya˜ mÅm vijÅnÈyÅm 170Brs. 1.4.15-16 Ådau ÍraddhÅ tataÓ sÅdhu 60, 62Bg. 9.24 aha˜ hi sarva-yajñÅnÅ˜ 108Bg. 10.8 aha˜ sarvasya prabhavo 168C.c., M.14.163 aher iva gatiÓ premnaÓ svabhÅva 111BhÅ: 11.11.32 ajñÅyaiva˜ guˆÅn do›Ån 163Bg. 9.30 api chet su-durÅchÅro bhajate 155, 158GaruÎa P. artho ýa˜ brahma-sËtrÅˆÅ˜ 187BhÅ: 10. 47. 61 ÅsÅm aho charana-reû-ju›Åm aha˜ 178Manu S. 1.1.5-6 ÅsÈd ida˜ tamo bhËtam 39BhÅ: 10.21.5 barhÅpÈÎa˜ naÊa-vara-vapuÓ karây 102JÈva GoswÅmÈ bhajanÈya sarva-sad-guâ-viÍi›Êha 169ßrÈdhar MahÅrÅj bhargo vai vÂ›abhÅnuja-ÅtmÅ 196BhÅ: 11.2.37 bhaya˜ dvitÈyÅbhiniveÍatah syÅd 33, 68BhÅ: 1. 2. 21 bhidyate hÂdaya-granthiÍ chidyante 150C.c.An., 20.37 dÅsa kari´vetan more deha 193C.c. An., 4. 176 dvaite´bhadrÅbhadra-jñÅna, saba 141,161Bg. 15.16 dvÅv imau puru›au loke 42Bg. 18.17 hatvÅpi sa imÅl lokÅn na hanti na 160Bg 3.42 indriyÅî parÅˆy Åhur 30,56

jagate eka mÅtra hari-kathÅ 35Bg. 7.5 jÈva-bhËtÅ˜ mahÅ-bÅho yayeda˜ 95

Índice de versos



BhÅ: 1.13.47 jÈvo jÈvasya jÈvanam 8Bg. 9.31 kaunteya pratijÅnÈhi na me bhakta 158BhÅ: 11.5.32 kÂ›â-varâ˜ tvi›ÅkÂ›â˜ 171Bg. 9.31 k›ipram bhavati dharmÅtmÅ 156Bg. 10.9 mac-chittÅ mad-gata-prÅˆÅ 172BhÅ: 10.43.17 mallÅnÅm aÍanir nÂâ˜ nara 101Bg. 15.15 mattaÓ smÂtir jñÅnÅm apohana˜ 19BhÅ: 11. 14. 13 mÅyÅ santuÍÊa-manasaÓ sarvÅÓ 94Bg. 9.4-5 mayÅ tatam ida˜ sarva˜ 49BhÅ: 10.82.44 mayi bhaktir hi bhËtÅnÅm 181Bha: 1.1.1 muhyanti yat sËrayaÓ 54BhÅ: 2.10.6 muktir hitvÅnyathÅ rËpam sva 188Bha: na›Êa-prÅye›v abhadre›u 59, 61BhÅ: na te viduÓ svÅrtha-gati˜ hi visû˜ 88Bg. 4.8 paritrÅˆÅya sÅdhËnÅ˜ vinÅÍÅya ca 99BhÅ: 11.3.44 parok›avÅdo vedo ýam 46

paÍu-buddhi-tanturÅjanam hari›yeti 100Bg. 11.8 paÍya me yogam aiÍvaryam 18MÅnu Samhita prasuptam iva sarvataÓ 40Bg. 18.66 sarva dharmÅ p... 140, 156, 162, 165Bg. 5.29 suÓÂda˜ sarva-bhËtÅnÅm 34ßa⁄karÅchÅrya Íloka dhenu pravak›yÅmi 97

sraddhamayo yam loka 69BhÅ: 10.14.22 tasmÅd ida˜ jagad aÍe›am 7BhÅ: 10. 31. 9 tava kathÅmÂta˜ tapta-jÈvana˜ 185Bg. 10. 11 te›Åm evÅnukampÅrtham 180Bg. 10. 10 te›Åm satata-yuktÅnÅ˜ 168, 174IÍopani›ad, 11 vidyÅ˜ chÅvidyÅ˜ cha yas 127BhÅ: 11.5.32 yajanti hi sumedhasaÓ 171

INDICE DE VERSOS 233


BhÅ: 2.9.35 yathÅ mahÅnti bhËtÅni 48BhÅ: 1.3.31 yathÅ nabhasi meghaugho 8Bg. 13.34 yathÅ prakÅÍayaty ekaÓ kÂtsna˜ 191Taittiriya Up. yato vÅ imÅni bhËtÅni jÅyante 82, 95

yo ya˜ ÍraddhÅ sa eva saÓ 104

Abreviaturas

BhÅ: — Srimad BhagavatamC.c. — Sri Chaitanya-charitamrtaB.r.s. — Sri Bhakti-rasamrta-sindhuBg. — Srimad Bhagavad-gita

SEDE MUNDIALSri Chaitanya Saraswat MathSri Chaitanya Saraswat Math Road,Kolerganj, P.O. NabadwipDistrict of Nadia, Pin 741302,West Bengal, IndiaTels.: (03472) 240086 y(03472) 240752

SRI CHAITANYA SARASWATISRIDHAR GOVINDA SEVASHRAM EN MEXICO

CIUDAD DE MEXICOSegunda Cerrada Sinaloa No. 158-DCol. Roma, Deleg. Cuauhtémoc,México, D. F., c.p. 06700Tel.: (55) 55 54 44 [email protected]

GUADALAJARAReforma No. 864, Sector HidalgoGuadalajara, Jalisco, c.p. 44280Tel.: (52-33) 38 26 96 [email protected]

VERACRUZJuan de Dios Peza No. 157Col. Zaragoza - Veracruz, Ver.c.p. 91700 Tel.: (229) 9 31 30 [email protected]

MONTERREYSanto Tomás 1223Col. Balcones de Santo Domingo,San Nicolás de los Garza, N.L. Tel.: (81) 83 83 03 [email protected]

INDIASree Chaitanya SaraswataKrisnanushilana SanghaOpp. Tank 3, 487 Dum Dum ParkKolkata, Pin 700055,West Bengal, IndiaTels.: (033) 2590 9175 y 2590 6508

MERIDACalle 69-B, No. 537, Fracc. Sta. IsabelKanasín, Yucatán - c.p. 97370Tel.: (52-999) 9 82 84 44email: [email protected]

MORELIACalle Loma Florida No. 258Sector Independencia,Col. Lomas del ValleMorelia, Michoacán, c.p. 58170Tel.: (443) 3 27 53 [email protected]

TIJUANAAve. de las Rosas 9 Fracc. del Prado c.p. 22440 - Tijuana, B. C.Tel.: (664) 6 08 91 [email protected]

CELAYAPotasio No. 224 Col. Zona de Oro 2,Celaya, Gto. - Tel.: (461) 6 14 00 [email protected]

ORIZABAOriente 2 No. 259 - Orizaba, Ver.,c.p. 94348 - Tel.: (272) 5 68 28

Centros

SUDAMERICA:ECUADOR Srila Sridhar Swami Seva AshramP.O. Box 17-01-576 - Quito, EcuadorTel.: 342-471 - Fax: 408-439

VENEZUELASri Chaitanya Sridhar Govinda SevaAshramAvenida Tuy con Avenida ChamaQuinta Parama Karuna, Caracas, VenezuelaTel.: [+58] 212-754 1257

ALREDEDOR DEL MUNDO:CALIFORNIA, E.E.U.U. Sri Chaitanya Saraswat Seva Ashram2900 North Rodeo Gulch RoadSoquel, CA 95073, U.S.A.Tel.: (831) [email protected]

BRASILSri Chaitanya Sridhar Govinda SevaAshramKrishna Sakti Ashram,P.O. Box 386Campos do Jordao,Sao Paulo, BrazilTel.: (012) 3663 [email protected]

TURQUIASri Govinda Math Yoga CentreAbdullah Cevdet sokakNo 33/8, Cankaya 06690Ankara, TurkeyTel.: 090 312 4415857

INGLATERRASri Chaitanya Saraswat Math466 Green StreetLondon E13 9DB, U.K.Phone: (0208) 552-3551

RUSIASri Chaitanya Saraswat Sangha Pin 107031,Moscow, Bolshoy Kiselnyyside-street 7/2, RussiaTel./fax: +7 (095) 928-8855, 928-7404

Calle Libertad, Los RoblesMunicipio Maneiro(a una cuadra bajando después de laIglesia)Margarita, VenezuelaTels.: (58) 414 798 8227 y 792 8853

ITALIAVilla Govinda AshramVia Regondino, 523887 Olgiate Molgora (LC) Fraz. Regondino RossoTel: [+39] 039 9274445

AUSTRALIASri Govinda DhamP.O. Box 72, Uki, via MurwillumbahN. S. W., AustraliaTel.: (0266) 79 55 41

SUDAFRICASri Chaitanya Saraswat MathP.O. Box 60183, Phoenix 4068Kwa-Zulu Natal, South AfricaTel.: (031) 500-1576

MAURITIUSSri Chaitanya Saraswat MathNabadwip Dham Street, Long MountainRepublic of MauritiusTel.y Fax: (230) 2 45 31 18

Le invitamos a que consulte laPAGINA WEB: www.scsmath.compara obtener una lista más completa denuestros Centros alrededor del mundoe información.

Llame al Centro más próximo a ustedpara obtener detalles sobre nuestrosprogramas y eventos.


la evolucion subjetiva - …Ÿ§rrÈéllaa ß§rrÈéddhhaarr mmaahhÅ rrÅ jj:: sí, primero está...

Documents