La Bhagavad Gita

a la Luz del Kriya Yoga

Por Yogi Sarveshwarananda Giri

Discurso 4: El yoga del conocimiento (jñana yoga) – V.16-42

Continuamos con el capítulo 4, Jñana Yoga. Para resumir todo el mensaje del Señor Krishna con una metáfora: Dios ha provisto a los seres humanos de una cabeza, dos manos y un corazón. En inglés son las tres “H”s: Head, Hands y heart. El camino del Yoga es integrar los tres -la cabeza como símbolo del Jñana Yoga, las manos como símbolo del Karma Yoga y el corazón como símbolo del Bhakti Yoga.

Arjuna está confuso al principio, está siempre preguntando cuál camino es el mejor -¿es la acción, o la renunciación de la acción, o el conocimiento, o la devoción? Gradualmente Krishna va a educarlo mostrándole cómo integrar los tres.

Verso 16

Aquí Krishna explica qué es la acción, inacción y no acción. Son cosas distintas. Krishna utiliza los versos 16 a 20 para explorar esta dimensión.

kiṁ karma kimakarmeti kavayo.pyatra mohitāḥ tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.śubhāt

Traducción

El discriminar entre karma (acción) y akarma (inacción) requiere conocimiento; aun muchos eruditos no logran llegar a la conclusión correcta, ¡Oh Arjuna! Por lo tanto te explicaré la verdad sobre la acción. Si Me conoces, quedarás libre de sus efectos y alcanzarás la liberación.

Todo lo que hacemos es karma; pero hay karma que nos libera (karma real) y hay karma que debemos evitar (akarma), que nos atrapa en la maya, que nos da siempre frutos que debemos conseguir en las próximas encarnaciones. Es la diferencia entre karma real y karma irreal. Si mantenemos siempre la conciencia en la actividad de los cinco chakras inferiores, estamos siempre en un karma irreal. Creemos que estamos haciendo el bien, evitando el mal; pero estamos realmente sembrando siempre semillas que van a dar nacimiento a otras frutas en todas las próximas encarnaciones. Si nos concentramos en las actividades del 6to y 7mo chakra -si sabemos mantener la conciencia entre estos dos puntos- estamos en el karma real que no siembra más semillas. Estamos trabajando, pero no para nuestro ego, es un servicio, es una adoración.

No es cuestión de cuál es el valor de su trabajo. La psicología pop de la Nueva Era esta promoviendo esta idea: “sigue tu pasión.” Esta es una trampa terrible. Nos ilusionamos, porque estamos siempre esperando el momento cuando sintamos la pasión; siempre esperando que nuestro ego nos dé la sensación de que este es nuestro trabajo, nuestra pasión, nuestra misión en esta tierra. Es exactamente el opuesto del mensaje de Krishna. Krishna dice ofrece cualquier trabajo que estés haciendo a Mí, y eso te liberará.

En lugar de reconocer que cualquier trabajo puede ser una adoración, puede ser un servicio. No hay trabajo que pueda ser más valioso o más respetado que otro. Busca ahora mismo, en tu trabajo, en la posición en donde estás, en el status en donde estás, cómo usar eso como una herramienta para unirte con Dios, para estar completamente en el momento presente.

Voy a dar un ejemplo. En los años 90 estudié en una escuela de masaje, pero antes había cumplido tres años de estudios en acupuntura y masaje chino (tui-na). Para mí, mucho de las carreras eran una repetición. Uno de mis nuevos profesores me da una tarea especial, y me dijo, “Tú sabes mucho de estos temas, en algunas partes sabes más que yo porque eres especialista en estos sistemas de energía -del prana, de los canales, de los meridianos, de los puntos y todo eso. Entonces, te doy un desafío especial. Entra en cada clase con ojos nuevos.” Fue genial esta instrucción, porque en lugar de estar aburrido, de sentirme superior, entré totalmente en una actitud de inocencia, una mente fresca y buscando el amor de redescubrir, desde otra perspectiva, lo que ya conocía. Fueron clases maravillosas, solo porque este profesor me enseñó la actitud correcta. Para mí, esto es el karma yoga, hacer cualquier cosa con ojos frescos, nuevos, inocentes. Y ofrecer a Dios lo que se está haciendo, limpiando la cocina, trabajando en la oficina, sirviendo en el restaurant, no importa la tarea

Comentario: Mente de principiante…

Exactamente. Lo importante es eso, la mente de principiante, ojos frescos. La vida te dará una retro alimentación maravillosa. A veces vamos a un restaurante y encontramos a un camarero que es puro amor, adora el contacto, adora el servir, adora hacer su trabajo y ¡guau! Que sensación te da, tu comida está totalmente transformada ahora. Él estaba haciendo un karma real.

Pregunta: ¿Y qué es lo que habría que evitar?

De estar siempre esperando la recompensa, el honor, el status, la pasión. El trabajo no viene de la pasión; la pasión viene del trabajo. El amor viene del trabajo, cualquier trabajo si es con la buena actitud, si se hace con los ojos frescos. Esta actitud te llevará al karma real que es abandonar la idea de ‘yo hago´. Está solamente el testigo (sakshi) y esa es la adoración. Ahora cualquier gesto, cualquier movimiento, cualquier acción de tus músculos, de tus células está viniendo de otra fuente y tú estás aquí solamente para observar de dónde viene eso.

Voy a dar un ejemplo. Baba Hariharananda estuvo en silencio 11 años y medio, en reclusión en su cuarto. Él alcanzó el nirvikalpa samadhi, la realización suprema. Su gurú Swami Satyananda Giri, que no alcanzó su nivel, se enteró de lo que pasó con su discípulo y lo tomó como su propio gurú -el discípulo se había transformado en su maestro. Le propuso a Baba salir del silencio y dar una charla acerca de su realización. Su gurú organizó una gran ceremonia, invitó a dos mil personas a su ashram en Puri y el gurú lo introduce. Baba y está en el escenario abriendo la boca por primera vez después de 11 años ante dos mil personas. Él comienzo a decir unas palabras… y se quedó callado por unos minutos, no podía hablar más. Su gurú se acercó y le pregunto si estaba bien, si necesito descanso. Baba espera unos minutos más y luego dijo que estaba asombrado de dónde venía estas palabras… Él era hora totalmente un testigo. Y para él este era un acto de adoración increíble -ver las palabras que venían del infinito cristalizándose a través de su mente, creando imágenes en su mente y saliendo en forma verbal. Él estaba totalmente asombrado de este proceso, él estaba ahora en el karma real. Esto que estamos intentando vivir.

Verso 17

karmaṇo hy-api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ akarmaṇaśca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ

Traducción

Aun el karma (prescripto por las Escrituras) debe conocerse. Vikarma y akarma también deben conocerse porque la naturaleza de karma es misteriosa (difícil de comprender).

Ahora están presentados los tres conceptos: karma, akarma y vikarma.

• Karma: es el karma verdadero, la acción desapegada. Como lo venimos hablando.

• Vikarma: vi significa “desviado”. Son las acciones prohibidas por las Escrituras, no debes matar, no debes robar, son los 10 mandamientos de la Biblia, o son los yamas y niyamas del Ashtanga Yoga.

• Akarma es la inacción.

El Señor está revelando gradualmente a Arjuna que karma es el Yoga de la acción desapegada, para ayudarlo a conocer el Ser Real y a permanecer en el estado de unión, completa y permanente. Necesitamos una práctica constante (abhyasa) -no empezar una vez y después olvidarlo. No hay trabajo a tiempo parcial en la vida espiritual. Si vamos a misa por una hora el domingo para santificarnos y después volvemos como un demonio de nuevo -acusando a la mujer, abusando al perro, hablando mal, mintiendo… ese no es un trabajo de transformación. Lo que dará resultado es cuando usamos todos los momentos, cada respiración, para estar en el karma verdadero, la acción desapegada.

Gradualmente, con la práctica regular de la meditación, eso va a florecer en nuestra vida. Vamos a sentir más y más que no es el cuerpo el que está actuando, es el alma que está escondida en el cuerpo. Es una cosa maravillosa para compartir en sus clases de yoga, para aquellos que son profesores, gradualmente ayudar a sentir a los alumnos a sentir que cuando están moviendo alguna parte del cuerpo apreciar el misterio de dónde viene este movimiento. No es solamente los músculos, el estiramiento, la respiración. Hay un misterio que está operando en este cuerpo. Los profesores muy sutiles gradualmente le pueden ir dando pequeñas pistas para los alumnos que están preparados para recibir esto. Comenzarán a hacer una práctica de yoga muy diferente.

Un alumno mío de Kriya era ateo. Él practicaba Hatha Yoga y un día haciendo la postura de la pinza sentada (paschimottasana), se toco los pies y en ese momento descubrió “Dios existe”. Era como una revelación con una certeza increíble y sobre todo para un ateo. Él me preguntó “¿Por qué pasó eso?” Yo conteste, “Preparaste estos movimientos, esta fluidez, estos canales, se abren los nadis, todo está fluyendo y con la práctica de Kriya Yoga está comenzando a sentir más el estado del observador (sakshi) en lugar del estado del actor (ahamkara), hasta que en un momento se vuelve tan obvio que no se puede rechazar más.” Lo mismo me pasó a mí que también era ateo, pero en un momento se vuelve tan obvio que lo aceptamos. Este es el karma verdadero.

Ya hemos hablado del vikarma que es bastante obvio - es más el de los criminales, las personas tamásicas.

Ahora hablemos del akarma. Es el karma de la inacción -pensar que no hay nada que hacer, de cualquier manera Dios se revelará en un momento; o como lo dijo unos cristianos, “Jesús es nuestro salvador, entonces no hay nada que hacer, ya estamos salvados.” Es la creencia que aceptar una doctrina, o recibir un bautismo, o hacer un peregrinaje, o participar en los sacramentos, o bailar de manera extática, o cantar el nombre sagrado de Dios… sin transformación radical de conciencia es suficiente. Obviamente que es bueno ir a la iglesia, hacer esos trabajos, pensar en Dios, cantar cantos de alabanza, pero si es lo único que hacemos sin conciencia y sin practicar paralelamente sintiendo verdaderamente que Él está haciendo esas alabanzas, Él está bailando, es sólo akarma, es un yoga de la inacción. Es obviamente mejor que vikarma pero no es karma que te libera. Es un karma basado en el ego, y es muy popular.

El akarma es más de las personas rajásicas, que piensan que hacen muchas cosas, que están elevándose –“Mira yo soy tan devoto, hago tantos sacrificios, soy tan generoso…” pero es solo ego. Se llama religiosidad. El akarma es el más popular porque la conciencia de la tierra es más rajásica. Estamos en el Dwapara Yuga Ascendente -apenas salimos de Kali Yuga. Todavía no es el momento para las personas de estar establecidas en el Karma Yoga. Es akarma pero lo llaman “Karma Yoga”, esa es la confusión. La religiosidad muchas veces se vuelve muy fanática porque hay muy poca conciencia, tan poca realización que pasan toda su energía a convencer a los demás, a convertir, a conquistar, a matar a los otros que no son de la misma religión, a atacar… Esta es la energía rajásica, es completamente ilusorio.

Pregunta: ¿Puede ser que pase lo contrario? El otro día una compañera de trabajo comentaba que la mayoría de la sociedad ve tan mal la parte religiosa, lo ve como superstición que no tiene que ver con lo empíricamente comprobable que dificulta llevar la parte espiritual a la cotidianeidad porque no hay espacio para eso en el mundo laboral o social, no se puede compartir la vida espiritual. Se siente como partida, practica ciertas cosas por un lado, pero no puede trasladarlo a la vida cotidiana.

Es que ahora la religión es principalmente religiosidad, entonces es completamente contra los valores seculares de la sociedad y por eso son dos mundos diferentes.

Albert Einstein, que era agnóstico, un día fue interrogado vía telegrama por el rabino Herbert S. Goldstein sobre si creía o no en la existencia de Dios. Einstein respondió: “Creo en el Dios de Spinoza, quien se revela así mismo en una armonía de lo existente, no en un Dios que se interesa por el destino y las acciones de los seres humanos”.

En una entrevista de 1930 Einstein amplía su explicación aún más: “Vemos un universo maravillosamente arreglado, que obedece ciertas leyes, pero apenas entendemos esas leyes. Nuestras mentes limitadas no pueden aprehender la fuerza misteriosa que mueve a las constelaciones. Me fascina el panteísmo de Spinoza, porque él es el primer filósofo que trata al alma y al cuerpo como si fueran uno mismo, no dos cosas separadas”.

Esto es muy interesante porque él está describiendo cómo la religión gradualmente se rebajó a esta polaridad de la zanahoria y el palo, el infierno y el paraíso, y que son

cuentos para niños. El que descubrió a partir del estudio de las leyes de la física, de la matemática, de todos los aspectos de la Creación, dijo: debemos reconocer que eso viene de una realidad suprema.

Verso 18

karmaṇy-akarma yaḥ paśyed-akarmaṇi ca karma yaḥ sa buddhi-mān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt

Traducción

Aquel que comprende la inacción en la acción y la acción en la inacción, es sabio entre los seres humanos. Esa persona es un yogui que ha hecho todo lo que debe hacerse.

Esta es la conclusión de esta contradicción aparente entre karma y akarma -hay que conocer la acción en la inacción y la inacción en la acción. O como dijo Paramahansa Yogananda, “Estar activamente calmados y calmadamente activos.” Esta era su definición de qué es el estado yoguico. Cuando entramos en la sushumna eliminamos la influencia de la dualidad de ida y pingala -esta es la resolución de la contradicción aparente entre karma y akarma.

Otra manera de explicarlo: parece que de un lado hay el alma confusa (jivatma) perdida en este mundo de maya, y del otro lado Dios o el Alma Supremo (paramatma) que es omnipresente, omnisciente, omnipotente. Un día yo le pregunté a Baba qué diferencia hay entre el alma y Dios. Él respondió: “¿Diferencia? No hay ninguna diferencia, todo es Dios.” Kabir lo puso de una manera metafórica en uno de sus poemas (dohas). “Pon una taza en un estanque, y la taza se llena inmediatamente -ahora hay agua adentro de la taza y agua afuera. Mantengan bien la taza en el estanque porque si van a subirlo fuera habrá siempre personas confusas que comenzarán a hablar del alma y de Dios.” El alma es lo que está dentro del vaso y Dios es el resto. Entonces a través de la inmersión total en la divinidad de la sushumna mantenemos en este estado de unión. No hay más división, no hay más contradicción. Es cuando separamos la experiencia humana de la divinidad es cuando empezamos a hablar del alma y Dios, entonces nos pide que mantengamos el vaso dentro del agua. Subir el vaso arriba, fuera del estanque es el ego: “Mirame, yo soy especial, yo soy distinto, yo tengo talentos, inteligencia, educación, belleza...” El maestro es el opuesto: “Yo soy nada, nada de especial porque yo soy todo; yo soy el agua.”

Verso 19

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṁkalpa-varjitāḥ jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tamāhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

Traducción

La persona cuyas acciones están libres de apego y deseo, cuyas acciones están consumidas por el fuego de la sabiduría, es una persona realizada, un verdadero sabio e iluminado.

Esta es la clave: el apego y el deseo. El deseo es el motor de la ignorancia, la maya. Podemos hacer muchas prácticas religiosas y espirituales pero si no trabajamos para gradualmente eliminar los deseos al final no hay transformación. Hay solamente un ego más sattvico, pero hay ego. Claro que es mejor tener un ego sattvico que un ego rajásico, y es mejor tener un ego rajásico que uno tamásico.

Una persona realizada es una persona que se liberó de esta conciencia limitada. Jesús pasó muchas instrucciones místicas a través de sus palabras, si sabemos leer con una mirada contemplativa. Por ejemplo en el evangelio de Mateo 6:22 Jesús dijo: “Si por lo tanto tu ojo es uno, todo tu cuerpo estará lleno de luz”. Esa es una práctica muy precisa que está revelando -cómo entrar en el ojo único y toda la realidad se revelará, que es una realidad de luz. No le prestamos mucha atención, porque es una enseñanza secreta que era reservada para su círculo de discípulos los más avanzados.

Hay siempre varios niveles de revelación cuando un maestro aparece en la tierra. Los alumnos más preparados merecen recibir directamente la esencia de la revelación, la práctica con la técnica. Para los otros se quedan más en un nivel intelectual. Todos podemos saber qué significa eso, lo apreciamos, pero no entendimos que tiene que ver con mi práctica, con mi vida, cómo aplicarlo. La gran mayoría de las personas queda en un nivel intelectual y es a propósito, porque la revelación se merece. A través del encuentro con el gurú, de la práctica de la meditación constante (abhyasa) y de la actitud de renunciación (vairagya), gradualmente los ojos van a leer de manera diferente este texto.

Ese texto contiene palabras vivas de enseñanza. Los maestros recomiendan leer todo el tiempo, cada día leer algo de la Biblia -no importa que seamos cristianos o no. La Verdad es la Verdad, no es solo cristiana. Si lo hacemos con la contemplación, con la práctica de la meditación gradualmente empezamos a entender. En este pasaje de Mateo 6:22 Jesús está haciendo referencia a una práctica similar a lo que realizamos en Kriya Yoga -shambhavi mudra, la meditación con los ojos abiertos, manteniendo la conciencia en el ojo único de la fontanela, que se llama brahma chakshuh (“el ojo de Dios”) o jñana chakshuh (“el ojo del conocimiento”). Manteniendo la atención en este ojo, descubrimos que todo este mundo de luz como lo enseñó el Señor Jesús. Es también lo que se enseñó en el Isha Upanishad, por ejemplo en el mantra 8: sa paryagat chukram akayam avranam asnaviram—“Ella [la luz] lo llena todo; es brillante, incorpórea, sin macula, sin tendones, pura, intocada por el mal.” Toda esta Creación es luz y nunca tuvo una mancha, no tienen defectos; hay que saber abrir el ojo, volver a ese ojo único para acceder a esta luz. No es la luz del mundo, la luz eléctrica o la luz del sol, no es esta luz. El gayatri mantra nos da una pista:

aum bhūḥ bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt

Bargho es la palabra clave -significa “[luz] auto-refulgente”; es decir que no tiene ninguna fuente. Si el sol puede brillar es porque recibe el poder de parte de la Luz Eterna. En esta oración pedimos a esta luz auto-refulgente que puede dar al sol el poder de brillar, que ilumine nuestra mente. Es esta luz que nos interesa, no la luz del sol.

Pregunta: A mí lo que me pasa es que cuando medito con práctica constante puedo sentir esa luz pero en la cotidianeidad del día todo el mundo te lleva para el lado

contrario, a reforzar el ego, la pelea de egos constantes en los ámbitos laborales, e incluso sociales. Parece que en el día a día lo perdemos…

Ese es el propósito de la Creación: siempre retrocedernos. Varias religiones le dan diferentes nombres, Satanás o la maya, es la misma cosa. Su función es de impedir de mantenernos en este flujo de la luz, de la conciencia pura. La solución viene de nuevo de la palabra de Jesús: “Amad a vuestros enemigos” (Mateo 5,44). No los odies, no trates de reformarlos, de rechazarlos, de protegerte, ¡no! Ama. Ama al mundo, ama este esfuerzo de retrocedernos siempre -es un juego, es un teatro cósmico que los yoguis llaman lilah. Abraza estas fuerzas antagonistas con amor, con alegría porque esto es lo que nos hace evolucionar. Pero hay que hacerlo con buena actitud; si lo hacemos con odio o con miedo, alimentamos más la oscuridad. Pero si lo abrazamos con amor, gradualmente esta oscuridad nos revela la luz -es su propósito. Por ejemplo, Lucifer. Su nombre en latín significa “portador de luz”. Esto es esencial de no poner una separación, una división en las fuerzas de la maya; es para abrazar completamente y jugar con eso. De decir “Gracias por oscurecer mi mente, gracias por hacerme olvidar de mi naturaleza, gracias porque ahora yo estoy sufriendo, estoy midiendo las consecuencias, tengo frustración, tengo estrés, me siento mal, entonces gracias por mostrarme cuál es mi prioridad, qué es lo importante en mi vida.” Si no hay oscuridad no podemos apreciar la luz, por eso es que Lucifer es el que revela la luz. Pero el ego siempre nos da la tendencia opuesta -esperamos el momento perfecto, esperamos la pasión en nuestro trabajo, esperamos la segunda venida de Jesús que va a venir a resolver todo, por qué esperar tanto, hagámoslo ahora y convirtamos el akarma en karma ahora.

La maya está personificada como una diosa que se llama Yogamaya; ella es la consorte de Vishnu, es parte de Vishnu. La maya es el regalo de Dios para nosotros -¿cómo podemos odiar a la esposa del Señor?

Verso 20

tyaktvā karma-phalāsaṁgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ karmaṇy-abhipravṛtto’pi naiva kiñcit-karoti saḥ

Traducción

Aunque totalmente inmersos en la acción, aquellos que están siempre satisfechos, independientes, libre de deseos, siempre absortos en la meditación, siempre libres de la acción mundana, sienten que no están haciendo nada, sino que el alma es el hacedor.

Krishna está profundizando gradualmente esta enseñanza para su querido discípulo. ¿Qué es un yogi? Es una persona que está sintiendo que no está haciendo nada, está activa, pero sin la sensación de “yo hago”, dejó su ego. Ego en sánscrito se dice ahamkara; aham significa “yo” y kara significa “hago”. El ego no es una entidad externa sino que es simplemente una creencia, una percepción errónea, “yo hago” que me da la ilusión de tener un resultado -malo o bueno. Pensamos. “Eso proviene de yo, de mi trabajo, de mi educación, de mi inteligencia, de mi formación…” El Señor Krishna nos guía para que gradualmente dejemos esta creencia falsa y realizamos que no estoy haciendo nada, absolutamente nada. La Creación no depende de mí.

Pregunta: ¿Cuándo una persona está haciendo un vikarma, eso tampoco lo está haciendo la persona?

No, eso es solamente una tendencia; es un samskara que se está manifestando y que viene de vidas pasadas, de la ignorancia. Ahora se revela en la mente, y el ego inmediatamente va a tomarlo y a manifestarlo. Está basado sobre la misma ignorancia, pero en realidad no es nada que venga de tu Ser real, son solo ideas incorrectas. No viene de ti; viene de conceptos incorrectos que vivimos y pasamos de generación en generación. Por eso es que cuando vemos a un criminal por ejemplo hacer cosas muy malas, hay una expresión popular que dice: odien su comportamiento pero no al criminal. Todos estamos cometiendo errores, en varias encarnaciones, unos más intensos otros más ligeros. Pero no vienen del Yo auténtico. Eso es la dificultad de entender cuál es el karma real. Cuando estamos en una situación de injusticia o de abuso, claro que debemos intervenir -no pensar que no importa porque no viene de su Ser real. Si un crimen está ocurriendo ahora, hay que intervenir pero sin ira, eso es lo más importante. A veces hay que intervenir de manera fuerte, a veces hay que matar pero sin violencia (ahimsa).

Mahatma Gandhi fue mal comprendido. Muchos piensan que el apóstol de la no violencia prohibió matar o cualquier acto de violencia. Pero él dijo, “Mi credo de la no violencia es una fuerza extremadamente activa. No tiene lugar para la cobardía o incluso la debilidad. Hay esperanza de que un hombre violento sea no violento algún día, pero no hay ninguna para un cobarde”. Y “Creo que, donde solo hay una opción entre la cobardía y la violencia, aconsejaría la violencia…”

Una persona que practica ahimsa es alguien que tiene mucho coraje, sabe muy bien cuándo es importante intervenir pero siempre lo hace con amor, sin ningún pensamiento de ira. Así la acción termina inmediatamente, la corrección ya está hecha y la mente está libre de pensamientos de odio, de revancha, de sensación de haber abusado.

En el ashram de Karar en la ciudad sagrada de Puri, Orissa, al inicio no había paredes y el ashram estaba totalmente invadido de cobras. Cuando Baba se mudó al ashram él comenzó a mejorar la condición del ashram, y comenzó a construir paredes. No había nada, era como un jardín abandonado, porque Swami Shriyukteshwarji no tenía ningún interés en cosas mundanas. Con el permiso de su gurú Baba comenzó a hacer reparaciones, construcciones, hacer un templo, etc. Él me comentó que mató más de 1000 cobras en su vida porque era su trabajo, y lo hizo con amor. Liberó a todas esas almas en forma de serpiente que pueden regresar ahora en una encarnación más auspiciosa. En el ashram había niños porque tenía una escuela, no podemos tener niños y cobras al mismo tiempo. Baba lo tenía muy claro. Pero cada vez que él tenía que matar a una criatura, siempre él lo dijo algo como: “Que Dios te bendiga y puedas regresar en una matriz más auspiciosa”. Ese es el karma que te libera y libera a los otros.

Pregunta: ¿Podemos matar una cucaracha?

Sí, para proteger o para mantener un ambiente limpio, apropiado para la vida humana. En los años 80 viví en una cabañita de madera en California y tenía una invasión de cucarachas. Yo tenía pacientes de masaje, y cuando vi las cucarachas empezando a subir por la pared mientras estaba trabajando, realizo que no era posible de continuar

de esta manera. Tuve una reunión con las cucarachas, yo hablé con ellas, les dije que sabía que ellas vivían ahí antes que yo, pero tenemos un problema y es que yo vivo aquí ahora, debo tener limpieza y una habitación libre de bichitos, si no, yo no puedo vivir. Les di tres días para salir de mi casa. Si todavía los encuentro en mi casa el cuarto día, tendría que matarlos. Este fue su aviso. ¡Se fueron! Pero regresaron al año, de nuevo tuve la conversación y no me escucharon, entonces comencé a matarlas.

Hay animales que tienen un alma muy avanzada, y a veces solo de comunicar eso es suficiente. Hablé con mosquitos, cucarachas, serpientes. Con intención clara, amorosa y sin miedo, eso es suficiente. A veces no escuchan porque son almas más jóvenes, entonces tenemos que eliminarlos, pero con una bendición. Intentamos primero la comunicación, la conexión, la comunión de alma a alma; a veces es suficiente.

Como la historia del lobo y de San Francisco, según el libro las Florecillas de San Francisco. Había un lobo en un bosque cerca de una ciudad que se llamaba Gubbio. Francisco, que estaba visitando toda Italia con su burro, un día llegó a esta ciudad y los habitantes de la ciudad le advirtieron que no vaya al bosque porque había un lobo terrible que mató a mucha gente. Francisco inmediatamente decidió ir a visitar al lobo contra toda la opinión de la población. Fue al bosque, apareció el lobo y estaba a punto de atacarlo cuando Francisco le dijo con fuerza “¡Hermano lobo eso no se puede hacer!” El lobo sorprendido cerró la boca, dejó de correr, se acercó mansamente, y se echó a sus pies. Con mucha tranquilidad y mucho amor habló con el lobo: “Yo sé que tienes hambre, pero tu comida no son los seres humanos, tu comida son los animales, eso es una transgresión de la ley divina. No debes comer nunca más a seres humanos, debes hacerme esta promesa ahora mismo. Si me haces esta promesa, yo te hago una promesa. Los habitantes del pueblo voluntariamente van a darte carne de animales para satisfacer tu hambre. ¿Estás de acuerdo?” Y el lobo puso su pata en la mano de Francisco. Después Francisco regresó a la ciudad y les contó el arreglo. Ustedes le darán cada día una carne de animal, el lobo vendrá y comerá solo eso y nunca más va a molestarlos. Muy sorprendidos los habitantes, pero tenían confianza en Francisco así que al día siguiente pusieron en la plaza un cantidad de carne, el lobo entró, todos escaparon a su casa, comió y se fue al bosque. Eso pasaba todos los días y los habitantes fueron perdiendo un poco de su miedo, pasaron dos años en cohabitación de esta manera, ya no se asustan cuando viene a comer. Cuando el lobo murió hicieron funerales. Y todos lloraron por perder este gran amigo.

Lo más importante de esta historia es cómo Francisco manejó la situación -con firmeza pero con amor. Su primera palabra fue: “Hermano lobo”. No lo trato como una bestia salvaje, sino como un hermano. Los animales no entienden italiano o francés, pero entienden la intención, entienden la vibración de la mente.

A practicar.

Versos 21, 22 y 23

Tradicionalmente se estudian juntos porque son una explicación de Krishna de cómo la acción puede llevarnos a la realización.

nirāśīr-yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan-nāpnoti kilbiṣam

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate

gata-saṁgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate

Traducción

Para quienes no desean, su cuerpo y mente permanecen totalmente bajo control, libre de toda apetencia. El trabajo es realizado mediante las acciones del cuerpo; dichas personas no caen en impurezas ni pecado.

Quienes están satisfechos con todo lo que llega automáticamente, que están libre de las dualidades de la vida y de la envidia, que son estables tanto en el éxito como en el fracaso, nunca están enredados en la ilusión mientras realizan acciones.

El karma se resuelve totalmente para aquel que está libre de apego, cuya mente está fijada en el estado superconsciente del Autoconocimiento, que realiza las acciones para cumplir con el yajña diario.

Yajña literalmente significa “sacrificio”. En su sentido metafórico, yajña significa observar el alma en cada inhalación. En los versos siguientes el Señor Krishna explica qué tipos de yajña existen, cuáles con las diferentes categorías.

Estos versos hablan de lo que comentamos antes, cómo estar libres de las dualidades de la vida mientras que estamos en la calle, en el trabajo, en la cultura que está siempre intentando que retrocedamos a lo puramente mundano.

El Señor está explicando que todo llega automáticamente cuando comenzamos este trabajo, este proceso y que los pares de opuestos gradualmente pierden su potencia, su poder de desviarnos. Recuerden que en Vedanta hablamos siempre de los cuatro pares de opuestos los más difíciles de superar:

1. Frío y calor. Cuando tenemos solo un poco de frío vamos inmediatamente a subir la temperatura de la estufa o cuando hay un poco de calor encendemos el aire acondicionado. Eso nos enreda más y más en la dualidad de la maya.

2. Fama y desgracia. Estamos siempre esperando palabras de alabanza, tener un status muy lindo. Pero cuando una persona habla mal de nosotros, especialmente ahora en las redes sociales o con el bullying (intimidación), es un desastre; muchos niños se suicidan por eso ahora. Eso nos afecta muchísimo, lo que las otras personas dicen o piensan de nosotros.

3. Ganancia y pérdida. Si ganamos algo, estamos super felices; pero si perdemos algo nos ponemos muy infelices. A veces son cosas muy triviales y a veces son cosas más importantes, pero un yogui no deja que su mente reacciones ni de manera positiva ni de manera negativa. Es lo que es, es sólo lo que es.

4. Placer y dolor. El cerebro está construido para buscar siempre más y más placer -se llama el circuito de la recompensa. Hay neurotransmisores que están generados para incentivar continuamente la búsqueda de fuentes de placer. Cuando se acaba esa secreción de neurotransmisores nos sentimos super mal.

Placer y dolor es el par de opuestos más difícil de trascender. Pero se puede hacer si hay un mínimo de vida regular y de funcionamiento correcto del cerebro. Hay personas bipolares, por ejemplo, a las que les resulta extremadamente difícil regularizar este tipo de vida, de actividad. No hay medicina, no hay terapia que realmente garantice una cura. Depende de las situaciones.

Yo tengo una amiga que fue internada varias veces en el hospital psiquiátrico porque se volvió super violenta, una amenaza para sus hijas y para sí misma. Hace casi 40 años que es bipolar, y fue internada 3 o 4 veces, cada vez por 3 meses o más, porque era un

animal salvaje, mordiendo, gritando, tratando de lastimar… De a tres hombres debían sujetarla hasta que podían inyectar un medicamento. Cambiaron la molécula de su medicina, y ella sigo con su terapia. Gradualmente se recuperó, salió, tenía una vida normal, funcional, perfecta, estaba meditando, y sin saber por qué de nuevo la medicina no funcionó más y hubo que cambiarla, buscar nuevamente la molécula, cambiar la fórmula, de nuevo internada, fue terrible. Pero gradualmente las crisis se volvieron menos y menos graves, y puede llevar una vida normal, a la vez que permanece muy atenta a los factores de estrés que podrían desencadenar un nuevo ataque.

Es la realidad que de los cuatro pares de opuestos la búsqueda de placer y evitar el dolor es el más difícil de trascender. Todo somos un poco bipolares pero en diversos grados, no con tanto rango de expresión.

Con la práctica de vairagya y abhyasa son siempre los dos mismos conceptos, desapego y práctica constante, gradualmente las fluctuaciones mentales se calman.

Verso 24

Lo conocemos muy bien porque es el que cantamos antes de cada comida; en todos los ashrams se canta en el momento de servir la comida o justo antes de comer.

brahmārpaṇaṁ brahma-havir-brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā

Voy a hacer la traducción palabra por palabra porque es muy importante.

brahma — Dios; arpaṇam — [es] el medio de ofrenda; haviḥ — [es] la oblación; agnau — en el fuego; brahmaṇā — por Dios; hutam — [es] ofrecido; eva — por cierto; tena — por él; gantavyam — [es] alcanzado; karma — en actividades; samādhinā — por la total absorción.

Traducción

El medio de la ofrenda es Brahman. La oblación es Brahman ofrecida por Brahman en el fuego que es Brahman. Por cierto, Brahman es alcanzado por aquel que ve todo como Brahman.

Esta es la fórmula que se usa para explicar cómo la Trinidad se funde en una unidad al final. La Trinidad es el actor, el objeto de la acción y la acción misma. Por la mente

ordinaria, parecen como tres cosas distintas. Por ejemplo, si yo estoy comiendo, yo es el actor; además hay una acción que es comer; y el objeto de esta acción es la comida. Eso es la maya, pensar que hay tres cosas distintas. Este verso explica que para poder encontrar a Dios hay que ver que Dios está detrás de los tres. ¿Quién está comiendo?

Es Dios. ¿Por cuál proceso? Por el fuego de Dios. ¿Y qué está comiendo? Está comiendo a su Ser mismo. Estoy comiendo una fruta por ejemplo. ¿Qué es esa fruta? Es una manifestación de la energía solar y la energía solar viene de Dios. Entonces es Dios que está absorbiéndose a través de la comida para transformarse en Dios. Es un

acto continuo, no hay tres hay solo uno. Es por eso que este verso es el más famoso de la Bhagavad Gita y el que se canta antes de cada comida porque de esta manera

aprovechamos del acto de comer para hacerlo con este tipo de conciencia -hay solo

una Persona Suprema, que está comiendo, que es la comida y que es la acción de comer. Los invito a memorizar esta oración, es muy fácil porque es siempre la misma estructura, hay siempre una primera palabra que es Brahma y después un atributo.

brahmārpaṇaṁ brahma-havir brahmāgnau

brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā

brahma — Dios; arpaṇam — [es] el medio de ofrenda; haviḥ — [es] la oblación; agnau — en el fuego; brahmaṇā — por Dios; hutam — [es] ofrecido; eva — por cierto; tena — por él; gantavyam — [es] alcanzado; karma — en actividades; samādhinā — por la total absorción.

Verso 25

El verso 24 se llamaba brahma yajña, el sacrificio de Dios -Dios está sacrificándose a su Ser mismo.

El segundo tipo de yajña que vamos a estudiar en este verso 25 se llama deva yajña. Deva significa “divino” entonces es un “divino sacrificio realizado por los yoguis”:

daivam-evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate brahmāgnāvapare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati

Traducción

Algunos yoguis adoran a las deidades de muchos modos, mientras que otros yoguis se ofrecen sólo a sí mismos, por sí mismos, en el fuego de Brahman.

Aquí el Señor Krishna está explicando los diferentes tipos de yajña que se traduce como “sacrificio” o podemos pensar también como “adoración”. La palabra “sacrificio” en el mundo cristiano tiene una connotación un poco intensa - algo que implica muchas dificultades y dolor. Pero esto es una desviación de su significado original. La palabra “sacrificio” proviene del latín sacrum facere, que significa "hacer santo". Entonces a veces vamos a usar la palabra “sacrificio” y a veces “adoración”.

La adoración de deidades es una de las primeras formas para la gente de acercarse al misterio de Dios. Proyectan varias personalidades para adorar: Jesús, María, José, los santos, varias deidades animistas, la naturaleza o personalidades divinas como Ganesha, Rama, Shiva, Krishna, Parvati, Surya… En la India hay muchas maneras de proyectar su energía de adoración sobre varios atributos de Dios.

Por ejemplo, en el sistema tántrico, la columna vertebral es considerada como un tempo de siete pisos, en cada piso vive una deidad que está rigiendo las actividades de este piso:

1. El primer piso es como el sótano, y está regido por Ganesha. Es la primera semilla, el Señor que remueve todos los obstáculos, que nos da la prosperidad y la seguridad material. Es el sótano de este templo donde se guardan nuestros tesoros materiales.

2. El segundo piso es como el cuarto para dormir y para procrear también, y está regido por Shakti. Shakti es el nombre colectivo de la Madre Divina que puede tener varios nombres como Uma, Parvati, Gauri, Brahmani, Kali, Durga, etc. Pero colectivamente se llama Shakti.

3. El tercer piso es la cocina y el cocinero es Surya, que es el nombre de la deidad del sol -es el fuego digestivo. Se dice que el tercero es el más importante de todo el templo, porque toda la energía viene de la cocina. Si la cocina está descuidada todos mueren de hambre. En la India tradicionalmente en la noche todos se reúnen en la cocina alrededor de la abuela que está cocinando, y está contando la historia de las generaciones y del pueblo y las leyendas sagradas. La cocina es el lugar donde todos se alimentan no solamente de manera material, física sino también de manera emocional, espiritual. Cuando yo vivía como monje errante en la India, a veces me invitaron una familia a quedarse con ellos por la noche. Mi gran placer era que me invitaran a sentarme en a la cocina. La cocina es el lugar más sagrado, no invitan extranjeros o personas que no conocen. Para los huéspedes está el salón, el comedor o el cuarto, pero la cocina es solamente para las personas que consideran las más puras para no contaminar este fuego sagrado. La cocina en los pueblos tradicionales se limpia de manera muy específica. Por extraño que parezca, en muchas culturas la bosta de vaca mezclada con tierra se aplica a las paredes y al piso como desinfectante, repelente de insectos y como aislante. La mezcla forma una capa impermeable que ayuda a aislar la casa de la entrada o pérdida de calor. Y no tiene absolutamente ningún olor desagradable. La bosta de vaca es el único excremento animal que tiene estas propiedades. Es el mejor material que se puede usar. Al inicio como extranjero pensaba que era un horror, pero yo tuve en mi cabañita invasión de bichitos, de piojos, de mosquitos, de todo lo normal de la selva. La gente del pueblo me decía que era porque no había puesto bosta de vaca, me enseñaron a hacerlo. Se mezcla con barro y un poco de paja, se hace una masa de color de la arcilla, se pone en las paredes, se pone en el piso… y eso elimino totalmente de todos los insectos sin ningún olor. La cocina es como un templo en la India tradicional, y cada día se pone una pequeña capa fresca de esta mezcla. El cocinero o la cocinera, antes de entrar a la cocina, toma un baño y se cambia de ropa, porque es como un sacerdote entrando a su templo. Cocina, luego limpia todo y cambia su ropa de nuevo. Tiene una ropa solo para oficiar en la cocina.

4. El cuarto piso es el living, donde recibimos a nuestros amigos, donde damos nuestro amor, es el chakra del corazón, que está regido por Rama, el dios de la respiración. El chakra del corazón está ubicado entre los pulmones, por eso está asociado con el elemento del aire.

5. El quinto piso es la biblioteca donde está todo el conocimiento, donde nos reunimos para estudiar, y está regido por Shiva.

6. El sexto piso es el ático donde están los tesoros más místicos (siempre en los áticos hay un baúl con secretos y tesoros de la familia) y está regido por el alma (atma).

7. El séptimo chakra es la terraza. En muchos países de Oriente y Medio Oriente no hay un techo, hay una terraza donde la gente va a respirar y dormir en los

meses más calientes. Desde acá se tiene la visión del cielo infinito. Y aquí se encuentra Brahman, Dios.

Esta es la metáfora tántrica que se usa para enseñar las diferentes energías que rigen nuestros 7 niveles de conciencia. Hay una canción mnemotécnica que se utiliza para memorizar el orden de las deidades. Yo se los enseñé a ustedes antes, pero vamos a hacerlo de nuevo. Lo haremos con las manos, comenzamos con la mano en la cima de la cabeza: Brahman (fontanela), Atma (pituitaria), Shiva (garganta), Ram (corazón), Surya (ombligo), Shakti (órgano sexual), Ganesha (perineo). Baba nos enseñó esta canción. Obviamente, no tenemos pequeñas personas viviendo en esto chakras, una que tiene cabeza de elefante, una que nos quema con su intensidad solar, no. Son una manera de concretizar las diferentes energías que rigen este templo. Hay una energía de supervivencia, de protección (Ganesha). Hay una energía de expansión, de creatividad (Shakti). Hay una energía de transformación de la materia en espíritu (Surya). Hay una energía de amor, de receptividad (Ram). Hay una energía de comunicación (Shiva). Hay una energía de introversión (Atma). Hay una energía de unión con lo infinito (Brahman). Y los hindúes les dieron diferentes nombres a estas energías, pero no debemos pensar que es una religión politeísta, es puramente monoteístas pero con cada uno de los atributos personificados.

Esto es el deva yajña, el sacrificio divino realizado por los yoguis dentro de su templo interno, de su columna vertebral.

Versos 26 y 27

El Señor habla en estos versos de otros dos sacrificios: indriya samyama yajña (control de los sentidos) y atma samyama yajña (control de su ser mismo)

śrotrādīnīndriyāṇy-anye saṁyamāgniṣu juhvati śabdādīn-viṣayān-anya indriyāgniṣu juhvati

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ātma-saṁyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite

Traducción

Algunos ofrecen sus órganos de oído y de otros sentidos en el fuego de la autodisciplina. Otros ofrecen el sonido y los otros objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.

Otros ofrecen las actividades de todos los órganos de los sentidos y de las fuerzas del cuerpo en el fuego del autocontrol, encendido por la sabiduría.

Un yajña es literalmente un sacrificio de fuego donde los sacerdotes van a encender un fuego, cantar muchos mantras y ofrecer varias substancias al fuego como varios tipos de madera, especias, frutas, sahumerios, bosta de vaca, ghee, y varios alimentos. Esta es la práctica externa.

La práctica yóguica es ofrecer todos nuestros atributos de la mente, del cuerpo, de los sentidos en el fuego del autoconocimiento. Eso es la diferencia entre los Vedas y los Upanishads. Los Vedas son manuales para enseñar a la gente cómo hacer rituales y sacrificios externos. Los Upanishads son manuales para hacer eso de manera interna.

Aquí el Señor Krishna está hablando de diferentes buscadores de Dios que practican varios tipos de sacrificios. El primero que menciona es que algunos ofrecen sus órganos de sentidos -los ojos, los oídos, la piel, la nariz, la boca- en el fuego de la autodisciplina. Aprenden a moderar el uso de sus sentidos:

• De no mirar cualquier cosa cuando no es nuestro negocio de mirarlo -eso es la modestia de los ojos.

• De no escuchar cualquier chisme o cualquier historia, y de no repetirla a través de las redes sociales, sobre todo si es falso -eso es la modestia de los oídos.

• De no comer de manera inmoderada -eso es la moderación de la boca.

• De no estar siempre buscando olores más ricos, fascinantes -eso es la moderación en el uso de la nariz.

• De no siempre buscar placeres sensuales -eso es la modestia de la piel.

Este es el primer tipo de sacrificio, indriya samyama. Samyama significa “control” e indriya significa “sentidos”.

El otro es una variación de este mismo principio y se llama atma samyama. Atma significa “el Ser”, entonces significa “autocontrol” o “control del Ser”. En lugar de sacrificar los sentidos, otras personas sacrifican los objetos de los sentidos. En lugar de sacrificar el oído, sacrifican el sonido; en lugar de sacrificar los ojos, sacrifican la vista. Esto significa una nueva manera de ver y de percibir toda la Creación, a través de estos instrumentos. Si Dios nos regaló oídos, claro que es para escuchar; pero escuchar de manera inteligente, no solamente para buscar los placeres más burdos. Si Dios nos dio ojos es para ver Su belleza en toda la creación. Si Dios nos dio una piel es para sentir Su presencia, Su tacto, Su abrazo, rodeándonos constantemente.

Eso es un paso más avanzado donde no hay necesidad de hacer un esfuerzo, estamos totalmente absortos en un samadhi consciente constante, entonces en este estado, podemos solo ver Dios, solo percibir Dios, gustar Dios, beber Dios, comer Dios, ese es un estado mucho más avanzado del yogui.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el control de los sentidos y el control de los objetos de los sentidos?

El control de los sentidos es modestia, no voy a mirar a una mujer, porque como dijo Jesús en Mateo 5,27-28: “Habéis oído que se dijo: ‘No cometerás adulterio’. Pero yo os digo que todo el que mire a una mujer para codiciarla ya cometió adulterio con ella en su corazón.” Él llama la atención que el adulterio no es el acto físico, es solo la consecuencia final. El adulterio empezó en el mal uso de los sentidos.

El control de los sentidos es tener modestia para usar los sentidos. El control de los objetos de los sentidos es reconocer en los objetos que estamos percibiendo solo la presencia de Dios, lo que estoy mirando es la belleza de Dios.

Cada día en la mañana levábamos a Baba como 30 potes de flores multicolores, de todos tipos, a su cuarto; y en la noche los poníamos afuera para que respiren. Un día Baba nos comentó: “Cuando miro una flor, estoy mirando mi alma que tomó la forma de esta flor”. Y él está mirando a todos los objetos de la Creación de esta manera, solo está viendo la belleza de su alma. Son prácticas graduales de control de los sentidos y de los objetos de los sentidos. Esto significa autocontrol.

Paramahamsa Yogananda en su Autobiografía de un Yogui, Capítulo 26 ("La ciencia del Kriya Yoga") usó una parábola interesante -los sentidos son como teléfonos:

La ciencia del Yoga está basada en la consideración empírica de todos los ejercicios de concentración y meditación. Yoga le facilita al devoto el medio directo para conectar o desconectar a voluntad la corriente de vida de los cinco teléfonos sensoriales, de la vista, el sonido el olfato, el gusto y el tacto. Obteniendo este poder de desarrollar los sentidos, es para el Yogui sumamente fácil unir a voluntad su mente con los reinos de la divinidad o con el mundo material. Ya no es atraído involuntariamente, por medio de la fuerza de vida, a la esfera mundana de sensaciones y de pensamientos inquietos. Amo y señor de su mente y su cuerpo, el Kriya Yogui alcanza finalmente la victoria sobre su "último enemigo": la muerte.

Los teléfonos están comunicando muchas ideas, sensaciones, deseos. Y son fuente de distracción, entonces el yogui de manera consciente retira la electricidad de estos aparatos y ahora estamos en samadhi. Cada persona tiene el poder de desconectar su mente de los sentidos, no nos damos cuenta pero lo hacemos en varios momentos del día, cuando estamos absortos en los pensamientos no nos damos cuenta del paso del tiempo o cuando una persona está hablando con nosotros y no lo estamos escuchando absortos en una idea. La mente se desconecta de los sonidos, se fue la electricidad de los circuitos. Estos son ejemplos de desconexión involuntaria. Pero el yogui lo puede hacer de manera consciente a voluntad.

La muerte es una impresión del ego que esta perdiendo su cuerpo, y que es el fin de la historia. ¡No! Es solamente un cambio de forma. Para ilustrar este punto Yogananda pone una cita de su autor favorito Shakespeare:

"Debes alimentarte de la muerte, que se alimenta de los hombres; y una vez muerta la Muerte, cesará de morir"

Parece una expresión vedántica o como la famosa frase Zen “Si mueren antes de morir, cuando mueren no hay muerte”.

Otra cita de Yogananda, maestro de las metáforas:

El hombre ordinario, rara vez o nunca se da cuenta de que su cuerpo es un reino regido por el Emperador Alma, en el trono del cráneo, con regentes auxiliares en los seis centros o esferas de conciencia, localizados en la espina dorsal. Esta teocracia se extiende sobre una multitud de súbditos obediente -algo así como 27 billones de células, dotadas de una inteligencia segura, si bien algo automática, por medio de la cual ejecutan todos los deberes del cuerpo, como crecimiento, transformaciones y disoluciones-, y 50 millones de pensamientos, emociones y variaciones substratales, de diferentes fases, alternantes en la conciencia del hombre, durante una vida, por término medio, dura sesenta arios. Cualquier insurrección aparente de las células del cuerpo o del cerebro hacia el Emperador Alma, manifestándose como enfermedad o como depresión, se debe no a la falta de fidelidad entre sus humildes súbditos, sino al mal uso que, ya sea en el pasado o en

presente, el hombre ha hecho de ella por medio de su individualidad o libre albedrio, que le fue dada simultáneamente con un alma a la que no puede renunciar.

Yogananda está dando la explicación de por qué existe esta perfección, porque todo está regido por el emperador, el alma, que está sentado en la fontanela. Cuando hay una insurrección, una rebelión del cuerpo, de la mente contra el emperador, se produce la enfermedad y la depresión. Pero siempre existe el libre albedrío, elegir nuevamente someterse al emperador y restaurar la salud perdida. Para algo nos da este libre albedrío para rebelarnos contra su autoridad, sufrimos, medimos las consecuencias y volvemos a reconocer la sabiduría del emperador, es el proceso de la sanación física, mental y espiritual.

Verso 28

Ahora llegamos a un verso muy importante, el verso 28, donde se describen cuatro tipos de sacrificios. Antes Krishna hablaba de manera general de la noción de sacrificio, de autocontrol. Ahora va a dar una lista de cuatro tipos de yajña bien específicos.

dravya-yajñās-tapo-yajñā yoga-yajñās-tathāpare svadhyaya-jñāna-yajñāśca yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

Traducción

Algunas personas ofrecen cosas materiales a los pobres; algunas personas siguen una disciplina de plegaria. Algunas personas controlan sus sentidos con austeridad y permanecen en el conocimiento de Brahman. Algunas personas leen diversas escrituras espirituales siguiendo el camino del conocimiento, con firmes votos y esfuerzos.

Ahora exploramos un poco más estos cuatro tipos, porque hay una parte exotérica o literal, y una parte esotérica o interna.

1. Dravya-yajñā

Eso es ofrecer cosas materiales y hacer obras caritativas para aliviar el sufrimiento material de los pobres. Es solo dar cosas materiales, pero para muchas personas no es tan fácil. Baba Hariharananda comenta:

El significado general de dravya yajña es ofrecer alimento o granos a los pobres, pero metafóricamente, dravya yajña tiene un significado más profundo. Muchos yoguis enrollan sus lenguas mientras practican el yoga de la acción. La lengua penetra el pasaje detrás de la úvula y sube por el pasaje cerca de la pituitaria. Esto se llama khechari mudra. Luego, una materia líquida, llamada néctar, desciende de la fontanela. Cuando esa materia líquida desciende y cae en vaishvanara agni, el fuego divino enl estómago, esto se llama dravya yajña.

Entonces, no es dar alimentos a los pobres, es dar alimento divino a nuestro fuego del tercer chakra. Eso es la diferencia entre la interpretación literal y la interpretación metafórica. Lo que van a entender de manera literal por lo menos harán buenas acciones y los que tienen el beneficio de tener la guía de un gurú, de un maestro, que

puede dar la interpretación metafórica, harán los dos, la parte externa y también observar la contraparte interna.

2. Tapa yajña

Eso es hacer prácticas y austeridades para pedir o suplicar algo a Dios o a varias deidades. Este segundo tipo demanda mas esfuerzo y concentración mental. Baba Hariharananda comenta:

El significado formal de yajña es ofrecer ghee en el fuego durante mucho tiempo, cantando un mantra con cada oblación. Pero el significado metafórico de tapa yajña es que el alma es el fuego divino en el cráneo. Ver el mantra 18 del Isha Upanishad: agne naya supathārāye asmān—“¡O fuego (agni)! Llévame al camino real.” El fuego no puede arder sin combustible, como ghee, y oxígeno. Del mismo modo, el fuego espiritual quema en el alma porque el oxígeno sube constantemente con la respiración y toca el fuego del alma. Como resultado, el fuego del alma está dentro de nosotros, y estamos vivos. Un verdadero yogui de acción desapegada y conocimiento constantemente observa el alma, observando cómo el alma atrae cada inhalación hacia adentro, que luego toca el cuerpo invisible del alma. Es por ello que el fuego del alma siempre permanece en el cuerpo del yogui. Esta es la real ceremonia del fuego, llamada tapa yajña.

El fuego no puede arder sin combustible, como ghee, y oxígeno. Del mismo modo, el fuego espiritual quema en el alma porque el oxígeno sube constantemente con la respiración y toca el fuego del alma. Como resultado, el fuego del alma está dentro de nosotros, y estamos vivos. Un verdadero yogui de acción desapegada y conocimiento constantemente observa el alma, observando cómo el alma atrae cada inhalación hacia adentro, que luego toca el cuerpo invisible del alma. Es por ello que el fuego del alma siempre permanece en el cuerpo del yogui. Esta es la real ceremonia del fuego, llamada tapa yajña. Tapas significa “fuego”, “calor”, “austeridad” y “control de la respiración”. Los 7 chakras se llaman en sánscrito sapta agni que significa “7 fuegos sagrados” pero en realidad hay sólo un fuego.

Voy a dar un ejemplo, es una demostración que Baba hizo varias veces en el momento de la iniciación en Kriya Yoga.

[Yogiji encendió un fósforo]

Ahora la pregunta de Baba: ¿Cuando nació este fuego? ¿En qué momento exacto nació este fuego? ¿Cuando encendí el fósforo? ¿Cuando el fósforo toca el pabilo?, ¿Con la primera chispa? ¿Cuando el fuego apareció a nuestra vista? No. Todos equivocados pero es interesante. Es la diferencia entre llama, la forma y fuego, la energía. Este fuego nunca nació, está contenido de manera potencial en toda la creación. Todo se puede quemar en cualquier momento. Lo que estamos viendo, la llama, es la expresión del fuego eterno potencial. Baba siempre decía: “Este cuerpo es un fuego potencial, tiene la energía del fuego”. Si ponemos el cuerpo en el agua no se volverá agua, pero si lo ponemos en el fuego sí, se vuelve fuego. Porque potencialmente está hecho de un fuego invisible. Entonces esto es tapa yajña. Realizar que ya tenemos un fuego invisible aquí y si continuamos alimentándonos con la respiración controlada, eso es

tapas y el alma revelará su brillo, su belleza, su poder. La respiración decide sobre todas las cualidades de experiencias de la vida; si respiramos de manera muy fuerte damos un exceso de oxígeno, con mucha pasión, mucho susto, muchas emociones intensas, eso está alimentando un fuego más y más vivo que está quemando más y más sus reservas. Así estamos acortando nuestra vida. Si aprendemos a respirar de manera tranquila, lenta, moderada, el fuego será más tranquilo y durará más tiempo. Paramahamsa Yogananda dice que una persona humana respira entre 15 y 18 veces por minuto, esto da un promedio de una vida de 70 años. Un yogui aprende a respirar no más de 3 a 5 veces por minuto, eso te da una vida entre 100 y 120 años. Eso depende del karma también, pero hay una relación entre la manera de respirar y no solo con la calidad de tu vida sino también con la cantidad de años de vida. En el capitulo 26 de su Autobiografía de un Yogui Paramahamsa Yogananda da varios ejemplos:

El inquieto mono respira a un promedio de 32 veces por minuto, en contraste con el hombre, quien, por término medio, respira 18. El elefante, la tortuga, la víbora y otros animales notables por su longevidad, tiene una "ratio" de respiración mucho menor que la del hombre. La tortuga, por ejemplo, que puede alcanzar la edad de 300 afios12, respira únicamente 4 veces por minuto.

Hay una correlación, todo depende de cómo alimentamos este fuego. Esto es el tapa yajña.

Pregunta: ¿Y el significado literal? ¿Es un ritual?

El significado literal es “fuego”, significa “austeridad”. Un tapasvin (uno que realiza tapas) es un tipo de yogui que hace austeridades. Hay un tipo de sadhana que es el pancha agni. En panchagni, primero se soportan cinco fuegos externos: se encienden cuatro fuegos y el quinto fuego es el del sol. Luego se soportan los cinco fuegos internos furiosos: kama (pasión), krodha (ira), lobha (avaricia), moha (apego) y matsara (celos).

Pregunta: Yo lo tenía asociado también con la voluntad, este esfuerzo que uno hace en la práctica …

Es eso también. El permanecer entre los fuegos es para reforzar la fuerza de voluntad y la resistencia. Aunque esto no tiene mucho valor para el proceso de liberación sino que por el contrario es despertar más orgullo, más ego, mira puedo resistir a todos los elementos, muchos en la India, luego hacen una publicidad de sus superpoderes… esto trae más estudiantes, más donaciones, templos más grandes, más ashrams, más, más…

3. Yoga yajña

Algunas personas controlan sus sentidos con austeridad. Baba Hariharananda comenta:

Yoga yajña significa usar el poder del yoga de la acción y del conocimiento para retirar todo el poder de los centros inferiores hacia el centro superior, permaneciendo más allá de la mente, el pensamiento, el intelecto, el ego y el sentido del cuerpo y entrar en el

estado sin forma. Estos yoguis hallan divino gozo mediante dicho yoga yajña.

El yoga yajña es ir más allá de todas las percepciones o actividades biológicas. En Kriya Yoga es realmente lo que practicamos es el yoga yajña.

4. Svadhyaya yajña

Algunas personas leen diversas escrituras espirituales siguiendo el camino del conocimiento. Estas tres palabras en sanscrito las conocen tapah, yoga y svadhyaya porque aparecen en el Sutra 2, Verso 1 de los Yoga Sutras de Patañjali: tapah svadhyaya ishvara-pranidhanani kriyayogah. Baba Hariharananda comenta:

Svadhyaya jñana yajña. Usualmente, svadhyaya se interpreta como leer libros espirituales, pero el significado metafórico de svadhyaya proviene de sva y adhyaya. Sva significa “el Ser”, quien constantemente inhala, y adhyaya significa “leer” y “estudiar;” entonces svadhyaya significa que el alma es el único hacedor en nosotros. El alma permite que nuestros ojos vean, nuestros oídos escuchen, nuestra boca coma y hable y nuestras manos y piernas trabajen. Todos los órganos del cuerpo están conducidos por el alma. De modo que retira tu poder divino de los centros inferiores hacia el centro superior y constantemente observa el alma. Comprende que Él es muy amable con nosotros. Si estudias tu alma de esta manera, eso es svadhyaya. Este estudio es svadhyaya jñana, el yoga del conocimiento. En la Biblia (Mateo 18:8-9) dice: “Por lo tanto si tu mano o tu pie son para ti ocasión de pecado, córtalos y arrójalos lejos de ti, porque más te vale entrar en la Vida manco o lisiado, que ser arrojado con tus dos manos o tus dos pies en el fuego eterno. Y si tu ojo es para ti ocasión de pecado, arráncalo y tíralo lejos, porque más te vale entrar con un solo ojo en la Vida, que ser arrojado con tus dos ojos en el fuego del infierno.”

Palabras intensas pero metafóricas. Jesús no está hablando de mutilarnos como se hace hasta hoy en unas religiones mal practicadas. Está hablando de controlar los órganos de los sentidos y los órganos de acción. Porque si no van a llevarnos al fuego infernal del mal uso de los órganos de los sentidos. Lo que Jesús está indicando es que cuando identificas un mal hábito, un mal uso de tus sentidos o de tu mente, hagas un sacrificio, toma la decisión, la determinación de alejarte de eso y de renacer a través de esta práctica. Mutilar el cuerpo nunca puede ayudar, es ignorancia. Interpretación literal e ignorante de las palabras del maestro. Krishna dijo en otro pasaje de la Gita capítulo 4 verso 42 “¡Oh Arjuna! Con la espada del conocimiento corta toda la ignorancia que queda en tu corazón. Libérate de la duda y practica el yoga de acción y el yoga del conocimiento. No te aflijas. Levántate y combate tu ignorancia”. Siempre es esta idea: corta la ignorancia, sepárate de eso, toma esta decisión. La palabra “decisión” viene del verbo latino dēcīdō, "cortar". Decidir es tomar un camino y cortar todas las otras opciones.

Pregunta. ¿Cómo sería la interpretación literal del yoga yajña?

Eso sería hacer posturas de yoga, seguir una práctica de pranayama, los kriyas… todas las herramientas del hatha yoga quedándose en el plano físico.

Verso 29

El Señor Krishna en el verso 28 mencionó 4 tipos de sacrificios: dravya yajña el sacrificio de cosas materiales, tapa yajña el sacrificio de la respiración, yoga yajña el sacrificio de la meditación y el svadhyaya yajña el sacrificio del estudio de uno mismo.

Aquí el Señor está enseñando el control de la respiración y en verdad está describiendo 3 tipos más de yoguis.

apāne juhvati prāṇa prāṇe’pānaṁ tathāpare prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ

Traducción

Otros [tipos de yoguis] ofrecen su exhalación (prana) como oblación al aire externo. Aun otros ofrecen su inhalación (apana) como oblación a prana, y de este modo detienen el flujo de la inhalación y la exhalación. Practican pranayama (regulación de la respiración).

Así, apana es el aire externo puro, es el oxígeno que es inhalado y ofrecido como oblación al alma.

Ahora, examinamos estos tres tipos de yoguis:

• Personas que ofrecen su exhalación, prana, como oblación al aire externo

• Personas que ofrecen su inhalación, apana, como oblación al aire interno

• Personas que practican la retención del flujo de la inhalación y la exhalación se llama kumbhaka

Hay personas que practican el control de la mente a través del proceso de la exhalación consciente, prana. Otros a través de la inhalación consciente, apana. Y otras a través de ese momento entre inhalación y exhalación que es kumbhaka

Pregunta: ¿Y en el Kriya sería en la inhalación, apana?

En Kriya estamos constantemente observando como apana se transforma en prana y el prana se transforma en apana. Observando solo un pequeño momento de kumbhaka. Inhalamos en la fontanela, nos quedamos 2 o 3 segundos en kumbhaka, en la luz, la vibración y el sonido e inmediatamente esta apana se transforma en prana a medida que llegamos hacia abajo. Cuando llegamos abajo un kumbhaka de 2-3 segundos e inmediatamente se transforma. No es un kumbhaka estilo pranayama que es retención de la respiración por 10-15 segundos, no. Es por 2-3 segundos y es solamente una etapa de transformación. Es un flujo continuo.

Comentario: Eso es en el pranayama pero después todo el tiempo es observar la inhalación y la exhalación…

Si, para llegar al momento kumbhaka completo que es el samadhi, cuando la respiración naturalmente va a parar. No es un pranayama forzado, técnico. Es solamente observar, dejarlo fluir y en un momento el samadhi te toma, no es bajo tu

control. Estamos aquí presentes, nos entregamos y en algún momento estamos fuera de la respiración. No es una técnica que se practica, es una entrega.

Verso 30

apare niyatāhārāḥ prāṇān-prāṇeṣu juhvati sarve’pyete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ

Traducción

Otros yoguis, que regulan su prana, alcanzan el estado sin respiración ni pulso. Sabiendo cómo sacrificar la respiración, los pecados de estos yoguis quedan destruidos. Su fuerza vital se funde con el alma omnipresente.

Aquí Krishna está hablando del estado supremo del nirvikalpa samadhi. Es el proceso en el que ida y píngala se disuelven completamente y sólo queda la sushumna. No hay más posibilidad de caer en la dualidad. Ahora hay solo el flujo central de la sushumna, la fuerza vital. Aquí el Señor Krishna está mostrando 8 tipos de yoguis practicando 8 diferentes tipos de yajña. Yajña lo podemos pensar como “adoración”, sadhana, práctica.

Son dravya yajña, tapa yajña, yoga yajña, svadhyaya yajña, los que practican la exhalación consciente, los que practican la inhalación consciente, los que observan el momento de kumbhaka y al final es cuando el samadhi te agarra y no hay más apana, prana o kumbhaka. Estamos afuera del proceso biológico. Todos vamos a pasar por estas etapas gradualmente, pero son temporarias.

Verso 31

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam nāyaṁ lokosty-ayajñasya kuto’nyaḥ kuru-sat-tama

Traducción

Quienes comen el néctar que queda del sacrificio van al eterno Brahman. Oh Arjuna, el mejor de la dinastía guerrera de los Kurus, sin practicar este yajña (tanto el yoga de la acción como el yoga del conocimiento), los seres humanos no pueden vivir nunca felizmente en esta vida. ¿Qué decir de la siguiente vida?

No estamos practicando solamente por entrar en la felicidad permanente en esta vida sino también en las futuras vidas. Evitando sembrar más y más semillas de karma.

Aquí el Señor Krishna está indicando que de todos estos tipos de yajña, es el camino de la acción, karma, combinado con el camino del conocimiento es lo mejor. Dar mucha plata a los pobres no purifica tu mente, a veces puede darte más orgullo. Hacer muchas austeridades también puede darte más ego. Pero hacer constantemente la práctica de combinar la acción desapegada con el conocimiento de Quién está trabajando a través de mí, eso va a liberarnos.

Verso 32

evaṁ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe karma-jān-viddhi tān-sarvān-evaṁ jñātvā vimokṣyase

Traducción

Muchas diversas disciplinas son descriptas muy elaboradamente en los Vedas. Todas nacen del karma. Compréndelas. Sabiendo esto, quedarás liberado.

Pregunta: ¿A qué se refiere con disciplinas?

Todas estas disciplinas, todas estos tipos de yajña, estas prácticas de observación, o de solo escucharlos, o solo leerlos en los libros de los Vedas no te ayudará. Hay que empezar la práctica, la disciplina ahora mismo. Eso va a liberarte.

Baba nos da este ejemplo. Tienes hambre, buscas un restaurant. Estás afuera leyendo el menú, parece rico. Pero si te quedas afuera leyendo y leyendo y leyendo el menú esto no te ayudará con tu hambre. Hay que entrar, comprometerte, y comer. Eso es lo mismo en la vida espiritual, podemos quedarnos en el nivel intelectual por décadas. Leer y leer libros de espiritualidad y no practicar. Es una de las trampas del ego.

Verso 33

śreyān-dravya-mayād-yajñāj-jñāna-yajñaḥ parantapa sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate

Traducción

Oh Parantapa [“destructor de enemigos” un nombre de Arjuna], jñana yajña, la disciplina del conocimiento, es mejor que dravya yajña, el sacrificio de los objetos materiales. Oh Partha [Arjuna], después de todo, toda acción se funde en el divino conocimiento.

Aquí el Señor está dando dos indicaciones:

• Acciones realizadas sólo por la satisfacción del ego, de sentirse generoso, por ejemplo, no te liberará. Es bueno para la sociedad pero no va a tener mucho efecto en tu transformación interior.

• Lo que debe hacerse es un karma yoga pero desapegado, eso te llevará al conocimiento, al final.

Hay una manera de saber qué tipo de karma estamos haciendo, si es apegado o es desapegado. Imaginen que van a hacer una donación importante a una obra caritativa… pero de manera totalmente anónima. Nadie sabrá que usted es el donante. Ahora observa la reacción de tu mente. ¿Tienes la misma alegría de hacer esta donación sabiendo que nadie lo sabrá o… tienes un poco menos de alegría? De esta manera puedes evaluar si es un karma desapegado o es un dravya. Entonces nos preguntamos, observamos la reacción de la mente. Eso no significa que no vaya a donar porque el ego está involucrado. Observamos y tratamos de gradualmente hacerlo de manera más desinteresada, sin atraer tanta atención, sin pedir tantas recompensas o agradecimientos. Es una práctica, es algo que gradualmente evoluciona.

Verso 34

tad-viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas-tattva-darśinaḥ

Traducción

Comprende que inclinándote, haciendo las preguntas apropiadas y mediante el servicio, te enseñarán este conocimiento los sabios.

Este es un verso muy importante que se usa como una referencia de cuáles son las características de un buen estudiante.

El buen estudiante tiene estas tres cualidades:

1. Se inclina, eso significa humildad. 2. Está haciendo preguntas apropiadas, lo que significa que sabe utilizar la

inteligencia para descubrir la verdad con preguntas muy pertinentes. 3. Está haciendo un servicio al gurú.

Si están estas tres condiciones, el éxito espiritual está garantizado. Este es el modelo de referencia de cómo es un buen shishya: inclinarse, hacer preguntas apropiadas y ofrecer un servicio desinteresado (seva) al gurú, esto se llama gurú seva.

Obviamente, estos tres principios pueden estar totalmente pervertidos. Pueden inclinarse con orgullo para mostrar devoción al gurú a los otros discípulos; pueden preguntar para mostrar el brillo de su inteligencia; y pueden hacer servicio con la esperanza de recibir una recompensa -ser el favorito del gurú, por ejemplo. En el ashram en Miami, eso era muy particular, muy interesante. Algunos discípulos venían, se quedaban unas semanas, unos meses y todos querían ofrecer un seva… pero solo al gurú. Unos no quieren cocinar en la cocina, porque no es “noble” -quieren dar un masaje al gurú. Hay 6 personas que quieren masajearlo, pero Baba tiene solo dos piernas. Entonces tres personas se ponen en un lado y tres en el otro lado. Yo podía ver cómo comenzaban los tres de un lado compartiendo la pierna y gradualmente iban abriendo los codos para eliminar a los otros y tener más pierna.

Yo dije en una reunión, “Voy a imprimir un cartelito que diga: ‘¡Sal de mi camino, estoy aquí para hacer mi seva!’” Parece que había una pequeña contradicción.

Verso 35

yaj-jñātvā na punar-moham-evaṁ yāsyasi pāṇḍava yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmany-atho mayi

Traducción

¡O Pandava! Si conoces el estadio superconsciente, jamás volverás a caer en la ilusión. En este estadio, verás que estás en todo ser y en todo, y percibirás todo en Mí.

Baba comento:

Como muchos diamantes están ensartados en el hilo de un collar, así todo el mundo está conectado con el hilo omnipresente de Brahman. Cuando se rompe el hilo del collar, todos los diamantes se desperdigan. Así, si el alma no inhala para los seres humanos, ninguna persona, ni árbol ni animal existiría. Si puedes elevarte y experimentar al Señor tan sólo una vez, practicando el yoga de la acción, reconocerás Su importancia. En toda actividad Lo sentirás trabajando a través de cada ser humano.

Verso 36

api ced-asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛt-tamaḥ sarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi

Traducción

Aunque fueras el máximo pecador en el mundo, con el barco del conocimiento trascendental, puedes cruzar el océano de aflicción y pecado.

El conocimiento trascendental es lo que puede eliminar todos los obstáculos internos y externos. No importa por dónde se empieza. El Señor dice aquí, aunque fueras el máximo pecador en el mundo, está la posibilidad de la salvación, no importa el pasado, lo que importa es tu consciencia de ahora. Como dijo el gran Swami Vivekananda “Todos santos tienen un pasado, todos pecadores tienen futuro”.

Hay muchos ejemplos de la historia de las religiones, santos que comenzaron como grandes criminales. Ratnakar era un asesino, encontró en su camino a un gran santo, intentó robarle y el santo le habló con mucho amor, le mostró sus errores y él se transformó. Hizo un tapas intenso, meditó por años y cuando regresó a la conciencia del mundo cambió su nombre y su nuevo nombre era Valmiki, el famoso autor de la Ramayana. Otro asesino, Angulimala, encontró al Buda y se volvió un santo. María Magdalena, Pablo el perseguidor de los cristianos, Tulsidas, Bilvamangala, Takshavill, Girish Ghose todos hicieron una transformación radical al encontrar un santo.

El ejemplo de Girish Ghose es muy interesante. Él era un borracho, escritor de obras de teatro muy populares pero muy vulgares, muy mundanas. Siempre borracho, persiguiendo a mujeres, un día saliendo del teatro en Calcuta, vio a un maestro sentado con unos discípulos. Por alguna razón, se quedó escuchando un poco y algunas de las cosas que este maestro mencionó lo conmovió. Pero él tenía mucha vergüenza de acercarse al maestro, espero a que todos se retiren y con muchas dudas le preguntó: “¿Sería un pecado si puedo tocar tus pies?” El maestro le contestó: “No, será una gran bendición para ti”. Él tocó los pies y el maestro le dijo: “Ve en paz y no tomes más”. Regresó a su casa, después de unas horas volvió a tener deseos de tomar, está a punto de tomar y en ese momento se da cuenta que ese maestro está dentro de su boca. El pensó, “¿Cómo le voy a dar alcohol a ese maestro tan puro, tan inocente?” Y dejó la botella. Unas horas pasaron y nuevamente vuelve la tentación… y siente que ese maestro tan puro, tan inocente está dentro de su cuerpo y sería horrible ofrecerle un veneno, entonces no pudo. Luchó una semana completa con esto. Una semana después de nuevo encuentra al maestro y le dice: “Quítame tu bendición, no puedo tomar más”. El maestro respondió: “Disculpa, pero una bendición nunca se puede

quitar, tu me la pediste”. Girish Ghose dejó todos sus malos hábitos y se volvió de los más grandes discípulos de este maestro que era Ramakrishna y sus obras de teatro cambiaron completamente. Ahora son las más grandes obras de teatro espiritual de la India y continúan representándose en los teatros de todo Bengala. Una mirada, un toque de sus pies y ya, eso es la gracia. Está abierta a todos.

Verso 37

yathaidhāṁsi samiddho’gnir-bhasma-sāt-kurute’rjuna jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasma-sāt-kurute tathā

Traducción

Oh Arjuna, como el fuego convierte la madera en cenizas, así el conocimiento es un fuego espiritual que puede quemar todas las acciones (calma toda agitación).

Todo este capítulo es sobre el tema del fuego -el fuego que transforma, el fuego que purifica. Lahiri Mahashaya dijo que todos tenemos hábitos latentes (samskaras). Son semillas que fueron plantadas en nuestra mente a través de varios deseos en vidas pasadas y en esta vida también. En un momento, cuando las condiciones están listas, esta semilla comienza a crecer, y puede manifestarse como una adicción, una tentación, un comportamiento malo, un proceso autodestructivo, etc. Nunca sabemos, todo eso está enterrado dentro de nuestro cerebro y está acumulándose proveniente de todas nuestras encarnaciones. Cuando se dan las condiciones necesarias del karma, una de estas semillas comenzará a crecer. Lahiri Mahashaya dice que la única manera de eliminar completamente estas semillas es quemarlas en el fuego del tapas, en el fuego de la meditación, ofreciendo todas tendencias -positivas o negativas- en el fuego de la fontanela. Una semilla se puede guardar en un ánfora por cientos o miles de años si perder su poder latente. Por ejemplo descubrieron ánforas selladas de la época de la Grecia Antigua, de 3000 años atrás -y dentro de estas ánforas había unas semillas. Las plantaron, dieron agua, luz, fertilizante… ¡y las semillas brotaron! Eran unas semillas dormidas por 3000 años pero nunca perdieron su poder de crecer. Un samskara puede dormir por miles de encarnaciones en nuestra conciencia también. Pero si se tuestan estas semillas y después se le ponen en la tierra con el mejor fertilizante orgánico, luz y todas las condiciones necesarias nunca más brotarán. Esta es la metáfora de Lahiri Mahashaya -si quieren estar libres, tuesten sus samskara en el fuego del alma, con la respiración consciente.

Pregunta: ¿Hay samskaras de los cuales uno no tiene registro?

Casi todos son inconscientes.

Pregunta: ¿Y entonces cómo se hace para quemar algo de lo que no se tiene consciencia?

Esta es la diferencia entre terapia y yoga. En yoga no es necesario saber cuál es nuestro trauma, cuál es el origen del problema; la práctica es solo purificar, tostar, alimentar con prana nuevo. Eso elimina automáticamente los samskaras que estaban a punto de crecer. No estamos conscientes de cuál estamos quemando y no es importante. En el momento de la realización, sí vamos a descubrir todo eso -toda nuestra trayectoria y todos los peligros que eliminamos con la gracia del gurú. Antes

no lo sabemos, solo practicamos con fe y con consciencia. Y recibimos el resultado, hay que tostar, tostar y tostar, no bajamos la vigilancia. No pensar: “Ya estoy listo”.

Hay varios tipos de densidad de los samskaras: samskaras escritos en el agua, samskaras escritos en la arena, y samskaras escritos en la roca. Hay unos que son muy difíciles que demandarán muchas, muchas prácticas, mucho tapas para quemarse completamente. Otros serán muy fáciles de eliminar.

Pregunta: ¿En realidad el problema no es que algo que uno deseó se manifieste, sino que el problema es si se está apegado a que eso se manifieste no?

Sí. La idea es de no poner energía en estos samskaras, porque se alimentan con nuestro miedo, nuestra angustia o con nuestra repulsión, nuestra ira, nuestro rechazo. No prestar atención, practicar, practicar, entra más y más en la sushumna, ofrecer todo en el fuego de la fontanela y gradualmente eso pasará. Los deseos bajan de intensidad con la práctica constante. Van a continuar manifestándose por un tiempo de acuerdo a la intensidad de los samskaras y el karma. Pero es garantizado que con la gracia del gurú y la práctica, bajará de intensidad. Nunca hay que olvidar esta parte, no todo viene de la práctica, sino que también proviene de la gracia del gurú, de la gracia de Dios, que puede salvar a un pecador en un segundo, de un peligro terrible, en cualquier momento sin ninguna razón. La gracia no se “merece”; es un misterio divino. En cualquier momento cualquier persona puede recibir la gracia, la salvación.

Verso 38

na hi jñānena sadṛśaṁ pavitramiha vidyate tat-svayaṁ yogasaṁ-siddhaḥ kālenātmani vindati

Traducción

En este mundo no hay purificador que iguale al conocimiento (superconciencia). Quien practica yoga y alcanza la perfección se torna autorrealizado con el tiempo.

De nuevo, eso es la relación entre práctica y gracia. Practicamos, abrimos más y más los canales para recibir la luz, la mente se purifica pero la última parte está fuera de nuestro control, y es la gracia. ¿Por qué y cuándo vamos a realizarnos? Eso no es previsible, no hay fórmula matemática. Lo único que sabemos es que cuando más practicamos, cuando más nos damos a esa abertura a la gracia. La gracia ya está, estamos cerrados para recibirla. Ramakrishna lo dijo de esta manera: la gracia es como un viento que está siempre soplando en el mar, pero si tu barco esta con las velas cerradas no avanzará. Entonces un yogui es una persona que desplegó sus velas y ahora su barco está avanzando bajo el soplo de la gracia.

Es ese el proceso de la sadhana: aprender a fluir con esta gracia en lugar de rechazarla.

Es como la historia del alpinista que está trepando la montaña y se cae. Está colgando de su soga, perdido completamente, no puede alcanzar una roca, hay una neblina terrible y no puede ver nada. El está orando de manera desesperada: “Señor, Señor sálvame! ¡Tú eres mi único socorro!” De repente escuchó una voz que le dijo: “Suelta, suelta todo”. El hombre está pensando… y pregunto: “Hay alguien más?” Él no veía, por la neblina, que estaba a solo dos metros del piso. Por la neblina de su mente, por

la confusión, él decía: “¡No, no puedo! ¡No puedo escuchar ese consejo! ¿Hay otra opinión?”

Verso 39

śraddhāvāṁl-labhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendriyaḥ jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim-acireṇādhigacchati

Traducción

Quienes tienen un real amor por las Escrituras, el maestro y Dios, que practican meditación con resolución, que han retirado completamente sus sentidos de los centros inferiores a la pituitaria, alcanzan la Autorrealización. Habiendo obtenido este conocimiento, hallan permanente paz y liberación.

Estamos en esta contradicción permanente, vivimos en la naturaleza que fue hecha por Dios y esta Madre Naturaleza está continuamente distrayéndonos de nuestro ideal de liberación -es la famosa maya. Entonces hay que aprender a vivir en el mundo sin estar en el mundo. Como le dijo Jesús “Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que yo os escogí de entre el mundo, por eso el mundo os odia” (la Biblia, Juan 15,19).

Esa es la gran contradicción de la existencia humana, ¿y cómo se alcanza eso? Lo alcanza quien tiene fe y practica constantemente la elevación hacia la fontanela y el control de los sentidos. La fe es muy importante. Hay cuatro tipos de fe:

• Fe en las Escrituras, la palabra divina, la revelación.

• Fe en el Maestro, que es alguien que puede guiarte a las puertas de la liberación, que es un auténtico Maestro.

• Fe en la técnica que tu maestro te enseñó, tu sadhana

• Fe en tu ser mismo, en que tienes este potencial.

Si tenemos el deseo de rezar por algo a Dios debemos rezar por tener fe, esta es la más grande bendición de nuestra vida -nada de lo que pueda pasar en nuestra vida puede romper o sacudir esta fe.

Al contrario, de las dudas las más terribles son de dudar de la verdad de las Escrituras, dudar de tu gurú, dudar de tu técnica y lo peor es dudar de tu potencial. El ego siempre alimenta estas dudas, especialmente la cuarta, esa voz de autocrítica constante: “Nunca alcanzarás, no lo mereces. ¿Piensas que puedes alcanzar la liberación? Eres un pecador… Tantos cayeron, tu también vas a caer…” Conocen bien esta voz interior, ¿no?

¿Como manejar esta autocritica constante? Es de responder “Gracias. Gracias por tu preocupación. Pero procederé de todos modos.”

Pregunta: “Es algo como bastante contradictorio el ego ¿no? Por un lado busca el reconocimiento, pero a la vez es el primer boicoteador de uno mismo. ¿Por qué funciona de esa manera?

Porque el rol principal del ego es evitar que conozcamos la Verdad, que es que en realidad no hay ego, es un fantasma. Entonces hará muchas manipulaciones,

desplegará muchas, infinitas estrategias para mantener su poder. Esto es en un nivel. En otro nivel, el ego es el agente que fabricamos para liberarnos, el ego no es el enemigo; en realidad, es el amigo que está siempre dándonos la frustración, el sufrimiento necesario para buscar la Realidad. Si no tenemos este tipo de amigo, un poco fuerte, no evolucionamos, nos quedamos demasiados dormidos, tranquilos, pasivos, apáticos. Porque hay que preguntarse ¿quién inventó el ego? Es una proyección del alma. Es el regalo del alma para condicionarnos, limitarnos, frustrarnos, hacernos sufrir para que podamos liberarnos y que podamos realizarnos. ¡Oh! ¡Qué inteligente es esta estrategia!

El ego es una máscara que se pone por encima de la Verdad –“Yo soy eso, yo no soy eso”. Y cuando quitamos la máscara realizamos que uno mismo se la ha puesto, solo para crear un proceso dinámico para liberarse de nuevo.

En la Ramayana hay una historia interesante. Ravana que es el rey de los demonios (asuras) secuestró a Sita, la reina y esposa de Rama, y la encerró en su isla que se llamaba Lanka (ahora Sri Lanka). Rama con su hermano Lakshmana y su querido sirviente Hanuman, van a buscar por muchos años a Sita, con todo el gran ejército de los monos y los osos. Finalmente descubren dónde está, en la isla de Lanka. Ravana tiene muchos poderes mágicos, tiene también muchos hijos con grandes. Uno de sus hijos se llama Indrajit, él tiene el poder de hacer ilusiones en la mente. Por ejemplo, en un momento de la batalla está luchando contra Indra, el rey de los dioses. Lo capturó y lo metió en la cárcel. Todos en el paraíso están destruidos porque han perdido a su rey. Hacen una negociación para hacer un intercambio, e Indrajit aceptó liberar a Indra. Entonces, cuando los dioses (devas) pedían que libere a Indra el demonio le dijo, “Él nunca estuvo en prisión, solo era una ilusión, yo nunca construí paredes. Él está viendo paredes que no existen”. Indrajit borró esa ilusión de su mente y el rey de los dioses se liberó.

Una situación familiar, ¿no?

Verso 40

ajñaścāśraddadhānaśca saṁśayātmā vinaśyati nāyaṁ loko’sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

Traducción

Hay quienes no tienen conocimiento alguno de Dios ni fe en Dios, que siempre dudan de Él; sus deseos nunca se satisfacen. Una mente que duda perece. Quienes dudan no tienen ni este mundo, ni el mundo del más allá, ni felicidad alguna.

Es lo que hablábamos antes, la fe es la cualidad más importante y el infierno más terrible es estar siempre dudando. Este tipo de personas están siempre en problemas.

Verso 41

yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-saṁchinna-saṁśayam ātma-vantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya

Traducción

Oh Dhanamjaya (Arjuna), las acciones no atan a quienes han renunciado a la acción por medio del yoga; libre de las dudas mediante el conocimiento, están Autorrealizados.

Podemos nacer con condiciones muy difíciles en la vida -una infancia terrible, abusos, enfermedades, falta de oportunidades, miseria, etc. Eso puede colorear nuestra percepción de la vida, podemos pensar que la vida es fea, un valle de lágrimas, horrible. Por eso, podemos perder todos tipos de fe, no creer en Dios, no tener fe en la bondad de la vida o podemos no tener fe en nuestro potencial de elevarnos. Nos sentimos condicionados por nuestra educación, nuestra familia, la sociedad, nuestro cuerpo. Pero las personas que empiezan a meditar, no importa su pasado; al conectarse más con la realidad de la fontanela pueden superar todas, todas esas dudas, sin ninguna excepción.

Yo soy un ejemplo de esto. Comencé como un ateo, anarquista. No es el perfil tradicional de un buscador. Pero gracias a Dios un ateo anarquista muy deprimido. Eso fue mi salvación porque estaba buscando una solución no química para salir de la depresión. Yo escuché que la meditación te ayuda a producir más serotonina. Es lo que necesitaba, no tenía otro interés. Pero gradualmente con la gracia de Baba, con la práctica, pasando más tiempo en la fontanela las dudas comenzaron a caer y comenzó a entrar la fe. Yo no tenía fe; me fue dada por la práctica y por la gracia del gurú. Me fue ofrecido sin ningún costo. Entonces, no importa el pasado.

Verso 42

tasmādajñāna-saṁbhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam-ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

Traducción

¡Oh Bharata (Arjuna)! Con la espada del conocimiento corta toda la ignorancia que queda en tu corazón. Libérate de la duda y practica el yoga de la acción y el yoga del conocimiento. No te aflijas. Levántate y combate tu ignorancia.

Krishna está siempre dando diferentes nombres a Arjuna -Bharata, Dhanamjaya, Paramtapaḥ. Bharata significa muchas cosas. Es por ejemplo el nombre verdadero de la India. El nombre “India” es una invención de los griegos, significa “el país que está del otro lado del río Indus”. Su nombre original es Bharata que significa “siempre absorto en la luz divina” -¡eso es su misión!

A Yudhishthira, hermano mayor de Arjuna, le llaman también Bharata. Era el nombre original de esta obra: primero se llamó Jaya, luego Bharata y finalmente Mahabharata; maha significa “supremo”.

Bharata también era el nombre del rey que dio su nombre al país. Este gran rey tomó una decisión importante, que cambió el destino del país. Él tenía varios hijos y en el momento de nombrar su sucesor, tradicionalmente se nombra uno de los hijos, usualmente el mayor. Pero él que era un rey muy auténtico con visión clara, vio que

ninguno de sus hijos merecía sucederlo. No había ningún apego emocional, o sentido del deber familiar entonces nombró a alguien fuera de la familia. Fue la primera vez que se hizo algo así y fue muy importante -el estableció al país en el dharma por sobre la tradición familiar, por sobre las manipulaciones políticas. Por eso, nombraron al país con el nombre de Bharata, en honor a este rey. El más íntegro de los reyes. Entonces cuando Krishna le dice a Arjuna: ¡Oh Bharata! Está aludiendo a sus cualidades más nobles.

Entonces:

tasmādajñāna-saṁbhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam-ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

tasmāt — por lo tanto; ajñāna-sambhūtam — nacido de la ignorancia; hṛt-stham — enraizado en el corazón (mente); jñāna — [de] conocimiento; asinā — por la espada; ātmanaḥ — sobre el Ser; chittvā — cortando; enam — esta; saṁśayam — duda; yogam — en yoga; ātiṣṭha — empieza, sigue; uttiṣṭha — levántate [para pelear]; bhārata — O descendiente de Bharata (Arjuna).

¡Oh Bharata (Arjuna)! Con la espada del conocimiento corta toda la ignorancia que queda en tu corazón. Libérate de la duda y practica el yoga de la acción y el yoga del conocimiento. No te aflijas. Levántate y combate tu ignorancia.

Uttishtha Arjuna – “¡Levántate Arjuna!” Uttishtha es una palabra interesante porque no solo significa pasar de la posición sentada a la posición parada; también significa “ve al norte y fíjate allí”. Uttara significa “norte”, entonces está diciendo de manera metafórica: “Anda a la fontanela y fíjate allí, desde este lugar, desde este puesto ganarás la batalla. Pero si te quedas en los centros inferiores vas a quedarte siempre en tus dudas, en tu parálisis mental, emocional, psicológica y espiritual”.

Y con este verso terminamos el capítulo 4

Colofón

Ahora terminamos con el colofón; el colofón es la fórmula tradicional para cerrar un capítulo:

aum tatsaditī śrimadbhagavadgitāsupaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde jñānayogo nāma caturtho’dhyāyaḥ

Aum. Esa es la Verdad. Así finaliza el cuarto capítulo: “El Yoga del Conocimiento”, en la escritura yóguica de la Bhagavad Gita, la esencia de los Upanishads, la escritura sobre el conocimiento absoluto, un diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna.

Resumen

Les doy un resumen de todo el capítulo:

Versos 1-3: Una narración detallada de la tradición del yoga como linaje, donde el maestro instruye al estudiante, y Dios es descripto como el real maestro.

Verso 4: Arjuna cuestiona la plausibilidad del linaje.

Versos 5-8: Una explicación detallada de la doctrina de la encarnación y se explica la necesidad de la encarnación, el avatara.

Versos 9-10: Se explica la significancia de este conocimiento: lo inmanifestado se hace manifestado, lo que conduce a la verdad última.

Versos 11-12: Bhakti y karma conducen a la liberación. La devoción y la acción desapegada, ambos conducen a la liberación.

Verso 13: Explica las cuatro castas.

Verso 14: Explica la acción desapegada.

Verso 15: Describe a los antiguos buscadores sinceros.

Versos 16-20: Se describen los principios de la acción: acción (karma), acción prohibida o mala acción (vikarma) y no acción (akarma).

Versos 21-23: Mediante la acción, uno puede alcanzar el estado de realización, que es glorioso.

Verso 24: Este verso describe brahma yajña, donde toda acción es ofrecida como oblación al absoluto Brahman. (Este verso se canta antes de comer alimento). Su tarea es memorizarlo para la próxima clase.

Verso 25: Este verso describe el deva yajña (divino sacrificio) realizado por los yoguis.

Verso 26: Este verso explica el yajña de controlar los sentidos (indriya samyama yajña).

Verso 27: El yajña de autocontrol (atma samyama) lleva al samadhi.

Verso 28: Se describen cuatro tipos de yajñas (sacrificios): dravya yajña (el sacrificio de cosas materiales), tapo yajña (el sacrificio de la respiración), yoga yajña (el sacrificio de la meditación), y jñana yajña (el sacrificio del estudio de uno mismo) o svadhiaya yajña.

Versos 29-30: Se da una descripción detallada de la muy sutil técnica de pranayama, llamada prana yajña.

Versos 31-32: Se dan comentarios finales sobre el principio de karma, acción.

Versos 33-40: Estos versos explican lo que es el conocimiento, el medio para lograrlo, las características de un buscador, y el resultado de la obtención del conocimiento.

Verso 41: El Señor prescribe la práctica del yoga para liberarse de la duda.

Verso 42: El Señor aconseja enfrentar la batalla de la vida spiritual, permaneciendo despiertos, y morando arriba en el norte, en la fontanela, en la corona de la cabeza.