CLASE NO. 9

ADMINSTRACIÓN DE LA

IGLESIA

DESCRIPCIÓN DE MATERIA:

La clase de administración de la Iglesia es una materia técnica que toma su razón de ser en la necesidad de organización, coordinación, ejecución

e innovación en la entidad amplia y compleja que llamamos Iglesia

OBJETIVOS DE CLASE:

• Describir para entender la complejidad y el significado de Iglesia.• Dotar de herramientas para la organización de la Iglesia.• Que nuestras Iglesias sean más y mejor administradas bajo modelos cristianos y con personas con una visión administrativa espiritual, para el crecimiento de las mismas.

TÓPICOS DE CLASE:• Conceptos, Definiciones.• Sustento Biblico-Teológico sobre Admón. en la Iglesia.• Organización de la Iglesia.

• Tipos de organización.• Figuras Administrativas.• Departamentos o grupos.

• Áreas de la Iglesia.

• Adoración.• Comunión.• Edificación.• Evangelización.• Servicio.

• Liturgia de la Iglesia.• Asesoramiento en la Iglesia

• Consejería.• Trabajo en equipo.• Toma de decisiones.

Donde no hay DIRECCIÓN sabia, caerá el pueblo; Mas en la multitud de consejeros hay seguridad.

Proverbios 11:14.

Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Por cuanto tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré para que

no seas mi sacerdote; como has olvidado la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos.

Oseas 4.6

CONCEPTOS Y DEFINICIONES:

Administración es "el proceso de planear, organizar, dirigir y controlar el uso de los recursos para lograr los objetivos organizacionales“

"La tarea básica de la administración es hacer las cosas por medio de las personas de manera eficaz y eficiente"

CONCEPTOS Y DEFINICIONES:

IGLESIA:La palabra iglesia proviene de la voz griega ἐκκλησία (transliterado como ekklēsía) vía el latín ecclesia.El sustantivo posee una doble herencia de significado en la Biblia:1. En el ámbito del mundo europeoccidental helenístico no cristiano, denotaba una asamblea o reunión de ciudadanos congregados en razón de una convocatoria pública (generalmente el llamado de un mensajero oficial o heraldo), para asuntos usualmente de orden político, y se entiende de esta manera en pasajes bíblicos como el de Hechos de los apóstoles: Y otros gritaban otra cosa; porque la iglesia estaba confusa, y la mayoría no sabía por qué se habían reunido.|Hch 19, 32}}2. En la Septuaginta (traducción al griego del Tanaj) se emplea frecuentemente para traducir la voz hebrea qâhâl (o kahal, transliteración de קהל), que se refiere a la congregación de Israel o pueblo de Dios, como por ejemplo en Salmos

La iglesia es el cuerpo de Cristo. Efesios 1:22-23 dice, “Y sometió todas las cosas bajo Sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es Su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo.” El Cuerpo de Cristo está formado por todos los creyentes desde el tiempo de Pentecostés (Hechos 2) hasta la consumación de los tiempos. El Cuerpo de Cristo comprende dos aspectos:

(1) La iglesia universal es la iglesia formada por todos los que tienen una relación personal con Jesucristo. 1 Corintios 12:13-14 dice, “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos.” Aquí vemos que cualquiera que ha depositado su fe en Jesús es parte del Cuerpo de Cristo. La iglesia de Dios verdadera no es ningún edificio de iglesia o denominación. La iglesia universal de Dios la forman todos aquellos que han recibido la salvación a través de la fe en Jesucristo.

(2) La iglesia local está descrita en Gálatas 1:1-2, “Pablo, apóstol... y todos los hermanos que están conmigo, a las iglesias de Galacia:” Aquí vemos que en la provincia de Galacia había muchas iglesias – lo que llamamos una iglesia local. Una iglesia Bautista, Luterana, Metodista, etc., no es LA iglesia, como en la iglesia universal – sino más bien es una iglesia local. La iglesia universal la forman los que han confiado en Cristo para salvación. Estos miembros de la iglesia universal deben buscar compañerismo y edificación en una iglesia local.

La iglesia es una expresión de la congregación celestial aquí en la

tierra. Es el principal agente detransformación de Dios en el

mundo.

ESTUDIO ETIMOLÓGICO E HISTÓRICO DEL TÉRMINO IGLESIA

Los escritores veterotestamentarios usaban cualquiera de estas dos palabras hebreas edhad y qahal para referirse a la reunión del pueblo de Israel se usaba con más frecuencia en los libros históricos para referirse al pueblo o asamblea de los hijos de Israel. El profesor L.Berkhof citando a Hort dice que después del exilio, los judíos de habla griega traducían la palabra qahal por ekklesía y designaban con ella tanto la congregación de Israel como una asamblea de la congregación.Hay dos palabras usadas en el Nuevo Testamento para referirse a una congregación: sunagogué y ekklesía. Los léxicos de Thayer y Pabon dicen que el término sunagogué significa reunir a una asamblea se usaba también para designar el lugar donde se congregaban los judíos: sinagoga.La palabra ekklesía es un nombre verbal, el verbo ekkaleo significa da la idea de un grupo sacado o llamado. En Mateo 16:18: “Sobre esta roca edificaré (oikodomeso) mi iglesia (ekklesía)”. El adjetivo posesivo “Mi” al lado del nombre iglesia hace de Cristo el fundador y dueño de la iglesia.

Koinonía es el término griego que describe la unidad espiritual y física de la iglesia

Una de las características de la iglesia primitiva era su perseverancia en la doctrina de los apóstoles en la comunión unos con otros, el cristiano participa de esa comunión desde

su conversión. Se trata de una comunión social y espiritual, la frase latina Communio Sanctorum o comunidad de los santos

identifica a la iglesia como un cuerpo en plena comunión Cristo la cabeza, el cuerpo la iglesia.

¿Qué es la iglesia de Cristo en el sentido administrativo?

La iglesia es la agrupación de cristianos cuyo desarrollo doctrinal y práctico depende de la Biblia y del Espíritu Santo a través de la participación y utilización de todos los recursos humanos y materiales.La Biblia como fuente inagotable de sabiduría abunda en información y ejemplos sobre la organización y el orden en materia administrativa, en la creación Dios demuestra su habilidad administrativa planeando, ejecutando, organizando y evaluando cada etapa creativa realizada nada escapa a su control divino no le falta ni le sobra nada. Es el resultado de una buena administración que tiene todo previsto, dispuesto a la hora indicada.En el éxodo también se aprecian ejemplo de una excelente administración tal es el caso de Moisés tratando de atender él solo las actividades y problemas de todo el pueblo. Su suegro Jetro le recomienda seleccionar hombres de virtud para delegarles y compartir con ellos las responsabilidades en medio de una agitada comunidad.

Otra lección es la de la organización del campamento y del tabernáculo. Cada tribu se ubicaba en el lugar que le correspondía, tanto al reposar como al movilizarse se observa en el campamento un orden. Nadie hacia lo que no se le había indicado y los que tenían que hacer algo lo hacían con exactitud. El tabernáculo fue diseñado de acuerdo con el plan ordenado. El servicio sacerdotal se realizaba por turnos y de acuerdo con un manual, el levítico. En la adoración, en la marcha, o en la guerra el pueblo se movía como un solo hombre.

La iglesia está fundada sobre bases administrativas

El administrador por excelencia Cristo; sentó las bases de una organización universal. La técnica de la acción concentrada se ve en que, aunque el Señor predico y llamo a las multitudes, escogió un pequeño grupo de doce para comisionarles la continuidad de la obra que el había iniciado.Pablo en la carta a los Corintios enfatiza que el siervo de Dios debe ser un buen administrador “se requiere de los administradores que cada uno sea hallado fiel” en este pasaje se establecen tres hechos:Primero, que para ser administrador de los misterios de Dios es necesario ser un servidor.Segundo, que los misterios de Dios es decir, la iglesia con todos sus factores divinos y humanos es un cuerpo administrable.Tercero, que el requisito por excelencia para participar en la administración es la fidelidad.

La Iglesia es una verdadera empresa administrable

Una empresa, como la describe el profesor Reyes Ponce, esta formada por tres elementos: bienes materiales, o elemento pasivo; hombres, o elemento activo, y sistemas o normas de conducta, disciplina y orientación. La iglesia esta integrada por estos tres tipos de elementos.1- Bienes Materiales: para el desarrollo de sus múltiples actividades la iglesia adquiere propiedades inmuebles, edificios, mobiliario, equipos y materiales. El pueblo de Dios ha poseído siempre este tipo de pertenencias se puede comprobar viendo al templo del Antiguo Testamento como también a las posesiones de la iglesia primitiva.2- Hombre: el elemento humano es la parte vital de la iglesia y constituye el factor primario en la administración. Aunque se dice que tratar con gente es la tarea más difícil; pero tratar con la gente de Dios aplicando las técnicas de un verdadero líder cristiano resulta una experiencia especial e inspiradora. Se descubren talentos, se preparan y se les ocupa en la obra como una labor cumbre de un ministro.3- Sistemas: la iglesia posee manuales, constituciones, reglamentos, etc., pero la base de su gobierno y disciplina es la Biblia.

GOBIERNO DE LA IGLESIA

GOBIERNO DE LA IGLESIALa iglesia, como cuerpo de Cristo, comprende a todos los cristianos que se han unido a Cristo como cabeza del cuerpo por medio del bautismo del Espíritu. La iglesia como un organismo ha sido ordenada sobre la base del mismo principio del cuerpo humano, porque cada parte se relaciona con las demás partes y todo el cuerpo se relaciona con la cabeza que dirige el cuerpo. El cuerpo de Cristo no necesita esencialmente de una organización, puesto que su relación es espiritual y sobrenatural.Sin embargo, en la iglesia local, tanto en los tiempos bíblicos como ahora, es necesario tener cierta organización en la práctica. En la historia de la iglesia se encuentran tres formas de gobierno de la iglesia, cada una de las cuales tiene sus raíces en los tiempos apostólicos.

Los tres tipos tradicionales de gobierno eclesiástico

1- Gobierno CongregacionalLas iglesias bautistas, las iglesias cristianas, las congregacionales e independientes se rigen por este tipo de gobierno. Strong, uno de los teólogos bautistas dice: cada iglesia local esta sujeta directamente a Cristo, no hay jurisdicción de una iglesia sobre otra sino que todas están aun mismo nivel y son independientes unas de otras.Esta posición es citada por Ernest S. Williams que fue superintendente de las Asambleas de Dios y agrega que las iglesias de gobierno congregacional pueden creer en la cooperación entre iglesias pero que ninguna iglesia, ni oficina fuera de si misma debe gobernar las iglesias locales la base neotestamentaria para un gobierno local se dan en la citas siguientes:a) Juntas de negocios y reuniones de adoraciónb) Elecciones y reconocimientos de líderesc) Autoridad locald) Cartas de recomendacióne) Provisión para las viudas

La forma congregación al de gobierno es aquella que pone la autoridad en la congregación local, y los asuntos importantes son decididos por las congregaciones sin considerar la autoridad de otras iglesias u oficiales. Esta forma de gobierno se ve en las iglesias congregacionales, las iglesias de los discípulos y en las iglesias bautistas. Aunque las iglesias locales pueden estar sometidas en algún grado a cuerpos mayores, comités u oficiales, el concepto de una iglesia congregacional es que la iglesia local determina sus propios asuntos, elige y ordena sus ministros y dirige el uso de sus ingresos

2- Gobierno Episcopal

En este sistema, sobre salen ciertos oficiales, reconocidos como obispos, (de ahí el nombre episcopal, de “Epískopos”) la autoridad de obispos y supervisores distritales esta fundada en la práctica de la iglesia primitiva, como se registra en el Nuevo Testamento.a) Las iglesias locales fueron fundadas y supervisadas por apóstolesb) Pablo ejerció la superintendencia de las iglesias de Asia y Europac) El sistema de ofrendas y la institución de acciones tanto disciplinarias como ceremoniales son asuntos trascendentales determinados por el apóstol a nivel regional.La iglesia de Dios reconoce como autoridad máxima en asuntos administrativos a la Asamblea General.

La forma episcopal de gobierno reconoce un obispo, o dirigente eclesiástico, como quiera que se le denomine, que, en virtud de su oficio, tiene poder de dirigir la iglesia local. Esto ha dado origen a la compleja organización de la Iglesia Católica Romana, o a los sistemas más sencillos de la Iglesia Episcopal y de la Iglesia Metodista, en las que se designan obispos para supervisar las actividades de las iglesias en una determinada área

3- Gobierno Presbiterial

Este gobierno difiere con el gobierno episcopal también difiere, con los gobiernos democráticos. El tipo presbiterial elige ancianos gobernantes, los cuales forman el consistorio para el gobierno de la iglesia local.

Para asuntos regionales, las iglesias presbiterianas cuentan con presbiterios y sínodos que también son grupos representativos de autoridad superior.

En cierta medida se ven las tres formas de gobierno en la iglesia primitiva. Algunas de las iglesias primitivas reconocen que los apóstoles tienen la autoridad primaria. Sin embargo, esto parece haber acabado junto con la primera generación de cristianos. En el concilio de Jerusalén se ilustra el gobierno representativo. (Hch. 15), donde los apóstoles y ancianos reunidos fueron considerados como una autoridad en cuestiones doctrinales surgidas en las iglesias. Sin embargo, estrictamente hablando, ellos no habían sido elegidos ni eran representantes de la iglesia en el sentido moderno. A medida que las iglesias maduraron y ya no necesitaron la supervisión apostólica, parece que el gobierno fue pasando a las iglesias locales mismas. Esta parece ser la situación en el caso de las siete iglesias de Asia mencionadas en Apocalipsis 2- 3, las cuales no estaban sujetas a autoridad humana aunque permanecían bajo la autoridad de Cristo mismo. Es dudoso si las Escrituras autorizan un gobierno extenso complejo como el que a veces se ve en la iglesia moderna, y parecería necesario volver a la sencillez bíblica.

EL ORDEN DE LA IGLESIA

El concepto de orden eclesiástico se relaciona con quiénes tienen la autoridad en la iglesia local y

proporcionan el liderazgo para ella. En el Nuevo Testamento la iglesia local incluía a las personas

designadas como obispos y ancianos y que eran los líderes responsables de la iglesia local. Es probable

que los obispos y ancianos fueran las mismas personas aunque los títulos eran algo diferentes en

significado.

Oficiales y Gobierno Eclesiástico del Nuevo Testamento

El Gobierno de la iglesia se basa en el Nuevo Testamento

A través de los siglos han existido grupos opuestos a todo tipo de gobierno eclesiástico, argumentando que cuando se establecen reglas o jerarquías organizacionales se obstaculiza la expresión del Espíritu Santo y no se sigue la voluntad de Dios sino de los hombres. La experiencia se ha demostrado en distintas ocasiones que la única libertad que perdura y fructifica es la que surge de una organización equilibrada, donde los derechos humanos son respetados, reina el orden y la justicia. El orden libera; el anarquismo cautiva.El anarquismo y el desorden han conducido a las masas a la frustración y a la ruina Prov. 11:14 dice: “donde no hay dirección sabia, caerá el pueblo; más en la multitud de consejeros hay seguridad”. Esta es una verdad contundente contra el anarquismo y lo es también contra el despotismo.La iglesia no tiene necesidad de oscilar entre el despotismo y el anarquismo. El Nuevo Testamento establece las bases para una administración equitativa. No se espera hallar en la Biblia cada detalle del programa administrativo; pero si se debe depender de ella para el establecimiento de oficiales, normas y objetivos.

Oficiales de la Iglesia según el Nuevo Testamento

Un estudio exegético y comparativo de Efesios 4:11 ilustra la técnica administrativa de Cristo al establecer oficiales, tanto ordinarios como extraordinarios: “y él mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”. La razón de estos nombramientos se expresa en el verso 12 a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio para la edificación del cuerpo de Cristo.

1- Oficiales Extraordinarios

a) Apóstoles: un apóstol (del griego apóstolos) era un delegado, un mensajero, un enviado con órdenes. En Lucas 16:13 leemos que Jesús llamo a sus discípulos y escogió a 12 de ellos, a los cuales también llamo discípulos.Este oficio es de trascendental importancia:1.- Se menciona 19 veces en el Antiguo Testamento2.- Fueron constituidos apóstoles por haber sido testigos de la vida de Cristo Juan 15:27 y recibido de él directamente su comisión Marcos 3:14 y Gálatas 1:13.- Sentaron el fundamento del Cristianismo Efesios 2:20. Nadie mas puede ser considerado como apóstol, a menos que se tome en el sentido de extensión por el trabajo desempeñado, como Bernabé Hechos 14:14, Romanos 16:7.

b) Profetas: en los escritos de Esquilos y otros escritores griegos, profeta era un intérprete de los oráculos de los dioses da la idea de predicción y adivinación. Este término es usado en el Antiguo y Nuevo Testamento para describir el oficio o ministerio de ciertas personas escogidas por Dios para hablar lo que Él quería revelar el triple objetivo del ministerio profético consistía en hablar a los hombres para edificación, exhortación y consolación.c) Evangelistas: la historia de la palabra evangelio es muy interesante. Homero la usa en la Odisea el término designada recompensa u obsequio se usa en la Septuaginta 2Samuel 4:10. Mas tarde el término se uso para referirse a las buenas noticias.

El ministerio de los evangelistas consistía en:1- Predicar y bautizar2- Ordenar ancianos3- Ejercer disciplina4- Representar a los apóstoles5- Acompañar a los apóstoles

2- Oficiales Ordinarios:

Existen dos clases de oficiales: Pastores y Diáconos A) Pastores: (Poimen) se usa en muchas partes de la Biblia designando a un pastor de ovejas. Usando la palabra pastor en nuestra traducción española se tradujeron a ella distintos términos griegos como en Hebreos 13:7,17y24, las tres veces aparece la palabra hegoumenos que se traduce los que os dirigen en 1ra. Corintios 12:28 se encuentra la palabra kuberneseis que significa gobernadores o administradores.La palabra pastor es interesante porque además del sentido de autoridad administrativa, existe la familiaridad entre los términos pastor y pasto lo cual ilustra la legitima función pastoral.

Después de los pastores tenemos otros tres oficios importantes:

1- Ancianos: que eran los de mayor edad y experiencia, y constituían el presbiterio2- Obispos: que según Thayer significa supervisor, o encargados de ver que las cosas sean bien hechas3- Maestros: apto para enseñar este cargo lo podía ocupar alguien que había sido escogido y capacitado para el efecto.B) Diáconos: un diácono es descrito como un sirviente, los ancianos, obispos y maestros eran puestos administrativos de la fase espiritual de la iglesia, los diáconos se encargaban de las necesidades materiales Hechos 6:1-7.

ORDENANZAS DE LA IGLESIA

La mayor parte de las iglesias evangelicas reconocen solamente dos ordenanzas: el bautismo y la cena del Señor.

Las excepciones las constituyen ciertos cuerpos eclesiásticos que, entre las ordenanzas, incluyen el lavamiento de los pies,

en la forma que Cristo lavó los pies a los discípulos (Jn. 13). La Iglesia Católica Romana agrega un cierto número de

ordenanzas. Solamente el bautismo y la cena del Señor son universalmente reconocidos

1. La ordenanza del bautismo con agua se ha visto sujeta a incontables controversias durante la historia de la iglesia y ha traído como resultado importantes divisiones en la iglesia organizada. En general, las discusiones han caído sobre dos puntos importantes: 1) si el bautismo con agua es solamente un ritual o realmente otorga algún beneficio espiritual al receptor; 2) la cuestión del modo, si el bautismo es por inmersión o si puede administrarse válidamente por efusión, refiriéndose al bautismo por rociamiento o por efusión de agua sobre el bautizado.Los que sostienen que el bautismo con agua es un ritual, creen que representa una verdad espiritual, pero que en sí mismo no otorga ninguna gracia sobrenatural a la persona bautizada. El concepto de que el bautismo es un ritual es la mejor interpretación. Quienes sostienen que el bautismo con agua confiere alguna gracia especial varían ampliamente en la medida que el bautismo beneficia a la persona bautizada.

Algunos creen en la regeneración bautismal, esto es, que el agua aplicada en el bautismo afecta el nuevo nacimiento del creyente; otros sostienen que solamente provee una gracia o inclinación hacia la fe y obediencia del evangelio. Quienes se oponen a la idea del bautismo como sólo un ritual se refieren al bautismo como un bautismo real inseparablemente relacionado con el bautismo del Espíritu y el nuevo nacimiento del creyente.El segundo problema surge en conexión con el modo del bautismo. Aquí la controversia gira en torno a la cuestión de si la palabra «bautizar» se usa en sentido primario o secundario. El significado primario de bautizar es «sumergir» o «meter en» algo, agua por ejemplo. La palabra griega que significa «zambullir» no se usa para dar la idea de bautismo con agua. Consecuentemente algunos argumentan que el bautismo se usa en el sentido secundario de iniciación según el cual uno pasa de una relación antigua a una nueva relación.

Cristo se refirió a su muerte como un bautismo (Mt. 20:22-23), y los israelitas que pasaron el mar Rojo sin que el agua los tocara son señalados como bautizados en la nube y en el mar (1 Co. 10:2). En esto se basa el argumento que dice que la inmersión física en agua no es necesaria en el bautismo bíblico.En la historia de la iglesia surgió la práctica del derramamiento de agua sobre la persona bautizada en cumplimiento del símbolo del derramamiento del Espíritu en la salvación, o la aplicación de agua en cantidad menor, bautismo que se llama por aspersión. La historia de esta doctrina se ha caracterizado por discusiones sin fin. En algunos casos, como el ejemplo del bautismo de Cristo, las implicaciones parecen señalar que fue bautizado por inmersión. En otros casos, como en el bautismo del carcelero de Filipos (Hch. 16:33), se sostiene que es muy improbable que el carcelero y su casa pudieran haber sido sumergidos en la oscuridad de la mañana antes del amanecer, y el bautismo normalmente tendría que haber sido por rociamiento mientras aún estaban en la casa.

Como el bautismo por inmersión es reconocido por todos como un bautismo ritual, la tendencia ha sido seguir este modo en muchas iglesias evangélicas en vez de entrar en la controversia de si la efusión es el modo legítimo de bautismo. Sin duda, se ha dado excesiva importancia al modo de bautismo, ya que la cuestión más importante es si el individuo ha nacido de nuevo y ha sido bautizado por el Espíritu Santo en el cuerpo de Cristo. En los diccionarios bíblicos se pueden encontrar argumentos en pro y en contra de las diversas definiciones del modo y el significado del bautismo.Otro problema que surge en torno al bautismo como un ritual es la cuestión del bautismo infantil en oposición al bautismo de creyentes. Hay relativamente poca evidencia bíblica para el bautismo infantil. Sus adherentes normalmente consideran el bautismo infantil como la expresión contemporánea de la separación de un hijo para Dios, acto que en Israel era representado por la circuncisión. Aun cuando hubo bautismo de familias completas, como en Hechos 16, que incluían presumiblemente algunos niños, no hay un caso claro de bautismo infantil en la Biblia. Consecuentemente, la mayoría de los evangélicos prefieren un servicio de dedicación, dejando el bautismo con agua para el momento en que haya un reconocimiento de una fe verdadera en Cristo de parte de personas que tienen edad suficiente para hacer esa decisión con discernimiento.

La práctica del bautismo infantil sólo puede ser una expresión de la confianza y esperanza de los padres de que su hijo finalmente llegará a la salvación. En todo caso, el bautismo de adultos debiera seguir a la evidencia de una fe verdadera en Cristo. Aunque el modo de bautismo no está necesariamente unido a la cuestión del bautismo infantil, los infantes, generalmente hablando, son bautizados por afusión y no por inmersión, y quienes aceptan la inmersión como el único modo de bautismo, generalmente aceptan únicamente el bautismo de personas que han puesto su fe en Cristo.Sea cual fuere el modo del bautismo, el significado final es que el creyente es separado de lo que era sin Cristo para ser lo que es en Cristo, participando en los beneficios de la muerte y resurrección de Cristo. La iglesia primitiva observó el rito del bautismo en forma constante, y prácticamente todas las ramas de la iglesia practican el bautismo en alguna forma en el día de hoy.

2. La ordenanza de la cena del Señor fue instituida la noche antes de la crucifixión de Cristo como una representación simbólica de la participación del creyente en los beneficios de su muerte. Como tal, ha sucedido a la Pascua que los judíos han celebrado permanentemente desde su salida de Egipto.Según la exposición dada en 1 Corintios 11:23-29, al ordenar a sus discípulos que comieran el pan, Jesús les dijo que el pan representaba su cuerpo que sería sacrificado por ellos. Debían observar este ritual durante su ausencia en memoria de Cristo. Cristo declaró que la copa de vino era el nuevo pacto en su sangre; al beber de la copa recordarían a Cristo especialmente en su muerte. Debía observar esta, celebración hasta su regreso.

La historia de la iglesia ha visto interminables controversias en torno a la cena del Señor. En general se han destacado tres puntos de vista principales. La Iglesia Católica Romana ha sostenido la doctrina de la «transubstanciación», esto es, el pan y el vino se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo y la persona que participa en ellos está participando literalmente en el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque sus sentidos puedan reconocer que los elementos siguen siendo pan y vino. Un segundo punto de vista es sustentado por los luteranos y se le llama «consubstanciación», aunque la palabra no es aceptada por los luteranos. Este punto de vista sostiene que, aunque, el pan sigue siendo pan y. el vino sigue siendo vino, en ambos elementos está, la presencia del cuerpo de Cristo, y de este modo uno participa del cuerpo de Cristo al observar la cena del Señor.Un tercer punto de vista sustentado por Zuinglio es llamado punto de vista conmemorativo y sostiene que la observancia de la cena del Señor es una «conmemoración» de su muerte sin que ocurra ningún cambio sobrenatural en los elementos. Calvino sostuvo una variante de esto según la cual Cristo estaba espiritualmente en los elementos.

Las Escrituras parecen apoyar el punto de vista conmemorativo, y los elementos que contendrían o simbolizarían la presencia de Cristo serían más bien un reconocimiento de su ausencia. En armonía con esto, la cena del Señor debe ser celebrada hasta que Él venga.Una observancia adecuada de la cena del Señor debe tener en cuenta las cuidadosas instrucciones del apóstol Pablo en 1 Corintios 11:27-29. La cena del Señor debe observarse con la debida reverencia y después de un auto examen. El que participa de la cena de una manera descuidada o indigna acarrea condenación sobre sí. Pablo dice: «Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo, y coma así del pan y beba de la copa (1 Co. 11:28).Muchos cristianos han considerado, con mucha justicia, que la cena del Señor es un momento sagrado de conmemoración de la muerte de Cristo y de todo lo que ello significa para el cristiano individual. Como Pablo lo dice, es un tiempo de examen interior, un momento de confesión de pecados y de restauración. Además, es un recordatorio de los maravillosos beneficios que han alcanzado a cada creyente por medio de la muerte de Cristo.

Así como la cena del Señor señala hacia el hecho histórico de la primera venida de Cristo y su muerte en la cruz, debe también señalar hacia su segunda venida cuando la observancia de la cena del Señor cesará. Aun cuando no se da una indicación clara de la frecuencia de la observancia, parece probable que los cristianos primitivos la practicaban con frecuencia, quizás una frecuencia de una vez a la semana cuando se reunían el «primer» día para celebrar la resurrección de Cristo. En todo caso, la observancia de la cena del Señor no debiera ser distante en el tiempo, sino en obediencia respetuosa y adecuada a su mandamiento de hacerlo hasta que Él venga.

ORGANIZACIÓN DE NUESTRA IGLESIA DE DIOS (7º. Día) Honduras

CONCILIO MINISTERIAL

CONSEJO EJECUTIVO GENERAL

CONSEJOS REGIONALES

PASTORES

CONGREGACION

CATERGORIAS MINISTERIALES U OFICIALES

MINISTROS

DIACONOS

OBREROS

MIEMBROS

GRUPOS (DEPARTAMENTOS) EN LA ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA

NIÑOS ADOLESCENTES JOVENES

ADULTOS ANCIANOS

NIÑOS

Bebes. Párvulos. Intermedios. Primarios.

ADOLESCENTESHaga clic en el icono para agregar una imagen

Adolescentes primariosAdolescentes Pre-juveniles.

JOVENES. Haga clic en el icono para agregar una imagen

Jóvenes primarios Jóvenes Jóvenes adultos.

Solteros.Casados.Divorciados.

ADULTOS.Haga clic en el icono para agregar una imagen

Casados.Con hijosSin Hijos

Solteros.Viudos.Divorciados.

ANCIANOS.

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Primera vejesVejes Avanzada.

ORGANIZACIÓN SALUDABLE

LA IGLESIA SUB-ORGANIZADA

LA IGLESIA SOBRE-ORGANIZADA

El pastor y el personal remunerado no está seguro de que las actividades que puede delegar ya quién delegar.

Los miembros no están seguros de cómo puede servir mejor a la iglesia y donde pueden "conectarlo"

Un gasto importante de tiempo y esfuerzo necesarios para obtener los programas adoptados y / o aplicadas.

La carga de trabajo en la iglesia está distribuido de manera desigual - algunos miembros de la iglesia y los líderes están sobrecargados de trabajo, mientras que otros son dejados de lado por completo.

Líderes de la Iglesia son lentos para discernir y responder a las necesidades de los miembros.

Los miembros son sólo vagamente conscientes de los objetivos de la congregación y no está bien informado sobre los acontecimientos en la vida cotidiana de la iglesia.

La iglesia experimenta la duplicación significativa superposición de programas y la consiguiente de esfuerzo.

La dependencia por escrito, en lugar de, cara a cara la comunicación.

Las lagunas de comunicación entre los ministerios y la falta de interacción entre los líderes del ministerio ("barreras de especialización").

La adoración es cuidadosamente orquestada con un mínimo de participación de los laicos (lo culto se convierte en algo que se hace a los miembros en lugar de algo que los miembros lo hacen).

Planificación de la programación domina la vida de la iglesia, con escaso margen para la espontaneidad.

Líderes de la Iglesia se valoran sobre todo por lo bien que el desempeño de sus funciones especializadas y no por lo que son.

PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA ORGANIZACIÓN SALUDABLE

Armonía. Actividades de la Organización en la iglesia local debe promover y reforzar la unidad y la armonía de la congregación (Ef.4 :3-4). Las siguientes pautas pueden servir para promover la armonía organización:

1.Un equilibrio debe mantenerse entre la eficacia de la organización (qué hacer) y eficiencia (cómo hacerlo). Líderes de la Iglesia debe preocuparse por las necesidades de los miembros de la iglesia y con otros miembros de iglesia que permite satisfacer estas necesidades. 2. Programas formales de la Iglesia deben ser organizados y administrados de forma personalizada por el miembro de la iglesia la participación, cara a cara la comunicación y miembros de la iglesia del personal que están disponibles y accesibles. 3. A medida que aumenta miembros de una congregación, sus líderes no deben permitir que el creciente número de programas y ministerios a aislarse de la corriente principal la vida congregacional. El personal de la iglesia debe luchar contra la tendencia a "la iglesia" para sus miembros y en lugar de equipar a los miembros para ejecutar su propia iglesia, bajo la dirección del personal.

Diversidad. La iglesia debe organizarse de una manera que da cabida a diversas personalidades, regalos, ministerios, y los objetivos de (1 Cor. 12:12). La diversidad puede ser promovido de diversas formas:

El exceso de organización debe ser evitado con sus peligros de la programación e impersonal, la ineficacia funcional.

Gran énfasis se debe colocar en la comunicación y la interacción como formas de fomentar la diversidad, sin embargo, preservar la unidad de propósito.

Los líderes espirituales de la iglesia debe definir la misión de cuidado del cuerpo, las prioridades y objetivos para garantizar que la diversidad de la congregación no se confunda como la iglesia está dirigida a servir a Cristo.

Habilitación. Organización de la Iglesia debe llevar a los miembros a usar sus dones espirituales diversos fructífera (1 Tes. 5:11). Pautas a seguir son los siguientes:

La Iglesia debe insistir en el discipulado de los miembros que estén preparados para el servicio. Líderes de la iglesia fructífera deben incorporar a los miembros laicos y proporcionar oportunidades para ministrar a otros en la iglesia.

La iglesia debe ser diligentemente dedicó a la oración para que la habilitación divina de Dios se convierte en el fundamento de todos los esfuerzos de la congregación. La iglesia debe ser ejecutado por el poder de Dios en primer lugar, no por mano humana.

La base de la Iglesia el liderazgo laico debe crecer como crece el número de miembros.

Rendición de cuentas. La organización de la iglesia debe mantener los miembros de rendición de cuentas a Cristo y entre sí por su comportamiento (Rom. 14:12). Las siguientes recomendaciones pueden mejorar la rendición de cuentas saludable.

- Líderes de la Iglesia deben ser considerados responsables tanto de lo que hacen o intentan hacer (eficacia) y de cómo hacen las cosas (eficiencia).

- Los líderes deben dar de una manera orientada a las personas y no ser aislada e impersonal.

- Los líderes deben ser responsables por el crecimiento espiritual y madurez de los miembros de la congregación.

- Jefatura:. La iglesia local debe organizarse en torno a Cristo, tanto en estructura como en la práctica (Efe.1: 22). Las siguientes recomendaciones se aplican:

- Líderes de la Iglesia debe ser elegido por primera vez en la base de su relación con Cristo, y no principalmente por su habilidad para los negocios.

- Las iglesias no pueden ser organizativamente sana a menos que sean primero espiritualmente saludable.

- Los mejores líderes de la iglesia son los que siguen a Cristo más.