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La (pseudo) conciencia de la finitud Según Edgar Morin, el ser humano está constituido por una brecha antropológica, que se deriva del reconocimiento de la transitoriedad de su naturaleza, impulsando por tanto, la emergencia de un mundo imaginario El homo sapiens es, inevitablemente, un homo demens, puesto que el fundamento antropológico de la cultura descansa sobre un mundo simbólico-imaginario que emana de una originaria demanda por trascender lo propiamente biológico. Entonces, en la propia génesis de la cultura, existe ya, un intrínseco componente de irracionalidad, una faceta demens que acompañará permanentemente el decurso de la evolución del ser humano.

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La (pseudo) conciencia de la finitud

• Según Edgar Morin, el ser humano está constituido por una brecha antropológica, que se deriva del reconocimiento de la transitoriedad de su naturaleza, impulsando por tanto, la emergencia de un mundo imaginario

• El homo sapiens es, inevitablemente, un homo demens, puesto que el fundamento antropológico de la cultura descansa sobre un mundo simbólico-imaginario que emana de una originaria demanda por trascender lo propiamente biológico. Entonces, en la propia génesis de la cultura, existe ya, un intrínseco componente de irracionalidad, una faceta demens que acompañará permanentemente el decurso de la evolución del ser humano.

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La imaginación radical

• Cornelius Castoriadis, afirma la existencia de una originaria creatividad inscrita en la imaginación que está indisociablemente ligada a la potencialidad del deseo. A su juicio, lo imaginario es el resultado del despliegue de una fantasía que intenta restaurar una identidad originaria del sujeto, un núcleo monádico caracterizado por una originaria indistinción de sujeto y mundo. Así pues, la fantasía sería ese elemento genuinamente constitutivo de la psique en el que se expresaría una imaginación radical que nos remitiría a aquel estado de locura primigenia en el cual el sujeto estaba poseído por una completud de sentido.

• “…hay que entender la suprema confianza que ponía en la imaginación creadora del ser humano como abridora de mundos y la risa infinita que le provocaban los callejones sin salida a los que conduce la asunción resignada de las ideas dominantes.” Revista Archipiélago, nº 54

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Perspectivas psicoanalíticas

• "Las ciencias sociales sin el aporte del Psicoanálisis se limitan a la escena de lo visible. Sin embargo, lo invisible, lo enmascarado, lo no dicho, lo reprimido, tiene a menudo tanta o más importancia que lo aparente. Cierto, el psicoanálisis no debería convertirse en una ideología más, o en una religión, con sus Dioses y rituales ...Cierto también, no se trata bajo ningún concepto de reducir toda la vida social, la vida de grupos, a él. Pero no esbozarlo es aceptarse ciego frente a las motivaciones más profundas que gobiernan la vida en sociedad, a todo aquello donde la razón no podrá jamás tener totalmente razón: es decir, el deseo y el odio del otro, el deseo de crear y de destruir" (Enriquez Eugène, "L` etat des Sciences Sociales en France", Ed. Maspéro, 1986).

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Sigmun Freud

• Procesos primarios: modalidades imaginativas, simbólicas, no verbales y no discursivas (el inconsciente).

• Procesos secundarios: modalidades de pensamiento verbal, racional y analítico (el consciente)

• Para Freud, el “contenido” de una obra era lo que había que descifrar para captar su sentido. Por lo tanto, priorizaba las categorías explicativas, procesos secundarios. Buscaba lo que las obras representan

• No aceptaba que un objeto del arte pudiera escapar a la explicación, es decir, “que tuviera como condición colocar a la inteligencia comprensiva en estado de

perplejidad”

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Héctor Fiorini

• “Es precisamente en ese punto, donde aparece un límite para los alcances del proceso secundario de pensamiento, que podemos registrar la presencia de otras modalidades de pensamiento, de procesos terciarios, que son inherentes a la organización propia de objetos de los procesos creadores.”

• Winnicott (el vivir creador): “Cuando se pierde la experiencia creadora, desaparece el sentimiento de una vida real y significativa”

• Guilford, Torrance, Maslow…, Pichón Riviére, Moreno (psicodrama psicoanalítico) …

• Heidegger y Sartre: (lo posible como horizonte de existencia, el proyecto vital)

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EL PSIQUISMO CREADOR

• Segunda tópica freudiana:

• ELLO---------------------• YO-------------------------• SUPERYO--------------

• Propuesta de H. Fiorini:

• Lo que desea ser• Lo que es• Lo que debe ser• Lo que puede ser:

indagar la relación del psiquismo con lo potencial, con lo Posible

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Formaciones de proceso terciario, formas de organización del pensamiento que:

• Articulan y distinguen espacios de: dado, imposible y posible

• Desorganizan formas constituidas y trabajan la reorganización de nuevas formas o nuevos sentidos

• Constituyen así objetos abiertos a múltiples significaciones

• Hacen coexistir en ellos diferentes formas de temporalidad (tiempo sucesivo, tiempo retroactivo y transtemporalidad)

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Fases del proceso creador• Fase de exploraciones: se desarman los objetos dados y se instala un caos

creador llevando consigo un estado de vértigo, de abismo, de libertad, a menudo angustiante y fascinante a la vez (con la angustia pueden surgir bloqueos, inhibiciones).

• Fase de transformaciones: de producciones de forma, de nuevas formas, nuevos objetos… constituir lo posible como alternativa a lo real y en ese lugar de lo posible hacer brotar un nuevo real. Lo posible emerge en el límite con lo imposible.

• Fase de culminación de esa etapa de búsqueda: aparecen nuevos objetos que habrán realizado la experiencia de arribo al espacio de lo posible.

• Fase de separación: que se hace necesaria para continuar un destino de creación. Una vez constituido el objeto de creación, éste se autosostiene y quien trabajó en la creación de ese objeto ya puede alejarse. Por ello la creación también nos lleva, en la culminación, a procesos de duelo.

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Las fases del proceso creador y las estructuras neuróticas

• En el espacio de lo dado aparecen más inmovilizadas las formas de estructura obsesiva

• En el espacio de lo imposible giran muchas ansiedades y búsquedas de la estructura histérica (Lacan habla del deseo de la histeria como el deseo de un deseo imposible)

• La fobia parece ser una constante oscilación en el límite, de modo que hacia el espacio de lo dado se abría el espacio claustrofobizante y hacia el espacio abierto del caos creador, el espacio de las agorafobias.

• Esta correlación permite pensar que cuando estamos trabajando con las estructuras neuróticas, trabajamos con procesos creadores esbozados y detenidos

• Las terapias son grandes trabajos de activación de un sistema creador en el psiquismo, que se hará cargo de los puntos de detención que las neurosis soportan como fijaciones

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El sujeto creador

• Sujeto como proyecto, sujeto en proceso, sujeto que emerge como resultante de un trabajo creador: Se trata de un sujeto emergente con sus obras

• Multiplicación de lugares de sujeto operando, trabajando, evaluando y también registrando deslizamientos, efectos de disolución

• En alguno de sus registros, el sujeto creador puede aspirar a ser un “hijo de sus obras”, el que nace con esos nacimientos (H. Arendt)

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F. Pessoa “Tabaquería”

No soy nada Nunca seré nada

No puedo querer ser nadaAparte de eso, tengo en mí todos los sueños

del mundo

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Las envolturas psíquicas y el trabajo de creación

• El objeto creado es un producto de la extensión del sí-mismo, ocupando durante el trabajo creador, el lugar de un complemento exterior del aparato psíquico

• El yo, o el sí-mismo, tiene necesidad de trabajar en foco en dirección al objeto para tejer, en los límites imprecisos del adentro y el afuera, un sistema de envolturas auxiliares que cumplan la función de depósito, de prótesis y a la vez de doble

• Envolturas susceptibles de proporcionar el medio de re-interiorizar algo de los organizadores psíquicos que han escapado de la identificación secundaria

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"Ceremonias del exilio“ Mirta Kozolchyk

• “En sus "Silueta" (esculturas de su cuerpo en tierra)  body-art, Ana Mendieta trata de producir rituales indígenas y Santeros  (reproducción de ritos Santeros con la sangre y los despojos animales) que producen la curación a través de las imágenes. Ella percibe la poderosa auto-transformación a partir de lo colectivo y, en su necesidad de recuperar una memoria histórica, recrea con sus performances rituales de sangre-fuego-tierra que la conectan con la posibilidad de reclamar la identidad perdida. Con estas nuevas inscripciones en lo imaginario ella procura liberar el dolor traumático y moverse hacia la recuperación de memorias e imágenes  que cómo" restos" mágicos logran sostener el dolor psíquico desorganizante y alienante. Según la teórica literaria Cathy Caruth, "ser traumatizado es precisamente ser poseído por una imagen o un acontecimiento…". Esta imagen recurrente en la obra de A. Mendieta es un contorno vaciado (de si misma) que regresa a la "madre tierra" y el acontecimiento del exilio, es una constante en su producción. Es así que en su arte vemos un acto compensatorio a su división subjetiva, solución imaginaria para llenar un vacío de identidad personal que la llevó pulsionalmente a un mas allá que define una obra donde el tema  del goce, el cuerpo y la muerte es un real que no cesa de no escribirse.”

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Mi arte se basa en la creencia de una energía universal que corre a través de todas las cosas [...]. Mis obras son las venas de la irrigación de ese fluido universal. A través de ellas asciende la savia ancestral, las creencias originales, la acumulación primordial, los pensamientos inconscientes que animan el mundo. No existe un pasado original que se deba redimir: existe el vacío, la orfandad, la tierra sin bautizo de los inicios, el tiempo que nos observa desde el interior de la tierra. Existe por encima de

todo, la búsqueda del origen

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Louise Bourgeois

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"Mis obras son una reconstrucción del pasado. En ellas el pasado se ha vuelto tangible; pero al mismo tiempo están creadas con el fin de olvidar el pasado, para derrotarlo, para revivirlo en la memoria y posibilitar su olvido“

"Me sentí atraída del arte porque me aislaba de las difíciles conversaciones en las que

mi padre se jactaba de lo bueno y maravilloso que era... Cogí un pedazo de pan blanco, lo mezclé con saliva y moldeé una figura de mi padre. Cuando estaba hecha la figura empecé a amputarle los miembros con un cuchillo. Considero esto como mi primera solución escultórica. Fue apropiada para el momento y me ayudó. Fue una importante

experiencia y determinó ciertamente mi dirección futura."

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¿Cuál es el lugar particular del objeto creado y el trabajo de creación?

• Se produce activamente algo que restablezca afuera y por medio del afuera el orden perdido adentro

• Por tanto, el tejido cicatricial o la prótesis de valor creador están destinados a reparar juntamente las envolturas externas e internas del sujeto creador, “creando”, gracias a la seducción estética, un poro, un paso, un lugar de conmutación y de intercambios reglados, a la vez canal y ombligo entre el interior y el exterior para el yo del/la autor/a

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Camisa de fuerza, 1968

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• Lygia entiende la salud como vitalidad de la capacidad de crear. Una especie de “salud poética”, que nada tiene que ver con una salud psíquica estable y bien adaptada.

• Para el psicoanalista, esta “salud de adaptación” es propia de una relación de complacencia sumisa con el status quo y de no participación en la construcción del mundo –lo que provocaría un sentimiento de futilidad asociado a la idea de que nada tiene importancia. Es lo mismo que Lygia ve en el neurótico cuando lo define secamente como “el asimilado al sistema”, siendo exactamente esto lo que la lleva a considerarlo el verdadero enfermo.

• Otra psicoanalista, Joyce Mac Dougall, en la misma época (finales de los años 70) califica como “normopatía” a este modo de funcionamiento psíquico. En este terreno la artista avanza igualmente al lado de filósofos como Gilles Deleuze. Éste, en el mismo período (final de los años 1970), se refiere a los creadores como “grandes vivientes de salud frágil”, por oposición a los neuróticos, a los cuales el filósofo atribuye una “gorda salud dominante”.

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Lygia había partido de preguntarse en su pintura acerca de las relaciones entre figura y fondo, y esa investigación estética se había terminado transformando en la pregunta ética por excelencia: ¿Cuál es la naturaleza de la distancia que media entre mi cuerpo y el mundo? ¿Por qué no puede el cuerpo - no sólo el cuerpo del sujeto, sino el cuerpo social mismo

- liberarse del dolor? 

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El bicho

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Por ser una obra abierta a una multiplicidad de sentidos, una obra presta a ser atravesada por el otro, pero que, a su vez, conserva su singularidad, el “Bicho” se escapa constantemente a la ilusión de ser capturado desde un punto de vista único. Sin composición preestablecida de antemano al encuentro con el otro los límites entre interior y exterior se desvanecen como en una cinta de Moebius. En este sentido, el circuito del arte sería suplementado al fugarse los límites que lo condenan a ser solamente un objeto de contemplación y nada más. Disolviendo en ese acto la categoría de observador para inventar la de participante.

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Sus “Objeto Sensoriais” son para ella, organismos vivientes, que adquieren forma y sentido,

cuando el cuerpo del espectador entra en contacto con ellos

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Clark no se cansaba de repetir que los objetos relacionales solamente adquirían su especificidad al entrar en contacto con las fantasías de sus "pacientes". No eran, por lo tanto, sino las corporizaciones tentativas y cambiantes de las proyecciones de éstos. Cuando el objeto pierde especificidad como mercancía y la adquiere en relación a la estructura psicológica del sujeto, entonces habría

arte, o sea, posibilidad de cura

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Suely Rolnik: ¿El arte cura?

• “…la cura tiene que ver con la afirmación de la vida como fuerza creadora, con su potencia de expansión, lo que depende de un modo estético de aprehensión del mundo. Tiene que ver con la experiencia de participar en la construcción de la existencia, lo que —según el psicoanalista inglés d. Winnicott— da sentido al hecho de vivir y promueve el sentimiento de que la vida vale la pena ser vivida. Se trata de lo contrario de una relación de complacencia sumisa, marcada por una disociación de las sensaciones y por la desactivación de la ensoñación, pues tal relación acaba promoviendo un sentimiento de futilidad asociado a la idea de que nada tiene importancia”

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