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I.
I. INTRODUCCIÓN JUAN JOSE LÓPEZ ALVARADO
ESTELÍ – NICARAGUA
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INTRODUCCIÓN
El presente documento, es un esfuerzo conjunto de estudiantes y docente. La
sección de primer año de Ingeniería Industrial del turno matutino, se han dado a la
tarea de recopilar y analizar la información y posteriormente, estructurar los
contenidos conforme al programa vigente 2016-2020.
Los contenidos se han dividido en cuatro unidades temáticas, comenzando con
una introducción a la filosofía con el fin de conceptualizar los elementos teóricos
de la filosofía, luego se trata la unidad de ciencia en la antigüedad, lo que nos lleva
a descubrir cuáles son los orígenes y quienes se destacaron en el quehacer de la
filosofía para construir una realidad científica, tanto en los aspectos políticos,
sociales, culturales como de la naturaleza. En la tercera unidad, se aborda la
perspectiva científica desde una época concreta que tiene que ver con el
surgimiento del cristianismo y los logros alcanzados por la razón, no siempre
acordes con la fe. Finalmente, se aborda la ciencia en la edad moderna y
someramente, se tratan algunos aspectos y corrientes filosóficas de la época
contemporánea con la convicción de que cada tema desarrollado alcanza los
objetivos planteados por el programa.
Empezamos por definir que la filosofía es un discurso racional, lógico y ordenado
que busca explicar la realidad del hombre y del mundo, para lo cual exige en
primer lugar, una reflexión personal y en segundo lugar, una reflexión social,
fundamentándose en la historia de la filosofía grecorromana, medieval, moderna y
contemporánea con el propósito de entrar en un diálogo con nuestra realidad,
nuestro orden personal y social, nuestra historia, nuestra cultura y nuestra
sociedad.
Cómo búsqueda Crítica y sistemática de una explicación racional, la filosofía se
origina a partir del asombro o admiración que nos lleva a hacernos preguntas
desde una conciencia de ignorancia que conduce a una reflexión formal.
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II. PERSPECTIVAS FILOSÓFICAS ACERCA DEL CONOCIMIENTO
El objetivo principal de este capítulo consiste en que el estudiante, construya
desde su propia experiencia, una perspectiva sobre el conocimiento como proceso
en sus diversas manifestaciones: Dialéctico, histórico, social, cultural, creador y
transformador de la realidad.
Lo anterior, debe potenciar una cosmovisión teleológica acerca de los avances
científicos como resultado del desarrollo económico y social de los pueblos en su
evolución histórica y de qué manera el conocimiento en su carácter predictivo, nos
puede guiar en la conformación de una visión de futuro sobre el desarrollo de la
sociedad que queremos.
La filosofía moderna se puede ubicar históricamente en los inicios del siglo XVII
con las revueltas de Holanda y la última década del siglo XVIII con la revolución
Francesa. Sin embargo, la edad moderna es producto de los cambios que se
venían gestando en los siglos anteriores en las extrañas de la sociedad feudal,
cuando empieza a formarse el nuevo modo de producción capitalista.
Es importante comprender las diferentes tendencias que se generaron a lo largo
de la filosofía moderna para comprender los conceptos filosóficos que de ellas
emanaron. Por lo tanto, en el siguiente cuadro, se ubican las distintas corrientes
filosóficas, el tiempo en que ocurrieron y los principales representantes de las
mismas, de tal manera, que el estudiante tenga una visión general y un concepto
somero de lo que significa cada una de las corrientes.
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DESARROLLO DE LA FILOSOFIA MODERNA
XVII XVIII XVIII
5.
II.1 El conocimiento, su origen y esencia.
Como seres humanos nos adaptamos en el mundo a través de nuestro cuerpo.
Todo conocimiento se origina en la sensación, posteriormente, por razón de la
percepción es cuando se adquiere conciencia de las cosas, las cuales ya tienen
un significado para nosotros.
No solamente lo que percibimos depende de los sentidos, sino que también
influyen todos los conocimientos previos, ideas, estados de ánimo, entre otros.
Corriente que considera que la verdad está en las ideas innatas del hombre
Representa la búsqueda del “Ser en sí”, de la realidad, dentro de la razón pura.
Explica la realidad desde la existencia del hombre.
Corriente que intentó sintetizar el problema reuniendo la mayor cantidad de contenidos.
Racionalismo
Ilustración XVIIFilosofÍa
Descartes
Empirismo
Criticismo
Kant
Idealismo
Hegel
XIX
Positivismo
Nace como oposición al idealismo
Existencialismo
Sarte, Heidegger
XX
Materialismo
Marx, Engels XVII
Punto de partida de la filosofía moderna
Corriente que considera que la verdad se encuentra en los datos de los sentidos.
Corriente que cuestionó al
racionalismo u al empirismo en
búsqueda de la verdad
Representa la búsqueda de la explicación de todos los fenómenos a través de la experiencia
Explica el mundo desde la materia como única realidad constitutiva de todo lo existente.
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El intelectualismo, sostiene que el conocimiento se origina a través de las ideas y
de la experiencia. Cuando necesitamos conocer algo, un objeto, lo primero que
hacemos es observar minuciosamente al objeto, posteriormente elaboramos una
imagen del objeto en nuestra mente, la cual contiene la esencia del objeto,
inmediatamente después generamos ideas, pensamientos, que, junto con la
experiencia y el razonamiento como creador de conceptos es como adquirimos el
conocimiento.
Un ejemplo claro y cotidiano de esta corriente, es el siguiente:
Cuando le tratamos de enseñar a un niño las características del agua, le
explicamos que el agua no tiene color, olor ni sabor. La reacción inmediata del
niño es tratar de imaginarse el agua, creando en su mente una imagen de un vaso
con agua, de una botella con agua, de una jarra con agua… el niño intentará
recordar el sabor, el color y el olor que posee el agua, sin embargo es gracias a
experiencias previas del niño con este líquido que puede generar ese
conocimiento el cual tiene una naturaleza lógica y universal: el agua no tiene color,
olor ni sabor, aquí y en cualquier parte del mundo.
Con este ejemplo se demuestra que la experiencia es importantísima en la
explicación del origen del conocimiento.
La esencia del conocimiento
La esencia del conocimiento la podemos explicar desde el punto de vista de una
corriente filosófica conocida como fenomenalismo, la cual afirma que no es posible
conocer la esencia de las cosas, solamente tenemos percepciones de ellas,
dichas percepciones nos permiten ver las cosas de diferentes maneras, dando
como consecuencia el no poder conocer la esencia en sí de las mismas.
Por lo anterior, podemos decir que no se puede conocer la esencia de las cosas o
de las personas, debido a que cada persona percibe de diferente manera las
cosas o a otras personas, es decir, no significa que la persona sea como
suponemos que es, muchas veces nos dejamos llevar por las apariencias. Así, de
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esta manera, podemos demostrar que no es posible lograr conocimiento pleno de
la esencia de las personas o de las cosas.
Finalmente, cada una de las corrientes que abordan la perspectiva del
conocimiento, tratan de alguna manera de mediar entre corrientes opuestas,
como el caso del dogmatismo con el escepticismo, el racionalismo con el
empirismo y el idealismo con el realismo. Sin embargo, la respuesta más próxima
al origen del conocimiento, es el intelectualismo y con respecto a la esencia del
conocimiento es el fenomenalismo.
II.2 Relación objeto y sujeto del conocimiento
Las dificultades que el estudio del conocimiento ha arrojado a lo largo de la
historia se deben a la posible y distinta perspectiva que se adquiere de la teoría
del conocimiento según que se considere prioritariamente de modo subjetivo, de
quien conoce, o de modo objetivo, lo que se conoce. Ambas perspectivas son
necesarias para que haya conocimiento, sujeto y objeto, ya que nada podría ser
conocido si no existiera un ser con capacidad de conocer, y nada podría ser
conocido si no existiera una realidad con objetos posibles de comunicarse como
seres cognoscibles.
La metafísica del ser y las filosofías idealistas han priorizado una u otra
perspectiva de la entidad del conocimiento adoleciendo de dar una respuesta
formalmente coherente de la múltiple implicación del sujeto y el objeto para
posibilitar el conocimiento, muy especialmente cuando han de versar sobre el
conocimiento intelectual, ya que el conocimiento sensible responde a un proceso
más simple y por tanto más accesible a definir. El conocimiento intelectual ofrece
la particularidad de que conoce que conoce, y por ello el propio acto de
conocimiento se manifiesta como sujeto y como objeto.
Un punto de inflexión en el desarrollo de la filosofía sobre el conocimiento humano
se puede admitir en el racionalismo de Descartes cuando categoriza la existencia
en función del sujeto pensante que la percibe. Desde ese momento intelectual el
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sujeto del conocimiento, quien piensa, trasciende su subjetividad para configurarse
al mismo tiempo como objeto del conocimiento, el que existe.
Si se considera el proceso cognitivo como una trasferencia lineal de información
desde el objeto al sujeto, la relación entre ambos extremos del proceso está
marcada por la idoneidad de elementos para ser compatibles en el proceso de
cifrado, trasmisión, descodificación y retención. Cada parte presenta su propio
proceso, el objeto mediante los accidentes de su materia que le hacen
cognoscible, y el sujeto mediante los procesos imputacionales que le permiten
conocer.
Cuando se atiende a considerar la naturaleza del conocimiento intelectual el
problema se complica, ya que el mismo se identifica con un acto de reflexión por el
que la información del objeto no procede de un grupo de señales imputables
externas sino de un contenido mental inmaterial cuya entidad radica en el mismo
sujeto que piensa. Este procedimiento compuesto del conocimiento intelectual
presenta una doble articulación por la que el objeto ha de ser mentalizado en el
sujeto para que pueda ser objeto del nuevo acto de conocimiento del mismo sujeto
que hace posible la reflexión.
Esta doble articulación del conocimiento intelectual establece una nueva forma de
relación entre el objeto y el sujeto, ya que el objeto del conocimiento no es otro
que el mismo sujeto y su capacidad de conocer sensible que le relaciona con la
realidad externa. Cuando el objeto del conocimiento es el sujeto que conoce es
cuando se conoce a sí mismo, y por ello se establece una íntima relación de
convergencia entre sujeto y objeto, de la que del acto de conocimiento intelectual
se sigue la percepción intuitiva de la propia existencia.
Cuando se ignora la doble articulación del conocimiento intelectual como forma del
conocimiento humano y se postula como simple y único el proceso del
conocimiento sensible e intelectual, la interpretación de la existencia se ha realizar
desde la consideración de objeto o sujeto, y según se contemple una y otra
perspectiva se concluirá en una filosofía materialista o idealista. Si se acepta que
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todo el conocimiento se sigue de un proceso imputativo de la percepción exterior,
totalmente objetivo, no existirá forma de justificar la autoconciencia por la que
cada persona se conoce a sí misma, alcanzándose un conocimiento accidental de
las características de la propia materia y de los actos que se siguen de su modo
de ser: se conoce el cómo se es, pero no se puede conseguir un conocimiento del
qué se es. Cuando se considera el conocimiento como una actividad sin tomar en
consideración la doble articulación del conocimiento de la relación entre objeto y
sujeto, no se puede predicar la realidad de lo externo al propio sujeto que conoce,
lo que más o menos radicalmente incide en constituir una filosofía idealista,
concebida desde la realidad del acto de conocer sin poder asegurar la realidad del
objeto conocido.
II.3 La práctica como criterio de verdad
El conocimiento surge sobre la base de la actividad practica humana y
respondiendo a las necesidades de ella. Llamase práctica a la sensibilidad
material de los hombres en virtud de la cual transforman los objetos, fenómenos y
procesos de la realidad. La practica como base del conocimiento, entraña una
relación mutua ente el sujeto (el hombre) y el objeto (la cosa material), que tiene
por resultado directo la transformación del objeto. Así, por ejemplo, el hombre
transforma el suelo con ayuda de sus instrumentos de trabajo: remueve la tierra, la
abona, etc. A consecuencia de ellos se eleva la fertilidad del suelo. Pero la
práctica no solo transforma el objeto, sino también al sujeto. En efecto, el hombre
se desarrolla en el trabajo.
Entendemos que la práctica comprende muchos aspectos. Base de toda ella es la
producción de bienes materiales: alimentos, ropa, instrumentos de trabajo, etc.
También figuran dentro de la practica otras formas de actividad social como la
lucha de clases, los movimientos regionales , y otros medios que conducen a la
transformación material de la sociedad, la practica incluye asimismo la actividad
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humana en el campo de la educación pública , la salud, la recreación comunitaria,
la experimentación científica, etc.
La actividad teórica de los hombres no es una actividad autónoma, independiente;
brota y se desarrolla sobre la base de la práctica. Para que la actividad práctica
sea fecunda se requiere de un conocimiento de la realidad, es decir, que esta se
refleje en el cerebro humano. La práctica es la base de la teoría y la fuerza
propulsora de su desarrollo. Las exigencias de la práctica, sobre todo las de la
producción, señalan la dirección que ha de seguir la ciencia y hacen avanzar a
esta. “Si en la sociedad aparece una necesidad técnica –escribe Engels- , ella
impulsa a la ciencia más que decenas de universidades.
La práctica conjuga en si lo real inmediato, la certidumbre, y el conocimiento de la
necesidad, ya que por un lado es una actividad humana sensible y material y, por
otro, el hombre comprueba y aplica en ella sus conceptos, teorías, etc. Así, por
ejemplo, el experimento científico surge siempre como encarnación practica de
una construcción teórica que debe comprobar.
El progreso continuo de la práctica impide que nuestros conocimientos se
estanquen y se eleven al rango de lo absoluto. La validez absoluta de la práctica
como criterio de la verdad nos permite distinguir el conocimiento que sigue la vía
de la verdad objetiva del conocimiento que, en definitiva, es pura invención. Este
criterio refiriéndonos a la práctica es lo bastante “impreciso” para no permitir a los
conocimientos humanos que se conviertan en algo “absoluto”; pero, al mismo
tiempo, es lo bastante preciso para sostener una lucha implacable contra todas las
variedades del idealismo y del agnosticismo.
II.4 Corrientes filosóficas sobre el conocimiento
A lo largo de la historia, se han venido desarrollando, como podemos observar al
inicio de la unidad, una serie de corrientes filosóficas muchas veces antagónicas
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entre sí, que nos permiten comprender el proceso del conocimiento humano y el
desarrollo de la ciencia, para lo cual destacamos las siguientes:
II.4.1 Dogmatismo
Desde el punto de vista de la filosofía, al término dogmatismo se le da un sentido
diferente al que se le da desde la perspectiva de la religión.
Para la religión, el dogmatismo es el conjunto de dogmas o proposiciones
provenientes del orden divino, que no admiten ningún cuestionamiento; como por
ejemplo el dogma de la iglesia cristiana, particularmente del catolicismo, que
considera procede de la palabra de Dios y de la iglesia.
En filosofía en cambio, antiguamente el dogma significaba oposición, opinión
filosófica que se refería a los principios.
Por esta razón el término dogmático significaba relativo a una doctrina o basado
en un principio.
Los filósofos demasiado centrados en los principios, dejaban de lado a los hechos
o argumentos que dudaban de esos principios.
Estos filósofos solo respetaban la afirmación sin realizar ninguna observación ni
examen, por eso fueron llamados filósofos dogmáticos, distintos de los filósofos
escépticos o de los que investigaban.
El dogmatismo se puede interpretar de tres maneras:
1) como lo hace el realismo ingenuo, que considera que las cosas se pueden
conocer “en sí” y que también este conocimiento es efectivo en el trato
cotidiano y directo de las cosas.
2) como la total y absoluta confianza de una forma de conocimiento como la
razón.
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3) como la total aceptación sin examen personal a los principios que la autoridad
impone. Sin embargo, la falta de examen crítico también se observa en ciertas
formas de escepticismo; por eso a algunos escépticos también se les dice
dogmáticos.
El dogmatismo absoluto del realismo ingenuo no existe en la filosofía; porque ésta
siempre se pregunta sobre el ser verdadero y lo busca a través de un examen
crítico de la apariencia.
Eso sucede en el dogmatismo de los primeros pensadores griegos y también en el
dogmatismo racionalista del siglo XVIII, que termina dándole gran confianza a la
razón, pero luego de haberla sometido a examen.
Como posición gnoseológica, el dogmatismo está en contra del criticismo, más
que el escepticismo.
Esta oposición fue advertida por Kant, que luego de la crítica de Hume, proclama
su libertad del sueño dogmático y opone la crítica de la razón pura, al dogmatismo
en metafísica.
De esta forma, el dogmatismo es el procedimiento dogmático de la razón pura, sin
una previa crítica de su propio poder.
La oposición entre dogmatismo y escepticismo cobra un sentido en Comte, al
considerar estas dos actitudes, no sólo como posiciones frente al problema del
conocimiento sino como formas últimas de la vida humana.
El ser humano puede existir en estado dogmático o escéptico. Este último estado
es un tránsito desde un dogmatismo anterior a un dogmatismo nuevo.
El realismo sostiene que los universales existen realmente o que son reales.
Para el realismo ingenuo el conocimiento es una copia exacta de la realidad; se
opone al idealismo, y esta oposición es propia de la época moderna, como ocurrió
con Descartes, con Kant y con el idealismo alemán, al sostener que la conciencia
impone a la realidad ciertas categorías “a priori” y lo que importa en el
conocimiento no es lo puesto por el sujeto sino el conocimiento de lo dado.
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II.4.2 Empirismo
El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia,
ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el
empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo
en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte del mundo
sensible para formar los conceptos y estos encuentran en lo sensible su
justificación y su limitación.
El término «empirismo» proviene del griego έμπειρία, cuya traducción
al latín es experientia, de donde deriva la palabra experiencia.
El empirismo, bajo ese nombre, surge en la Edad Moderna como fruto maduro de
una tendencia filosófica que se desarrolla sobre todo en el Reino Unido desde la
Baja Edad Media. Suele considerarse en contraposición al llamado racionalismo,
más característico de la filosofía continental.
II.4.3 Escepticismo
La palabra "Escéptico" viene del griego skeptikoi (de skeptesthai que en griego
significa examinar). La etimología de esta palabra indica en su significado: "quien
duvestiga". Los filósofos escépticos no creen en una verdad objetiva, porque todo
es subjetivo, dependiendo del sujeto que estudia y no del objeto estudiado.
Una persona escéptica diría siento frío pero no hace frío, ya que sólo puede saber
que ella tiene frío o calor. A esta postura de no emitir juicios sino exclusivamente
opiniones, se la llamó epojé (suspensión de juicio).
En filosofía, esta actitud los lleva a la ataraxia (paz mental) porque, al no creer en
nada, no entraban en conflictos con nadie y no se veían obligados a defender sus
opiniones ya que no existían verdades objetivas.
Pirrón fue el creador del escepticismo. Un gran viajero que conoció muchas
culturas con los ejércitos de Alejandro Magno, cosa que le permitió dudar de las
verdades evidentes y tradiciones de su cultura. Se dice que Pirrón llevó al extremo
la suspensión de juicio, hasta el punto de sacarse las cuerdas vocales.
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II.4.4 Racionalismo
Corriente filosófica que se desarrolló en el siglo XVII en Europa y que se
caracteriza por afirmar que la razón es la fuente de nuestros conocimientos. Sus
representantes más destacados fueron Descartes, Spinoza y Leibniz, quienes
ofrecieron distintas versiones del modo en que la razón fundamenta el
conocimiento, así como de su relación con la experiencia.
Habitualmente se considera que el racionalismo se opone al empirismo británico,
quien considera que la experiencia es la fuente de nuestros conocimientos.
En un sentido más general, el término "racionalismo" remite a toda doctrina
filosófica que considera que la realidad es inteligible, es decir, que tiene un
carácter racional (racionalismo metafísico). En este sentido, muchas otras
filosofías son y fueron llamadas racionalistas, como las sostenidas por
Parménides, Platón o Hegel, por ejemplo.
II.4.5 Existencialismo
El Existencialismo es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y
se prolongó aproximadamente hasta la segunda mitad del siglo XX. Los filósofos
existencialistas se centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y
la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus
seguidores se caracterizan principalmente por sus reacciones contra la filosofía
tradicional. Actualmente se consideran tres tipos de "escuelas" existencialistas: el
existencialismo cristiano, el existencialismo agnóstico, y el existencialismo ateo.
El existencialismo tiene sus antecedentes en el siglo XIX en el pensamiento de
Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. También, aunque menos directamente,
en el pesimismo de Arthur Schopenhauer, así como en las novelas de Fiódor
Dostoyevski. En el siglo XX, entre los filósofos más representativos del
existencialismo se encuentran Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre,
Miguel de Unamuno, Simone de Beauvoir y Albert Camus.
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II.5 Fuentes del conocimiento
1. Sensorial
Es la más obvia, se utilizan los 5 sentidos aunque los más utilizados son la vista y
el tacto. A veces nuestros sentidos nos informan las características de una cosa.
Desde luego todo no es así de simple. En algunas oportunidades lo que vemos
desde lejos tiene características que cuando nos acercamos terminan siendo
otras, “por ejemplo cuando vemos un lobo y de cerca nos damos cuenta de que no
era un lobo sino que era un perro”. Estos errores son de percepción, se cree que
nuestros sentidos son falibles (que pueden fallar), pero sería más exacto decir que
nuestro juicio ( afirmación, enunciado) es falible. El error es siempre de juicio, no
de sensación. No hay más arreglo para los juicios erróneos basados en
experiencias sensoriales que otros juicios basados en experiencias sensoriales
posteriores, “por ejemplo, si usted no está seguro de que esa manzana es de
verdad, muérdala y córtela y vea si es de cera”. Para emitir juicios de percepción,
no solo hemos de ser capaces de percibir, sino que también hemos de saber el
significado de las palabras y cómo aplicarlas. Los “sentidos internos” son aquellos
que no necesitamos de una capacitación para enunciar proposiciones, por
ejemplo, “tengo un dolor de cabeza”. El único tipo de proposición que el tener
estas experiencias nos da derecho a pronunciar es el de las proposiciones que
versan sobre esas mismas experiencias. Si se le pregunta como sabe que tiene
dolor de cabeza, puede decir, “porque lo siento”. No es lo mismo cuando
decimos “Este invierno será duro” porque no podemos confirmarlo con un “lo
siento”.
2. Racional
Si nos preguntan “¿cómo sabes que 74 más 89 es igual a 163?” No
responderemos “lo miré y lo vi” si no porque “he hecho la cuenta”, recurrimos al
cálculo y no a los sentidos, aquí es donde usamos el razonamiento. También
razonamos cuando agarramos varias afirmaciones de un argumento y los usamos
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para inferir en otro enunciado, llamado conclusión del argumento. Este tipo de
razonamiento se subdivide en:
A) El razonamiento deductivo:
Se dice que si las afirmaciones son verdaderas y el razonamiento es válido la
conclusión si o si es verdadera, como también que la verdad de las afirmaciones
no asegura la verdad de la conclusión.
B) Razonamiento inductivo:
No todo razonamiento es deductivo, también hay argumentos inductivos: se
pueden conocer las verdades de las afirmaciones pero no saber si la conclusión
es verdadera, las afirmaciones otorgan elementos de juicios completos, si las
afirmaciones son verdaderas la conclusión no se hace cierta.
3. Intuición
“Lo sé por intuición”; “intuí que no te encontrabas bien”. Todas estas son forma de
hablar familiares, con mucha frecuencia se proclama conocer algo por intuición.
¿Qué es la intuición?, podemos admitir que es verbalmente indefinible. La palabra
“intuición” es un sentido más limitado, no es fácil de describir. Tenemos de repente
una convicción de certeza, e instantáneamente quedamos convencidos de lo que
nos llega en este “relámpago” es verdad. Las intuiciones vienen típicamente de
pronto como algo fugaz o instantáneo. De la existencia de la intuición como
experiencia difícilmente se puede dudar, sin duda todos hemos tenidos
experiencias que llamaríamos intuiciones.
II.6 El pensamiento filosófico en sus diferentes estadios
La filosofía no se originó totalmente con los griegos, ni sin influencia de otras
culturas. En la India, en China y en Egipto ya existía pensamiento filosófico,
aunque tuvo características muy diferentes del pensamiento occidental. Es
importante tener en cuenta que en la historia de la humanidad, los problemas
filosóficos se han centrado básicamente en:
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a) El Mundo (cosmos, naturaleza, etcétera).
b) El Hombre (conocimiento, ética, política, Estado, etcétera).
c) Dios (lo sagrado, el sentido de la existencia, etcétera).
Conocemos básicamente cuatro etapas en la historia de la filosofía que nos
ayudan a identificar de forma práctica su evolución:
II.6.1 Edad Antigua
La historia de la Filosofía comienza con el filósofo y matemático griego Tales de
Mileto, en el siglo VI a.C.
La primera etapa (Filosofía Antigua) abarca desde el siglo VI a.C. hasta la irrupción del cristianismo en el Imperio Romano —la cual, dado que fue
gradual y progresiva, no puede ser fechada de modo preciso, pero se ubica entre
los siglos II y IV—. Esta etapa se caracterizó por la actitud de asombro de los
pensadores ante la Naturaleza. Los antiguos creían que el mundo existía desde
siempre y que tanto los dioses (inmortales) como los hombres (mortales) formaban
parte de él. Los dos filósofos más destacados de esta época fueron: Platón (427-
347 a.C.) y Aristóteles (384-322 a.C.). A ellos deben sumarse los presocráticos
(Heráclito, Parménides, Pitágoras, etc.), el propio Sócrates, los sofistas
(Protágoras, Gorgias, etc.), los epicúreos y los estoicos, entre otros.
En esta etapa el mundo se redujo a la cosmología; el hombre, a una antropología
elemental, un principio de ética; Dios es un principio metafísico que hace
coherentes las explicaciones.
La filosofía occidental tiene su origen en Grecia. La civilización griega tuvo tal
dominio e importancia que dejó una huella de imperecedera influencia en todo el
pensamiento occidental. Al principio estos filósofos se hicieron preguntas sencillas
sobre la constitución de la naturaleza y encontraron respuestas mediante
observaciones limitadas y por su propia meditación, con escasa dependencia de
las tradiciones heredadas. Estos filósofos de la naturaleza de origen Jónico (s.VI.
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a.C.) son los precursores de los grandes pensadores griegos, los sofistas,
Sócrates, Platón, Aristóteles.
Los sofistas se preocuparon principalmente de los problemas de la vida honesta.
Sócrates, gustaba formular preguntas de todo tipo, procurando que sus
compañeros encontraran, platicando, todas las respuestas posibles, que la
reflexión fuera capaz de extraer. A él debe su nombre el llamado método socrático
o heurístico: método de filosofar por medio de preguntas y respuestas, que deja
que la mente siga su propio camino, en cuanto sea posible, para llegar a las
conclusiones eliminando una posibilidad para encaminarse hacia otra. Discípulo
de Sócrates fue platón y ambos ejercieron una enorme influencia en el
pensamiento occidental, merced a los escritos de este último que llegaron a
nosotros. Platón escribió en forma de diálogos o coloquios entre varias personas,
al modo de Sócrates. Su curiosidad fue universal. Meditó con gran sutileza sobre
moral, educación, naturaleza, mundo, estado, gobierno y halló respuestas que han
servido para ilustrar a los hombres desde entonces. Glorificó la razón humana por
considerarla una muestra del favor divino y aconsejó emplearla para comprender
mejor el significado y finalidad de la vida. El pensar es un don del espíritu humano
y éste un reflejo de la gran realidad divina, fundamento de todos los seres. Creía
que este mundo estaba gobernado por lo que se llaman ideas universales y que la
naturaleza racional del hombre es capaz de penetrar la naturaleza de ellas y
comprenderlas. El mundo físico, no es sino una sombra de un orden espiritual
que es eterno, invisible y verdadero. Considera que el hombre es el alma
encerrada en un cuerpo. Esta sabiduría racional, la visión del mundo de las ideas,
se llama idealismo platónico o simplemente platonismo. Aristóteles, discípulo de
Platón, enseño que el mundo está regido por formas, arquetipos o leyes invisibles;
pero sostenía que esas leyes yacen en las cosas del mundo físico. Escribió sobre
lógica, estado y la causa final o del fin de las cosas, de Dios. Su estudio sobre la
lógica se convirtió en obras clásica para las sucesivas generaciones. Igualmente
su doctrina acerca del mundo físico.
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II.6.2 Edad media
La segunda etapa (Filosofía Medieval) se extiende desde que la cosmovisión cristiana se impone en el ámbito cultural griego y romano hasta la crisis de la humanidad europea en el siglo XVI. Se caracteriza por la fe que, siendo
compartida de modo casi unánime, genera una nueva unidad en torno a la
temática y a los criterios desde los cuales abordarla.
En esta etapa se entiende que el único que existe por derecho propio es Dios y que el mundo y los hombres somos porque Dios nos da el ser. Hace su
aparición (en la Filosofía) el concepto de Creación. Los dos filósofos más
destacados de este período fueron: Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1225-1274). A ellos se suman Boecio, Juan Escoto Eriúgena, Anselmo
de Canterbury, Buenaventura, Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockam.
El mundo occidental se redujo a sociedad política, y ésta a Imperio; el hombre no
se valora como ser independiente, sino como parte de la naturaleza; Dios es un
poder sobrenatural que todo lo domina e invade, concretado en la religión como
preocupación fundamental y la Iglesia como institución omnipresente/poderosa.
Dios prevalece sobre el mundo y sobre el hombre. Abarca el pensamiento
cristiano y la escolástica.
Quienes sigan a través de los siglos las diversas especulaciones de los
pensadores medievales podrán observar como cada pensador se inclina a seguir
el pensamiento platónico o el aristotélico. Los místicos cristianos, centraban su
ideal en Platón porque daba preponderancia al espíritu y desdeñaba el mundo
sensible y la materia; los naturalistas cristianos seguían a Aristóteles cuando
hablaban del mundo físico como algo que es bueno y debe disfrutarse. Los
filósofos durante la hegemonía de la Iglesia cristiano no tuvieron libertad para
especular al margen de los puntos de vista admitidos por aquella. Hubo por
supuesto algunas excepciones; pero en su mayor parte, la filosofía era esclava de
la teología. Los pensadores cristianos creían que todo lo que es necesario
conocer sobre este mundo estaba revelado en la Biblia y en la Santa tradición.
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II.6.3 Edad moderna
La tercera etapa (Filosofía Moderna) comienza con el intento de superación de
la crisis de la cultura europea del siglo XVI, llevada a cabo por Descartes, y culmina con la muerte de Hegel, acaecida en 1831. La caracteriza la duda como
actitud desconfiada y exigente del filósofo que busca la certeza. El centro de la
atención lo ocupa el hombre, y todos los demás temas pasan a ser secundarios
respecto de éste, ya que nada puede decirse de Dios o del mundo si no se define
antes con claridad qué es capaz de conocer el hombre con seguridad. Sus figuras
más destacadas fueron: Kant (1724-1804) y Hegel (1770-1831). Además merecen
ser mencionados Descartes, Leibniz, Hume, Spinoza, Fichte y Schelling.
El Estado queda independiente de la Teología; al hombre se le reconoce el valor
de su razón y se inicia un proceso de secularización que va quitando preeminencia
a lo religioso. El hombre aparece en primer plano, dejando aparte a Dios y al
mundo.
A Francis Bacon, se le suele llamar el padre del pensamiento filosófico moderno
por su visión del método científico. Dice que el conocimiento es poder y que llega
a él por medio de los hechos, operando y experimentando con ellos. Una de las
recientes escuelas de pensamiento que tiene su origen en las ideas de Bacon y de
Kant, recibe el hombre de PRAGMATISMO. El pragmático caracteriza la filosofía
como una disciplina práctica y que los filósofos se mantengan dentro de los límites
de la experiencia. Sus principios exponentes son William James (1842-1910) y
John Dewey (1859 – 1952), quien siguió la línea del positivismo de Augusto Comte
y se dedicó a predicar la doctrina positiva que sostiene que el filósofo se deje de
divagaciones especulativas sobre la naturaleza del mundo y se contente con los
problemas que afrenta el hombre en su vida cotidiana. Otro de los grandes
pensadores es el filosofo Alemán F. Hegel, creador del sistema idealista, clásico
Alemán y Borden P. Bowne creador del personalismo y que considera la
existencia de un Dios personal y hace de la personalidad el medio de esclarecer el
misterio de todo lo existente, tanto en el reino de la naturaleza físico como en el
criterio del espíritu. A la tradición idealista se han opuesto las escuelas filosóficas
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realistas, seguidoras del pensamiento aristotélico. Los realistas tratan de hacernos
ver que el mundo físico es tal como aparece, un orden cognoscible y real,
diferentes de la mente. Otros consideran que el universo participa de la
naturaleza del mundo físico en mayor medida que la del espiritual; el último
(espiritual) emerge del primero aunque el espíritu sea de rango superior tales
puntos de vista reciben el nombre de “materialismo”. En los últimos tiempos se
ha dado prioridad a la existencia misma del hombre caracterizada por un absoluto
“eclecticismo”. Por esto, nada mejor para lograr una visión global del momento
filosófico presente que buscar sus fuentes lógicas y remover las corrientes que
han desembocado en el océano contemporáneo.
II.6.4 Edad contemporánea
La cuarta etapa (Filosofía Contemporánea) abarca el período que va desde la muerte de Hegel (1831) hasta nuestros días. Es un tiempo de incertidumbre
y ambigüedad. Mientras Nietzsche hablaba en el siglo XIX de la "muerte de Dios",
hoy los estructuralistas hablan de la "muerte del hombre". Se extiende el consenso
respecto de la imposibilidad de arribar a conocimientos absolutos ya sea
respecto de Dios, del hombre o del mundo. Sus principales exponentes han
sido: Nietzsche (1844-1900) y Heidegger (1889-1876). Junto a ellos se
destacan Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, Dilthey, Husserl, Scheler, los
existencialistas (Sartre, Jaspers, Marcel), la Escuela de Frankfurt (Marcuse,
Habermas), Gadamer, Ricoeur y Foucault, entre otros.
Se establece la autonomía y valor propio del mundo y de la ciencia como modelo
de conocimiento; al hombre se le reconocen unos derechos inalienables sobre los
que se fundamenta su valor e igualdad con sus semejantes; en muchos países
occidentales la Iglesia se independiza definitivamente del Estado.
Los filósofos contemporáneos se han especializado, debido a la amplitud del
campo de estudio y la necesidad de estudiar profundamente problemas
determinados. Algunos se entregan al estudio de la lógica (lógica matemática a
lógica simbólica) otros al estudio de la ética, la estética, estudio de la historia de la
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filosofía, las teorías científicas, métodos de investigación, etc. Algunos analizan
la teoría del valor y el problema del proceso psicológico en el hombre cuando este
elige entre distintos valores. Otros estudian el problema de la naturaleza del
conocimiento o epistemología.
En la actualidad está en boga el tema fecundo de la filosofía de la religión, al que
muchos pensadores actuales dedican especial atención, a la luz de las nuevas
ideas aportadas al tema de la religión. La polémica versa sobre la naturaleza de
la religión, el fundamento de credibilidad en Dios y en la otra vida, el problema de
la libertad humana y la responsabilidad moral, el valor de la oración, el problema
del mal, la naturaleza del alma humana y otros problemas análogos (investíguese
teología). A continuación se presenta una tabla resumen sobre las cuatro etapas.
Etapa Inicio Actitud Filósofos Temas principales
Antigua S. VI a. C Asombro Platón - Aristóteles Mundo
Medieval S. III d. C Fe S. Agustín – Tomás de Aquino
Dios
Moderna S. XVI Duda Kant - Hegel Hombre
Contemporánea S. XIX, muerte de
Ambigüedad Nietzsche - Heidegger
Imposibilidad de un Saber absoluto
3.7 La filosofía y la ciencia en su relación tecnológica en nuestros días.
Cualquier reflexión sobre ciencia y tecnología implica, en primer lugar, la
necesidad de una definición conceptual de los términos.
La ciencia es la curiosidad organizada, el saber sistemático y articulado que aspira
a formular, mediante lenguajes apropiados y rigurosos, las leyes que rigen los
fenómenos relativos a un determinado sector de la realidad.
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La tecnología es una praxis, una aplicación y una expansión de los conocimientos
que proceden de la ciencia y la tecnología.
Al igual que la religión, la filosofía, el arte, la política y la economía, la ciencia y la
tecnología constituyen pilares de primer orden dentro de la estructura cultural, ya
que se considera que ambas nociones conducen invariablemente hacía la
evolución de la sociedad; considerando como evolución, todo lo que modifica
moldes pasados en la historia de la humanidad, y proyecta al individuo y a la
“especie” hacia superiores estados civilizatorios.
El ser humano es parte de la naturaleza, como lo son el agua, el viento, las rocas,
el suelo, las plantas y animales; sin embargo, es el único ser que puede
transformarlo.
Desde su aparición sobre la Tierra ha demostrado su capacidad de dominio y
adaptación, conocido cómo aprovechar los recursos y rebasado las fronteras del
planeta, explorando el espacio exterior.
Los particulares rasgos del hombre, como su capacidad de lenguaje y
comunicación, la posición erecta y sobre todo su complejo cerebro, han
determinado su desarrollo cultural.
Al observar, estudiar y comprender el ambiente que lo rodeaba, el ser humano
descubrió la aplicación de la ciencia.
La ciencia no sólo ha contribuido al desarrollo intelectual del hombre, también ha
generado beneficios a su salud y a su calidad de vida.
Vivimos en un mundo que constantemente está cambiando; a través de la historia,
el ser humano ha tratado de comprender, interpretar y aprovechar esos cambios
para vivir mejor.
Por ejemplo, los cambios en la posición de las estrellas le indicaban qué ruta
debía seguir para ir de un lugar a otro; los cambios de las Estaciones, así como la
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llegada de las lluvias, le enseñaron cuál era la mejor época para sembrar,
etcétera.
Así, al paso del tiempo, el hombre empezó a solucionar problemas hasta alcanzar
el desarrollo actual, que le ha permitido llevar una mejor forma de vida.
Uno de los primeros científicos que propuso un sistema para investigar los
fenómenos naturales y sus causas fue Galileo Galilei.
Galileo señaló que para comprender un fenómeno era indispensable:
• Observarlo con los sentidos.
• Tratar de reproducirlo en el laboratorio.
• Comprobar sus causas repitiéndolo una y otra vez.
Con Galileo nace el método de investigación científica que consiste en:
• Plantear el problema.
• Formular posibles soluciones para resolverlo (hipótesis).
• Experimentar, observar, medir y anotar.
• Analizar y elegir la hipótesis que parece resolver acertadamente el problema.
• Formular una conclusión para explicar la hipótesis.
Estos sencillos pasos han abierto el camino a muchas investigaciones que
además de enseñar cómo están formados los seres vivos y cómo llevan a cabo
sus funciones, han permitido desarrollar instrumentos, aparatos y máquinas para
facilitar la vida diaria.
Así como la ciencia se dedica a estudiar a los seres vivos y los fenómenos
naturales buscando cómo y por qué ocurren innumerables procesos, la tecnología
se encarga de aplicar dichos conocimientos para desarrollar instrumentos o
aparatos más precisos que contribuyan a facilitar la vida diaria e impulsen más el
avance de la ciencia.
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Antes de que se inventara el microscopio, la gente pensaba que solamente
existían los seres vivos que podía ver a simple vista; sin embargo, este
instrumento abrió las puertas a un mundo que antes era desconocido: el mundo
microscópico.
El microscopio sirvió para describir una gran variedad de organismos, pero como
es lógico pensar, inicialmente su capacidad de aumento era muy pequeña,
entonces los científicos se vieron en la necesidad de crear otro instrumento que
les permitiera realizar estudios todavía más detallados. Los "inventores" diseñaron
modelos cada vez más sofisticados que permitían hacer estudios más precisos de
los organismos microscópicos.
III. DESAFÍOS FILOSÓFICOS CONTEMPORÁNEOS
III.1 Expresiones concretas de la crisis de la humanidad
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El hombre de hoy padece una profunda crisis. Desamparado y sumido en un
desconcierto ideológico, parece que no se ve el fin, de esta situación. Sin
embargo, se saben algunas de las causas de esta crisis, que desde el análisis de
la realidad nacional nicaragüense, se deben al deterioro ecológico y al abismo
que se abre entre el mundo desarrollado y el Tercer Mundo.
La humanidad en su larga historia se ha ido encontrando una serie de obstáculos
que en su momento parecían insalvables. Ante estos conflictos la sociedad
humana se hallaba inicialmente inerme y sufría de guerras, revoluciones y de un
terrible desamparo ideológico. Posteriormente, cuando estas crisis eran
superadas, surgía un mundo nuevo lleno de esperanza y en el que todo estaba
por descubrir. Así, por no mencionar más que dos ejemplos más cercanos y
conocidos, nació el mundo feudal como una soluci6n al definitivo hundimiento del
mundo clásico y cuando este feudalismo se vio incapaz de dar una respuesta
satisfactoria a la realidad de su época llegó el Renacimiento. Hoy, el hombre se
encuentra enfrentado a otra de esas grandes crisis y también sufre el inevitable
acompañamiento de guerras, de sensación de desamparo y, muy claramente, de
un fuerte desconcierto ideológico; los valores e ideales de .nuestros padres ya no
son aceptados pero tampoco son sustituidos por otros nuevos.
Pero ahora se puede determinar cuáles son las causas mayores de esta crisis y
procurar ponerles remedio; por una parte nos encontramos con el deterioro
ecológico, el entorno natural del hombre se está degradando a un ritmo
rapidísimo, y por otra con la separación, cada día mayor, entre el mundo
desarrollado y el Tercer Mundo. La falta de solución a ambos problemas está
originando una sensación de vacío e, incluso, de desesperación en el hombre. A
ello contribuye, no sólo la velocidad con que la situación se ha ido agravando, sino
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también la capacidad de la sociedad de tener conciencia de esa situación gracias
a las comunicaciones.
Sería absurdo intentar dar un orden de importancia a estos dos conflictos, ya que
ambos condicionan nuestra supervivencia, pero sí parece que como seres
humanos nos debe preocupar ante la desigualdad en aumento entre un sector de
la humanidad que dilapida sus recursos en un consumismo cada día más absurdo
y otro sector que ve cómo las dificultades para la mera subsistencia, se hacen
cada día más graves.
Por otra parte, el deterioro ecológico, al afectar directamente a las comunidades
más desarrolladas y al ser sólo un problema técnico y económico, está
encontrando más rápida solución o, por lo menos, el hombre lo está afrontando
más decididamente. Pero el problema del Tercer Mundo no tiene una solución tan
inmediata.
El subdesarrollo no se debe sólo a causas económicas sino también a causas
políticas; no se puede aceptar como única la fácil respuesta de que su origen está
en la explotación del mundo de la pobreza por el mundo de la riqueza; también los
graves defectos en las estructuras políticas, sociales y económicas de los países
subdesarrollados son causa inmediata de ese subdesarrollo.
Por razones políticas nos es difícil tener noticias fidedignas de la situación real del
Tercer Mundo, ya que las noticias que recibimos de los países pobres suelen ser
fuertemente manipuladas, bien por sus propios Gobiernos, bien por los medios de
comunicación de los países desarrollados.
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Cuando consigamos vencer estos dos grandes conflictos, el ecológico y el
subdesarrollo, la humanidad habrá superado una vez más una grave crisis. Esto
no se conseguirá sin transformaciones traumáticas de la sociedad que vivimos,
pero así se dará lugar a un mundo nuevo en el que nosotros y nuestros hijos
podremos trabajar con la esperanza de un futuro mejor y más justo.
III.1.1 Análisis de la destructividad humana
Seguramente en algún momento habremos escuchado de que vivimos en una era
de progreso en donde pasamos de una era primitiva a una avanzada, pero nos
daremos cuenta de que esto es totalmente falso mirando a nuestro alrededor,
observando nuestro entorno de una manera objetiva, realmente eso que el
sistema llama “progreso” no es otra cosa más que la involución del ser humano y
la destrucción del planeta por la avaricia de unos pocos. Parece irónico pero es la
realidad, a la sociedad actual la han manipulado hasta los tuétanos y le han hecho
creer que vivimos en una era avanzada de progreso cuando resulta ser todo lo
contrario, muchas personas dirán que se ha avanzado enormemente en cuanto a
la ciencia y la tecnología, y de cierto modo puede ser verdad, pero de nada sirve si
todos esos avances se usan para complacer la avaricia infinita de unos pocos sin
importarle en absoluto el daño que se le está haciendo al planeta tierra gracias a
la producción en masa, la obsolescencia programada y el consumismo
desmedido.
Sabiendo que el petróleo de la manera como es explotado en la actualidad daña
cada día más al medio ambiente, los gobiernos (falaz invento para controlar y
dividir a los seres humanos) se empeñan en querer seguir explotando este recurso
no renovable en “aras del progreso”… ¿Progreso es dañar el medio ambiente?
parece ser que el sistema se ha encargado de que las mayorías digan que sí.
Según la conocida expresión del Manifiesto comunista, la historia de la humanidad
era la historia de la lucha de clases. Con mucha mayor razón habría que decir que
es la historia de la violencia practicada por unos hombres sobre otros, en
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demasiadas ocasiones con un propósito de aniquilamiento. La voluntad de
destrucción ha contaminado incluso a aquellas sociedades como las budistas que
proclamaban un ideal de no violencia. A lo largo de los siglos, el horror estuvo
presente en episodios tales como la formación del Imperio asirio, la expansión de
los mongoles justamente calificados de tártaros (por el Tártaro, el infierno), e
incluso los procesos de colonización y conquista supuestamente civilizadores,
hasta los más recientes casos de Yugoslavia y Camboya.
Nos hablan en los centros de adoctrinamiento de que somos evolucionados y nos
tratan de dar a entender de una manera sutil e indirecta de que los aborígenes
llevan una vida primitiva y hasta en cierto aspecto involucionada, pero si
analizamos bien detalladamente nos daremos cuenta de que los primitivos e
involucionados resultan ser otros, si, esos que se hacen llamar “civilizados”, esos
que con su trabajo sumiso, su cultura consumista y materialista destruyen cada
día más el medio ambiente.
A la gente le hacen creer que progreso es “surgir”, pero ¿a qué llaman surgir?
¿Qué es surgir para la sociedad actual?… hay varias características que la gente
suele asociar con “surgir” para “progresar” pero podemos claramente definirlas en:
Tener más dinero
Subir el estatus de clase social
Poder comprar más
Tener más poder de control
A la gente le hacen creer que el trabajo es sinónimo de estrés y lo hacen de
manera obligada, pero al analizar esta conducta, veremos que se trata de un
esclavismo, por supuesto, un esclavismo evolucionado porque eso si ha
evolucionado en verdad, ahora el látigo es el empleo/desempleo y las migajas de
comida se han convertido en dinero, y es que es hasta irónico pero lo que llaman
vacaciones está controlado, esta sociedad debe pedir permiso a unos pocos para
tener unos días libres, generalmente de 15 días a 1 mes, ya que el resto del año la
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pasará “trabajando”…. ¿de qué libertad habla la sociedad actual entonces? es
incomprensible concluir de que la gente es libre bajo los términos anteriormente
descritos, el trabajo real debería ser ejecutado por el individuo basándose en su
creatividad y no estar basado en decisiones de unos pocos, debería ser de libre
albedrío y no estar bajo control y presión, debe ser algo que le guste realmente a
uno y no ser impuesto por el modelo de educación militarista/empresarial de la
actualidad.
En este recorrido, al siglo XX le ha correspondido el triste honor de contemplar
que las grandes matanzas han sido el resultado de ideologías cargadas de
racionalismo, a veces en su dimensión teleológica, siempre en cuanto a la
búsqueda de los medios para alcanzar aquellos fines. El genocidio pionero,
cometido en Turquía durante la Primera Guerra Mundial contra la minoría armenia,
fue decidido por los Jóvenes Turcos, quienes veían en la homogeneidad tomando
como eje la historia del campo de concentración y de exterminio creado por los
secuaces de Hitler en Auschwitz, entre 1940 y 1945, cuando hace sesenta años
fue "liberado" por las tropas soviéticas. En medio de una amplia suma de libros, la
biografía del campo había sido acometida desde su mismo centro documental: en
1986, Auschwitz, campo hitleriano de exterminio, aún bajo régimen comunista,
insistía curiosamente en la acción antifascista de la resistencia polaca y de los
soviéticos, con el Holocausto difuminado; diez años más tarde, Auschwitz, campo
nazi de la muerte, una descripción más completa, con un estudio sobre la
venturosa suerte lograda por la mayoría de los verdugos, sobre todo en la RDA, y
el reconocimiento de que la historiografía polaca había ignorado el trágico
protagonismo alcanzado por los cientos de miles de judíos asesinados. La
anatomía del campo, la evolución de su historia y las estimaciones cuantitativas
conferían notable interés a la obra.
En el trabajo de Rees, el horizonte experimenta una decisiva ampliación. Para
empezar, si la historia del campo de Auschwitz proporciona al nacionalismo un
instrumento decisivo de modernización. Y los genocidios comunistas, desde el
lanzado por Stalin en la URSS a la tremenda sangría de Pol Pot en Camboya,
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tuvieron lugar bajo el signo de la emancipación de la humanidad. Eso sí, en el
caso del nacionalsocialismo alemán, los fundamentos son del todo irracionales,
salvo en la captación del darwinismo, pero la razón técnica informa todo el
proceso de su actuación sobre la realidad. Especialmente en la cuestión judía y en
el plano militar, el nazismo representa la barbarie aplicada mediante una rigurosa
tecnología a la lógica de exterminio.
El libro de Lawrence Rees tiene el extraordinario interés de reconstruir esa
trayectoria de organización racional de la sinrazón, hilo conductor del relato, éste
intenta proporcionar las claves para entender la pluralidad de factores que
explican el establecimiento de esa fábrica de la muerte y su posición en el marco
de la política de exterminio hitleriana contra los judíos, entendida como algo
dinámico, así como dentro del sistema de campos de exterminio, como Treblinka,
a que la misma da lugar. La rigurosa labor de archivo se complementa con un
apasionante recurso a la historia oral, de la cual surge un haz de historias
personales, de víctimas de distinta condición y de verdugos. La presión resultante
sobre el lector es intensa: por un lado, el relato te apresa, con la sucesión
permanente de elementos explicativos de tipo político o técnico (técnica de
destrucción) y tragedias humanas; por otra, de vez en cuando te ves obligado a
suspender la lectura, como si llegara el hedor de los muertos y fuera insoportable
comprobar el grado de deshumanización que puede alcanzar el comportamiento
humano. Y no sólo en el recinto del campo, sino mucho más allá, en esa otra
brutalidad, la estaliniana, que persigue a los propios supervivientes rusos y
maltrata a los que no lo son, como me contaba Violeta Friedman, superviviente de
Auschwitz que desarrolló en España una labor fundamental para mantener viva la
memoria del horror. En el antisemitismo polaco, que hace aún hoy avergonzarse a
quienes ayudaron a algunos escapados. En el cinismo occidental, que sometió la
dosificación del recuerdo y del castigo de los culpables a los intereses de la guerra
fría.
Rees nos demuestra que unos hombres normales, como el propio doctor Mengele,
pueden convertirse en monstruos, bajo el amparo de un poder y de una ideología
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irracionales. Y que, según pudo comprobarse hace poco en Bosnia, y a menor
escala entre nosotros en el País Vasco, los mecanismos de la destrucción se
encuentran latentes en buen número de sociedades, dispuestos a hacer realidad
la máxima de que "el hombre es lobo para el hombre".
III.1.1.1 El armamentismo
Tras las guerras mundiales -con mucha mayor nitidez tras la segunda- y con la
llamada Guerra Fría entre los Estados Unidos de Norteamérica y sus aliados y la
Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) la situación cambió
radicalmente. Los gastos en armamento empezaron a considerarse una inversión
en producción industrial y una importante fuente de trabajo. La producción de
armas se insertó en los estados como un elemento importante de la economía y
esta tendencia fue creciendo hasta convertirse en una pieza clave. Surgió así la
denominación –atribuida al Presidente Eisenhower- de “complejo industrial militar”.
Tras la segunda guerra mundial en la que los Estados Unidos “ensayaron” los
efectos de la bomba atómica contra la población civil indefensa de Hiroshima y
Nagasaki los presupuestos “de defensa” crecieron exponencialmente tanto en ese
país como en su oponente, la URSS. A partir de allí se desarrolló la aviación, la
cohetería necesaria para que las cabezas nucleares llegaran lo más lejos posible,
para que pudieran dispararse desde submarinos nucleares y se crearon bases
militares en países aliados para acercarse a los objetivos enemigos. Comenzó una
carrera armamentista que requirió de fuertes inversiones para la investigación
nuclear, la tecnología militar convencional y las crecientes demandas industriales
sujetas a los ciclos de obsolescencia de los materiales bélicos y sistemas de
armas, producida por los avances del enemigo.
La carrera espacial derivó también hacia una opción de uso militar y aún hoy esa
tecnología está presente en el escudo estelar que los EE.UU. pretenden instalar
en Europa del este.
Esa competencia llega en los últimos años de la Guerra Fría a ocupar dos tercios
del Producto Bruto Industrial en temas de “defensa” quedando sólo un tercio para
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lo que llaman la “economía doméstica”. Los datos se conocieron cuando la URSS,
siendo presidente Mijail Gorbachov, impulsó un desarme aceptado pero no
cumplido por los Estados Unidos.
La URSS, que realmente inició el esfuerzo del desarme y la reconversión de la
industria bélica, se encontró con muchísimos problemas que revelan hasta qué
punto estaba inserto el armamentismo en la economía y en la estructura del
Estado. Sólo para dar un ejemplo del nivel de especialización que la producción de
armas nucleares y la misilística requiere, la URSS se encontró con un millón de
técnicos sin aplicación en otros sectores de la vida laboral. Desocupados y
necesitados de una nueva capacitación que demandó tiempo y dinero.
La inserción del armamentismo en la economía es el asunto más complejo del
desarme porque se trata de una interacción entre armamentismo como producción
que da empleo y armamentismo como medio para alcanzar objetivos político-
ideológicos mediante la vía militar. Es posible romper ese encadenamiento y aislar
el armamentismo de una economía que fue calificada como “de muerte” por
algunos analistas.
A lo anterior hay que agregar que los objetivos políticos de los estados han cedido
ante la primacía militar, en general y en particular cuando va unida a objetivos
económicos como la apropiación de recursos naturales estratégicos. Es el caso de
las guerras que los Estados Unidos desataron en el Golfo Pérsico.
Se trata de problemas no irresolubles. Hay que planificar la reconversión del
“complejo militar industrial” en un proceso gradual y no traumático. Pero está claro
que es una tarea imprescindible, urgente y posible.
III.1.1.2 El poder
El término poder, como sinónimo de fuerza, capacidad, energía o dominio, puede
referirse a:
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1. La capacidad de hacer o ser algo;
2. La capacidad de ejercer un dominio hegemónico sobre uno y/o varios
individuos;
3. La habilidad de influir sobre uno y/o varios individuos;
4. Indicar la autoridad suprema reconocida en una sociedad.
En política y sociología, el poder puede ser percibido ocasionalmente como
hegemónico y autoritario, aunque el ejercicio del poder de una manera o de otra
es aceptado en todas las sociedades humanas. Ha existido cierto debate sobre
cómo definir exactamente poder, por lo que diversos autores han propuesto
definiciones diferentes. Una definición clásica propuesta por M. Weber es la
siguiente: “Por poder se entiende cada oportunidad o posibilidad existente en una relación social
que permite a un individuo cumplir su propia voluntad”.
Las cinco bases del poder
Las cinco bases del poder fueron propuestas por los psicólogos sociales John
French y Bertram Raven, en un estudio de 1959. Desarrollaron un esquema de
cinco categorías de poder que reflejarían las diferentes bases o recursos sobre las
que se apoyan los que ejercitan el poder.
a) Poder legítimo: el poder legitimado se refiere al poder de un individuo o
grupo gracias a la posición relativa y obligaciones del jefe dentro de una
organización o sociedad. El poder legitimado confiere a quien lo ejerce una
autoridad formal delegada.
b) Poder de referencia: el poder de referencia se refiere a la capacidad de
ciertos individuos para persuadir o influir a otros. Está basado en el carisma
y las habilidades interpersonales del que ostenta el poder. Aquí la persona
sometida al poder toma como modelo al portador de poder y trata de actuar
como él.
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c) Poder experto: el poder experto es el que deriva de las habilidades o
pericia de algunas personas y de las necesidades que la organización o la
sociedad tienen de estas habilidades. Al contrario de las otras categorías,
este tipo de poder es usualmente muy específico y limitado al área
particular en la cual el experto está cualificado.
d) Poder de recompensa: el poder de recompensa depende de la capacidad
del líder de otorgar recompensas materiales; se refiere a cómo el individuo
puede dar a otros como recompensa algún tipo de beneficios, como: tiempo
libre, regalos, promociones, incrementos de sueldo o de responsabilidad.
e) Poder de coacción: el poder de coacción se basa en la capacidad para
imponer castigos por parte de quien lo ostenta. Puede asimilarse a la
capacidad de eliminar o no dar recompensas y tiene su fuente en el deseo
de quien se somete a él de obtener recompensas con valor, pero bajo la
forma negativa del temor a perderlas. Ese miedo es lo que, en último
término, asegura la efectividad de ese tipo de poder. El poder de coacción,
no obstante, tiende a ser la menos efectiva de todas las formas de poder, al
generar resentimiento y resistencia.
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Recursos de internet
Microsoft ® Encarta ® 2009. © 1993-2008 Microsoft Corporation
http://es.wilkipedia.org/wiki/maxsheller
http://www.filosofía.org
http://www.mcye.gov.ar/centro/enlaces99/filosofia.htlm
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