Introducción al estudio del Aikido

Luis Traver - 2006

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Introducción

Este texto pretende ser una ayuda para mis nuevos alumnos con el fin de facilitar sus primeros pasos en el Aikido. No se trata de una guía práctica, para eso están las clases aunque no descarto algún trabajo más didáctico en un futuro.

Es difícil conocer de antemano las motivaciones que mueven a una persona a matricularse en un curso de Aikido. A pesar de la gran cantidad de información a la que puede accederse hoy en día gracias a internet, cada vez estoy más de acuerdo con aquellos que advierten sobre los peligros de la desinformación, es decir, el acceso indiscriminado a muchos datos pero sin un criterio claro para diferenciar aquella realmente útil de la que no lo es. Esta desinformación esta empezando a dar lugar cada vez con más frecuencia a que personas inicialmente interesadas por el Aikido se encuentren ya llenos de prejuicios antes de pisar un tatami por primera vez.

Con este trabajo trato de dar un poco de información sobre lo que un alumno puede encontrar en mis clases, la dirección en la que estudiamos y en todo caso algunos apuntes sobre los diferentes matices que componen hoy en día el sistema conocido con el nombre de Aikido. Aspectos como los protocolos de comportamiento en clase, la cortesía o la finalidad de algunos ejercicios son algo que no puede ser explicado en cada sesión ya que eso nos impediría avanzar a un ritmo razonable, es por eso que recomiendo a mis nuevos alumnos que consulten este texto de vez en cuando y de este modo les resulte más sencillo integrarse en el funcionamiento del grupo.

Aunque inicialmente este trabajo se empezó a ofrecer exclusivamente a mis alumnos, el hecho de hacerlo accesible desde internet comporta que cualquier persona pueda acceder a él. Espero que estas personas serán comprensivas con las limitaciones y faltas que puedan encontrar, confío en que sabrán apreciar la diferencia entre escribir para unos alumnos de una escuela en concreto y hacerlo en general y en nombre del Aikido.

Luis Traver28 de Abril de 2006– Revisado el 1 de diciembre de 2009.

Índice

Página ¿De dónde venimos? Morihei Ueshiba 5 El nacimiento del Aikido 6 La expansión 7 El legado perdido 11

¿Quienes somos? Luis Traver 13 Grup Aikido-ka 14 Stéphane Benedetti 15

¿Cómo se empieza? Postura y actitud 17 La etiqueta 19 Cortesía entre artes marciales 24

El método de nuestra escuela Organización del curso 25 Los grados 25 El hakama 27

En teoría... 28 Los golpes 29 La filosofía del Aikido 30 El ki 31 La respiración 34 Sobre el aprendizaje 35

¿De dónde venimos?

Para situarnos un poco.

Los orígenes del aikido se remontan al periodo Heian (794-1192), mejor dicho, los orígenes del Aiki-jujutsu ya que la palabra “Aikido” no empezó a utilizarse hasta 1942 aproximadamente.

Digamos que durante la edad media, las artes marciales japonesas estaban organizadas en escuelas “ryu” (palabra que literalmente significa “saga”, “clan familiar”). Esas escuelas funcionaban de un modo parecido a los oficios tradicionales, los conocimientos se pasaban de generación en generación después de largos años de duro aprendizaje y disciplina. No existían grados como los conocemos hoy, tan solo el nivel de “aprendiz”, el de “oficial” y finalmente el de “maestro” que solo se podía alcanzar después de toda una vida dedicada al oficio y una vez tu maestro te traspasaba sus conocimientos “secretos”. En ese momento, el principal cometido del nuevo maestro era mantener viva la tradición y formar a nuevos discípulos para transmitir su arte y que éste no se perdiera en el tiempo. Desgraciadamente, muchas escuelas se perdieron así, teniendo en cuenta los largos años de aprendizaje necesarios, muchos maestros morían antes de transmitir sus conocimientos o, sencillamente, no encontraban a nadie “digno” de recibirlos.

Las artes marciales en este periodo se conocían como “bu-jutsu”, palabra que incluye varias especialidades: “tai-jutsu”, eran las técnicas de lucha a mano vacía, “ken-jutsu” la esgrima de sable, “bo-jutsu” la esgrima de bastón, etc. Estudiaban equitación, tiro con arco, lanza, alabarda, sable largo, corto, natación, lucha a cuchillo, cuerpo a cuerpo, y otras muchas asignaturas.

Auténticos samurai fotografiados a finales del S. XIX

La cuestión, es que a finales del siglo XIX se produjeron una serie de cambios sociales en Japón que ya resultarían irreversibles y que comportarían una apertura a las influencias occidentales que marcaría un antes y un después en la historia de ese país y de sus artes marciales. Aparece el Judo del maestro Jigoro Kano

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y revoluciona por completo las artes marciales japonesas, muchas de ellas ya obsoletas y con métodos de entrenamiento que resultaban poco atractivos para los jóvenes de la época. El maestro Kano modernizó el ju-jutsu y creó un deporte para realizar así los ideales de hermanamiento de los pueblos a través de la noble competición, en definitiva, el espíritu olímpico. El judo del maestro Kano introdujo el actual sistema de grados utilizado también en Aikido y que explicaré en el Apéndice 1.Paralelamente, fue ganando terreno un estilo de boxeo con manos y pies que provenía de Okinawa. El estilo, de origen chino, ofrecía un modo completamente distinto de luchar al que conocían las escuelas de ju-jutsu y fue ganando adeptos en Japón de forma espectacular, hoy lo conocemos como Karate-do y utiliza el mismo sistema de grados que el Judo del maestro Kano.Las otras escuelas también se fueron modernizando y se empezaron a estructurar en asociaciones reconocidas por el estado. Así, el Kendo unificó a diversas escuelas de sable para determinar un reglamento que les permitiera competir entre ellas, el Shorinji kempo adaptó el boxeo Shaolín de origen chino a la mentalidad y costumbres japonesas, etc.

Morihei Ueshiba (1883-1969).

En medio de este proceso de cambio y transformación de la sociedad japonesa en general y de las escuelas de artes marciales en particular, surgió la figura de un hombre que influiría en la vida de millones de personas en todo el mundo, el hombre que modernizó el aiki-jujutsu y lo convirtió en el Aikido, O-sensei Morihei Ueshiba.

Para acercarse a lo que fue la vida del maestro Ueshiba, recomiendo la lectura de una de las biografías más completas que existen sobre él:

“Paz abundante” de John Stevens (ISBN: 84-7245-415-0) editado por Kairós.

Resumiendo, este hombre realizó la transición desde el método antiguo del aiki-jutsu y su severa disciplina hacia la suavidad del aikido moderno. ...”si necesitas más que la fuerza de un solo dedo para realizar una técnica, es que hay algo equivocado en ella”... estas palabras se le atribuyen al maestro Ueshiba y sirven para resumir la esencia de su enseñanza. No debemos confundir suavidad con debilidad, Ueshiba siguió una disciplina personal de entrenamiento exhaustivo hasta su vejez y no dejó de transmitir esa misma disciplina a sus discípulos. Su creación no fue un resumen o una síntesis de antiguas escuelas sino según él, volver a la esencia de cada una de esas escuelas. Además, en esta creación integró también sus conocimientos en el manejo de diversas armas clásicas (ken, yari, jukken, naginata, jo...) dando lugar a un sistema global, donde nada sobra ni nada falta, cada cosa tiene sentido y sigue una lógica común, podemos por tanto, identificar toda la esencia del Aikido en cualquier técnica con o sin armas, incluso en la forma de andar o sentarse, cualquier pequeña acción refleja todo el conjunto de un modo completamente armónico. 5

Su recuerdo esta presente en todas las escuelas de Aikido del mundo entero, son mas de 90 países en 5 continentes los que cuentan con estas escuelas y sus practicantes ya suman millones. Todas esas personas, tenemos la responsabilidad de conocer quien fue este hombre al que saludamos en cada clase. El Aikido fue algo muy personal, fue fruto de reflexión, cambios y genialidad, por eso, resulta imprescindible conocer la vida y los hechos de este hombre, sus circunstancias y la enseñanza que nos legó.

Morihei Ueshiba en 1935

El nacimiento del Aikido.

En la evolución del Aikido, podemos distinguir 2 etapas muy claras: antes y después de la segunda guerra mundial (1939-1945). Durante sus primeros años de formación Ueshiba fue cambiando de escuela con frecuencia, no dudaba en aprender con cualquiera que le pareciera interesante y poco a poco fue elaborando su propio estilo. Es bien conocida su difícil relación con uno de sus maestros, Sokaku Takeda de la escuela Daito es probablemente uno de los que más le influyó técnicamente. A pesar de obtener el grado para enseñar este estilo, Ueshiba prefirió no utilizar el nombre de Takeda y fundó su propia escuela. Hacer eso en Japón no resulta nada sencillo, antiguamente era incluso necesario que el fundador de una escuela acreditara haber tenido una experiencia mística para justificar abrir una nueva rama. Para unos las experiencias místicas son incuestionables, para otros un medio de progresar en su camino y obtener la independencia y el prestigio necesarios ¿quién sabe? Lo cierto es que Ueshiba fue progresando y una vez instalado en Tokyo empezó a relacionarse con gente muy influyente.Antes de la guerra, la enseñanza de Ueshiba se denominaba “Aiki Budo”, con una orientación claramente marcial, entrenaba a la policía, a militares, a altos cargos de la marina y su dojo (lugar de enseñanza) era conocido como el “dojo del infierno”, era severo y exigente con sus alumnos.

En esa época Ueshiba pertenecía a una secta shintoísta llamada O-motokyo, cuyo fundador, Wanisaburo Deguchi se convirtió en su padre espiritual merced a unas enseñanzas pacifistas claramente en contradicción con la mentalidad de 6

las elites dirigentes del Japón de la pre-guerra. Esta secta llegó a ser perseguida y sus dirigentes encarcelados por cuestionar la autoridad divina del emperador. Parece ser que Morihei Ueshiba consiguió eludir estas represalias gracias a sus influencias entre políticos y militares, eso si, a cambio de retirarse de la vida pública. En 1942, Ueshiba continua con su entrenamiento pero lo hace en un discreto dojo construido en unos terrenos que la secta O-motokyo poseía en Iwama en la prefectura de Ibaraki (a poco más de 100 kilómetros de Tokyo).

La expansión. Es en este periodo (1941-42) (justo cuando Japón entra en la guerra) que la organización gubernamental Butokukai elige el nombre de “aikido” para denominar al estilo de Ueshiba, por lo visto, había problemas con la utilización de la palabra “budo” y se prefirió pasar de “aiki-budo” a “aiki-do”.Hasta el final de la guerra, las actividades tanto en Tokyo como en Iwama se vieron reducidas a la mínima expresión, por un lado, la mayoria de los jóvenes alumnos fueron llamados a filas y por la otra, el edificio del hombu dojo en Tokyo fue usado como refugio para la gente desplazada y sin techo después de los primeros bombardeos, mientras tanto, en Iwama se construían el santuario aiki y el dojo. Una vez acabada la guerra, después de 3 años de transición y trámites burocráticos, el gobierno americano autorizó a la fundación “aikikai” iniciar sus actividades en 1948. El cuartel general se trasladó de nuevo, de Iwama a Tokyo pero esta vez se puso al frente de la organización al hijo del fundador Kisshomaru Ueshiba (quizá por el pasado político de Morihei) dando lugar a la paradoja de que la retirada de Ueshiba de la vida pública coincidiera justamente con el nacimiento oficial del Aikido y de la fundación Aikikai.Seguramente, una de las razones para que el gobierno americano de ocupación concediera este permiso tan rápidamente, fue la orientación claramente desmilitarizada que le dio Kisshomaru al nuevo aikido, ya se hablaba claramente de paz y amor universal dejando atrás los duros entrenamientos para-militares del viejo Kobukan. A pesar de las posibles motivaciones políticas para presentar al Aikido como algo saludable y lejano a cualquier ideología para-militar, nunca se abandonó el aspecto marcial de la práctica.

Durante los años de su retiro en Iwama, el fundador se dedicó a perfeccionar su arte y a enseñar de un modo itinerante, viajaba por todo Japón visitando a sus discípulos, principalmente en Tokyo, Osaka y Shingu. Se dice, que es precisamente en este periodo cuando se desarrolla el Aikido, marcando cada vez más diferencias respecto al Daito Ryu de Takeda Sokaku. Igualmente, es en este periodo cuando Ueshiba compila todos sus conocimientos de esgrima con sable y lanza para depurar su sistema de armas y usarlo de base para el Aikido sin armas.Algunos de sus alumnos principales antes de la guerra, eran ya responsables de sus propios dojos, seguían sus métodos y nombraron a sus escuelas de modo que se diferenciaran unas de otras.Dentro del Aikikai existen asimismo diferentes métodos que, aunque no están identificados de forma visible sí existen notables diferencias entre ellos. Más bien

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se trata del estilo personal de cada maestro tanto a la hora de ejecutar su repertorio como de enseñarlo, también conviene recordar que en el aikido se puede practicar en varios niveles de intensidad, existen trabajos más duros y otros más relajados según el momento, también existen innumerables variaciones técnicas (henka waza) lo cual no significa que estemos cambiado de estilo a cada momento, solo son formas de entrenamiento todas ellas contempladas en el sistema general de aikido.A continuación describo algunos de los estilos de aikido más significativos creados por esos primeros alumnos de Ueshiba y que hoy se consideran escuelas a parte del Aikikai hombu dojo.

Yoseikan.

El maestro Minoru Mochizuki fue alumno de Gigoro Kano (fundador del judo) y de Gichin Funakoshi (fundador del karate), además de un alto grado en kendo, iaido y ju-jutsu. Como uno de los mejores alumnos de Ueshiba, incorporó sus conocimientos en todas estas artes marciales para desarrollar el método yoseikan. La parte de este método que estudia las técnicas aiki se denomina Yoseikan Aikido pasando a conocerse como un estilo de aikido.

Actualmente es su hijo Hiroo quien ha modificado el método de su padre y ha creado el Yoseikan Budo añadiendo el reglamento que permite la competición deportiva.

El maestro Minoru Mochizuki

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Yoshinkan.

Otro destacado alumno de Ueshiba, Gozo Shioda, fue el encargado de enseñar a la policía de Tokyo. Al encontrarse con decenas de alumnos a la vez, quizá hasta un centenar, tuvo que idear un método para enseñarles a todos sin el contacto directo que se puede tener en una clase con 10-15 alumnos. Desarrolló el método Yoshinkan y con el tiempo fue reconocido como un estilo de aikido ya que acabó marcando bastantes diferencias respecto a la metodología que se seguía en el hombu dojo del Aikikai de Tokyo.

El maestro Gozo Shida

Shodokan.

Kenji Tomiki fue un gran judoka que estudió aikido con Ueshiba, su empeño consistió en encontrar el modo de aplicar los métodos del judo para el entrenamiento y la competición en el aikido. De este modo, el shodokan es un estilo de aikido donde se practican katas, combates y se celebran competiciones deportivas. Como el fundador era totalmente contrario a la competición, Tomiki sensei siguió su camino de forma independiente del resto del aikido, dando lugar a un nuevo estilo que también fue reconocido como “aikido”. Fue aproximadamente en 1959-60 cuando se concretaron estos reglamentos para la

El maestro Kenji Tomiki competición en el aikido, desarrollándose la

escuela especialmente en el entorno universitario. No fue hasta 1967 que se estableció un dojo fuera de la universidad como dojo central (hombu) del estilo.

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Ki-aikido.

Koichi Tohei era el instructor jefe del hombu dojo de Tokyo. Siendo un excelente aikidoka, su interés estaba enfocado más bien en el estudio del ki y de sus aplicaciones en la vida diaria, curación terapéutica y temas relacionados con la salud más que en las técnicas marciales en si. Eso empezó a suponer un problema para Kisshomaru Ueshiba y llegaron al acuerdo de que solo enseñaría sus métodos sobre el ki fuera del hombu dojo, no invitaría a estudiantes de aikido a sus clases y no enseñaría ninguna técnica de aikido, prohibiéndole también que usara terminología del aikido en sus clases de ki. El inesperado éxito de Tohei fuera del aikido, precipitó su salida del aikikai cuando Kisshomaru ordenó que no fuera recibido en los dojos de los Estados Unidos y que se retirara su fotografía de ellos. En 1974, Tohei creó el Ki-aikido y enseñó conjuntamente las técnicas de aikido con las aplicaciones del ki de

El maestro Koichi Tohei forma completamente independiente del aikikai. Iwama.

Uno de los alumnos que conoció mejor a Ueshiba fue Morihiro Saito que permaneció 23 años seguidos estudiando con él. Saito fue de los primeros alumnos que tuvo O-sensei al trasladarse al campo durante la guerra y permaneció con él hasta su muerte. El pueblo donde Ueshiba levantó su dojo y el santuario Aiki se llama Iwama. Antes de morir, O-sensei nombró a Saito conservador del santuario y jefe del dojo. Muchos piensan que eso le convertía en sucesor de Ueshiba, si bien, Shioda, Mochizuki y Tomiki fueron los sucesores del viejo estilo, Saito fue considerado el sucesor del nuevo.

Si bien Saito siempre permaneció dentro de la fundación aikikai, su método se diferencia

El maestro Morihiro Saito 10

notablemente del empleado en el dojo central de Tokyo, especialmente por el uso de las armas. Kisshomaru Ueshiba eliminó su uso en el programa de entrenamiento del dojo central, de hecho, sólo Saito tenía permiso para enseñarlas allí. En el método tradicional de Saito, 1/3 del tiempo se dedica al bastón, 1/3 al sable y otro tercio a las técnicas sin armas. La gran aportación de Saito al Aikido fue precisamente diseñar un método muy bien estructurado para la enseñanza, para ello, recopiló y ordenó la gran cantidad de información que pudo obtener directamente de Ueshiba durante 23 años.

Kinomichi.

Uno de los pioneros del Aikido en Europa fue Masamichi Noro, este maestro enseñó aikido en Francia durante algunos años, debido a unas traumáticas experiencias personales (un accidente y una milagrosa recuperación) decidió crear su propio estilo en 1979 llamándole “Kinomichi”. Es curioso, porque el maestro Noro era uno de los más guerreros y duros a su llegada a Francia, con el Kinomichi pasó al extremo

El maestro Masamichi Noro opuesto, sin duda, éste es

el estilo más suave de aikido que existe y lejos queda en él cualquier rastro de lo que fue como arte marcial.

El legado perdido?

Lo que enseñaba Morihei Ueshiba antes de 1942 era esencialmente Daito Ryu Aiki-Jujutsu. A partir de esa fecha, ya con 60 años de edad y toda una vida marcial de práctica y experimentación, se dedicó a refinar todos sus conocimientos y a darles forma según sus convicciones filosóficas y religiosas. Eso significa, que, a pesar de que muchas técnicas fueran en apariencia iguales a las que hacía antes, el sentido que había detrás de ellas se transformó notablemente.

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El gran problema fue que Ueshiba no se dedicó a enseñar de un modo ordenado, no estableció ningún método, ni siquiera se preocupó en darle nombres a cada movimiento o variación que surgiera en su práctica. Lo que él hizo fue transmitir de un modo más sutil, ofreció la experiencia a aquellos que estuvieran ahí para recibirla. El resultado de todo esto, es que cada uno de sus discípulos recibió visiones parciales del Aikido según su propia capacidad de comprensión. Cada uno vivió su propio proceso interior y como resultado se fueron desarrollando distintos métodos para enseñar a los principiantes, a menudo, principiantes que venían ya formados en Judo, Karate o Kendo.

Discípulos originales de Ueshiba como Saito, Tamura, Hikitsuchi, Tada, Saotome, Yamada, Sugano, Kobayashi, Kitaura, Tohei, Kisshomaru, Osawa, Yamaguchi, Arikawa, Abe, Nishio, Kanai, Sugawara, Chiba, Asai, Kanetsuka y tantos otros..., vivieron a su manera la experiencia de O-sensei y por eso transmiten el Aikido según esa interpretación, dando lugar a formas diversas, todas ellas respetables y todas ellas cuestionables a su vez.

El Aikido debe practicarse en un ambiente distendido y alegre.

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¿Quienes somos?

Luis Traver.

En mis primeros años de formación, estudié con varios instructores y experimenté diversos estilos de Aikido (Aikikai, ki-aikido y kinomichi). En 1995 obtuve el 1º Dan y en 1998 el 2º Dan de la mano de Kitaura sensei. Durante esos años, solía asistir a numerosos cursos con maestros de diversos estilos de Aikido. Poco a poco fui teniendo la sensación de que las cosas no iban bien, pasé una pequeña crisis que me llevó a experimentar con otro tipo de artes marciales, así pasé 2 años practicando Wing Tsun y Escrima siendo ya 2º dan de Aikido. Empezar desde cero en una nueva disciplina siendo instructor en activo de otra, es una experiencia muy reveladora en todos los sentidos. Todo ello me llevó a abandonar temporalmente la enseñanza del Aikido después de una corta estancia en Japón en 1999.

Superada la crisis, estuve un par de años experimentando sobre la fusión de conceptos del Wing Tsun con los del Aikido. Compartía este trabajo con un pequeño grupo de entusiastas un día por semana, después llegó otro grupo y amplié mi actividad a 3 días semanales. En 2004 decidí volver formalmente al Aikido tradicional y abandonar mi trabajo de experimentación con artes chinas y filipinas. Para ello, elegí volver a los cursos de Stéphane Benedetti. Mi sentimiento ahora, es que ese día, en el curso de Benedetti empecé desde cero a aprender Aikido de nuevo. En 2005 obtube el 3º dan de Tamura sensei y a partir de ahí reinicié mi faceta como

Luis Traver en 2008. instructor abriendo nuevos grupos en Barcelona y ampliando considerablemente mi dedicación a las clases. Durante este período viajé dos veces más a Japón y asistí a numerosos cursos. En 2009 obtengo el 4º dan de mi maestro Stéphane Benedetti. 13

Grup Aikido-ka.

Aikidoka significa “miembro de aikido”, como si el Aikido fuera una familia, un oficio. Elegí este nombre para denominar a mi grupo porque implica un compromiso con el Aikido en general, por encima de estilos, escuelas y maestros. Este compromiso nos iguala al resto de estudiantes de aikido de todo el mundo en la esperanza de que un día nos podamos entender sobre un tatami sin que importe a qué maestro seguimos ni si pertenecemos a ésta o a aquella asociación, ni siquiera debería importar de dónde somos ni en qué idioma nos expresamos, lo único que cuenta es que tratamos de seguir un camino con sinceridad y aunque los métodos puedan ser distintos, el mensaje y la enseñanza de Morihei Ueshiba está ahí y debería ser la referencia para todos nosotros, para todos los “aikido-ka” del mundo.

Parte del “Grup Aikido-ka” en 2008.

Con este nombre, pretendo identificar a todos aquellos que practican conmigo. La razón, es que al ofrecer clases en varios gimnasios, resulta más cómodo usar un solo nombre para referirse al grupo en vez de 4 o 5 distintos. Solemos organizar unos 3 ó 4 seminarios al año con la finalidad de practicar juntos, para que los alumnos de los diversos gimnasios puedan conocerse y contrastar el trabajo que realizan en clase con otros compañeros que están siguiendo exactamente el mismo método. Por supuesto son seminarios abiertos a cualquier escuela o estilo, la finalidad es compartir en un ambiente agradable.

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Stéphane Benedetti.

Estudia Aikido desde 1966. Formado en orientalismo e historia de las religiones, ha vivido 9 años en Japón y ha conocido de primera mano a destacados discípulos del maestro Ueshiba. Gracias a su conocimiento del idioma y costumbres japonesas ha podido acceder a mucha información normalmente vetada a los estudiantes occidentales. Alumno de Nobuyoshi Tamura, vive consagrado a la enseñanza del Aikido por toda Europa.

Después de algunos años aprendiendo aikido, miro hacia atrás i recuerdo a todos mis profesores, maestros y también a aquellos compañeros que de un modo u otro me han influido y ayudado a seguir adelante en este duro camino. Como es lógico, unos han influido más que otros, a veces, no es tanto la persona sino el momento en que la encuentras. En el caso de Benedetti, éste resultó ser uno de mis principales referentes en mis primeros años de aikido, seguramente de quien más he aprendido a lo largo de los años y que más me ha influido hasta ahora.

El maestro Stepháne Benedetti, 6º Dan Aikikai por Tamura shihan.

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Yo pienso que el buen maestro no pretende que sus alumnos le imiten, que hablen y se comporten como él, ni siquiera que expliquen el aikido como él. El maestro simplemente “es” y tú eliges o no aprovechar lo que te ofrece. Benedetti nunca me ha adoctrinado, nunca ha tratado de influir en mi, no me ha pedido nada y sin embargo me ha dado tanto..., así es como entiendo la relación maestro-alumno, como una relación completamente libre, aunque los caminos se separen un día, el agradecimiento será eterno, por eso recuerdo con cariño a todos los que me enseñaron en el pasado y trato de honrar con mi dedicación a los que me enseñan ahora. Los años me han hecho ver que para progresar en aikido es necesario esforzarse y entrenar, tratar de rodearse de gente del mismo nivel o superior para aprovechar mejor esas experiencias. Con uno o dos fines de semana al año no es suficiente para progresar en aikido, aquellos que nos dedicamos a dar clases, necesitamos aprovechar los fines de semana para viajar y entrenar allí donde nos resulte interesante. Con Benedetti, tenemos la gran suerte de que visite Barcelona unas 6 veces al año para ofrecer sus cursos, además, podemos seguirle en Zaragoza, Valencia y Palma. Por si eso fuera poco, también ofrece clases para instructores y atrae a practicantes con mucho nivel que permiten progresar y aprender de todos ellos.

La unión hace la fuerza.

Es importante sentir que no estamos solos, que existe un grupo de gente que trabaja en nuestra misma dirección y por encima de todo, existe un maestro que nos ofrece su experiencia de más de 40 años en Aikido, su conocimiento y su arte. Todo esto se ha cristalizado en una asociación denominada ALEA (“Asociación Libre de Escuelas de Aikido”) formada por instructores de toda España que apoyamos con nuestro trabajo y dedicación la labor del maestro Benedetti para la difusión del Aikido.

Esta asociación nos ofrece un seguro de accidentes, la posibilidad de compartir conocimientos con otros grupos y los grados avalados por un maestro reconocido internacionalmente.

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¿Cómo se empieza?

Postura y actitud.

Es difícil que un mismo método funcione igual con todo el mundo por la sencilla razón de que no todo el mundo empieza en las mismas condiciones. Hay personas tensas, otras flácidas, otros tienen pocas aptitudes de coordinación, hay una inseguridad inicial, a veces ansiedad, mientras para unos supone todo un problema ético lanzarle un puñetazo a un compañero para un ejercicio, hay otros que carecen del mínimo control y suponen todo un riesgo.

Cada persona es un mundo por descubrir, cada uno tiene sus motivaciones para aprender Aikido y cada uno dispone de un tiempo limitado para dedicar a las clases.

El primer paso es “equilibrar” a cada persona, el que está demasiado tenso tendrá que estudiar el origen de esa tensión y empezar a compensarla, el que es blando deberá adquirir una “forma”, el que es muy nervioso empezará por aprender a respirar, el que es pasivo por naturaleza tendrá que abrirse y ser el primero en elegir compañero de práctica. Cada uno ha de compensar su tendencia actual y tratar de equilibrarla en un punto en el que se sienta a gusto. No existe una forma única, no se trata de convertirse en un clon del profesor, muy al contrario, el primer paso es reconocerse a uno mismo con sus limitaciones y tratar de potenciar sus cualidades.

En esta primera fase, la técnica es solo una herramienta para ir centrando a cada persona, por ahora no debemos preocuparnos mucho de si cada cosa que hacemos en clase debería tener una aplicación práctica en una pelea callejera.Empezamos por aprender a caer, a atacar y a protegernos cuando el compañero nos hace una técnica y poca cosa más, por ahora resultaría demasiado peligroso dejar que dos principiantes midan sus fuerzas en una práctica libre.Es una etapa difícil porque supone no poder hacer nada seguido, cada movimiento es nuevo y resulta desalentador comprobar como el cuerpo no obedece. Más que nunca necesitamos confiar en los compañeros y en el profesor, quizá no entendemos todavía el propósito de un ejercicio en concreto pero debemos hacerlo en la certeza de que nos ayudará como les ayudó a ellos en el pasado.Es interesante recordar, que los mismos movimientos que cuestan tanto a los nuevos, son los que usan los más avanzados para practicar, eso significa que hay muchas cosas a trabajar en el mismo movimiento, a medida que lo hacemos mejor, más cosas descubrimos a pulir en el mismo gesto, de este modo, el progreso se va manifestando en cada etapa del aprendizaje como si fuera una espiral, que si bien nos parece volver al mismo punto, siempre lo hacemos un poco más arriba que la última vez que pasamos por ahí.

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La otra gran dificultad que encontramos al principio, es el miedo a caer, también el miedo a que nos lastimen, no nos gusta perder el equilibrio y al tratar de recuperarlo a la desesperada, hacemos cosas imprevisibles que son sin duda más peligrosas que la caída en sí o que la técnica que nos están aplicando. Cada técnica en Aikido tiene 2 caras, darla y recibirla. No la dominaremos nunca si solo trabajamos una cara, hemos de dominar las dos para comprender el mecanismo del desequilibrio, como funciona el cuerpo y en qué punto exacto hemos de usar nuestro peso para mover al compañero. Eso significa que lo primero es aprender a “estudiar” aikido, olvidémonos de la efectividad inmediata, del miedo a ser atacados, tengamos paciencia.

Primero empezamos atacando, tratamos de hacerlo como nos dicen y después hemos de estar muy atentos a sentir cómo se produce el desequilibrio, colocar nuestro cuerpo de la mejor manera para absorber ese movimiento y finalmente, aceptar que estamos estudiando con un compañero y ahora nos toca a nosotros “caer”, en ningún modo es una derrota ya que no estamos peleando de verdad, es solo un estudio. Después, seremos nosotros los que intentaremos dar esa técnica al compañero; es en ese momento cuando trataremos de hacer sentir al compañero lo mismo que sentimos nosotros antes.

Desde el primer día, se establece una relación de confianza entre los compañeros, confiamos en que no nos van a hacer daño y nosotros procuramos hacer las cosas lo mejor posible, sin ansiedad, sin prisa. Absolutamente todos hemos pasado por lo mismo y al recibir la ayuda de nuestros profesores y compañeros más avanzados, contraemos una especie de deuda hacia los mas nuevos, con el tiempo, seremos nosotros los que mostraremos paciencia con ellos y trataremos de ayudarles en todo lo posible.

Los compañeros están para ayudarnos

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La etiqueta.

Para un maestro japonés de la vieja escuela el modo en que se presenta un alumno en clase es fundamental, si no le gusta como saluda al entrar puede que no le dedique ni un segundo de atención en toda la sesión. Su razonamiento es que si el alumno no es capaz de hacer algo tan sencillo como sentarse de rodillas e inclinarse para saludar ¿cómo será capaz de repetir movimientos técnicos de Aikido mucho más complejos? si no es capaz de atarse correctamente el cinturón, llevar su ropa limpia y en condiciones, si no tiene la mínima cortesía hacia sus compañeros ¿cómo se le puede enseñar un arte marcial?

Hoy en día no somos tan estrictos antes de admitir a un alumno en clase aunque no debemos olvidar que las artes marciales no son una actividad de entretenimiento ni un deporte, son un aprendizaje y una experiencia de desarrollo personal. Al ser un sistema de enseñanza se puede suponer un interés inicial por parte del alumno, eso implica aceptar ciertas normas y adaptarse a un grupo que ya estaba ahí antes de que nosotros llegáramos y seguramente seguirá cuando decidamos abandonarlo.

Ese conjunto de reglas que regulan nuestro comportamiento en clase son conocidas como “etiqueta”. Yo prefiero verlas como una ayuda para la concentración y no como algo negativo que nos impida ser nosotros mismos.

A continuación trataré de describir las más comunes en la mayoría de escuelas que conozco.

Antes de clase:

1)- Limpieza personal. Procurar cuidar la higiene personal, llevar la ropa de práctica limpia y lavarse los pies antes de entrar en el tatami en caso de que sea necesario.Mantener las uñas de manos y pies cortas. Quitarse, cadenas, anillos, pendientes, pearcings y cualquier otro elemento que pueda causar heridas en nosotros o en un compañero. No comer antes de clase, ingerir bebidas alcohólicas ni consumir cualquier otro tipo de drogas.Procurar no entrar en clase con maquillaje, no tratar de disimular el olor corporal con perfumes ni colonias y mantener el cabello recogido en caso de llevarlo largo.En definitiva, se trata de presentarse a clase limpio y en condiciones. Hemos de practicar en contacto físico directo con los compañeros y por tanto, resulta desagradable para los demás que arañemos su carne, que impregnemos sus manos con nuestra colonia, que nos huela el aliento a alcohol, o a lo que hayamos fumado o comido, que nuestro olor corporal sea desagradable o que nos estén pisando el cabello en cada inmovilización.

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2)- Limpieza de la sala. Es responsabilidad de todos que el tatami esté limpio y en condiciones para practicar. La razón es muy sencilla, si no lo está, nosotros somos los perjudicados. A diferencia de otras artes marciales, nosotros apoyamos la cara en el suelo durante la clase, si el suelo no está impecable, manchará nuestra ropa, nuestros pies y nos resultará desagradable.Tradicionalmente, son siempre los alumnos los que limpian el tatami y ordenan las cosas que pueda haber tiradas por la sala desde la clase anterior, cuando el instructor entra en la clase todo debería estar ya en condiciones. Como nosotros practicamos en gimnasios, este tema no lo tenemos muy claro ya que lo normal sería que fuera el responsable del gimnasio el que se ocupara de la limpieza. Efectivamente ya lo hacen pero no siempre es suficiente, por eso no está de más que los primeros alumnos en llegar antes de clase den un repaso con la mopa, no cuesta nada y todos salimos ganando. 3)- Saludos. Se saluda en seiza (sentados de rodillas) hacia el kamiza (pared en la que se encuentre el retrato del fundador) al entrar en la sala y después hacia los compañeros que se puedan encontrar dentro y que han llegado antes que nosotros.Si la clase no ha empezado aún, calentar en silencio sin molestar al resto de compañeros, si lo preferimos podemos sentarnos y meditar, también podemos charlar entre nosotros, no pasa nada siempre y cuando el tono de voz no moleste a los que están haciendo otra cosa. Unos minutos antes de la hora de inicio ya nos colocamos todos en fila y guardamos silencio, nos colocamos en orden de antigüedad (el más veterano a la derecha según miramos al kamiza) y esperamos a que sensei empiece la ceremonia de saludo.Se trata de desconectar antes de clase, tratar de empezar con la mente limpia de los problemas del día y concentrados en lo que vamos a hacer, existe un cierto riesgo físico y esa concentración nos puede salvar de un accidente. Si hay gente en la sala, tratar de que nuestra presencia no resulte molesta, si queremos practicar algo de aikido antes de clase podemos hacerlo, incluso con algún compañero pero siempre de manera discreta, sin gritos, carcajadas ni ruido innecesario. Es preferible que hagamos cosas relacionadas con el aikido, al fin y al cabo es una preparación para la clase, mejor que ya pensemos en el aikido con el cuerpo y con la mente.Saludamos en seiza porque además de ser la costumbre en Japón, nos obliga a dedicar unos segundos para hacerlo, hemos de tomar la molestia de sentarnos y volvernos a levantar, de este modo es un poco mas difícil que convirtamos el saludo en un gesto hecho de cualquier manera, para hacerlo rápido y mal, es mejor no hacerlo.

Saludamos también a los compañeros que han llegado antes que nosotros porque seguramente ellos ya se han encargado de la limpieza del tatami y es como un gesto de disculpa por no haber llegado antes y haber colaborado. Los compañeros que ya están en la sala no tienen que contestar al saludo.

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Tradicionalmente, sensei solo saluda al kamiza al entrar, no tiene por qué saludar a los alumnos que han llegado antes porque se supone que sensei no tiene que limpiar, de todas formas, eso es decisión de cada instructor.Al salir de clase se saluda igualmente al kamiza como agradecimiento al hecho de haber podido practicar en un espacio en condiciones sin que hayamos tenido ningún accidente. No hace falta saludar a los compañeros que permanecen en el tatami doblando el hakama, aunque en Japón, si existe la costumbre de disculparse con los mas veteranos en el vestuario por marcharse antes que ellos. Durante la clase:

4)- Meditación Antes de saludar, dedicamos unos instantes a la meditación (mokuso). Sentados de rodillas, chequeamos todo nuestro cuerpo tratando de localizar las tensiones y vamos corrigiendo nuestra postura para relajarlas, hemos de sentircomo todo el esqueleto se sostiene desde la “coronilla” y los hombros caen por su propio peso, brazos relajados, incluso sentimos como los órganos internos descienden al relajar la musculatura.

Respiramos por la nariz y empujamos con el diafragma hacia abajo en cada inspiración, de modo que se nos hinche el vientre, contraemos al expirar tratando de expulsar el máximo en cada exhalación. Esta respiración se hace sin ruido y sin forzar, rápidamente hemos de sentir como un cosquilleo por todo el cuerpo, especialmente en brazos y manos...significa que nos empezamos a relajar.

Es difícil relajar el cuerpo si la mente no lo está, de modo, que emplearemos el viejo método de los 3 sonidos para concentrarnos. Consiste en dirigir la atención a los sonidos de fuera de la sala, seguidamente los de dentro de la sala y finalmente los de nuestro interior, cuando conseguimos tener

El diafragma. conciencia de los 3 sonidos simultáneamente estamos concentrados.

El chequeo del cuerpo se realiza automáticamente, de manera que en pocos segundos estaremos relajados y concentrados, es la actitud ideal para mantener durante toda la clase de Aikido, también resulta muy beneficiosa en otros momentos de nuestro día a día.Una vez empieza la ceremonia de saludo, hacemos lo mismo que haga el compañero de nuestra derecha, esperamos siempre a que él se incline y nos levantamos cuando él lo haga, por eso, es importante sentarse en orden de grado y antigüedad.

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5)- Actitud. En Japón, el grupo siempre va por delante del individuo, forma parte de su cultura. En clase, todos estamos trabajando unos con otros, siempre cambiamos de compañero para los ejercicios y el 90% de la clase la hacemos tocando a alguien. Por eso, es tan importante la buena disposición y el entusiasmo, porque se contagia. También se contagia lo contrario, si un día venimos a clase sin ganas, cansados y de mal humor, no seremos el compañero ideal de práctica precisamente. Si el resto de compañeros están bien, nos contagiarán su ánimo y seguramente terminaremos la clase con otra cara muy distinta. Estamos todos unidos por conexiones invisibles que se hacen muy evidentes en una clase de Aikido, por eso, es deseable que cada uno aporte lo mejor que tiene al grupo, es en beneficio de todos y por encima de todo, en beneficio nuestro.No debemos enfocar nuestra experiencia como algo estrictamente individual, no venimos a clase para que un instructor a sueldo nos enseñe y para tener a unos compañeros que hagan lo que nosotros queremos. Es conveniente recordarque la enseñanza no se compra, lo que estáis pagando con la cuota es el mantenimiento del gimnasio y el tiempo del instructor, nunca la enseñanza. Lo que se os está enseñando es resultado de años de práctica, de experiencias personales y de mucho trabajo, eso no se adquiere con una cuota (el dinero se puede devolver, lo aprendido no). El Aikido no se puede aprender como un conocimiento académico, el Aikido se “transmite”, existen unas bases técnicas, pero, por encima de todo, el Aikido es una experiencia. La transmisión es en todas direcciones, sensei hacia los alumnos, los alumnos entre ellos y también los alumnos hacia sensei, si alguno de estos canales se corta, el ambiente en clase se resentirá y todos saldremos perjudicados, por lo tanto, es responsabilidad de todos hacer que las cosas funcionen, todos aportamos lo que podemos y por eso hemos de esforzarnos en dejar nuestra negatividad en el “mokuso” antes de clase y empezar limpios mental y físicamente por respeto y agradecimiento a todos los demás. Igualmente importante es la asistencia a clase, es una muestra de compromiso con el grupo y realmente, se hecha en falta cada vez que un alumno no puede venir, si alguien falta mucho a clase, no sigue el curso como los demás, no está al tanto de lo que se está trabajando en cada etapa y cuando viene a clase se encuentra despistado, los compañeros y sensei han de hacer un esfuerzo extra con él. Por supuesto, eso puede ocurrir, cada uno tiene su vida y sus prioridades, lo que pasa es que con el tiempo te das cuenta que el Aikido requiere compromiso, uno llega a ser diestro en un oficio cuando después de unos estudios de base, se dedica a trabajar 40 horas a la semana, la rutina hace el resto y con los años, la pericia llega a ser extraordinaria. ¿Cuántas horas dedicamos nosotros al Aikido? ¿3, 4?, no pensemos entonces que el Aikido es difícil, pensemos mejor que no practicamos lo suficiente.

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Al finalizar la clase:

Después del saludo general, aquellos que visten el hakama (pantalón tradicional) lo doblan cuidadosamente sobre el mismo tatami, el resto pueden salir o si lo prefieren pueden seguir en la sala para repasar alguna técnica, por sentido común, se debe hacer en silencio y siempre que el horario del gimnasio lo permita. Esos minutos que tardamos en doblar el hakama son para interiorizar lo hecho en clase, son instantes de recogimiento y por eso no deben convertirse en una explosión de júbilo ni nada parecido, aunque la clase ha terminado, seguimos estando en el dojo y nuestro comportamiento no ha ser diferente que durante la clase.Saludamos al kamiza antes de salir y una vez fuera ya podemos charlar tranquilamente aunque, personalmente, opino que en un espacio público comoes el vestuario, el metro o un supermercado, nuestro comportamiento debería ser igual de respetuoso con los demás como lo es en el dojo. Resumen:

1)- Limpieza personal. 2)- Limpieza de la sala. 3)- Saludar antes de entrar y al salir. 4)- Colocarse en orden de antigüedad en el dojo, el más veterano siempre empieza la técnica y contesta al saludo del más nuevo. En caso de que se incorpore al dojo un alumno con más grado que cualquiera de los veteranos, se sentará después del último de los hakamas, se le tratará con el respeto que merece su grado pero sin olvidar que es él que que debe adaptarse a las costumbres y modos de practicar en nuestro dojo. 5)- No corregir nunca a alguien de más grado, si se quiere ayudar a un compañero hacerlo con breves indicaciones y si no es suficiente, solicitar la ayuda de sensei, nunca levantando la mano o chistando, acercarse a él y esperar a que esté disponible. 6)- En caso de llegar tarde, no entrar hasta recibir el permiso de sensei, nunca llamar su atención levantando la mano. Si sensei está hablando o en mitad de una corrección sentarse en seiza y esperar a que termine. 7)- Si sensei llega tarde a clase, el alumno más antiguo empieza a dirigir el calentamiento y posteriormente la clase, cuando sensei aparece por la puerta, el que dirige la clase la detiene inmediatamente y espera instrucciones con todos los alumnos en fila para saludar a sensei. 8)- Nunca colocar objetos en el kamiza, las armas deben estar en el shimoza (la pared frente al kamiza), en caso de que por espacio, se coloque alguna en las paredes laterales, el arma nunca debe apuntar hacia el kamiza, el filo de la espada estará dirigido hacia la pared. 9)- Al sentarse en clase, nunca apoyarse en la pared ni estirar las piernas. Si estamos de pié, las manos siempre han de permanecer a la vista, nunca brazos cruzados o en jarra, tampoco las manos detrás de la espalda.

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10)- Si hemos de salir de clase por cualquier motivo, pedir permiso a sensei y no entrar de nuevo hasta que nos lo indique. 11)- Al final de clase, tomarse unos minutos de relajación y tratar de asimilar lo aprendido, en caso de vestir el hakama, se usa ese tiempo para doblarlo cuidadosamente y en silencio. 12)- Trata a los demás como te gustaría ser tratado.

Cortesía entre artes marciales:

Es deseable que entre escuelas de artes marciales se establezcan y potencien las buenas relaciones. Cada estilo de artes marciales tiene su origen y su evolución, unas bases físicas y un método de enseñanza. Sin conocer el conjunto de ese sistema no deberíamos emitir juicios de valor respecto a él, por supuesto, podemos opinar en el sentido de si nos gusta o no lo que hemos visto en una clase, exhibición, vídeo, etc, otra cosa bien distinta es tratar de establecer si eso que hemos visto es correcto o incorrecto. Detrás de cada acción existe toda una lógica del movimiento que debemos conocer antes de pensar que algo está bien o mal hecho. Es injusto sentenciar a toda una escuela por el nivel mostrado por uno solo de sus practicantes, quizá no el más diestro precisamente.

En artes marciales existe a veces una tendencia a pensar que lo que hacemos es lo mejor cuando en realidad desconocemos casi todo lo que hacen realmente los demás.

Si no respetamos a otros estilos no podemos esperar que nos respeten a nosotros.

Luis Traver compartiendo una clase con maestros de Judo, Jiu-jitsu y Nihon tai-jutsu.

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El método de nuestra escuelaOrganización del curso.

En una primera fase, el alumno trabaja para ser capaz de completar una secuencia de movimientos sin detenerse, paralelamente va acondicionando su cuerpo para equilibrar los posibles desajustes (tensión- flacidez) y también trabaja su actitud y concentración siguiendo la etiqueta en clase.

Las sesiones están organizadas por bloques de una o dos semanas cada uno. En cada bloque se trabajan dos o tres técnicas combinando proyecciones con controles. Se empieza la semana proponiendo el trabajo y se va consolidando durante la misma, si al final de la semana el grupo no ha conseguido un resultado aceptable se repite todo una semana más. La última sesión de la semana se dedica a las armas (buki waza). El trabajo de armas es excelente para mejorar nuestras posturas en las primeras fases de aprendizaje, nos da el tono corporal idóneo para realizar las técnicas y nos explica el origen de las mismas.

Cada 3 meses aproximadamente se organiza un seminario intensivo durante un fin de semana y se repasa todo lo trabajado en los bloques semanales. Cada curso se organiza de septiembre a julio dividido en 3 ciclos con el propósito de repasar todas las técnicas del programa de examen además de consolidar un trabajo de base temporada a temporada.

Lo ideal para integrar a los nuevos alumnos, especialmente cuando se incorporan a mitad de curso sería organizar clases con un horario de iniciación para principiantes y otro para perfeccionamiento de los alumnos intermedios y avanzados. Esas clases no se pueden mantener si no hay un mínimo de alumnos matriculados ni si éstos no asisten regularmente. Como en nuestro caso los grupos son pequeños nos vemos obligados a mezclar a todos los alumnos en el mismo horario. Eso tiene su parte positiva, esta comprobado que los principiantes progresan más rápido si pueden practicar con alumnos veteranos , claro que para éstos se puede producir el efecto contrario si todo el tiempo están practicando con principiantes, es por ello, que uno de nuestros objetivos como escuela es consolidar un nivel en cada grupo que permita una organización equilibrada de las clases para un mejor progreso individual de cada alumno.

Los grados.

Para comprobar la progresión de cada alumno periódicamente se convocan exámenes durante los seminarios de final de trimestre. El objeto de estos exámenes es que el alumno sea capaz de ejecutar una serie establecida de técnicas de una manera fluida y con la presión de tener a mucha gente mirando (al contrario de lo que sucede en clase donde repite el movimiento que ha hecho antes el profesor sin ningún tipo de presión). Eso motiva al alumno a prepararse para la prueba, le ayuda a diferenciar qué movimientos corresponden

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realmente a su nivel de entre todos los que se pueden llegar a hacer durante 3 meses de clase.

En aikido no se usan los cinturones de colores para diferenciar el grado de cada alumno, solamente se usan el blanco y el negro. Los grados se dividen en kyus y se cuentan desde el 6º al 1º , el cinturón negro corresponde con el 1º dan (shodan) y a partir de ahí van subiendo hasta el 8º dan. Hasta el 4º dan se obtienen mediante examen, a partir de ahí se dan por tiempo de práctica y méritos obtenidos.

El valor real de un grado reside en quien lo otorga, por eso, se valoran más los grados otorgados por algún maestro de prestigio, en nuestro caso, los grados están avalados la asociación ALEA del maestro Benedetti, 6º dan del Aikikai.

Comodidad y atención son perfectamente compatibles en clase.

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El hakama.

Originalmente era una prenda utilizada por los caballeros jinetes del Japón medieval. Por eso, las artes marciales clásicas japonesas utilizan esta prenda en sus uniformes como muestra de respeto por esos orígenes Samurai.Originalmente, Ueshiba no permitía practicar sin ella, sin embargo, debido a las dificultades económicas que se vivieron en Japón después de la guerra mundial, accedió a que los principiantes no la llevaran, se calculó que el tiempo que tardaban en adquirir el primer grado (cinturón negro), más o menos era suficiente para que pudieran conseguir una, incluso elaborándola a partir de la tela de una cortina vieja. Lo que inicialmente fue un recurso temporal, pasó a ser una norma en el recién creado Aikikai (1948), por eso hoy en día, se sigue asociando el hakama a una destreza técnica.

En nuestro caso, siguiendo las recomendaciones del maestro Benedetti mantenemos la forma tradicional y no asociamos el hakama a ningún grado técnico, tan solo con un cierto compromiso e interés demostrado por el alumno.

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En teoría...

El Aikido es un sistema completamente lógico, pensado para sacar el máximo partido de nuestro cuerpo con el mínimo desgaste posible.Pero claro, no estamos hablando de correr más rápido ni saltar más alto ni arrojar un objeto más lejos, pues para eso necesitamos fuerza además de técnica, no, el aikido es un arte marcial nacido en el campo de batalla de las guerras feudales japonesas. Esa visión del combate no es exactamente la misma que puede tener un deportista que sube a un ring para pelear con otro bajo unas mismas reglas. En el campo de batalla los adversarios son múltiples y no hay reglas, se lucha con armas y si se pierde o se rompe la nuestra lo primero es desarmar a alguien para seguir sobreviviendo.La estrategia cambia mucho cuando existe el factor sorpresa, cuando se pueden utilizar elementos del entorno, cuando no hay tiempo límite y especialmente cuando los adversarios son múltiples. En una lucha uno contra uno y con las mismas reglas suele ser decisivo el factor fuerza, difícilmente se puede derrotar a un adversario más fuerte y más pesado (por eso existen categorías de peso), cada deporte tiene sus especialistas y resulta muy complicado vencer a uno de estos especialistas en su propio terreno.Las artes marciales como el aikido, no son exactamente estilos de lucha para vencer a un adversario a golpes, no está pensado para eso. La mayoría de sus técnicas son para arrebatarle el arma al enemigo en el campo de batalla y seguir combatiendo con ella, por eso, no se ven intercambios de golpes ni se emplean habitualmente las patadas, de poco sirve eso frente a un sable o una lanza samurai, incluso frente a una bayoneta.

No puede entenderse el aikido sin las armas. 28

Uno de los primeros movimientos que se aprende en el aikido es el tai-sabaki, es decir el modo de usar el cuerpo para esquivar. Rápidamente podemos observar como el tipo de esquiva usada en aikido y que da buenos resultados ante ataques directos con un arma es prácticamente inútil frente a los golpes de un boxeador, igualmente, de poco le sirven al boxeador sus esquivas frente a los ataques de una bayoneta o de un sable. El sistema de aikido utiliza como ataques comunes los agarres a diferentes partes del cuerpo de frente o por la espalda o bien golpes del tipo, tsuki, shomen, yokomen, es decir, ataques de sable o de lanza, agarres para inutilizar nuestra arma en vez de puñetazos, patadas o derribos como sería el caso de un deporte de lucha.

Teniendo esto claro, debemos aceptar que el aikido no es un sistema de auto-defensa para la calle. ¿significa eso que no sirve ante un ataque común? no exactamente, si bien no es un sistema especializado en peleas callejeras ni en combates deportivos, con una cierta experiencia se pueden usar sus técnicas bastante bien en situaciones reales, precisamente conociendo sus limitaciones y aplicando correctamente las técnicas para lo que fueron creadas en vez de tratar de hacer aquello para lo que no estamos preparados.

Los golpes. Existe un tópico que dice que en Aikido no hay golpes, que es un estilo sólo de defensa, que no se pretende dañar al contrincante, que son todo movimientos circulares y un largo etcétera. No voy a ser yo el que califique de falso este tópico, en todo caso sería discutible entendiendo que hoy en día existen diversas versiones del aikido de Ueshiba con prioridades distintas a las originales y donde efectivamente se pueden observar ese tipo de limitaciones en su repertorio.

Al menos en las formas más tradicionales de Aikido el uso de los atemi (golpes a puntos sensibles) es fundamental. Están internacionalmente aceptadas las afirmaciones de Ueshiba (porque están escritas y documentadas) de que el Aikido es en un 90% atemi y de que su definición del Aikido es “irimi y atemi” es decir, entrar y golpear.

Parte de la confusión viene porque un atemi no es lo mismo que un puñetazo. Un golpe en boxeo o en karate se puede usar para distraer y abrir la guardia del rival o también para noquearle golpeando con la máxima potencia. Admite esas variantes e incluso se pueden romper ladrillos con un solo golpe. Ese uso de los golpes es impensable en el aikido, no puedo dedicarme a golpear a alguien que me puede cortar el brazo con un sable, justo un primer golpe de distracción para entrar en su distancia y rápidamente a neutralizar el arma para que no me pueda herir, después se optará por un control o por una proyección en función de si hay más atacantes o me puedo permitir centrarme en solo uno, es decir, una solución diferente para una situación diferente.

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Los golpes se pueden dar con diferentes partes del cuerpo, incluidos pies y rodillas, siempre con la intención de desbloquear una situación, provocar un desequilibrio o abrir una guardia. Es un primer paso antes de poder controlar o proyectar a alguien. Esa ausencia de ensañamiento a la hora de golpear es lo que hace especialmente interesante al Aikido para los cuerpos y fuerzas de seguridad ya que les permite neutralizar sin causar daños irreparables.

La filosofía del Aikido.

Este es otro de los tópicos más extendidos, la cara filosófica del Aikido. Si entendemos la filosofía como una explicación racional del mundo y del sentido del obrar humano no creo que podamos encontrar nada realmente sólido en el Aikido para elevarlo a la categoría de doctrina filosófica. Otra cosa es que desde su práctica se fomenten ciertos valores éticos como el respeto a la vida, la humildad, la no-violencia, la perseverancia, la paciencia y la tolerancia. Ciertamente en las artes marciales podemos encontrar una referencia hacia esos modelos de comportamiento y profundizando un poco en ellos resulta relativamente fácil acercarse a las religiones orientales que sustentan dichos valores en esa cultura. No creo que la humildad sea un patrimonio de oriente ni tampoco de occidente, más bien parecen principios universales que aparecen una y otra vez en todos aquellas doctrinas que pretender guiar a los hombres hacia un mejor conocimiento de si mismos y del mundo en el que vivimos, por supuesto también para crear las condiciones adecuadas para realizar la experiencia místico-religiosa.

Normalmente, cuando interrogamos a aquellos que hablan de la filosofía del Aikido no son capaces de pasar de aquí, la no-violencia y poco más. Por lo que yo sé, existe un esoterismo relacionado con el Aikido aunque para ser más exacto debería hablar de Shintoísmo sin olvidar que el maestro Ueshiba fue un hombre profundamente religioso durante toda su vida y que eso impregnaba el lenguaje con el que trataba de explicar y transmitir el Aikido a sus discípulos. Sin duda en su mente el mundo se dibujaba según los parámetros de sus propias creencias y se coloreaba con los conocimientos adquiridos en su incansable búsqueda personal.

Ueshiba fue un hombre muy religioso. 30

Eso no significa que podamos acceder a ese conocimiento místico simplemente practicando un arte marcial 3 veces por semana. Digamos que esa clase de trabajo requiere otras herramientas y seguramente otro nivel de dedicación, incluyendo seguramente algún tipo de internamiento temporal.

En conclusión, aceptando que se fomenta una ética determinada en las artes marciales resulta muy atrevido mezclar eso con toda una doctrina filosófica y mucho más con conocimientos esotéricos, desde luego no es el caso de nuestra escuela cuya dirección de estudio es técnica y de auto conocimiento en cuanto al aprovechamiento que pueda hacer cada alumno de las experiencias que pueda vivir en el tatami. Nada más y nada menos.

El Ki.

“Ai-ki-do” se traduciría como el camino de la armonía con el ki”. El concepto de Ki viene de la tradición oral, seguramente, es en la India donde se empieza a hablar del “prana” como esencia de la vida y aliento del universo. En el antiguo Egipto hablaban de “Ka” como la energía vital que podía ser consumida por los muertos para seguir alimentándose en el más allá. En China, también existía la creencia de una energía mágica que daba la vida. Los sabios, consejeros y médicos de los antiguos emperadores fueron los que utilizaron estas antiguas creencias para elaborar sus remedios para curar las enfermedades y alargar la vida. Ellos sentaron las bases de la acupuntura en que la enfermedad aparece cuando se obstaculiza o interrumpe el flujo de “chi” que circula por 12 meridianos a lo largo del cuerpo.El feng shui fue el resultado de estudiar como el chi recorre el planeta y cómo se podía mejorar la calidad de vida construyendo las casas y disponiendo los objetos dentro de ellas de modo que siguieran estos flujos de energía.

Igualmente, el chi se encuentra en el aire que respiramos y por eso, desarrollaron métodos para concentrarlo y hacerlo circular a través de la respiración, pretendían alargar la vida de este modo y curar a otras personas, llamaron a este método chi kung o qi gong.Finalmente, el yoga taoísta va más allá y sostiene que el chi se encuentra en el semen; al eyacular, perdemos una cantidad extraordinaria de energía y eso es la causa de muchos de nuestros problemas de salud. Los sabios desarrollaron técnicas para disfrutar del sexo sin eyacular y además, compartir y nutrirse mútuamente de la energía de la pareja sin que se perdiera ni una mínima parte.

Estas 4 disciplinas tuvieron una gran influencia en todo oriente y no tardaron en llegar a Japón de la mano del budismo allá por el siglo VI de nuestra era. Los japoneses tienen su propia visión del mundo y sus propias creencias populares. Su religión nativa, el shinto (literalmente “camino de los kami”), es una especie de animismo primitivo al que se le añadió toda una mitología que explicaba el origen divino de Japón y de su saga de emperadores. Se considera que la familia imperial desciende directamente de la diosa Amaterasu y que su saga no se ha

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visto interrumpida en sus poco más de 2500 años de historia. Dejando a parte la mitología, diremos que el animismo es una forma primitiva de religión que existe en diversas zonas del planeta y que se caracteriza por la adoración de elementos de la naturaleza, la realización de ritos para complacer a dichos elementos y la divinización de los difuntos.Es curioso como el ya legendario sentido práctico de los japoneses les hace incorporar todo aquello que les pueda resultar útil y fusionarlo con sus usos actuales sin que su identidad como pueblo se vea afectada en lo más mínimo. Así sucedió no solo con el budismo que no tardaron en adoptar como propia, el confucianismo que les proporcionó la base moral para reconstruir y modernizar su sociedad y tantas otras cosas que hoy parecen 100% japonesas pero que tienen su origen en China, Corea e incluso en Occidente.El ki mantiene el concepto del prana indú y del chi chino, pero fusionado con el animismo del shintoísmo, es dotado de nuevos usos y utilidades. Así como el budismo Cha'n que llegó a Japón, desapareció para convertirse en “Zen” lo mismo sucedió con otras corrientes filosóficas, terapéuticas o de artes marciales, fueron transformadas y adaptadas a la idiosincrasia japonesa. Hoy en día, los japoneses no pueden concebir un mundo sin “ki”, sin embargo, ninguno sabe explicar qué es. No lo necesitan, no se preguntan qué es, simplemente viven con él. El maestro de Ki-Aikido Kenjiro Yoshigasaki declara que los japoneses usan la palabra ki para referirse a aquello que no esta definido, puede ser un sentimiento, un determinado estado de ánimo, otras veces se pueden referir a la intención, puede ser la energía de la vida, el aliento del universo, muchas cosas...

Hablando estrictamente de aplicaciones técnicas para el Aikido, podemos entender el ki como la fuerza que recorre nuestro cuerpo cuando, por ejemplo, empujamos un coche. La fuerza que ejercemos contra el suelo se transmite a través de nuestro esqueleto hasta el coche, poniéndolo en movimiento. Esa fuerza se puede extender fuera del cuerpo a través de la intención, no de un modo estrictamente científico pero si a nivel de la sensación. Es lo que sentimos cuando, durante la práctica, alguien dirige su mano hacia nuestros ojos, no los llega a tocar (con lo que no hay transmisión real de fuerza) pero sí produce un efecto en nosotros ya que instintivamente apartamos la cara.

Esa intención, tiene su origen en nuestra percepción y se transmite inmediatamente a nuestro cuerpo y a nuestro pensamiento. Si estamos muy cansados pero motivados, nuestro cerebro minimizará la percepción de cansancio que le envía el cuerpo y nos permitirá seguir adelante, si por el contrario, la mente se viene abajo, será el mismo cerebro el que aumentará esa percepción y nos hará creer que estamos en nuestro límite físico. Esa relación entre mente y cuerpo es constantemente estudiada en el aikido, el estado mental se refleja inmediatamente en nuestros gestos, en la manera de movernos, son señales que capta nuestra conciencia y nos permite comunicarnos sin palabras, esa comunicación es muy importante para realizar las técnicas de

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manera fluida, mejora nuestra comunicación con las demás personas y nos permite percibir con mayor nitidez lo que sucede a nuestro alrededor.

A pesar de la ausencia de contacto existe una extraordinaria comunicación ¿será el ki?

La respiración.

Para los nuevos alumnos se empieza trabajando sobre el concepto de que respiración y movimiento están completamente relacionados (“no te podrás mover fluidamente si no respiras fluidamente”).

Al principio solemos tener un exceso de fuerza en cada movimiento, eso es lógico porque así es como estamos educados, nos parece imposible derribar y controlar a alguien sin usar apenas fuerza, por eso nos tensamos automáticamente antes de poder hacer nada.Cuando hacemos fuerza para, por ejemplo, levantar un peso, instintivamente bloqueamos la respiración. A través de la técnica iremos aprendiendo a conocer mejor el cuerpo humano y una vez empecemos a adquirir una cierta confianza nos daremos cuenta de que estando relajados todo funciona mejor. Relajando la respiración relajaremos el

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cuerpo de forma automática, eso nos permitirá darle continuidad a nuestros movimientos sin apenas esfuerzo, también nos servirá para cansarnos menos cuando nos corresponda caer y levantarnos durante el entrenamiento.No podemos respirar igual haciendo aikido que karate, kendo o baloncesto porque la forma de moverse no es la misma.

Una vez hemos soltado nuestro cuerpo y nuestra respiración, podemos empezar a trabajar con ella para concentrarla y usarla para aumentar la potencia de nuestros movimientos. En este caso, la herramienta utilizada es el kiai (grito energético). Con él aprenderemos a modular esa exhalación para ajustarla a nuestro movimiento, exhalación que no necesariamente ha de ser audible, puede ser apenas un susurro, lo más importante es que no se interrumpa, que no se bloquee. Está documentado que el fundador del aikido utilizaba habitualmente el kiai en cualquier movimiento, con o sin armas. Quizá hoy en día muchos practicantes no suelen utilizar el kiai porque lo relacionan con una expresión de agresividad, sin embargo la mayoría de los maestros emiten sonidos de mayor o menor intensidad con su respiración.

No mirar, no esperar, no estar abierto.

Recordemos constantemente estas 3 reglas de oro durante la clase. Nuestro ki (fuerza de la intención) suele moverse con nuestra vista, si fijamos la mirada en nuestro compañero, nuestro ki se quedará bloqueado en él. Miremos en dirección a él pero siempre más allá, imaginemos que con cada movimiento, lo que hacemos es empujar el aire en la dirección en la que nos movemos, por ejemplo: si levanto un brazo, desplazo aire hacia el techo, si giro provoco un remolino, etc. Cada gesto, debe ser claro, sencillo, como un dibujo en el aire. Entramos,giramos y proyectamos al ritmo de la respiración, estamos revestidos por una capa de algo más denso que el aire y pensamos que será esa materia la que empujará al compañero y no nuestras manos.Naturalmente, se trata solo de una visualización, de un truco mental. La finalidad de dicho truco es la de pulir nuestros movimientos para que sean más limpios, trabajar con el peso del cuerpo, del nuestro y el del compañero. Al igual que para un bailarín resulta más fácil levantar con sus brazos a la bailarina justo cuando ésta toma impulso hacia arriba, para el aikidoka derribar a alguien no supone más que el esfuerzo de mover un dedo si lo hace en el momento justo del desequilibrio captar ese momento es una cuestión de ritmo y los trucos como el de empujar el aire, ayudan a mejorar esa sincronización.

Si esperamos a que el compañero se acerque demasiado y ataque como él quiere, no podremos hacer gran cosa para deshacernos de él. Antes del ataque, ya deberemos empujar aire hacia él extendiendo el brazo y condicionando todo su movimiento desde el principio. 34

Si durante el movimiento creamos vacíos y permitimos que el atacante recupere su equilibrio, éste, puede usar esos vacíos para escapar de la técnica o para golpearnos; deberemos permanecer cerrados a cualquier vacío y estar siempre un paso por delante de las intenciones del atacante, mantener la ventaja hasta el momento del control final.

Finalmente, con este tipo de visualización afinamos también nuestra percepción. Si esperamos el ataque pasivamente, antes de decidir qué respuesta daremos tendremos que pensar y elegir entre varias opciones, puede que no tengamos tiempo y nos acabemos precipitando con tensiones innecesarias. El aikido trabaja con una percepción abierta que capta todo lo que sucede a nuestro alrededor y que genera respuestas automáticas, siempre en el momento y dirección adecuados, después viene la técnica como consecuencia natural del movimiento. Es la diferencia entre “mirar” y “ver”. Mirar implica una acción consciente hacia el exterior de nosotros, en cambio, ver significa que percibimos aquello que está ahí, es un estado contemplativo de calma, es algo continuo, sin pausas, sin bloqueos, sin tensión.

Ese estado desde el que podemos reaccionar libremente se conoce en Aikido como el Takemusu Aiki. Ese sería el objetivo, la etapa más elevada, el verdadero Aikido, hasta conseguirlo lo único que estamos haciendo es prepararnos, sentar unas bases técnicas, los cimientos del edificio que queremos construir. Según el sistema de grados dan, hasta el 4º dan estamos puliendo la técnica y es solamente a partir de ahí que empezamos a hacer verdadero Aikido, por eso ya no se evalúa con un examen convencional. Largo es el camino a recorrer, nadie sabe hasta donde llegaremos, solo podemos seguir andando día a día y disfrutar de la experiencia. Nadie puede andar por nosotros, muchos nos pueden ayudar pero al final todo empieza y termina en uno mismo.

Sobre el aprendizaje.

Hay ciertas cosas que conviene tener tener claras antes de tomar la decisión de practicar Aikido. No estamos ante una actividad deportiva de entretenimiento, se trata de una disciplina de aprendizaje. ¿Cual es la diferencia? Muy sencillo, un entretenimiento es una actividad dirigida por un monitor, donde el objetivo es moverse, sudar y pasarlo bien. El monitor tiene su personalidad y por eso unos nos gustarán más que otros, sin embargo, el monitor dirige una sesión, no enseña. Su trabajo es marcar los ejercicios, contar las repeticiones y supervisar que todo vaya bien, que los usuarios disfruten y salgan encantados de la clase.

En cambio, una disciplina de aprendizaje está dirigida por un instructor o por un maestro. Su trabajo consiste en enseñar y, para eso, es necesario que nos corrija, que nos diga lo que hacemos mal aunque eso no nos guste. Por supuesto siempre desde la educación y el respeto, pero la labor de un instructor es

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formarnos y transmitirnos su conocimiento, no adularnos, entretenernos o ser especialmente simpático con nosotros. En el caso concreto del Aikido, al ser un estilo tradicional, hay ciertos elementos que lo diferencian de otras actividades de aprendizaje, por ejemplo, en el Aikido, el alumno es adiestrado para captar el movimiento como si de una cámara fotográfica se tratara, debe desarrollar la capacidad de ver y de interiorizar ese movimiento, si es posible, sin la intervención de explicaciones demasiado intelectuales. A menudo, los nuevos alumnos se escudan en el “es muy difícil” o en el “yo no puedo”, para reclamar la atención de su instructor o de sus compañeros. Es importante que nos atrevamos a intentarlo por nosotros mismos, si lo estamos haciendo mal ya nos corregirán, o no, quizá no es el momento porque aún no estamos preparados para comprender, hay que tener confianza y seguir practicando, las respuestas llegarán.

Aprender implica asumir pequeños fracasos, sin esa frustración de no poder hacer lo que uno desea, no existe aprendizaje real. El papel del instructor es mostranos un modelo y el del alumno tratar de captarlo y reproducirlo. Con el tiempo y la práctica, ese modelo llegará a ser algo nuestro, una vez dentro de nosotros podremos enseñar a otros y cumplir así un ciclo natural.

Muchas personas no soportan ese fracaso inicial y abandonan. Por eso, una de las claves para sobrevivir en el Aikido es saber lo que hacemos, no solo lo que queremos hacer, me refiero a ser conscientes de lo que sucede a nuestro alrededor y al mismo tiempo de lo que nosotros mismos estamos haciendo. Eso es fundamental para corregir antes nuestros errores, no se pueden enmendar si antes no los aceptamos y asumimos, por otra parte, podemos aprender mucho de los demás si somos capaces de escuchar con todos los sentidos. Este segundo punto es especialmente importante para los practicantes con ya algunos años de experiencia, a menudo, han dejado de escuchar porque siempre hablan ellos. Me refiero a que suelen estar más pendientes de corregir a sus compañeros que de mejorar ellos mismos, eso que puede parecer muy generoso por su parte, a menudo sólo significa una necesidad de estar por encima de los demás, por eso, corregir a alguien cuando no das tu la clase es como decir que tu sabes y él no, es ponerte por encima aunque lo que estés enseñando no coincida con lo que ha mostrado el verdadero instructor.

No se puede escuchar si antes no dejamos de hablar!!

Practicar Aikido es una experiencia, hay que vivirla y disfrutarla. Es necesario reservar un poco de tiempo en nuestra vida para ello, tiempo para asistir a las prácticas y también, tiempo para reflexionar, para leer, asistir a algún seminario los fines de semana, buscar información, en definitiva, aficionarse a un mundo nuevo lleno de posibilidades que se abre ante nosotros.

Buena suerte y feliz viaje!!Luis Traver

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