interculturalidad salud

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INTERCULTURALIDAD La novedad que ha generado el concepto de interculturalidad en las últimas décadas ha logrado la consolidación de políticas públicas, suntuosos patrocinios extranjeros y enormes de especulación; estas características fácilmente lograron inducir a la confusión o al desprestigio una perspectiva profundamente trasformadora, que en varios de los casos se presento como un discurso retorico poniendo el acento en la convivencia amable, satisfecha y no conflictiva, la mera tolerancia no constituye si no que vela por intereses individuales, pequeños, reducidos, personales. La política de salud familiar comunitaria intercultural rescata la perspectiva de la interculturalidad a partir de la dimensión del encuentro, la reciprocidad y la

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INTERCULTURALIDAD

La novedad que ha generado el concepto de interculturalidad en las últimas décadas ha logrado la consolidación de políticas públicas, suntuosos patrocinios extranjeros y enormes de especulación; estas características fácilmente lograron inducir a la confusión o al desprestigio una perspectiva profundamente trasformadora, que en varios de los casos se presento como un discurso retorico poniendo el acento en la convivencia amable, satisfecha y no conflictiva, la mera tolerancia no constituye si no que vela por intereses individuales, pequeños, reducidos, personales.

La política de salud familiar comunitaria intercultural rescata la perspectiva de la interculturalidad a partir de la dimensión del encuentro, la reciprocidad y la simetría del poder, es decir, la convivencia con el otro y los efectos positivos y negativos que implica esta relación.

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El objetivo del tema de interculturalidad es lograr que los participantes conozcan los antiguos y nuevos paradigmas de la vida y salud en los procesos históricos de las naciones y pueblos del planeta con énfasis en las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos.

Dentro de este tema los contenidos a tratar son los siguientes:

Cultura y cosmovisión (tierras altas y bajas) Interculturalidad contra hegemónica en salud Interculturalidad, interculturalidad critica, y transculturalización

COSMOVISIONES

¿Qué es una cosmovision?

Se ha ofrecido una variedad de definiciones por numerosos autores:

James Sires: afirma que una que una cosmovisión es un conjunto de presuposiciones (o premisas) que sostenemos (conscientemente o inconscientemente) acerca de la constitución básica de nuestro mundo.

Phillips y Brown: dice que una cosmovisión es , antes todo, una explicación y una interpretación del mundo y segundo, una aplicación de esta visión de la vida

Walsh y Middleton: una del mundo que guía sus adherencias cosmovisión provee un modelo del mundo que guía a sus adherentes del mundo.

La necesidad de una cosmovisión

las cosmovisiones funcionan en forma parecida a los anteojos o los lentes de contacto. Es decir, una cosmovisión debería de proveer la receta correcta apara encontrale sentido al mundo, de la misma forma que usar la receta correcta para tus ojos hacen que las cosas se vean enfocadas. Y en ambos ejemplos, una receta incorrecta puede ser peligrosa, hasta apara la vida.

Es importante que le demos atención a la formulación de cosmovisión adecuada. Arthur Holmes dice que la necesidad de una cosmovisión es cuádruple:

La necesida de unificar el pensamiento y la vida La necesidad de definir la vida buena y encontrar esperanza y sentido en la vida La necesidad de guiar el pensamiento

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La necesidad de guiar la acción

Las cosmovisiones son tan parte de nuestras vidas que la vemos y oímos diariamente, sea que las reconozcamos o no. Por ejemplo: las películas, la televisión, la música, las revistas, los diarios, el gobierno, la educación, la ciencia, el arte, y todos los otros aspectos de la cultura son afectados por las cosmovisiones.

Probando las cosmovisiones

Una cosmovisión debería pasar ciertas pruebas:

Primero: debe ser racional. No debería pedirnos que creamos cosas contradictorias.

Segundo: debe estar respaldad por la evidencia, debe ser consistente con lo que observamos.

Tercero: debería dar una explicación comprensiva y satisfactoria de la realidad debería explicar porque las cosas son como son.

Cuarto: debería proveer una base satisfactoria para vivir. No debería dejarnos con la sensación de estar obligados a pedir prestado a elementos de otra cosmovisión a fin de vivir en este mundo.

Componentes que se encuentran en todas las cosmovisiones:

Estos componentes son evidentes por si mismos.es importante tenerlos en mente al establecer tu propia cosmovisión y al compartirla con otros. Son cuatro los componentes:

Primero algo existe: esto puede parecer obvio, pero es realmente un elemento fundacional importante en la construcción de una cosmovisión ya que algunos tratan de negarlo. Pero una negación va en contra de sí misma, porque todas las personas experimentan causas y efectos

Segundo todas las personas tienen absolutos: muchos tratan de negar esto, pero negarlo es afirmarlo. Todos nosotros buscamos un punto de referencia infinito, para algunos es dios, para otros es el estado, o el amor, o el poder.

Tercero dos afirmaciones contradictorias no pueden ser ambas correctas: esta es una ley primaria de la lógica que es negada continuamente.

Cuarto todas las personas participan su fe: todos nosotros presuponemos que ciertas cosas son verdaderas sin pruebas absolutas. Estas son inferencias o supuestos, sobre las cuales se basa una creencia.

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A dialogar con personas que tienen cosmovisiones contradictorias, una compresión de estos componentes comunes puede ayudarnos a escuchar mas pacientemente y pueden guiarnos a plantear nuestro punto de vista mas sabiamente.

Seis preguntas de las cosmovisiones

Primero ¿Por qué hay algo en vez de nada?Algunos pueden llegar a decir que algo vino de la nada. Otros pueden decir que algo está aquí debido al espíritu o a la energía impersonal.

Segundo ¿Cómo se explica la naturaleza humana?Frecuentemente la gente dirá que nacemos como tableros blanco, ni bueno ni malo. Otra respuesta popular es que nacemos buenos, pero la sociedad hace que nos comportemos de una forma distinta.

Tercero ¿Qué le ocurre a una persona al morir?Muchos dirán que la muerte de una persona es solo la desorganización de la materia. Cada vez, mas la gente de nuestra cultura está decidiendo que la muerte lleva a la reencarnación o a la conciencia de la unidad.

Cuarto ¿Cómo se determina lo que está bien y lo que está mal?A menudo oímos decir que la ética es relativa o situacional. Otros afirman que no tenemos libre albedrio ya que estamos determinados completamente. Algunos simplemente derivan lo que “debería ser” de lo que “es”.

Quinto ¿Cómo saber que uno sabe?Algunos dicen que la mente es el centro de nuestra fuente de conocimientos. Las cosas solo se conocen de forma deductiva. Otros afirman que el conocimiento solo se encuentra en los sentidos.

Sexto ¿Cuál es el significado de la historia?Una respuesta es que la historia está determinada como parte de un universo mecanicista. Orta respuesta es que la historia es una corriente lineal de eventos vinculados por causas y efectos.

EJEMPLOS DE COSMOVISIONES

En su libro excelente the universo nextdoor (el universo de al lado) james sire clasifica las cosmovisiones más influyentes del pasado y del presente. Estas son el teísmo cristiano, el deísmo el naturalismo, el nihilismo, el existencialismo, el panteísmo oriental y la nueva era o nueva conciencia.

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El deísmo, una cosmovisión destacada durante el siglo dieciocho, ha abandonado la escena casi por completo. El deísta cree en dios, pero que Dios creo y luego abandono al universo.

El nihilismo, una cosmovisiónmás reciente, está vivo entre muchos jóvenes y entre algunos intelectuales, los nihilistas no ven ningún valor en la realidad, la vida es absurda.

El existencialismo es importante y puede verse frecuentemente aun entre cristianos desprevenidos el existencialismo, como el nihilista, ve la vida como absurda, pero lo ve al hombre totalmente libre como para hacerse así mismo ante esta absurdidad.

El teísmo cristiano, el naturalismo y el panteísmo de la nueva era son las cosmovisiones más influyentes en la actualidad en los estados unidos.

EL TEÍSMO CRISTIANO

Volvamos a las seis preguntas que hicimos anteriormente y veamos brevemente como las podría contestar el teísta cristiano.

PREGUNTA. ¿Por qué hay algo en vez de nada?

RESPUESTA.Hay un DIOS infinito – personal que ha creado el universo de la nada

PREGUNTA:¿como se explica la naturaleza humana?

RESPUESTA:el hombre fue creado originalmente bueno, a la imagen de DIOS, pero escogió pecar y por lo tanto, infecto a toda la humanidad con lo que se llama “NATURALEZA PECAMINOSA” así que el hombre fue dotado de valor por su creador, pero su comportamiento negativo está asociado con su naturaleza.

PREGUNTA:¿Qué pasa a una persona cuando muere?

RESPUESTA:la muerte es la puerta a la vida con DIOS o la separación eterna de él. El destino depende de la respuesta que damos a laprovisión de DIOS por nuestros pecados.

PREGUNTA:¿Cómo se determina lo que está bien o está mal? RESPUESTA.Las pautas para la conducta son reveladas por DIOS.

PREGUNTA:¿cómo saber lo que un sabe?

RESPUESTA.La razón y la experiencia puede ser maestros legitimas pero es necesario una fuente trascendente. Sabemos algunas cosas solo porque DIOS nos las dice a través de la biblia.

PREGUNTA:¿cuál es el significado de la historia?

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RESPUESTA:la historia es una secuencia lineal y con significado de eventos que conducen a la realización de los propósitos de DIOS para el hombre.

EL TEISMOcristiano tuvo una larga historia en la cultura occidental. Esto no significa que todos los individuos que han vivido en la cultura accidental hayan sido cristianos. Simplemente significa que esta cosmovisión fue dominante, fue la más influyente. Y esto fue cierto aun este los no cristianos. Esto ya no es válido. La cultura occidental ha experimentado una transición hacia lo que se denomina NATURALISMO.

EL NATURALISMO

Si bien el naturalismo en sus distintas formas es antiguo, usaremos el término para referirnos a una cosmovisión que ha tenido una influencia considerable durante un tiempo relativamente corto dentro de la cultura accidental. Las semillas fueron sembradas en el siglo 17 y comenzaron a florecer en el siglo 18. Muchos de nosotros hemos estado expuestos al NATURALISMO mediante el marxismo y lo que se denomina humanismo secular.

¿Cuáles son las doctrinas básicas de esta cosmovisión? Primero, dios es irrelevante. Esta doctrina nos ayuda a entender mejor el termino naturalismo está en contrastedirecto con el teísmo cristiano que está basado en lo sobrenaturalismo. Segundo el progreso y el cambio evolucionista son inevitables tercero, el hombre es autónomo, centrado en sí mismo y se salvara así mismo. Cuarto, la educación es la guía para la vida. La inteligencia y la libertad garantizan todo el potencial humano, quinto, la ciencia es el proveedor último tonto del conocimiento como de la moral. Estas doctrinas han impregnado nuestras vidas. Son aparentes, por ejemplo, en los medios, el gobierno y la educación. Debemos estar alertas constantemente a su influencia.

Después de la segunda guerra mundial, el POSTMODERNISMOcomenzó a reemplazar la confianza del naturalismo. Con él. Llego la conclusión que no existía la verdad en ningún sentido real. Esta puede ser la próxima cosmovisión principal, o anti-cosmovisión, que infectara la cultura. Actualmente está de moda en muchas de nuestras universidades. Mientras tanto, sin embargo. Las últimas décadas nos han traído otra antigua cosmovisión vestida de ropas accidentales.

EL PANTEISMO DE LA NUEVA ERA

Se han destacado varias formas de panteísmo en las culturas orientales durante miles de años, pero comenzó a tener afecto en nuestra cultura en la década de 1950. Ha habido variosintentos de introducir sus enseñanzas con anterioridad, pero esos intentos no

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despertaron el interés que surgió en esa década. Se lo observa más fácilmente ahora en lo que se denominaba el movimiento de la nueva era.

¿Cuáles son las doctrinas básicas de esta cosmovisión? Primero, todo es uno. No hay distinciones últimas entre los humanos, los animales o el resto de la creación. Segundo, todo es uno. Todo es dios. Toda vida tiene una chispa de la divinidad. Tercero, si todo es uno y todo es dios, cuarto, los humanos deben descubrir su propia divinidad experimentado un cambio de conciencia

Padecemos de un tipo de amnesia metafísica colectiva. Quinto los humanos transitan a través de ciclos indefinidos de nacimiento muerte y reencarnación a fin de casarse de encima lo que se denomina al karma malo sexto, los discípulos de la nueva era piensan en términos de gris y no de blanco y negro. Por lo tanto, creen que dos declaraciones contradictorias pueden ser ambas verdaderas.

A nivel popular, estas doctrinas son afirmadas actualmente y a través de distintos medios, tales como libro, revistas la televisión y las películas. Tal vez la muestramás visible sea shirlymalaire. Pero estas creencias pueden encontrarse también, cada vez entre intelectuales en campos tales como la medicina, la psicología, la sociología y la educación.

QUE ENTENDEMOS POR CULTURA

El uso de la palabra CULTURA fue variado a lo largo de los siglos. En latín hablando en roma significaba inicialmente “cultivo de la tierra “y luego por extensión metafóricamente “cultivo de las especies humanas” alternaba con civilización que también deriva del latín y se usaba como opuesto a salvajismo barbarie a al menos rusticidad civilización era el hombre educado.

Desde el siglo XVII el romanticismo impuso una diferencia entre civilización y cultura. El primer término se reservaba para no, obrar el desarrollo económico y tecnológico, lo material, el segundo para referirse alo “ESPIRITUAL” es decir, el “CULTIVO” de las facultades intelectuales. En el uso de la palabra “CULTURA” cabía entonces todo lo que tuviera que ver con la filosofía, la ciencia, el arte, la religión, etc. además, se entendía l cualidad de “CULTO” no tanto como un rasgo social si no como individual por es podía hablarse de por ejemplo un hombre“CULTO” o “INCULTO” según hubiera desarrollado sus condiciones intelectuales y artísticas. Esto es hoy muy frecuente.

Las nuevas corrientes teóricas de sociología y la antropología contemporáneas redefinieron este término contradiciendo la conceptualización romántica. Se entiende CULTURA en un sentido social. Cuando se dice “CULTURA china” “CULTURA maya” se está haciendo uso muy distinto de aquel se refiere alos diversos aspectos de la vida en esas

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sociedades. En general hoy se piensa ala CULTURA como un conjunto total de actos humanos en una comunidad dada ya sean estasprácticas económicas, artísticas, científicas o cualesquieraTODA PRACTICA HUMANA QUE SUPERE LA NATURALEZA BIOLOGICA ES UNA PRACTICA CULTURAL.

este sentido de la palabra cultura implica una concepción mucho más respetuosa de los seres humanos, primero impide la discriminación entre “HOMBRES CULTOS” y “HOMBRES INCULTOS” que el termino podía tener desde el romanticismo se hablara de diferencias culturales, en todo caso.

Segundo también evita la discriminación de pueblos que, como los nativos de américa fueron vistos por los europeos como “SALVAJES” por el solo hecho de tener “CULTURA” distinta.

Criticas a estas posturas;

La 1ra y la 2da tienen una visión ideológica; los hombres y mujeres nos relacionamos atreves del poder que producimos y hacemos circular .una visión que nos plantea qué el trabajo intelectual que es más importante que el manual. La clase media reproduce la ideología de estos dos puntos.

La clase alta da la ideología y la clase baja la contra cultura, en el último punto hay que tener en cuenta que la sociedad industrial, la actual, produce en masa y consume en masa.

AMPLIFICACION CONSEPTUAL DE LA PALABRA CULTURA

Con el aporte de la antropología, la cultura debe incluir; bienes materiales bienes simbólicos (ideas), instituciones ((canales por donde circula el poder; escuela, familia, gobierno), costumbres (reunirse para cenar entre gente y amigos o familiares), hábitos, leyes y poder (ya que esta es también la parte de la cultura).ç

Toda sociedad tiene su cultura, y toda cultura es puesta en práctica por la persona que se interrelaciona

Toda cultura se manifiesta en sociedad, es decir que la sociedad es igual que la cultura.

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La cultura es algo que se tiene, ni puede ser vista como algo apropiable, sino es que es una producción colectiva, y esa producción es un universo que son transmitidos a través de las generaciones y ese universo está en constante modificación.

SOCIALIZACIÓN

Es el mecanismo socio –cultural básico por el cual un conjunto social asegura su continuidad los principales son los padres y familiares, las instituciones educativas y los medios de comunicación, los cuales transmiten a los niños los valores y las creencias de su mundo socio-cultural.

La generación adulta transmite la cultura como patrimonio. Hay un doble juego ya que se selecciona lo que se transmite y el que recibe selecciona según su interés.

Está relacionado con la endocultura;todo individuo es social ,es decir ,se integra a la cultura y la sociedad tanto como la cultura lo integra a él.

La socialización comienza con el nacimiento y transforma a los individuos en seres sociales, en miembro de una sociedad y así progresivamente.

Mediante la socialización se transmite lenguajes de palabra y gestos, destrezas, técnicas, habilidades, las destrezas en escribir hábitos valores etc,

ASPECTOS INDIVIDUALES DE LA CULTURA

La cultura no solo tiene un aspecto social, tiene también aspecto individual, sobre esta base de esas aprendizajes de la socialización las personas vamos diferenciando nuestros gustos, nuestros valores relativos nuestra forma de ver la vida y nuestro propio escala de valores aunque en este último tiempo cambia con el tiempo y la sociedad.

LA HISTORIA DE LA PALABRA CULTURA DEFINICIONES

Herencia biológica; se sostuvo que la diferencia entre la sociedad se debía a la existencia de distintas razas.

Particularismo; a fines del siglo XV⫴surgio en Alemania otra concepción de cultura .el filósofo romántico alemán Herder dijo que cada pueblo tiene su propia cultura ,por qué en ella se expresa un aspecto de la humanidad esta concepción es llamada particularista porque cada cultura es particular e irrepetible.

Universalismo; propio del iluminismo, que entiende existe una única cultura humana.

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Producción de bienes materiales; el pensamiento simbólico y la conducta simbólica se hallan entre los rasgos más característicos de la vida humana y todo el progreso de la cultura se basa en estas condiciones.

DIFERENTES NOCIONES DE LA CULTURA

Edward Tylor

La cultura y la civilización, en sentido etnográfico amplio, es todo aquel complejoque incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, elderecho, las costumbres y cualquier otro hábito y capacidades adquiridos.

Franz Boas (1930)

La cultura incluye todas las manifestaciones de los hábitos sociales de una comunidad, las relaciones del individuo en la medida en que se va afectando por las costumbres del grupo en que vive y los productos de las actividades humanas en la medida que se ven determinadas por dichas costumbres.

B Malinoswki (1931)

Hasta herencia social es el concepto clave de la antropología cultura, la otra rama del estudio comparativo del hombre normalmente se denomina cultura en la edad moderna antropología y en las ciencias sociales, la cultura incluye los artefactos ,bienes ,procedimientos técnicos, ideas ,hábitos, y los valores heredados .

W.H,Goodenough(1957)

La cultura consiste en todo aquello que una sociedad conoce o cree con el fin de operar de una manera aceptable sobre sus miembros .la cultura no es un fenómeno material, no consiste en cosas ,gente, conductas o emociones , es más bien una organización de todo eso.es la forma de las cosas que la gente tiene en su mente , sus modos de percibirlas de relacionarlas o de interpretarla.

GliffordGeertz(1966)

La cultura se comprende mejor no como complejos de esquemas concretos de conducta –costumbres usanzas, tradiciones, conjunto, de hábitos planes, recetas, reglas, instrucciones etc.

M.Harris (1981)

La cultura alude al cuerpo de tradiciones sociales adquiridos que aparecen de forma rudimentaria entre los mamíferos, especialmente entre los primates .cuando los

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antropólogos hablan de una cultura humana normalmente se refieren el estilo de vida total, socialmente adquirido, de un grupo de personas, que incluye los modos pautados recurrentes de pensar, sentir y actuar.

Anthony Giddens (1989)

Cultura se refiere a los valores que comprenden los miembros de un grupo dado, a las normas que pactan a los bienes materiales que producen. Los valores son ideales abstractos, mientras que las normas son principios definidos o reglas que la persona debe cumplir.

LA CULTURA COMO CONTEXTO DE PRODUCCIÓN E INTERPRETACIÓN DE SIGNIFICADOS

La antropología entiende simbólica a cada cultura como contexto en los cual los sujetos

Puedan entender que se están comunicando, como debe interpretarse un gesto, una mirada, y por lo tanto, que gesto deben hacerse para dar a entender algo, que palabras deben utilizarse y cuáles no, etcétera. Es decir, la cultura es una red de signos que permiten, a los individuos que la comparten, atribuir sentido tanto a las producciones sociales.

En síntesis, esta concepción permite pensar que la cultura es un contexto de producción e interpretación de significados y que, como es un contexto social, hay tantas culturas como sociedades. Definir la cultura resulta de interpretar la diversidad de acciones que realizan los seres humanos para construir sus vidas por medio de su propia actividad.

Uno de los elemento que se deben tener en cuenta para explica este fenómeno es el contexto.

Siempre para poder asignarle un significado a una cosa, depende del contexto.

Por ejemplo sabemos que el guiño del ojo, dentro de nuestra cultura ye n el contexto del juego del truco es un signo es decir una marca que se refiere a algo más que así mismo , una maraca que en este caso se refiereal”ancho” de basto dentro de la misma cultura, pero en otro contexto el guiño puede ser interpretado como un signo de complicidad ,dentro de esta misma cultura ,sin embargo ,nadie confunde los significados del guiño, en otra cultura este mismo signo puede no tener significado. En la sociedad en los individuos a prendemos a interpretar estos a manejar y a producir significados.

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CAMBIA EL CONTEXTO

En el mundo existen más de una cultura, podemos decir que en cada sociedad hay más de una cultura, y esta nos da a conocer que podemos tener sociedades y culturas , tenemos sud sociedades y subculturales.

RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN

Para la sociología materialista, que tuvo un amplio desarrollo en la segunda mitad del siglo xx, lo económico condiciona, aunque no determina, lo cultural.

Esta corriente sostiene que la cultura no es una esfera separada del texto de los aspectos sociales, sino que está en relación muy directa con la estructura económica.

Marx describió a la sociedad como un inmenso edificio integrado por dos niveles; uno básico y otro fundamental, la infraestructura, sobre el que se rige la superestructura.

La estructura es la base material de la sociedad, el ámbito de la producción de bienes materiales, que hace posible la exigencia de los individuos. Está conformada por la fuerza productiva y las relaciones de producción

La superestructura es la forma que adopta la vida social la organización política, jurídica, social, los instrumentos, la cultura, la ideología, el arte entré otros ámbitos de la vida social.

Se denomina fuerza productiva a los medios de producción, es decir los elementos necesarios para producir los bines que se utilizan en la sociedad; las maquinas ,las herramientas , los conocimientos técnicos más el trabajo considerado cómo actividad y despliegue de energía es decir , como fuerza de trabajo las relaciones de personas se establecen a partir de los vínculos que las personas tienen con los instrumentos de trabajo y con el producto del trabajo y se define diferenciando a los propietarios y no propietarios

En la organización social se refiere de la producción se define nuestra clase social ,las clases sociales altas se relacionan con el concepto de culturas altas que correspondan a lo que los instituciones tildan de “cultura “por ejemplo opera ,danza clásica,etc.

CAMBIO DE SIGNIFICADO DEL SIGNO

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La clase baja se relaciona con eel concepto de cultura baja o popular se opone a la cultura oficial y no es reconocida por instituciones culturales.

Lo ecómico condiciona pero no determina lo cultural. Sociedades con estructura económicas muy similares tienen, sin embargo, culturas muy diferentes.

“cultura es el aprovechamiento social del conocimiento (Gabriel García Márquez).

36 etnias de BoliviaWilberto Rivero pinto

Nada identifica mejor al país que su diversidad que se constituye en el mayor tesoro de Bolivia. Afros bolivianos, blancos mestizos e indígenas le ponen sazón al variopinto mosaico de manifestaciones culturales que coexisten a lo largo del país.

Nuestra diversidad expresa riquezas. Por ejemplo, cada uno de los pueblos indígenas que habitan el territorio nacional el depositario en un conjunto de valores que se manifiesta en formas propias de ver el mundo; la naturaleza de organizarse, de generar arte, de producir, de vivir y sentir.

Los resultados de censo de población y vivienda 2001, publicado x el instituto nacional de estadísticas (INE), más de varios años de investigación antropológica a lo largo de todo el país, son la base de esta nota periodística que intenta dar luces sobre 34 de los 36 grupos originarios oficialmente reconocidos.

A pesar de esta riqueza, los grupos originarios están perdiendo las costumbres de sus antepasados, debido a la falta de una política estatal que les de las herramientas necesarias para su sobrevivencia.

AYMARAEl departamento de la paz es el bastión de los aimaras.

Sin embargo, Oruro y potosí también son el hogar de los

mas de 1 200 000indígenas andinos. El dominio de los

aimaras o collas se inicio tras la caída de tiwanaku (XII) y

se fortaleció con la unión de barios pueblos circundantes

del lago Titicaca

Page 14: Interculturalidad Salud

AYOREO

La provincia German Busch acoge a la mayoría de los 800

ayoreos que viven en santa cruz. El primer contacto de esta

etnia con los españoles fue en 1537. Sin embargo, los

originarios se resistieron por décadas a formar parte de las

misiones católicas. Su vida nómada termino con la

fundación de la primera misión, en el siclo XVII. Además

tenían conocimientos del sistema cósmico.

BAURE

Hasta 16.000 baures habitaban en el siclo XVII la actual

provincia itenez (beni). Guarnianes de la lengua arawak,

ahora no pasan los 500. Fue el padre Cipriano Barace quien

los contacto alrededor de 1690. Los religiosos introdujieron

el ganado vacuno, desconocido en la zona, y les enseñaron

música y escrituras

CANICHANA

En el rio mamorea sido en el espacio vital de los

canichana conocidos en la colonia como aguerridos

guerreros. Los menos de 300 miembros de esta etnia se

hallan en el municipio de san Javier (Beni). Durante el

dominio español en sus tierras se fundieron las

campanas de todas las miciones de moxos.asi los

originarios abandonaron sus armas para conocer los

secretos de la planteria y el modelado de la madera.

Page 15: Interculturalidad Salud

CAVINEÑO

Los departamentos de beni y pando albergan a

los cerca de 900 cavineños. Antes de la llegada

de las micionesevangelisadoras, esta etnia era

animista. Sus principales deidades estaban

entre los elementos de naturaleza, en especial

los que se hallan en el agua y en el monte. En el

siglo XVII los cavineños sufrieron varias

migraciones debido a los conflictos armados

con los eseejjas.

CAYUBABA

Una cruz elaborada con una astilla se costituye en el objeto

mas preciado por los mas de 500 cayubabas que se hallan en

la provincia Yacuma (Beni) “se trata de una astilla de

Santacruz que estrayeron de jesuitas desde Perú”.

CHACOBO

Caco fue el creador de los ríos,según las chacobo. Pero no

es la lengua originaria de este grupo asentado en el beni y

q hoy nos supera de 300 miembros. Antes de la conquista

española, esta etnia se movia en un basto terminado

entre los ríos Beni y Mamore.

CHIMAN

Page 16: Interculturalidad Salud

La amazonia benina es el hogar de las

aproximadamente 5 000 chimanes,

quienes se dedican a la persona y a la

recolección de jatata.

CHIQUITANO

Cuatro provincia cruceñas andinas a lo mas de 112 000

chiquitanos. Fue en sus tierras que se fundo santa cruz en 1

550. En 1 692 se fundo la primera de las funciones jesuíticas.

Estas fomentaron entre los originarios el desarrolloartistico.

ESE EJJA

Para este pueblo amazonoco, el paraíso se da en los

corrientes de los ríos. Su vida nomada acabo abrutamente

tras el contacto con la cultura occidental. Hoy, estos cerca de

los 400 indijenas pandinos habitan en portachuelo. Allí

mantienen viva su lengua, la cual esta conformada por 5 000

palabas

GUARASUGWE

Page 17: Interculturalidad Salud

Es al etnia con menor numero de miembros. Se calcula que no se yega a la cadena. Avitan las

provincias ñuflo de chavez (santa cruz)eintenes (beni) y su famialenguistica es el tipo guaraníe.

GUARANÍ

La búsqueda del ivyimaraa, (tierra sin mal), probocotre

corrientes migratorias de guaraníes desde que mato groso

hasta el país. Este grupo fuen famoso por su resistencia a la

conquista tanto de los incas como de los españoles.

GUARAYO

Los indios guaraníes que migraron desde la costa atlántica

siglo astes de las llegadas de los españoles, dieron vida al

grupo etnivoguarayo en Bolivia. ubicados en su mayoría en la

provincia guarayos (santa cruz), su población supera en la

calidad de actualidad los 5 000.

ITONAMA

En total estado de desnudez. Asi encontró en 1 704 el padre Lorenzo Legarda a los miembros de

esta etnia, en la cualidad asentados en las provincias itenes y mamore (Beni). Sus casi 1 500

representantes ahun se destacan por ser tejedores y constructores de embarcaciones

JOAQUINEANO.

Las aguas del rio mamore en el beni, se

costituyen en el espasi vital de los

Joaquineano. El maíz, el arroz, yuca

yelplatano son loslos productos

cosechados por los 169 miembros de grupo.

Page 18: Interculturalidad Salud

LECO

Cerca de 2 500 lecos les habitan las provincias

paseñas de larecaja y Franz Tamayo. Allí, ESTA

PUEBLO indígena se dedica a la ganadería, la

agricultura y la explotación forestal. Leco o lapa

lapa es el nombre de su lengua originaria, la

cual, como sucede la gran parte de indijenas del

país, esta secca de desaparecer.

MACHINERI

Ade mas de Bolivia, los machineri se hallan en

peru y Brasil, países que se une en el municipio

de bolpebra, en pando, atraves del intercambio

de productos. Frijol, animales de monte y

pescados son los productos ofertados por la

veitena de indijenas que conforman este grupo

amasonico.

MOSETÉN

La tierra de los mosetenes fue el paso obligado

de los españoles que buscaron infructuosamente

el gran paititi. Este territorio comprende los

municipios de San Borja (Beni) y Palo Blanco (La

Paz). Antes de la evanjelisacion católica, este

grupo era nomada y vivía en la caza, la pesca y

la recoleccio.

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MOVIMA

Las primeras referencias de los movimas, que viven en

la provincia Yucuma y pasan de los 6 000 miembros,

datan de 1 621. Entonces sumaban 20 000 indijenas,

abarcando la mayoría de los ríos de esta rejin oriental.

MOJEÑOS

Son uno de los grupos indijenas de mayor numero

en la amasonia boliviana. Actualmente superan

los 46 000 mienbros y se situan en el

departamento de Beni. Las evidencias

arqueológicas halladas en ellugar demuestran que

antes de lacolonia, en el siclio XVII, desarrollaron

su sofisticado sistema de agricultura con terraples,

canales y camellones.

MOSETEN

La tierra de los mosetenes fue el paso obligado de los españoles que buscaron infructuosamente el gran Paititi. Ese territorio comprende los municipios de San Borja (Beni) y Palos Blancos (La Paz). Antes de la evangelización católica, este grupo era nomada y vivía de la caza, la pezca y la recolección. Ahora la mayoría del millar de mosetenes trabaja la tierra.

MOVIMA

Page 20: Interculturalidad Salud

Las primeras referencias de los movimas, que viven en la provincia Yacuma y pasan de los 6000 miembros, datan de 1621. Entonces sumaban 20.000 indigenas, abarcando la mayoría de los ríos de esta región oriental. Una de sus características es que mantienen el culto tanto a sus antepasados como a los “dueños” del monte y de los animales.

MONJEÑO

Son uno de los grupos indígenas de mayor número en la amazonia boliviana. Actualmente superan los 46.000 miembros y se sitúan en el departamento del Beni.

PACAHUARA

Los primeros contactos de los españoles con los pacahuaras – que en la actualidad habitan Beni y Pando – no fueron pacíficos hasta 1785, cuando al fin los misioneros lograron fundar la misión de Cavinas.

QUECHUA

Con más de 1.556.000 componentes, los quechuas son el pueblo indígena más numeroso del país. Tras la caída de Tiawanaku, el idioma quechua llego a estas tierras de la mano de los incas, quienes dominaron al resto de las culturas andinas. La mayor concentración de quechuas se halla en Chuquisaca, Cochabamba, Potosí, Oruro, La Paz.

SIRIONO

Las provincias benianas de cercado e Itenez son el hogar de los más de 150 sirionos. Son guardianes de su lengua, el tupi guaraní, muy poco se ha investigado sobre su origen.

TAPIETE

Al menos una veintena de tapietes habitan la provincia Gran Chaco (Tarija), en las comunidades Samawate y Crevaux. Fue el año 1791 que los misioneros franciscanos dieron cuenta de su presencia en esta región chaqueña. Entonces eran definidos como “barbaros peligrosos”, ya que por décadas lucharon contra los intentos por ser doblegados por la fe de los españoles.

TACANA

La amazonia paceña, beniana y pandina alberga a los cerca de 4000 miembros de la etnia tacana. Los estudios arqueológicos dan cuenta de la presencia de este grupo mucho antes de la llegada de los españoles. La invasión inca, sin embargo, destruyo la organización social tacana. Las crónicas de los franciscanos en 1680 señala a este pueblo como pacifico y hospitalario.

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REYESANO

Algunos investigadores bolivianos identifican a los 2.700 indigenas reyesanos también como maropa. Ubicados en la provincia Ballivian (Beni), la historia de este pueblo está ligada con la antigua misión de los Santos Reye, que fue creado con el objeto de evangelizar a los grupos indígenas de los originarios del area ubicada en el rio Beni y el lago Rogaguado.

TOROMONA

Su existencia está rodeada de mitos y leyendas. Según la tradición oral de las etnias indígenas que circundan el Parque Nacional Madidi (La Paz), los toromona, dirigidos por el cacique Tarano, resistieron las incursiones españolas durante los siglos XVI y XVII.

URU

La paz y Oruro se constituyen en el reducto de los urus. Se calcula que su población supera las 2.000 personas. Los urus son considerados los primeros en abitar el altiplano boliviano.

YAMINAHUA

Fue en los primeros 50 años del siglo XX que los yaminahuas ingresaron al territorio boliviano desde la amazonia peruana. Lo hicieron huyendo de las incrusiones de sectas evangélicas. Actualmente, este grupo se halla en la provincia pandina Nicolas Suares. Los cerca de los 50 miembros de esta etnia mantienen parte de sus tradiciones intactas. Una de ellas es la de venerar a la víbora sicuri como una de sus principales divinidades.

YUQUI

La tuberculosis es la mayor amenaza de este grupo étnico que abita en la provincia Carrasco, en Cochabamba.

YURACARE

Más de 1.300 yuracares se hallan repartidos en los departamentos de Cochabamba y Beni. Este grupo indígena fue descubierto en el siglo XVI. Sus miembros fueron utilizados como peones en la apertura de caminos.

WEENAHAYEK

Los municipios de Gran Chaco y Yacuiba (Tarija) albergan a millares de weenahayek, conocidos en las crónicas coloniales como matacos. Las misiones de los jesuitas salvaron a esta etnia del exterminio total en el siglo XVII.

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¿POR QUE INTERCULTURALIDAD CONTRAHEGEMÓNICA EN SALUD?

En este tiempo de profunda transición entre crisis económicas, sociales, culturales, climáticos, alimentarias, seguimos proponiendo la interculturalidad como herramienta de emancipación de los pueblos.

Desde una Bolivia con una población de mayoría indígena donde seguimos vivos los pueblos ancestrales, donde gracias a nuestros abuelos y abuelas, sabios y sabias de nuestro territorio, siguen naciendo a través de sus manos nuevas generaciones que se resisten a ser eliminadas y uniformizadas por un solo modelo de vida.

El FMI y el banco mundial han puesto en juego el termino interculturalidad para decir livianamente relaciones de respeto relaciones donde una cultura respeta a la otra pero han hecho solamente para no pagar las deudas históricas con los países y culturas a los que saquearon y a los que imponen su modelo de vida consumista como única forma a respetar donde nos plantean que la única libertad a ejercer es la libertad del mercado.

Mientras hacen estas propuestas engañosas con una interculturalidad que respeta al otro de la boca para afuera por las espaldas se siembra guerra y desesperanza entre los que se niegan a aceptar el consumo como la nueva religión que nos plantean desde este sistema totalitario mercantil donde la salud es un maravilloso bien adquisitivo solo para quien puede pagar solvo en los sistemas universales de salud .

En varios encuentros y conferencias el termino interculturalidad es usado para enmascarar la imposición sutil de una sola forma de vivir ligada directamente a la estructura económica dominante actual que es el modelo hegemónica de vida que se propaga como ideal a seguir como si la sabiduría del pueblo nunca fuera suficiente.

Hay que reconocer que en ciertos y contados casos algunos médicos y medicas dedicados verdaderamente comprometidos para colaborar con su población a luchar junto a su gente por una salud afectiva muestran que lucha por lograr medicamentos de acceso universal para poder salvar vidas para poder ayudar donde no hay mas remedio según la mirada occidental es una lucha vigente y actual que nos trae a reclamar nuestro derecho a al salud a decir que la salud no es el negocio de estas megaempresas la salud no es mercancía.

Porque como dicen nuestros compañeros de camino con voces sencillas y coherentes.: salud es vivir sin humillaciones.

Tu no puedes comprar el viento Tu no puedes comprar el sol

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Tu no puedes comprar la lluvia Tu no puedes comprar el calor Tu no puedes comprar las nubes Tu no puedes comprar lo colores Tu no puedes comprar mi alegría Tu no puedes comprar lis dolores Vamos caminando Aquí se respira lucha Vamos caminando Yo canto por que se escucha Vamos dibujando el camino Estamos de pie Vamos caminando Aquí estamos de pie que viva latinoamerica tu no puedes comprar mi vida

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Así como el sistema actual ha convertido cada elemento de nuestro mundo en una simple mercancía, también ha hecho nuestro cuerpo una mercancía, un objeto de estudio y de experimentación para los pseudosabios de la medicina mercantil y de la biología molecular como tantas otras cosas nuestro cuerpo ya no nos pertenece.

Re aprender los caminos de solidaridad todavía vivos en los pueblos del mundo.

Recrear los caminos de la solidaridad con imaginación amplia para reconstruir nuevas formas donde hoy parece extinto.

Reinventar los caminos de la solidaridad done nos han hecho creer que ya no se puede mas con la fuerza del corazón que ama la vida nos inventaremos el camino a seguir con verdadero, profundo y cariñoso respeto, iremos encontrando compañeros y compañeras de andanza con el compromiso del amor por la vida que no tiene precio y andaremos el inédito camino de aquella otra salud, de aquel otro mundo posible con la propuesta de la intelectualidad contra-hegemónica en salud.

BOLIVIA: LA DESCOLONIZACIÓN DE LA “SUBALTERNADA” INDÍGENA COMO EFECTO DE LAS “RELACIONES SOCIALES”

La afirmación de la subalternada de los indígenas, con el argumento de que son productos del mundo donde nacen y se han socializado en octubre, niega ignora dos aspectos esenciales para abordar el tema de la descolonización en proceso pluriculturales como Bolivia. Primero la localización de los indígenas en contextos, urbanos de tendencias liberal o neoliberal. Si usamos la tesis de que suponer en general, que los indígenas son subalternos incluso en sus propios contextos sociales exactamente de la misma manera en q lo pueden ser o no en contextos no indígenas es decir de carácter urbano accidental moderno.

A la luz de esta particularidad la tesis de pensar al indígena como subalterno debe ser cancelada. Si bien es cierto que el indígena puede ser acogido a esa denominación en determinadas contextos y bajo determinadas condiciones de posibilidad históricas de ninguna manera es aceptada que los mismos también sean subalternos en su propio contexto histórico- social o cultural. Desde el punto d vista de la espiritualidad de la pacha mama el contexto del indígena no se restringe a ser exclusivamente “social” “histórico” o antropocéntrico

LA NATURALEZA ES EL ORIGEN DE LA IDENTIDAD CULTURAL DEL INDÍGENA

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En este punto de vista un runa del ayllu canaza de tinquipaya (norte de potosí) no puede ser subalterno en su propio contexto, básicamente por dos razones:

Primero debido a que su contexto natural, que espiritualmente es la pacha mama no se asume así mismo como un sujeto hegemónico con respecto asus hombres y mujeres.

Segundo porque las “relaciones sociales” que producen al indígena están determinados por la ética de la reciprocidad que a laves hace que el contexto sea comunitario es decir no jerárquico o estratificado.

Aquí cabe preguntarnos quien y desde donde lee al indígena solo como subalterno. Concretamente ¿para quien el indígena es un subalterno y nada más? Trasladando la reflexión la terreno de los contextos fuertemente occidentalizados, incluso en este caso resulta problemático aceptar que el indígena sea meramente un subalterno. El hecho de que en determinados momentos de la historia boliviana, no haya podido acceder a ciertas “ventajas” educativas económicas o políticas, o que sus relaciones sociales hayan estado signadas por lo hegemónico o jerárquico, solo supone que el indígena era visto como subalterno, pero desde la misma perspectiva de quienes lo excluían, discriminaban o racial izaban de tal manera que lo subalterno deviene en la conciencia sobre el así lo prescribe.

Lo subalterno, entonces, es el tipo de conciencia que el sujeto colonial o hegemónico tiene sobre el indígena. El indígena no tiene esa conciencia sobre si mismo. Si fuera así. Terminaría siendo absolutamente todo lo que pretende las políticas de los “mistis” sin la menor posibilidad de descolonizarse sin la menor posibilidad de agencia sin la `posibilidad de usar las mismas estrategias accidentales para bregar contra la postergación, negación, el racismo o la ignorancia de sus derechos, derechos que naturalmente no son derechos de subalterno si no de sujetos de derecho ¿dónde queda la tesis de que el indígena es subalterno como efecto de las “relaciones sociales” frente a este argumento?

Afirmar que los indígenas son parte de in contexto cultural que no está aislado de otros contextos civilizatorios es una verdad de Perogrullo 2 obviamente es así y ello es inevitable argumentar la tesis de la subalternada del indígena usando la noción de “relaciones sociales” para referírselas relaciones simétricas entre los indígenas y los tributarios de la modernidad accidental, es impertinente. Dicha noción agota su valor analítico en la relación entre dos o más sujetos pertenecientes a un mismo contexto, que se desarrolla bajo las condiciones y fundamentos de un punto de vista cultural o civilizatorio que no es otro que el occidental. En esta perspectiva es aceptable pensar la relación entre un indígena, mestizo o “qara” como relaciones micro sociales simétricas o jerárquicas determinadas de este modo por uno de los actores, pero no por ambos.

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El pluriculturismo tiende a negar la emergencia de la subalternidad cultural porque se levanta en la afirmación de la diferencia y de la identidad cultural en igualdad de condiciones,. La interculturalidad es el tipo de relaciones culturales cuya meta es cancelar cualquier posible emergencia de subalternada a de hegemonía entre las diferentes identidad histórico – sociales. Si se trata de introducir es marcos la tesis de que el indígena es un sujeto subalterno, habría que confirmar que fue así, pero en la lógica del multiculturalismo norteamericano o europeo la realidad en la que la diversidad cultural no occidental moderna debe sacrificar sus identidades para cumplir las condiciones impuestas por la cultura mas poderosa, en lo económico y político, para acceder a los beneficios o ventajas que trae consigo su concepción capitalista de desarrollo. Aquí debemos puntualizar dos aspectos: por una parte, que el hecho de que una cultura sea concebida como subalterna, sigue siendo el efecto de una posición que guarda correspondencia con la cultura hegemónica, respecto a la cual, y solo respecto a la cual, otra cultura u otro sujeto que no es blanco y que es indígena, es necesariamente “inferior” o sub-alterno. Por otro lado, el hecho de que se lea como subalterna a una cultura o a un indígena sometido a determinadas circunstancias esto ocurre, aparece la estrategia de la interculturalidad que puede ser usada colonialmente, para evitar que las culturas “subalternas” terminen superponiéndose a la cultura hegemónica.

Esta es la historia de las culturas indígenas de Bolivia, una realidad, una prueba, que refuta una y otra vez la tesis de condenar al indígena a ser un sujeto simplemente subalterno. Pero queda aún la intra-interculturalidad, perspectiva con un acentuado sentido político descolonizador, que evita o tiende a hacerlo la emergencia de relaciones jerárquicas entre las culturas y, por lo tanto, entre sus integrantes, puntualización que incluye a la naturaleza vista también como sujeto de derechos. En este plano, que es el que comienza a caracterizar realidades como la Boliviana, en su proceso de constitución de un estado plurinacional, el indígena ya no puede ser percibido como subalterno, debido a que las “relaciones sociales” están siendo descolonizadas de su multiculturismo, de los fundamentos que justifican la superioridad de un sujeto o cultura frente a otros sujetos y cultura.

LA DESCOLONIZACIÓN DE LAS RELACIONES SOCIALES

La afirmación de que subalternada de los indígenas e efecto de las relaciones sociales puede ser fácilmente refutada si avanzamos más allá de lo meramente factico y planteamos la siguiente pregunta si la subalternada de los indígenas es caprichosamente vista como el efecto de la causa que serían las relaciones sociales ¿Cuáles son que explican que las relaciones sociales de un determinado contexto constituyan como subalterno precisamente a los indígenas y no a aquellos sujetos que siguen y defienden el estilo de vida accidental? Está claro que si las relaciones sociales son la causa del efecto que es la

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subalternada de los indígenas, las mismas relaciones sociales no pueden ser asumidas como causa de sí mismas de que ellas sean productoras de subalternada.

Entonces es preciso buscar másallá de lo meramente empírico para evitar caer en la ingenuidad de quelas relaciones sociales so un argumento suficiente para defender la subalternada del indígena o incluso creer que dichas relaciones sociales constituyen un marco teórico suficiente o autotelico en este punto la respuesta al problema planteado tiene que ver con la colonialidad de las relaciones sociales las relaciones sociales que acontece con como el efecto de contextos colonizados invadidos por una cultura o civilización extraña.

Para ser más claros la subalternada de los indígenas no tiene origen en las relaciones sociales mismas del presente de un especifico proceso histórico- social. Recordando el caso de las realidades del sur radicalmente violentadas por el norte la subalternada de los sujetos que todavía se encuentran en el origen de su diferencia a sea los indígenas no están en el mismo lugar donde se suscitan las relaciones sociales de los mismos sino más bien en el mundo capitalistas del norte. La subalternada de los indígenas en este sentido es el proyecto de una civilización que durante varios siglos se ha visto así misma como superior. Los fundamentos a causas filosóficas que buscan concretar la subalternada cultural para seguir preservando su ejercicio del poder, en este caso ya no solo político y económico, sino también epistemológico.

Por otra parte hay que preparar también sobre el uso indiscriminado de la noción de subalternada, uso que da lugar al desmantelamiento de la especificidad del concepto. La noción del subalternadanació en el terreno de los “subalternstudies” y en eltenía cierta particularidad lo vual suponía que el concepto fue creado y recargado de cierto sentido. Con determinados fines y respecto a determinados sujetos de estudio, situados a la vez en relaciones de poder específicas. Remarcamos este rasgo porque para usar el concepto de subalternada para explicar otros tipos de contextos y procesos es preciso antes una pequeña tarea epistemológica resemantizar la noción en concordancia con la realidad qie será interpretada con dicha categoría.

En este punto de vista, el contenido del conceptos no está definido o priori, Si no por el contexto histórico – social donde se lo aplica ¿Por qué debe ser así? es elemental no existen sociedades históricas culturales o relaciones sociales iguales esto significa que la subalternada de la joven hindú a la que se referíaSpivak no es la subalterna asignada como etiqueta a la mujer quecha e indígena que este preciso momento se encuentran tejiendo su aymilla para bailar en la próxima festividad regional , absoluta y radicalmente al margen de los intereses de alguien de afirmar que ella es una subalterna. Recordamos que esta fue la misma critica que el palestino Edward said expreso para todos aquellos “cuentistas

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sociales” que durante décadas habían procedido a usarlos conceptos de su autoría otros contextos que el oriental pero sin tener ni la más remota idea acerca de por qué él. Edward said. Lo usaba para referirse a los faquires de oriente.

La subalternada de los indígenas es efecto directo del imaginario de la subjetividad de quienes lo llaman así. El indígena es subalterno porque los sujetos coloniales pueden hablar en lugares de él y explicar una conciencia que, en nuestra criterio aparece únicamente como una prolongación mas de los marcos teóricos que se usan para etiquetar sus objetos de estudio aquellos que hablan si no se les pregunta algo.

BIBLIOGRAFIA

Cursos de educación permanente en la política de salud familiar comunitaria intercultural y el sistema único de salud

TEMA: INTERCULTURALIDAD