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ICAABoletínINICIATIVA PARA LA CONSERVACIÓN EN LA AMAZONÍA ANDINA

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Entrevista a ganadores del Programa de Pequeñas Donaciones

PerúSegundina CumapaCoordinadora general del Foro Permanente Indígena de Ucayali................................................................................8

BoliviaAngel DuranAsesor técnico indígena................................................................................................12

EcuadorClemente ChiriapaTécnico Forestal de la FIPSE..............................................10

El Efecto CofánUn modelo indígena para replicarse en la Amazonia AndinaLa historia del pueblo indígena ecuatoriano Cofán podría ser igual a la de cualquier otro pueblo indígena en Latinoamérica. Pero gracias a su organización es un pueblo que ha recuperado territorios, conservado su idioma, su orgullo y su cultura. Sin embargo, no fue un proceso fácil. Durante el primer módulo “Compartiendo experiencias indígenas para la conservación” organizado por la Iniciativa para la Conservación en la Amazonía Andina- ICAA de USAID, los Cofanes pudieron compartir su experiencia con líderes indígenas de Bolivia, Perú, Colombia y sus hermanos Shuar de Ecuador.

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Luis Narvaez Presidente de la FEINCE - Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador con guardaparques Cofanes frente a la cascada de San Rafael. La cascada es considerada un lugar místico religioso por los shamanes Cofanes desde tiempos inmemorables. Próximamente la empresa Coca Codo Sinclair S.A. construirá una hidroeléctrica para enviar 1 500 wats de energía a Quito. Técnicos, especialistas y cofanes temen que esta maravillosa cascada desaparezca.

ICAA / SEBASTIÁN SUITO

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El pueblo Cofán es uno de los trece pueblos indígenas originarios de Ecuador. Tiene una población pequeña, tan sólo 1 100 habitantes. Militarmente los españoles no pudieron someter a la nacionalidad y organización Cofán, pero enfermedades introducidas mermaron la población. Se calcula que en el siglo XVI la población fluctuaba entre los 15 000 y los 50 000.

A inicios de 1900 se estimaba una población de 400 Cofanes dentro del territorio, con lo que se debilitó y desapareció la organización militar, comercial y política, volvién-dose casi imposible el manejar el territorio que una vez fue el patrimonio de la Nación Cofán.

“A raíz de los madereros y de las carreteras que se abrieron hacia el oriente nos vimos perjudicados. Fuimos victimas del despojo de nuestros terri-torios, de las invasiones. Casi nos extinguimos”, comenta Luis Narváez Presidente de la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán- FEINCE. Hoy, habitan en las cuencas de los ríos Aguarico, Guanúes y San Miguel. Entre Ecuador y Colombia.

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Sin embargo, hoy, los Cofanes están más fuertes que nunca. Muchas organizaciones consideran que el manejo territorial realizado por los Cofanes puede ser un modelo que debería tomarse en cuenta al integrar objetivos de conservación con protección del territorio y sobreviven-cia de una cultura. Por esto, ICCA promovió un encuen-tro entre los Cofanes y líderes indígenas de Bolivia, Perú,

Colombia y sus hermanos Shuar de Ecuador para que pudieran compartir su experiencia. El primero de tres módulos “Com-partiendo experiencias indígenas para la conservación”, aconteció del 25 de febrero al 1 de marzo en el territorio Cofán.

Primera parada: Cascada de San Rafael

San Rafael es una gigantesca cas-cada de 160 metros de alto. Es un lugar sagrado para el pueblo Cofán desde tiempos ancestrales. Actualmente se ha declarado de interés nacional la construcción de la hidroeléctrica “Coca Codo Sinclair” que generará 1 500

megavatios a Quito. Según la página web del Ministerio de electricidad y Energía Renovable, el costo de la construcción bordea los mil quinientos millones de dólares.

Algunos especialistas ponen en duda que la cascada pueda producir 1500 megavatios de energía y que el impacto en el caudal será solo del 20%.


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Paramos en las instalaciones de la hidroeléctrica que se encuentra en el camino de entrada a la cascada. Tenemos una reunión con el Ingeniero del proyecto. El Ingeniero comenta que el Estudio de Impacto Ambiental aún está en proceso así como la obtención de la licencia, pero que todas las actividades se realizarán con el cuidado ambiental y social que se merece. Sin embargo, hace recordar que el proyecto no se encuentra en territorio titulado de los Cofanes, tan solo en territorios ancestrales.

“El concepto de territorialidad, están o no están, no funciona en el ideario indígena. Nosotros nos movemos como se mueven las estaciones del año”, es la voz de Luis Narváez explicándole al Ingeniero, “la cascada no es un terreno baldío. Es de los Cofanes y nadie nos ha consultado”, puntualiza.

Ángel Duran, representante del pueblo Leco de Bolivia agrega, “el problema en San Rafael es el mismo de todo pueblo indígena en Latinoamérica: nadie nos reconoce, nadie nos consulta” comenta.

Ecuador, sufre hoy de abastecimiento de energía. “No nos oponemos, somos conscientes de las necesidades energéticas. Estamos de acuerdo que se hagan cosas que benefician al país. Somos ecuatorianos y lo sabemos”, afirma con sabiduría Luis. “Lo que queremos es que, como ecuatorianos, el Estado nos informe, nos consulte y nos haga participar como dice la ley, la Constitución y los acuerdos internacionales”, afirma.

“Hay otro tema importante para tener en cuenta y es la necesidad de desarrollar mayor transparencia en el manejo de información y la participación de los Cofanes en el desarrollo del proyecto. Es necesario tener mecanismos de participación y de acceso a la información establecidos y claros. Si es que se brinda acceso a la información y se toman todos los cuidados ambientales y sociales necesarios, las poblaciones aledañas serán aliados naturales en el desarrollo del proyecto”, comenta Paulina Arroyo de TNC.

Los primeros exploradores españoles ya narraban sobre la presencia de shamanes y lideres cofanes en la cascada. La describían como un lugar misterioso donde se realizaban ceremonias religiosas muy importantes. Al

estar presente frente a ella no es difícil imaginar el por qué es considerada sagrada por el pueblo Cofán. Luego nos dirigimos a Lumbaqui después de un día agotador. Ese fue nuestro lugar de descanso. Comenzaba

nuestra primera reunión nocturna, donde los lideres indigenas compartirían sus experiencias e impresiones y la que se iba a repetir todas las noches del viaje. Todavía había cierta timidez en el aire.

Segunda parada: Sistemas de control y vigilancia o cómo cuidar tu casa cuando tu casa es el bosque

En la comunidad de Pizarras, dentro de la parte norte de la Reserva Ecológica Cayambe Coca, ubicada en la Provincia de Sucumbíos en la región Amazónica del Ecuador, el pueblo Cofán tiene uno de sus puestos de vigilancia. Nos espera Pablo Machua, encargado del puesto y Roberto Aguinda, coordinador de guardaparques. El programa de guardaparques Cofán se creó como un instrumento de protección y conservación de su territorio que abarca 430 mil hectáreas. “Cuando uno tiene una casa uno se fija que las puertas y las ventanas estén cerradas para que no entren a robar. Cuando uno tiene un territorio de 430 mil hectáreas no basta tener el titulo, hay que vigilar para que nadie entre. El sistema de control de vigilancia del pueblo Cofán es una necesidad”, comenta Gonzalo Varillas, coordinador

de capacitación de ICAA y organizador del intercambio.

Los guardaparques son cincuenta y siete hombres y mujeres comprometidos con el control, la vigilancia y el manejo de sus

tierras. Gracias a su organización y su compromiso, este proyecto es una de las pocas iniciativas en el Ecuador donde un grupo indígena es reconocido oficialmente por el Ministerio del Ambiente como guarda parques de sus territorios ancestrales y las áreas protegidas estatales.

“Al inicio tuvimos un montón de problemas con la gente, no escuchaban, no sabían quienes éramos. Una vez vinieron a quemarnos la casa”, comenta Pablo mientras caminamos en la densa Amazonia. “Tuvimos que ponernos de acuerdo con nuestros vecinos y aclarar los límites. Ahora todo el mundo conoce hasta donde llegan nuestro territorios y los respetan”, agrega Roberto.

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El trabajo se basa en una planificación mensual en donde seis equipos de estaciones permanentes y cinco equipos móviles los Cofanes se encargan de tareas que incluyen el mantenimiento de linderos, el monitoreo de especies biológicas, control de cacería ilegal, prevención de invasiones ilegales de tierras, y evitar la extracción y explotación de los recursos.

La curiosidad atacaba a los participantes. “¿Si bien están cuidando sus territorios y cuidando el medio ambiente, ustedes piensan que están mejorando la calidad de vida de sus familias, o están como cuidadores de recursos y se están volviendo más pobres?” pregunta Ángel Duran del pueblo Leco de Bolivia.

Los Cofanes lo tienen claro, este trabajo beneficia a todos. “Con este trabajo recibimos un montón de cosas: como cultura y comida”, comenta Roberto. Antes de los guardaparques, los mestizos hacían cacería indiscriminada para comercializar causando una gran escasez de animales, amenazando la alimentación de

su pueblo. “Antes no había ni rastro de guantas ni sahinos y ahora se mira que entran de quince hasta veinte guantas en la noche y también una manada grande de 20 a 30 sahinos. Entonces si hay más abundancia para nuestro consumo”, comenta.

La cifra para mantener el programa de guardaparques al año son aproximadamente 400 mil dólares, comenta Sadie Sivitier de la Fundación para la Sobrevivencia Cofán- FSC. De repente todos enmudecieron. Sin embargo, la perspectiva cambia cuando se hace una simple operación matemática. Los cofanes tienen 430 mil hectáreas de territorio a 400 mil dólares al año significa alrededor de un dólar por hectárea al año. Por la tarde llegamos a la comunidad Cofán Sinangoe.

Nos recibe una estruendosa lluvia. El sol bajaba y se iba ocultando tras las montañas. Una vez mas era el momento de intercambiar ideas, experiencias y lecciones aprendidas. La timidez había llegado a su fin.

De izquierda a derecha: Pablo Machua, encargado del puesto de vigilancia en la comunidad Las Pizarras y Roberto Aguinda, coordinador de guardaparques. El programa de guardaparques Cofán se creó como un instrumento de protección y conservación de su territorio que abarca 430 mil hectáreas.



“Antes de demandar mucho espacio se han podido organizar y poder formar guardaparques para cuidar y vigilar su territorio. Nosotros tenemos una amplia demanda bien titulada pero no contamos con guardaparques. Queremos aplicar esta experiencia”, comenta Percy Gonzales, del pueblo Takana de Bolivia. “Conversé con un guardaparque yo preguntaba cuánto es el sueldo y me sorprendí (el sueldo promedio de un guardaparque es de $300 por su mes de salida). Los hermanos Cofán no están pensando en el dinero, piensan en recuperar su territorio.”, comenta Segundina Cumapa del pueblo Shipibo del Perú. “Yo siento que antes la gente entraba y hacían lo que querían hacer. Ahora como sabemos manejar nuestros recursos ya tenemos algo que vale” finaliza la reunión con esas palabras Roberto y la comunidad nos ofrece un baile típico. Esa noche dormimos en Sinangoe.

Tercera parada: Administrando la casa

“Nosotros tuvimos problemas con la justificación financiera del primer proyecto. Se creó un caos de

vida en la sede. “, comenta Luis Narváez, presidente de la FEINCE. “Se entendía que los Cofanes no podíamos manejar fondos. Teníamos que cambiar esa percepción. Nos reestructuramos y empezamos a realizar contactos con la ayuda de la Fundación para la Supervivencia del pueblo Cofán FSC y conseguimos el apoyo de USAID”, comenta.

Generar capacidades en el manejo, en la administración y en la planificación de gastos de recursos era elemental para recuperar la confianza en ellos mismos como en los donantes. Buscaron convenios

donde primaba el sistema organizativo y la consolidación de sus territorios. “Con USAID aprendimos, nos capacitamos, formamos nuestro concejo de gobierno de

Al final de día el pueblo Cofán ofreció a sus amigos indígenas un baile típico de su comunidad. El pueblo Cofán gracias a su organización y su orgullo han logrado mantener su cultura y su idioma.


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la nacionalidad Cofán, teníamos reuniones y asambleas que nos permitía irnos consolidando”, afirma Luis. Consolidar la institucionalidad de la FEINCE fue toda una experiencia. “Dentro de nosotros mismos había una batalla para que se haga entender cómo se debe manejar los recursos”, comenta Luis, “el Concejo de Gobierno creía que la FEINCE tenía dinero y decían “necesitamos para una fiesta comida, ustedes tienen plata y tienen que darnos, si la FEINCE no da plata no sirve de nada”. Entendieron que debían de ser creativos y proactivos para que el concepto se entienda. Como directorio hicieron una colecta para crear un fondo. Cuando escucharon que había que poner dinero comenzaron a entender que la FEINCE no tiene recursos que puede gastar a su antojo si no que se deben cumplir los compromisos. Comenzaron a crear reglas que les permita el manejo de recursos de la mejor manera. Elaboraron un manual de manejo de recursos en castellano y en Cofán que fue socializado en el concejo de gobierno como en las asambleas.

“La rendición de cuentas se hace a todo el pueblo Cofán. En la asamblea presentamos los informes y es la asamblea quien la aprueba. No es que doy el informe y ya. La asamblea lo tiene que aprobar”. La película está

bien clara, dice Luis, “La asamblea sabe cuánto gana cada persona, todo esta bien socializado. Nada a escondidas, todo se rinde”, comenta Luis. En ese momento la curiosidad rompe el silencio de los participantes. Segundina Cumapa de Perú, suelta la primera inquietud. “¿Todos los que trabajan aquí son Cofanes?”. Luis explica que de los 16 que conforman la FEINCE, los únicos que no son Cofán son la secretaria, el técnico de proyectos y el contador. “Los demás somos Cofanes. En este momento tenemos ya el primer contador Cofán que esta de asistente la idea es que el llegue ser el contador”, agrega. Ángel de Bolivia quiere saber si tienen su cuenta propia o dependen de la cooperación. Se sorprende al saber que no sólo tiene una cuenta. Tienen seis, una para cada proyecto. Cada cuenta tiene sus propios recursos y no se mezclan.

La curiosidad de Ángel no se detiene: “¿No han tenido problemas en el tema de elecciones, seguro ahora todos quieren ser dirigentes por que tiene un sueldo?”. Luis es enfático en su respuesta, “le aseguro que si manejamos mal los fondos un mes tendremos sueldo y al siguiente mes ya no tenemos. Ya tuvimos una experiencia que nos sirvió bastante con la antigua directiva”.

“Hemos podido entender que somos parecidos, llevamos la misma sangre. Agradecemos de corazón a todos, sin el deseo es muy difícil hablar del mañana”, Luis Narváez, Presidente de la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador.



Cómo consiguen los fondos era la siguiente pregunta. “Los cofanes”, comenta Luis, nos hemos vuelto cazadores de Internet”. Y la sala carcajea. Tienen un equipo de trabajo que identifica las convocatorias. “Siempre hemos estado a la expectativa de las ofertas que aparecen por el Internet y nos ha dado resultado”, comenta Luis.

“Nuestro éxito en el manejo de recurso es porque hemos dado muestras de que los recursos se han invertido en las líneas que han sido aprobadas por el donante. Siempre hemos cumplido y ese es el motivo de la confianza”, finaliza Luis.

Última parada: solo un hasta luego

Los lazos de amistad eran evidentes en la cena de la última noche en Ecuador. Se intercambiaban experiencias por un lado, por otro lado intercambiaban bromas, fotos de familiares, otros aprovechan en tomarse la última foto de despedida. Todos desean poder volverse a ver. Es hora de las ultimas palabras, recordando que no es un hasta nunca, tan solo un hasta luego. “Los aspectos que más me llamaron la atención fue cómo se organizan y cómo se hacen respetar como pueblo Cofán. Nunca pensé ganar este tipo de experiencia. Ahora puedo llevar este modelo a mis comunidades”, manifestó Guillermo Gonzáles Vicepresidente de la Federación de Comunidades Nativas del Ucayali y Afluentes – FECONAU del Perú.

“Como boliviano del pueblo Leco me llevo una experiencia y una lección para difundir el mensaje de lo importante que es vigilar el territorio, eso he aprendido y nos falta allá, voy a llevar ese mensaje a mi pueblo”, Johnson Jiménez, Secretario de Recursos Naturales de

Pilcol, pueblo amazónico Leco, Bolivia.

“Llevaremos este modelo y sus alternativas de desarrollo a nuestros pueblos. Tenemos que tomarlo con conciencia. Los Cofanes nos inspiran para ver en qué forma vamos a replicarlo en nuestras comunidades. El compromiso debe ser de todos: dirigentes, comuneros, mujeres”, Felzi Gonzáles, Secretario de Recursos Naturales, Turismo e Investigación del Consejo

Indígena del Pueblo Takana CIPTA, pueblo Takana, Bolivia. “La mejor forma de defender nuestros territorios es la organización. Un pueblo pequeño como los Cofán es una muestra”, Pepe Luis Acacho, Presidente de la Federación Independiente del Pueblo Shuar, Ecuador.

“Hemos podido entender que somos parecidos, llevamos la misma sangre. Agradecemos de corazón a todos, sin el deseo es muy difícil hablar del mañana”, Luis Narváez, Presidente de la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador.

Monica Suquilanda, USAID/Ecuador; Gonzalo Varillas, ICAA, Coordinador de Capacitación; y Peter Keller, USAID/ Washington escuchando a Jose Hernandez Dirigente de Salud de la FEINCE.



“Estamos contentos con USAID quienes a través de ICAA nos están apoyando. Queremos que tengan este compor-tamiento solidario para que los pueblos indígenas también salgan adelante”.

Segundina Cumapa Rengifo Pueblo Shipibo.

Coordinadora general del Foro Permanente de Pueblos Indígenas de Ucayali.

Nombre del Proyecto: Consolidación del Foro Permanente de Pueblos Indígenas de Ucayali.

Organización Líder: Fundación Peruana para la Conservación de la Naturaleza - PRONATURALEZA

Organización Indígena Asociada: Foro Permanente de Pueblos Indígenas de Ucayalli - FPIU

Ubicación: Ucayali y Loreto, Perú

Importe: $37,785

AntecedentesLas organizaciones indígenas representativas siempre han adolecido de capacidad técnica propia, , es decir, son más entidades que velen por los derechos de las poblaciones indígenas que órganos propositivos. El Foro Permanente de Pueblos Indígenas de Ucayali (FPIU), busca llenar esta brecha, agremiando a profesionales y técnicos de los catorce pueblos indígenas de Ucayali, siendo una orga-nización ágil, propositiva, inclusiva y transparente, en el marco de la conservación y el desarrollo, convirtiéndose en centro de referencia para los tomadores de decisión en la región.

Cuéntame sobre el fondo de Pequeñas Don-aciones que ganaron

El fondo es para el fortalecimiento de capacidades organizativas de la institución. Otro de los temas que esta dentro del proyecto de pequeñas donaciones es la elaboración del plan estratégico regional del desarrollo de los pueblos indígena al 2020.

¿Cuán importante es tener una organización fuerte?

Nosotros los pueblos indígenas tenemos que tener una organización fuerte. El foro es un nuevo espacio de los pueblos donde tenemos que discutir debatir, analizar y dar propuestas técnicas y políticas. Por ejemplo por

Entrevistas Programa de Pequeñas Donaciones

primera vez se va a elaborar el estatuto indígena que va a regir toda la Región Ucayali y una parte de la Región Loreto donde están los shipibos y los yines.

Por lo que estas diciendo entiendo que tener una organización fuerte también significa tener una mayor protección de sus territorios como de sus derechos.

De todas maneras por que si una organización esta fuerte es respetada, sus territorios, sus derechos. Por ejemplo acá en la región Ucayali algunos por necesidades algunos indígenas venden alquilan prestan las tierras. Frente a esto el estatuto indígena pone una disciplina grande para que nosotros mismos también tengamos esa seguridad de que el territorio es muy importante. Los líderes deben pensar que el territorio es para los hijos que van a venir. Tenemos que tener la seguridad y la titulación de nuestros territorios así como los herma-nos Cofán están recuperando sus territorios y es digno de aplaudir. De esa forma las organizaciones tenemos que estar bien firme con una dirección con un objetivo donde queremos llegar al 2020.

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¿Cómo era antes y adónde quieren llegar?

Por ejemplo cada institución tiene su plan operativo pero todavía hasta el momento no hemos pensado más allá, cuál tiene que ser la dirección de nuestros pueblos. Como organización tenemos que tener pensamientos colectivos para nuestros pueblos

¿Crees que este fondo va a ayudar a cumplir esos objetivos?

Si, no totalmente pero es un inicio. Pero nosotros esta-mos dando nuestra parte nuestra experiencia, dentro de eso yo quiero felicitar y agradecer a Pronaturaleza y a USAID. El trabajo más grande es el plan estratégico y el estatuto indígena. También vamos a abrir nuestra página web, nuestro programa radial que saldrá al aire los días sábados y domingos que se llama “Despertar Amazóni-co”. Estamos contentos con USAID quienes a través de ICAA nos están apoyando. Queremos que tengan este comportamiento solidario para que los pueblos indígenas también salgan adelante.

El apoyo internacional es también importante

El Foro Permanente, como una institución nueva que coordina con todas las instancias y organizaciones, ha pensado practicar la cultura de inclusión para consolidar y desarrollar las propuestas técnicas. Frente a esto tanto Pronatuarelza, IBC y otras ONG están dentro de nuestra estructura orgánica, nos están apoyando muchísimo. Es una fortaleza técnica para nosotros. A ellos agradezco como coordinadora del Foro Permanente por la unidad de todos sin mirar el color, por que hay mucha gente no indígena que apoya a los pueblos indígenas y eso para nosotros es bienvenido.

¿Estás viendo que hay mayor diálogo entre estos dos mundos, entre los ambientalistas y los indíge-nas se esta llegando a un entendimiento?

Si por ejemplo (antes) hubo poco entendimiento. Muchas veces también se ha peleado con las organizaciones que sin saber los objetivos. Ahora tenemos entendido que siempre la consolidación de fuerzas políticas o técnicas nos ayuda mucho. Eso es para nosotros un arma más fuerte. Esta es una nueva forma de trabajar una nueva estrategia un nuevo mecanismo que las ONG que trabajan bien las avale una organización indígena.

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“Los líderes deben pensar que el territorio es para los hijos que van a venir. Tenemos que tener la seguridad y la titulación de nuestros territorios así como los hermanos Cofán están recuperando sus territorios y es digno de aplaudir”,Segundina Cumapa Rengifo.

Así podemos alcanzar los objetivos trazados. Yo lo veo muy bien por que se ha visto este debilitamiento en la parte de la administración económica. Con el foro no va a pasar por que tenemos una buena administración de fondos así como hemos tenido el ejemplo de la administración económica de los Cofán.



“Con los programas de trabajo, con los incentivos de los jóvenes, dando capacitaciones, dando sugerencias con eso hemos ganado bastante y estamos recuperando la identidad del pueblo shuar.”

Clemente Chiriapa Técnico forestal de la FIPSE

Nombre del Proyecto: Desarrollando capacidades locales de las comunidades indígenas en el ordenamiento y la gestión territorial para el manejo de los recursos naturales, en el territorio de la FIPSE

Organización Líder: Servicio Forestal Amazónico - SFA

Organización Indígena Asociada: Federación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador -FIPSE

Ubicación: Morona Santiago, Ecuador

Importe: $25,780

Entre los problemas de las poblaciones rurales para el aprovechamiento ordenado y el manejo forestal sustentable están la falta de información sobre los requerimientos técnicos para mejorar las actividades forestales, el desconocimiento de tecnologías apropiadas para la gestión de sus recursos, la falta de estrategias y de oportunidades para acceder a mercados más competitivos, así como los bajos precios para sus productos.

Este proyecto plantea la necesidad de promover la anticipación de las comunidades en la ordenación de su territorio y establecer una línea base de conocimiento cartográfico, geográfico y cultural sobre el mismo que permita afrontar las nuevas situaciones derivadas del pro-ceso actual de globalización económica y social.

¿Por que es importante establecer los linderos de tus territorios?

Como federación nos dimos cuenta que no tener zonificaciones era preocupante por que sentíamos que no sabíamos cuales eran los límites, los linderos con quien limitamos. En la Federación FIPSE somos 80 comunidades y no tenemos hasta ahora todo clasificado y zonificado las tierras de nuestras comunidades. Las zonificación es el criterio para conservar el bosque. Con la zonificación va incluido el proceso de coger un mapa y saber donde uno va a producir, donde va a tener sus

animales, donde va a ser la producción de cultivos de yuca, de papachina, etc. El beneficio va a ser para cada familia.

¿Es decir, por un lado es un tema de delimitación para saber donde comienza y termina la tierra de cada uno y por otro lado es ordenar el área para la gestión de los recursos que se encuentran dentro de esos terrenos?

Efectivamente, cada familia tiene lugares sagrados. Por ejemplo en mi asociación Tunans existen casi 50 cascadas entonces es una comunidad turística. Por eso nosotros no queremos contaminar las fuentes de agua que bajan de nuestras cascadas. Eso es lo que queremos clasificar en la zonificación.

¿Cómo esta zonificación fortalece a tu pueblo?

Titulando nuestros territorios podemos crear empre-sas turísticas para que sean ingresos por preservar esos bosques. Además de preservar queremos que nos de un

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recurso económico para el fortalecimiento de cada co-munidad. Esa es la visión de la federación, tener empre-sas turísticas. Si reservamos el bosque sin hacer ningún trabajo no habrá beneficios, entonces hay que conservar y saber utilizarlo de una forma responsable. Ese es el ob-jetivo principal para el futuro de las nuevas generaciones que estén a cargo de la Federación FIPSE.

¿Que pasa si ustedes no hacen eso?

Si como autoridades no priorizamos ese trabajo, si no nos preocupamos en crear fuentes de trabajo, si no crea-mos empresas turísticas, toda la comunidad va a pregun-tarse qué beneficios nos da el conservar los bosques. Ver a un indígena decirle a un negociante intermediario te vendo mi árbol en 10 dólares es por que necesita salir a una ciudad para comprarse cualquier cosa. Entonces se le acaba los dólares y va a seguir vendiendo entonces se acabarán los árboles.

¿Que le pasaría a tu pueblo si se le acaban los árboles?

Tenemos ejemplos prácticos. Por ejemplo, nuestra aso-ciación vecina, casi el 70% se han acabado los bosques, ya no tienen árboles, ya no tienen madera, ya no tienen nada. Solo tienen cultivos de siembra de yuca y con todo eso no les fortalece, no tienen bosques, no pueden participar de Socio Bosques , no pueden hacer proyectos para cualquier trabajo.

¿Menos árboles significa para ustedes más pobreza?

Si lo sentimos así por que si no tenemos bosques no tenemos nada. Conservando el bosque tenemos el recurso económico más valioso. Si no existen los árboles el calentamiento global mismo va a ser insoportable. Es bastante triste llegar a ese punto por ello hemos em-pezado a conservar el bosque como pueblos indígenas. Es bastante importante empezar con este tipo de trabajo con este plan piloto que estamos llevando para el forta-lecimiento del bosque.

¿Recuperando el bosque también recuperan su identidad como indígenas?

Eso es lo que nosotros sentimos que seria la lógica de la vida cultural de nuestra generación como Shuar. Ha habido muchos cambios y habíamos olvidado nuestra

cultura. Con las experiencias que hemos visto decidi-mos crear algún objetivo que sea para el fortalecimiento de nuestra generación. Con los programas de trabajo, con los incentivos de los jóvenes, dando capacitaciones, dando sugerencias con eso hemos ganado bastante y estamos recuperando la identidad del pueblo shuar.

¿Como era antes?

Antes la federación FIPSE era ganadera y nuestros padres acabaron con todo lo que era bosque natural, enton-ces después de todo esto creíamos que si seguíamos llevando el plan de trabajo de nuestros padres termi-naríamos con el bosque. Entonces pensamos crear un departamento forestal en la federación. Tenemos técnicos locales en cada comunidad, con ellos vamos recuperando la identidad cultural de nuestros pueblos. El bosque debe ser el patrimonio de la organización shuar. Estamos en una batalla para proteger el patrimonio cultural. Nuestra gente ya ha entendido y esta apoyando.

¿Hay alguna enseñanza para aplicar en tu pro-grama de pequeñas donaciones y que te llevas de este intercambio que creas útil para tu pueblo?

Por supuesto. Estoy pensando en capacitar guarda-bosques en cada comunidad, como tengo técnicos locales sería capacitarlo como guardabosques. Eso me gustaría implementar, me gustaría tener una asamblea y socializar a toda la ciudadanía de mi federación. Eso es lo que no-sotros siempre nos acostumbramos como organización. Mediante una asamblea tomar una decisión y aplicar esa decisión en las bases como comunidades. De regreso yo voy a luchar esto con mis socios de mi federación por que siempre son optimistas y luchadores como pueblos indígenas.

¿Con que espíritu regresas?

Estoy bastante entusiasmado, siento que tengo más ánimos para seguir luchando y trabajar con esta fuerza, con esta energía, con esta sabiduría. Siento que tengo una sabiduría bien clara y decidir que es lo que queremos en un futuro.

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Ángel Duran Lauras Asesor técnico indígena

Nombre del Proyecto: Fortalecimiento de las Capacidades Administrativas y de Seguimiento de Proyectos de la Central Indígena del Pueblo Leco de Apolo.

Organización Líder: Fundación Para el desarrollo del Sistema Nacional de Áreas Protegidas de Bolivia (FUNDESNAP).

Organización Indígena Asociada: Central indígena del Pueblo Leco de Apolo - CIPLA

Ubicación: Comunidad de Leco Apolo, Franz Tamayo, La Paz, Bolivia

Importe: $35,000

La Central Indígena del Pueblo de Leco de Apolo (CIPLA), tiene como misión la representación social, económica y cultural a nivel local. Su función primor-dial es la consolidación de su tierra y el fortalecimiento organizativos de todas las comunidades que lo integran logrando de esta manera la participación efectiva en la toma de decisiones como en los procesos de desarrollo comunal local.

El fondo tiene por objetivos desarrollar la capacidad institucional para la gestión administrativa y evaluación de impactos de proyectos de infraestructura y desarrollo, generar capacidades en el seguimiento del manejo finan-ciero y en la interpretación de informes de proyectos de desarrollo e infraestructura, como consolidar las capaci-dades en gestión administrativa y evaluación de impactos positivos y negativos de proyectos de infraestructura y desarrollo a través del intercambio de experiencias con otras organizaciones.

¿Por qué es importante mejorar las capacidades financieras y administrativas de tu pueblo?

Nuestra visión es de manejar nuestros recursos natu-rales y financieros nosotros mismos. Queremos capacitar a nuestra gente en el manejo en la administración de los recursos económicos para desarrollar localmente y demostrar a la sociedad que siempre nos dicen que no tenemos capacidad en este marco. Ese es el objetivo principal.

¿Es decir hasta el momento no habían desarrollado bien esas capacidades y ahora la quieren desarrollar de una manera más fuerte?

Exactamente nosotros no habíamos tenido estas capacitaciones.

¿Cómo manejaban antes los fondos, como era antes el pasado, que es lo que quieren dejar atrás?

Muchos fondos siempre han sido manejados por otras instituciones. Nosotros queremos hacerlo propiamente, tener nuestra propia administración y nuestros regla-mentos internos.

¿Por qué, como va a mejorar el desarrollo de tu pueblo?

Para nosotros principalmente va a mejorar en el sentido que vamos a conocer la administración de los fondos. Aparte vamos a mostrar que con normas propias podemos mejorar y además vender nuestros productos y generar

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“Nuestra visión es de manejar nuestros recursos naturales y financieros nosotros mismos. Queremos capacitar a nuestra gente en el manejo en la administración de los recursos económicos para desarrollar localmente y demostrar a la sociedad que siempre nos dicen que no tenemos capacidad en este marco”


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una capacidad financiera. Con esa capacitación queremos mejorar eso e informar a nuestra gente a detalle los gastos operativos que se realizan en nuestro pueblo.

¿Cómo se ven en un futuro?

Administrando nosotros mismos los fondos.

¿Crees que eso les da a ustedes una mayor fuerza como pueblo?

Evidentemente es un paso muy grande por que no he-mos tenido la oportunidad. Ahora vamos a capacitar 34 futuros administradores.

¿Entre qué edades?

Entre 50% de mujeres y 50% varones. 17 hombres y 17 mujeres. No tenemos edad mínimo tendrán que ser mayores de 18 años.

Entonces el tema de género es importante

Para nosotros es un tema importante (no sólo) actualmente si no siempre (la) equidad de genero siempre hemos manejado y también pide eso las pequeñas donaciones que 50% sean mujeres.

¿Cuán importante es la mujer en las comunidades?

Para nosotros es un pilar fundamental la mujer en el manejo administrativo por que es más tacaña (risas). No suelta la plata fácilmente, los varones somos mas sociales y talvez por una amistad podemos desviar un fondo, pero la mujer ya no lo hace o sea controla más.

¿Cómo ves el apoyo que les esta dando a ustedes USAID?

USAID llega al pueblo a la comunidad, donde realmente se necesita apoyo administrativo financiero, apoyo en producción ecológica, emprendimiento de empresas comunitarias.

Tú crees que USAID interviene con tu pueblo. Es decir, hay alguna imposición, los están haciendo hacer cosas que no quieren.

¡No, no, no! Primero nosotros ponemos el ritmo de apoyo, ellos se alinean, no hay imposición. Nosotros dirigimos como queremos que nos apoyen.

¿Ustedes creen que este apoyo de pequeñas donaciones esta íntimamente ligado a sus necesi-dades?

Pequeñas Donaciones nos están llegando directamente a las comunidades donde la gente no conoce como administrar fondos. Esta vez esta llegando a la punta del hilo, donde nadie llega. Apolo donde se encuentra el pueblo Leco, es uno de los departamentos mas alejado de La Paz.

Cambiando de tema. ¿Cuál ha sido la lección o el aprendizaje más trascendental o importante del intercambio indígena?

Nos ha enseñado a conocer otros hermanos indígenas como los Cofán y nos ha enseñado como resguardar sus territorios. Ha sido una experiencia importante para nosotros como se han organizado hábilmente y están cuidando su territorio. Eso nos falta a nosotros mucho. Nosotros queremos tratar de aplicar en Bolivia por que nuestros territorios son bastante extensos.

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El Boletín ICAA es una publicación periódica producida por la Unidad de Apoyo de la Iniciativa para la

Conservación en la Amazonía Andina.

Los contenidos son responsabilidad de esta y no reflejan el pensamiento de USAID o del gobierno de los EEUU. Para consultas o si desea compartir información para la próxima edición de este boletín, por favor escribir a:

Sebastián [email protected]

Dirección:

Jessica Hidalgo, Unidad de Apoyo ICAADouglas Pool, Unidad de Apoyo ICAA

Redacción y edición:

Sebastián Suito, Unidad de Apoyo ICAA

Colaboraron en esta edición:

María Fernanda Aillón (The Nature Conservancy - TNC)Sadie Siviter (Fundación para la Sobrevivencia del Pueblo Cofán)Martha Puga (Unidad de Apoyo ICAA)

www.amazonia-andina.org

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